Tawhid ( árabe : توحيد , tawḥīd , que significa "unificación de Dios ( Allāh )"; también romanizado como Tawheed , Tavhid , Tauheed o Tevhid [2] ) es el concepto de unificación indivisible del monoteísmo en el Islam . [3] Tawhid es el concepto central y más importante de la religión, sobre el cual descansa toda la adhesión religiosa de un musulmán. Sostiene inequívocamente que Dios ( árabe : الله Allāh ) es uno ( Al-ʾAḥad ) y único ( Al-Wāḥid ). [4] [5]
El tawhid constituye el artículo más importante de la profesión de sumisión musulmana. [6] La primera parte de la shahada (la declaración de fe islámica ) es la declaración de creencia en la unificación de Dios. [4] Atribuir divinidad a algo o a cualquier otra persona es shirk – un pecado imperdonable según el Corán , a menos que se arrepienta después. [7] [8] Los musulmanes creen que la totalidad de la enseñanza islámica se basa en el principio del Tawhid. [9]
Desde un punto de vista islámico, existe un no dualismo intransigente en el corazón de las creencias islámicas ( aqidah ) que se considera que distingue al Islam de otras religiones importantes . [10] Además, el Tawhid exige que los musulmanes no sólo eviten adorar a múltiples dioses, sino también que renuncien a luchar por el dinero, el estatus social o el egoísmo, así como que atribuyan todo el éxito y el valor a alguien que no sea Dios, ya que esto se considera como hacer un ídolo. del yo. [11]
El Corán afirma la existencia de una verdad única y absoluta que trasciende el mundo; un ser único, independiente e indivisible, que es independiente de toda la creación. [12] Dios, según el Islam, es un Dios universal , más que local, tribal o parroquial: Dios es un Dios absoluto que integra todos los valores afirmativos. [7]
La historia intelectual islámica puede entenderse como un desarrollo gradual de la manera en que sucesivas generaciones de creyentes han entendido el significado y las implicaciones de profesar la unidad de Dios. Los eruditos islámicos tienen diferentes enfoques para entenderlo. La teología islámica , la jurisprudencia , la filosofía , el sufismo e incluso hasta cierto punto la comprensión islámica de las ciencias naturales , todos buscan explicar en algún nivel el principio del tawhid. [13]
La definición clásica de tawhid se limitaba a declarar o preferir la creencia en un Dios y la unidad de Dios. [14] Aunque la definición monoteísta ha persistido en el árabe moderno, ahora se usa más generalmente para connotar "unificación, unión, combinación, fusión; estandarización, regularización; consolidación, fusión, fusión". [15]
El capítulo 112 del Corán, titulado Al-'Ikhlās (La Sinceridad), dice:
Di: "Él es Allah, Uno;
Allah, el Sustentador.
Nunca tuvo descendencia ni nació.
Y no hay nadie comparable a Él". [dieciséis]
Según el Léxico de Edward Lane sobre árabe clásico, tawhid es un sustantivo infinito que significa "Él afirmó o declaró que Dios es uno; afirmó, declaró o prefirió la creencia en la unidad de Dios" y se deriva del verbo árabe wahhada . , que significa "Él lo hizo uno; o lo llamó uno". [14] En árabe moderno, los verbos wahhada o yuwahhidu significan "unir" o "reunir" algo que antes no lo era. Esto refleja la lucha del monoteísmo contra el politeísmo . [17] [18]
Para explicar la complejidad de la unidad de Dios y de la naturaleza divina, el Corán utiliza 99 términos denominados "Excelentes Nombres de Dios" (7:180). Los nombres divinos proyectan atributos divinos que, a su vez, proyectan todos los niveles de la creación hasta el plano físico. [19] Aparte del nombre supremo "Alá" y el neologismo ar-Rahman (refiriéndose a la beneficencia divina que crea y mantiene el universo) y algunos otros nombres específicos como al-Malik al-Muluk ("Rey de Reyes") en una narración auténtica de Mahoma , tanto Dios como los seres humanos pueden compartir otros nombres. Según las enseñanzas islámicas, esto último está destinado a servir como un recordatorio de la inmanencia de Dios en lugar de ser un signo de la propia divinidad o, alternativamente, imponer una limitación a la naturaleza trascendente de Dios. La atribución de divinidad a una entidad creada, shirk , se considera una negación de la verdad de Dios y, por tanto, un pecado grave. [12]
Asociar socios en la divinidad de Dios se conoce como shirk y es la antítesis del Tawhid . Siempre es en forma de creencia en el politeísmo . El término shirk se usa en dos sentidos: para referirse tanto al politeísmo como a algo que no es politeísmo sino una cierta forma de pecado. [ cita necesaria ]
Eludir . Una persona comete shirk menor (Shirk-al-Asghar) cuando afirma creer en Dios pero sus pensamientos y acciones no reflejan su creencia. También existen formas menores de shirk , que también deben evitarse; estos incluyen cometer una buena acción para presumir, hacer un juramento en nombre de cualquier persona excepto de Dios. [ cita necesaria ] Dentro del Islam, el shirk ( politeísmo ) es un crimen imperdonable; Dios puede perdonar cualquier pecado si uno muere en ese estado, excepto por cometer shirk, cuyo perdón es necesario arrepentimiento. [ cita necesaria ]
El capítulo 4, versículo 48 del Corán dice:
De hecho, Allah no perdona asociar a otros con Él "en adoración", pero perdona cualquier otra cosa a quien Él quiere. Y quien asocia a otros con Allah, ciertamente comete un pecado grave.
— Sura An-Nisa 4:48
El capítulo 4, versículo 116 del Corán dice:
Seguramente Allah no perdona asociar a otros con Él en la adoración, pero perdona cualquier otra cosa a quien Él quiere. De hecho, quien asocia a ˹otros˺ con Allah claramente se ha extraviado mucho.
— Sura An-Nisa 4:116
Según Hossein Nasr , a Ali , primer imán (visión chiita) y cuarto califa Rashid ( visión sunita ), se le atribuye haber establecido la teología islámica . Sus citas contienen las primeras pruebas racionales entre los musulmanes de la Unidad de Dios. [20]
Ali afirma que "Dios es Uno" significa que Dios está lejos de la semejanza y la numeración y que no es divisible ni siquiera en la imaginación . [21]
El primer paso de la religión es aceptarlo, comprenderlo y realizarlo como el Señor... La forma correcta de creer en su unidad es comprender que él es tan absolutamente puro y por encima de la naturaleza que nada se puede agregar ni quitar a su ser. . Es decir, uno debe darse cuenta de que no hay diferencia entre su persona y sus atributos, y sus atributos no deben diferenciarse ni distinguirse de su persona. [22]
Vincent J. Cornell, un estudioso de estudios islámicos , cita la siguiente declaración de Ali :
Conocer a Dios es conocer su unificación. Decir que Dios es uno tiene cuatro significados: dos de ellos son falsos y dos son correctos. En cuanto a los dos significados que son falsos, uno es que una persona debería decir "Dios es uno" y estar pensando en un número y contando. Esto es falso porque aquello que no tiene segundo no puede entrar en la categoría de número. ¿No ves que en esta infidelidad caen los que dicen que Dios es un tercio de la trinidad? Otro significado es decir: "Fulano de tal es uno de su pueblo", es decir, una especie de este género o un miembro de esta especie. Este significado también es falso cuando se aplica a Dios, porque implica asemejar algo a Dios, mientras que Dios está por encima de toda semejanza. En cuanto a los dos significados que son correctos cuando se aplican a Dios, uno es que se debe decir que "Dios es uno", en el sentido de que no hay semejanza con él entre las cosas. Otra es decir que "Dios es uno" en el sentido de que no hay multiplicidad o división concebible en Él, ni exteriormente, ni en la mente, ni en la imaginación. Sólo Dios posee tal unidad. [12]
Los teólogos suelen utilizar la razón y la deducción para probar la existencia, unidad y unificación de Dios. Utilizan un argumento teleológico para la existencia de Dios como creador basado en evidencia percibida de orden, propósito, diseño o dirección (o alguna combinación de estos) en la naturaleza. La teleología es la suposición de que existe un propósito o principio director en las obras y procesos de la naturaleza. [23]
Otro argumento que utilizan con frecuencia los teólogos es la Reductio ad absurdum . Lo utilizan en lugar de argumentos positivos como una forma más eficaz de rechazar las ideas de sus oponentes. [24]
Contra el politeísmo de la Arabia preislámica , el Corán sostiene que el conocimiento de Dios como creador de todo descarta la posibilidad de dioses menores ya que estos seres deben ser ellos mismos creados. Para el Corán, Dios es una deidad inmanente y trascendente que crea, mantiene y destruye activamente el universo. La realidad de Dios como causa última de las cosas es la creencia de que Dios está oculto al entendimiento humano debido a las causas secundarias y las realidades contingentes de las cosas en el mundo. [12] Así, la creencia en la unificación de Dios se equipara en el Corán con la "creencia en lo invisible" (2:3). [12] El Corán resume su tarea al hacer esto "invisible", en mayor o menor grado "visible" para que la creencia en la existencia de Dios se convierta en una Verdad Maestra en lugar de una creencia irrazonable. El Corán afirma que las señales de Dios están tan cerca y, sin embargo, tan lejos, y exige que sus estudiantes escuchen lo que tiene que decir con humildad (50:33, 50:37). El Corán llama la atención sobre ciertos hechos observables, para presentarlos como "recordatorios" de Dios en lugar de proporcionar largas pruebas "teológicas" de la existencia y unidad de Dios. [25]
Los teólogos Ash'ari rechazaron la causa y el efecto en esencia, pero los aceptaron como algo que facilita la investigación y la comprensión de los procesos naturales por parte de la humanidad. Estos eruditos medievales sostenían que la naturaleza estaba compuesta de átomos uniformes que Dios "recreaba" en cada instante. Las leyes de la naturaleza eran sólo la secuencia habitual de causas aparentes (costumbres de Dios), siendo la causa última de cada accidente Dios mismo. [26] [27] Otras formas del argumento también aparecen en otras obras de Avicena, y este argumento se conoció como la Prueba de la Verdad .
Avicena inició una investigación completa sobre la cuestión del ser , en la que distinguió entre esencia ( Mahiat ) y existencia ( Wujud ). Sostuvo que el hecho de la existencia no puede inferirse ni explicarse por la esencia de las cosas existentes y que la forma y la materia por sí mismas no pueden interactuar y originar el movimiento del universo o la actualización progresiva de las cosas existentes. Por lo tanto, la existencia debe deberse a una causa-agente que necesita, imparte, da o añade existencia a una esencia.
Avicena (965-1037) propuso por primera vez un argumento ontológico para la existencia de Dios en la sección Metafísica de El Libro de la Curación [28] [29] Otras formas del argumento también aparecen en otras obras de Avicena, y este argumento se hizo conocido. como la prueba de lo veraz . Avicena inició una investigación completa sobre la cuestión del ser , en la que distinguió entre esencia ( Mahiat ) y existencia ( Wujud ). Sostuvo que el hecho de la existencia no puede inferirse ni explicarse por la esencia de las cosas existentes y que la forma y la materia por sí mismas no pueden interactuar y originar el movimiento del universo o la actualización progresiva de las cosas existentes. Por lo tanto, la existencia debe deberse a una causa-agente que necesita, imparte, da o añade existencia a una esencia. Para ello, la causa debe ser una cosa existente y coexistir con su efecto. [30]
Este fue el primer intento de utilizar el método de prueba a priori , que utiliza únicamente la intuición y la razón . La prueba de Avicena de la existencia de Dios es única porque puede clasificarse tanto como un argumento cosmológico como un argumento ontológico. "Es ontológico en la medida en que la 'existencia necesaria' en el intelecto es la primera base para defender un Existente Necesario ". La prueba también es "cosmológica en la medida en que la mayor parte se dedica a argumentar que la existencia contingente no puede existir por sí sola y debe terminar en un Existente Necesario". [31] Otro argumento que presentó Avicena a favor de la existencia de Dios fue el problema de la dicotomía mente-cuerpo . [32]
Según Avicena, el universo consta de una cadena de seres reales, cada uno de los cuales da existencia al que está debajo y es responsable de la existencia del resto de la cadena debajo. Debido a que Avicena considera imposible un infinito real, esta cadena como un todo debe terminar en un ser completamente simple y uno, cuya esencia es su existencia misma y, por lo tanto, es autosuficiente y no necesita algo más que le dé algo más. existencia. Debido a que su existencia no es contingente ni necesaria por otra cosa, sino que es necesaria y eterna en sí misma, satisface la condición de ser la causa necesitante de toda la cadena que constituye el mundo eterno de las cosas contingentes existentes. [30] Así, su sistema ontológico se basa en la concepción de Dios como el Wajib al-Wujud (existente necesario). Hay una multiplicación gradual de los seres a través de una emanación intemporal de Dios como resultado de su autoconocimiento. [33] [34]
El Corán sostiene que no puede haber múltiples fuentes de soberanía divina ya que "he aquí, cada dios habría quitado lo que [cada uno] había creado, ¡y algunos lo habrían dominado sobre otros!" [7] El Corán sostiene que la estabilidad y el orden que prevalecen en todo el universo muestran que fue creado y está siendo administrado por un solo Dios (28:70-72). [6] [35]
El Corán en el versículo 21:22 dice: "Si hubiera habido dentro de ellos [es decir, los cielos y la tierra] dioses además de Allah, ambos habrían sido arruinados". Teólogos musulmanes posteriores elaboraron sobre este versículo diciendo que la existencia de al menos dos dioses inevitablemente provocaría entre ellos, en un momento u otro, un conflicto de voluntades. Puesto que dos voluntades contrarias no pueden realizarse al mismo tiempo, una de ellas debe admitirse impotente en ese caso concreto. Por otro lado, un ser impotente no puede ser, por definición, un dios. Por tanto, se descarta la posibilidad de tener más de un dios. [6] [35] Porque si un Dios es poderoso sobre otro, entonces esto afirma una diferencia en los atributos particulares que se limitan a la esencia de la Divinidad, lo que implica que el Dios menor debe carecer de ciertos atributos necesarios, considerando a esta deidad como antropomórfica y arrebatándole el título de dios a tal entidad.
El Corán sostiene que los seres humanos tienen un disgusto instintivo por el politeísmo : en tiempos de crisis, por ejemplo, incluso los idólatras olvidan las deidades falsas y piden ayuda al único Dios verdadero. Sin embargo, tan pronto como se ven aliviados del peligro, comienzan a asociar a otros seres con Dios. "Si se encuentran a bordo de un barco ˹atrapado en una tormenta˺, claman a Allah ˹solo˺ con sincera devoción. Pero tan pronto como Él los entrega ˹salvos˺ a la costa, asocian ˹a otros con Él una vez más˺ ". (29:65). [35]
Luego, el Corán sostiene que el politeísmo resta dignidad humana: Dios ha honrado a los seres humanos y les ha dado el control del mundo físico, y sin embargo ellos deshonran su posición en el mundo al adorar lo que tallan con sus propias manos. [35]
Por último, el Corán sostiene que el monoteísmo no es un descubrimiento posterior hecho por la raza humana, sino que existe la evidencia combinada del llamado profético al monoteísmo a lo largo de la historia humana a partir de Adán . El Corán sugiere varias causas para la desviación del monoteísmo al politeísmo: un gran poder temporal, considerado por quien lo posee y sus súbditos como "absoluto", puede llevar a quien lo posee a pensar que es semejante a Dios; tales reclamaciones eran comúnmente impuestas y aceptadas por aquellos que estaban sujetos al gobernante. Además, ciertos fenómenos naturales (como el sol, la luna y las estrellas) inspiran sentimientos de asombro, asombro o admiración que podrían llevar a algunos a considerar a estos cuerpos celestes como deidades . Otra razón para desviarse del monoteísmo es cuando uno se vuelve esclavo de sus deseos y pasiones básicos. Al buscar satisfacer siempre sus deseos, puede cometer una especie de politeísmo. [35]
La comprensión del significado del Tawhid es una de las cuestiones más controvertidas entre los musulmanes. Los eruditos islámicos tienen diferentes enfoques para comprenderlo, que comprenden el enfoque textual , el enfoque teológico , el enfoque filosófico y el enfoque sufista e irfani . Estos diferentes enfoques conducen a una comprensión diferente y en algunos casos opuesta del problema.
Ciertos teólogos utilizan el término Tawhid en un significado mucho más amplio para denotar la totalidad de la discusión sobre Dios, su existencia y sus diversos atributos. Otros van aún más lejos y utilizan el término para representar en última instancia la totalidad de los "principios de la religión". En su uso actual, las expresiones "Tawhid" o "conocimiento del Tawhid" se utilizan a veces como equivalente de todo Kalam , la teología islámica . [6]
Según el Islam sunita, la comprensión ortodoxa de la teología se toma directamente de las enseñanzas de Mahoma con la comprensión y la metodología de sus compañeros, derivadas directamente de las escrituras reveladas del Corán ; siendo la principal fuente de información para comprender la unificación de Dios en el Islam . Todas las autoridades musulmanas sostienen que una verdadera comprensión de Dios es imposible a menos que Él se presente, debido al hecho de que Dios está más allá del alcance de la visión y los sentidos humanos. [36] Por lo tanto, Dios le dice a la gente quién es Él hablando a través de los profetas . Según este punto de vista, el mensaje fundamental de todos los profetas es: "No hay dios digno de adoración excepto Alá (evitando los dioses falsos como se afirma en Surah hud)". [37]
El enfoque de interpretación textual en el Islam es evitar profundizar en especulaciones teológicas y no emplea el uso de kalam . [38]
Además del primer significado de tawhid ( Rubūbīyah (Señorío)) en el que todos los sunitas están de acuerdo, el salafismo tiene dos significados adicionales: Al-Asma wa's-Sifat (nombres y atributos) y Al-'Ibadah (adoración). Al-Asma wa's-Sifat incluye el señorío en la forma de un legislador. Con esto, los salafistas consideran que una legislación que no se base en (su propia) interpretación de la sharia es una forma de politeísmo. [39] Se entiende además que Al-'Ibadah significa que los actos cotidianos deben estar de acuerdo con la sharia . Hacer otra cosa implicaría aceptar otra autoridad u objeto de deseo además de Dios.
Las características específicas salafistas del tawhid tienden a eludir la soberanía y la unicidad de Dios. [39] Por esta razón, otros sunitas no están de acuerdo con estas dos características, ya que las consideran como una comparación de Dios con un objeto creado al que se le atribuye algún poder. [40]
A los Mu'tazilis les gustaba llamarse a sí mismos el pueblo del tawhid (ahl al-tawhid). En Maqalat al-Islamiyin, Abu al-Hasan al-Ash'ari describe la concepción mu'tazilita del tawhid de la siguiente manera: [41]
Dios es único, nada es como él; él no es ni cuerpo, ni individuo, ni sustancia, ni accidente. Él está más allá del tiempo. No puede habitar en un lugar ni dentro de un ser; él no es objeto de ningún atributo o calificación creatural. Él no está condicionado ni determinado, ni engendrado ni engendrador. Él está más allá de la percepción de los sentidos. Los ojos no pueden verlo, la observación no puede alcanzarlo, la imaginación no puede comprenderlo. Él es una cosa, pero no es como otras cosas; él es omnisciente, todopoderoso, pero su omnisciencia y su omnipotencia no pueden compararse con nada creado. Creó el mundo sin ningún arquetipo preestablecido y sin auxiliar.
Según Henry Corbin , el resultado de esta interpretación es la negación de los atributos divinos, la afirmación del Corán creado y la negación de toda posibilidad de la visión de Dios en el más allá. [42] Mu'tazilis creía que Dios está privado de todos los atributos positivos, en el sentido de que todas las calificaciones divinas deben entenderse como la esencia misma, y declarando que Dios existe en todas partes y en todo. [43] Recurrieron a interpretaciones metafóricas de versos coránicos o informes proféticos con contenido aparentemente antropomórfico , por ejemplo, la mano es la designación metafórica del poder; el rostro significa la esencia; el hecho de que Dios esté sentado en el Trono es una imagen metafórica del reino divino, etc. [44]
La solución propuesta por Abu al-Hasan al-Ash'ari para resolver los problemas de tashbih y ta'til admite que el Ser divino posee en un sentido real los Atributos y Nombres mencionados en el Corán. En la medida en que estos Nombres y Atributos tienen una realidad positiva, son distintos de la esencia, pero sin embargo no tienen ni existencia ni realidad fuera de ella. La inspiración de al-Ash'ari en este asunto fue, por un lado, distinguir esencia y atributo como conceptos y, por otro lado, ver que la dualidad entre esencia y atributo debe situarse no en el nivel cuantitativo sino en el cualitativo. —algo que el pensamiento de Mu'tazilis no había logrado captar. [45]
La teología Ash'ari , que dominó el Islam sunita desde el siglo X al XIX, insiste en la trascendencia divina última y sostiene que la unidad divina no es accesible a la razón humana. El as'arismo enseña que el conocimiento humano al respecto se limita a lo que ha sido revelado a través de los profetas, y en cuestiones tales como la creación del mal por parte de Dios y el aparente antropomorfismo de los atributos de Dios, la revelación debe aceptarse bila kayfa (sin [preguntar] cómo). . [46]
La teología de los Doce se basa en los hadices que han sido narrados por el profeta islámico Mahoma , el primer , quinto , sexto , séptimo y octavo imanes y compilados por eruditos chiítas como Al-Shaykh al-Saduq en al-Tawhid . [47] [ se necesita verificación ] Según los teólogos chiítas, los atributos y nombres de Dios no tienen existencia independiente e hipostática aparte del ser y la esencia de Dios. Se cree que cualquier sugerencia de que estos atributos y nombres se conciban como separados implica politeísmo . Sería incluso incorrecto decir que Dios conoce por su conocimiento lo que está en su esencia pero Dios sabe por su conocimiento lo que es su esencia. Además, Dios no tiene forma física y es imperceptible . [48]
Los Doce creen que Dios es el único que existe, junto con sus nombres, sus atributos, sus acciones, sus teofanías. La totalidad del ser, pues, es él, por él, sale de él y vuelve a él. Dios no es un ser al lado o por encima de otros seres, sus criaturas; él es el ser, el acto absoluto de ser (wujud mutlaq). Porque, si existiera otro ser distinto de él (es decir, un ser creatural), Dios ya no sería el Único, es decir, el único que existe. [49] Como esta Esencia Divina es infinita, sus cualidades son las mismas que su esencia. Esencialmente hay una Realidad que es una e indivisible. [50] La frontera entre el Tawhid teórico y el Shirk es saber que cada realidad y ser en su esencia, atributos y acciones son de él (de Él-idad), es Tawhid. Cada acción sobrenatural de los profetas es con el permiso de Dios, como lo señala el Corán. La frontera entre el Tawhid y el Shirk en la práctica es asumir algo como un fin en sí mismo, independiente de Dios, no como un camino hacia Dios (hacia Él). [51]
Al-Farabi , Al-Razi y especialmente Avicena propusieron una interpretación del Tawhid a la luz de la razón, tomando como base el Corán y el Hadith. Antes de Avicena, las discusiones entre los filósofos musulmanes giraban en torno a la unidad de Dios como creador divino y su relación con el mundo como creación. Los filósofos anteriores quedaron profundamente afectados por el énfasis de Plotino en la simplicidad divina . [52]
َSi esta visión puede conciliarse con el Islam , particularmente dada la cuestión de qué papel le queda a la voluntad de Dios, se convirtió en un tema de considerable controversia dentro del discurso intelectual islámico.
En el misticismo islámico ( sufismo e irfan ), el Tawhid no es sólo la afirmación verbal de la unidad de Dios, sino también, de manera igualmente importante, una realización práctica y existencial de esa unidad. Esto se hace rechazando los conceptos ligados al mundo de la multiplicidad, para aislar lo eterno de lo temporal de una manera práctica. El ideal es una purificación radical de toda mundanalidad. [53] Según Vincent J. Cornall, es posible elaborar una imagen monista de Dios ( ver metafísica sufí ) describiendo la realidad como un todo unificado, siendo Dios un concepto único que describiría o adscribiría todas las cosas existentes: "Él es el Primero y el Último, el Evidente y el Inmanente: y tiene pleno conocimiento de todas las cosas." (57:3)" [12] Sin embargo, muchos musulmanes critican el monismo porque desdibuja la distinción entre el creador y la criatura. , algo incompatible con el monoteísmo genuino y absoluto del Islam. [54]
Para los místicos musulmanes ( sufíes ), la afirmación verbal de la unidad de Dios es sólo el primer paso del Tawhid. Otros pasos implican una experiencia espiritual para la realización existencial de esa unidad. Se pueden encontrar categorizaciones de diferentes pasos del Tawhid en las obras de musulmanes sufíes como Junayd Baghdadi y al-Ghazali . Implica un rechazo práctico de los conceptos ligados al mundo de la multiplicidad. [53] Al-Junayd por ejemplo "distingue cuatro pasos, a partir de la simple certificación de unicidad que es suficiente para los creyentes comunes y corrientes, y que culmina en el rango más alto reservado a la élite, cuando la criatura deja totalmente de existir ante su Señor, así lograr al-fanā fi al-tawhīd [aniquilación en unidad]". [6]
Según el concepto de Fana , Aniquilación y Subsistencia, "La existencia, o el ego, o la identidad del hombre... debe ser aniquilado para que pueda alcanzar su verdadero yo, que es su existencia y "subsistencia" con Dios. Todo Los rasgos de carácter y hábitos del hombre, todo lo que pertenece a su existencia individual debe quedar completamente anulado y "borrado" (mahw). Entonces Dios le devolverá sus rasgos de carácter y todo lo positivo que alguna vez poseyó. Pero en esta etapa, él sabrá consciente y real - no sólo teóricamente - y con una realización espiritual, de que todo lo que él es deriva absolutamente de Dios. Él no es más que un rayo de los Atributos de Dios que manifiesta el Tesoro Escondido." [55]
La primera formulación detallada de la "Unidad de la Existencia" ( wahdat al-wujud ) está estrechamente asociada a Ibn Arabi . [56] A lo largo de los siglos, críticos, defensores y eruditos occidentales han propuesto interpretaciones muy diferentes del significado de la "Unidad de la Existencia". El propio Ibn Arabi no utilizó el término "Unidad de Existencia" y quienes le precedieron habían hecho declaraciones similares. Por ejemplo, según al-Ghazali "No hay nada en wujud [existencia] excepto Dios... Wujud [Existencia] sólo pertenece al Real". Ghazali explica que el fruto del ascenso espiritual del sufí es "testificar que no hay existencia en el mundo excepto Dios y que 'Todas las cosas perecen excepto su rostro' (Corán 28:88)" [57] [ 58 ]
Muchos autores consideran que el ser o la existencia es la designación adecuada de la realidad de Dios. Si bien todos los musulmanes creen que la realidad de Dios es una, los críticos sostienen que el término "existencia" (wujud) también se usa para la existencia de cosas en este mundo y que la doctrina desdibuja la distinción entre la existencia del creador y la de la creación. Los defensores argumentaron que Ibn Arabi y sus seguidores están ofreciendo una "metafísica sutil que sigue la línea de la fórmula asharita: "Los atributos no son ni Dios ni otra cosa que Dios". Los "signos" (ayat) y las "huellas" (athar) de Dios: los criaturas—no son iguales a Dios ni diferentes de él, porque Dios debe ser entendido como ausente y presente, trascendente e inmanente. Entendido correctamente, wahdat al-wujud aclara el delicado equilibrio que debe mantenerse entre estas dos perspectivas. " [58] Shah Wali Allah de Delhi argumentó que la "unidad del ser" de Ibn Arabi era experiencial y se basaba en una experiencia subjetiva de iluminación o éxtasis, más que en una realidad ontológica. [59]
Decir " yo" o considerarse a uno mismo con un poder separado de Dios es una forma de idolatría para muchos sufíes. En la cosmología metafísica del sufismo, la soberanía de Dios es una necesidad y no un accidente. Por lo tanto, es imposible adorar a otra cosa que a Dios. Al venerarse a uno mismo, uno adora a Dios en el nombre de Jalal (majestad). Se supone que este nombre es adorado y luego transmitido por Iblis (Satanás). Dado que es imposible que dos majestades coexistan, uno no puede participar de la intimidad o misericordia divina y también estará sujeto a la ira de Dios. [60] [61]
La doctrina islámica del Tawhid presenta un Dios cuyo gobierno, voluntad o ley son integrales y se extienden a todas las criaturas y a todos los aspectos de la vida humana. Los primeros musulmanes entendían que la religión abarcaba los ámbitos del Estado, la ley y la sociedad. [62] Se cree que la totalidad de la enseñanza islámica se basa en el principio del Tawhid. [9] A continuación, proporcionamos algunos ejemplos de las influencias del Tawhid en la cultura musulmana:
Según el Corán, una consecuencia de una relación apropiadamente concebida entre Dios y el hombre como servido y sirviente es la relación adecuada entre los humanos. Para lograr lo primero, el Corán "recuerda" constantemente a los hombres dos puntos: 1. Que Dios es uno; todo excepto Dios (incluida la totalidad de la naturaleza) depende de Dios. 2. Con todo Su poder y gloria, Dios es esencialmente el Dios todo misericordioso. [63]
Según el Corán, Dios es el progenitor de todas las cosas, tanto del bien como del mal. [64] Como está escrito en el Corán, toda la humanidad es creada por voluntad de Allah, tanto los buenos como los malos; y que sus naturalezas han estado predispuestas como tales desde el principio de la creación. [65] [66]
Según el Corán, Satanás se desvió de la unificación de Dios en la historia de la creación del hombre al permitir que su propio sistema jerárquico de valores reemplazara la voluntad de Dios: Dios pidió a los ángeles que se inclinaran ante Adán, a quien había creado de arcilla. Satanás se negó, diciendo: "Yo soy mejor que él; tú me creaste del fuego y a él lo creaste del barro". El erudito musulmán medieval Al-Ghazali , señalando que el único "principio de preferencia" legítimo ante Dios es la piedad, escribe: "Cada vez que un hombre rico cree que es mejor que un pobre, o un hombre blanco cree que "Si es mejor que un negro, entonces está siendo arrogante. Está adoptando los mismos principios jerárquicos adoptados por Iblis [Satanás] en su jahl [ignorancia], y así cae en shirk [opuesto a Tawhid]". [67]
En muchas jurisdicciones del mundo, las leyes y la actitud general de la población sostienen que la esfera de la vida pública debe ser secular , [ cita necesaria ] y que la creencia y la práctica de la religión deben permanecer en la esfera de la vida privada. [ cita necesaria ] Un motivo para adoptar esta postura ha sido reducir los efectos del conflicto entre seguidores de diferentes religiones o entre seguidores del secularismo y los de una religión. [ cita necesaria ] En la vida pública, este punto de vista insiste en que la autoridad del estado prevalece sobre cualquier autoridad religiosa.
Para algunos pensadores islámicos, estas proposiciones infringen la doctrina del Tawhid y, por tanto, son anatema. Si el cosmos es un todo unificado y armonioso, centrado alrededor del Dios omnipotente y omnipresente, sostienen que reconocer cualquier otra autoridad como superior es incorrecto. Según un escritor: "Tradicionalmente, un musulmán no es un nacionalista ni un ciudadano de un Estado-nación; no tiene identidad política, sólo una membresía religiosa en la Umma . Para un musulmán tradicional, el Islam es la única y suficiente etiqueta de identificación". y el nacionalismo y los estados-nación son obstáculos". [68] De ahí la idea de crear un estado totalmente islámico, o un califato revivido.
En la práctica, casi todos los musulmanes [ cita necesaria ] viven su vida diaria bajo alguna jurisdicción nacional y aceptan al menos parte de las limitaciones que esto implica. [ cita necesaria ]
El deseo de preservar la unidad y la trascendencia de Dios llevó a la prohibición a los musulmanes de crear representaciones o representaciones visuales de Dios, o de cualquier Profeta, incluido Mahoma. Las representaciones en el arte de la forma humana son un tema controvertido en el fiqh . La principal preocupación es que el uso de estatuas o imágenes pueda conducir a la idolatría. Las formas de expresión dominantes en el arte islámico, así, pasaron a ser la caligrafía y el arabesco . [62]
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