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estudios Islámicos

Los estudios islámicos se refieren al estudio académico del Islam , [1] y, en general, a programas académicos de "estudios" multidisciplinarios: programas similares a otros que se centran en la historia, los textos y las teologías de otras tradiciones religiosas, como los estudios cristianos orientales o los estudios judíos , pero también campos como (estudios ambientales, estudios de Medio Oriente , estudios raciales, estudios urbanos, etc.) [2] [3] —donde académicos de diversas disciplinas (historia, cultura, literatura, arte) participan e intercambian ideas relacionadas con el tema particular. campo de estudio. [4]

Carole Hillenbrand describe los estudios islámicos como "una disciplina que busca explicar lo que el mundo islámico ha logrado en el pasado y lo que le depara el futuro". [5]

Muchos programas académicos de estudios islámicos incluyen el estudio histórico del Islam , la civilización islámica , la historia del mundo musulmán , la historiografía , la ley islámica , la teología islámica y la filosofía islámica . Los especialistas en estudios islámicos se concentran en el estudio académico detallado de textos escritos en árabe dentro de los campos de la teología islámica , la ley islámica y el Corán y los hadices , junto con disciplinas auxiliares como Tafsir o Exégesis del Corán. Sin embargo, también suelen aplicar métodos adaptados de varios campos auxiliares, que van desde los estudios bíblicos y la filología clásica hasta la historia moderna , la historia del derecho y la sociología .

Descripción general

A los académicos en el campo de los estudios islámicos a menudo se les llama "islamistas" y la disciplina tradicionalmente constituía la mayor parte de lo que solía llamarse estudios orientales . De hecho, algunas de las universidades occidentales más tradicionales todavía otorgan títulos en estudios árabes e islámicos bajo el título principal de "estudios orientales". Este es el caso, por ejemplo, de la Universidad de Oxford , donde se enseñan estudios árabes clásicos e islámicos desde el siglo XVI, originalmente como una subdivisión de la Divinidad . Este último contexto dio a los primeros estudios académicos islámicos su carácter de estudios bíblicos y también fue una consecuencia del hecho de que en toda la Europa occidental temprana moderna la disciplina fue desarrollada por clérigos cuyo objetivo principal había sido en realidad refutar los principios del Islam. [6] Hoy en día, los estudios islámicos académicos generalmente se enseñan y estudian junto con o después de un estudio extenso de la lengua árabe, con títulos universitarios y de posgrado en estudios árabes e islámicos existentes en universidades como la Universidad de Georgetown , la Universidad de Exeter , la Universidad de Oxford , la Universidad de Leeds , SOAS de la Universidad de Londres , la Universidad de Yale y varias universidades de Holanda y Alemania, en particular la Universidad de Leiden y la Universidad de Tubinga .

Un informe reciente de HEFCE enfatiza la creciente importancia estratégica para los gobiernos occidentales desde el 11 de septiembre de los estudios islámicos en la educación superior y también proporciona una visión general internacional del estado del campo. [7]

Historia

Gobernante del Imperio Ilkanato , Ghazan , estudiando el Corán
Retrato de un pintor durante el reinado de Mehmet II (1444-1481)
Una miniatura persa del erudito Shah Abu'l Ma'ali.

El primer intento de entender el Islam como un tema de erudición moderna (en contraposición a una herejía cristológica ) se produjo en el contexto de los estudios cristianos orientales europeos del siglo XIX .

Entre 1821 y 1850 se fundaron la Royal Asiatic Society en Inglaterra, la Société Asiatique en Francia, la Deutsche Morgenländische Gesellschaft en Alemania y la American Oriental Society en Estados Unidos. [8]

En la segunda mitad del siglo XIX predominaron los enfoques filológicos e históricos. Los líderes en este campo fueron investigadores alemanes como el estudio de Theodore Nöldeke  sobre la historia del Corán o el trabajo de Ignaz Goldziher  sobre la tradición profética. [8]

Tanto los orientalistas como los eruditos islámicos prefirieron interpretar la historia del Islam de una manera conservadora. No cuestionaron el relato tradicional de los primeros tiempos del Islam, de Mahoma y de cómo se escribió el Corán . [8]

En la década de 1970, la Escuela Revisionista de Estudios Islámicos cuestionó la adhesión acrítica a las fuentes islámicas tradicionales y comenzó a desarrollar una nueva imagen de los primeros tiempos del Islam aplicando el método histórico-crítico . [9] [10]

Temas

Historia del Islam

Comprender la historia del Islam proporciona la base indispensable para comprender todos los aspectos del Islam y su cultura. Los temas de especial interés son:

Teología

Misticismo

El sufismo ( تصوف taṣawwuf ) es una tradición mística del Islam basada en la búsqueda de la verdad espiritual a medida que se revela gradualmente al corazón y la mente del sufí (quien practica el sufismo). Según Renard (2021) citado por Green, el significado de El sufismo es “un fuerte método de conocimiento y práctica de los musulmanes que trae proximidad o meditación con Dios y se cree que vino del Profeta Mahoma de generación en generación que lo siguió” (P.8). El término etimológico Suf tiene misticismo a la noción educativa de ascetismo. Los ascetas y místicos tienen roles diferentes y separados en cada entorno, y cada uno necesita buscar en el contexto de la época de un sufí determinado las razones por las que se le conocía como sufí. El sufismo no es eso, no siguen el Islam correctamente, es sólo que pasan más tiempo con Dios. Es una forma individual de estudiar. [12]

También podría denominarse misticismo islámico . Mientras que otras ramas del Islam generalmente se centran en aspectos exotéricos de la religión, el sufismo se centra principalmente en la percepción directa de la verdad o de Dios a través de prácticas místicas basadas en el amor divino. El sufismo encarna una serie de culturas , filosofías, enseñanzas centrales y cuerpos de conocimiento esotérico .

Ley

La jurisprudencia islámica se relaciona con cuestiones cotidianas y sociales en la vida de los musulmanes. Está dividido en campos como:

Las distinciones clave incluyen aquellas entre fiqh , hadiz e ijtihad .

Filosofía

Los estudiosos de los estudios islámicos también se ocupan de la larga y rica tradición de la filosofía desarrollada por los filósofos musulmanes .

Está dividido en campos como:

Ciencias

Los estudiosos de los estudios islámicos también participan activamente en la historia y la filosofía de la ciencia . Se lograron avances significativos en la ciencia en el mundo musulmán durante la Edad Media , especialmente durante la Edad de Oro islámica , que se considera un período importante en la historia de la ciencia.

Los académicos también estudian la relación entre el Islam y la ciencia , por ejemplo en la aplicación de la ética islámica a la práctica científica.

Literatura

El instituto Jamia Qurania Arabia Lalbagh de Bangladesh tiene un gran acervo de literatura islámica en árabe, bengalí, persa y urdu.

Este campo incluye el estudio del árabe moderno y clásico y la literatura escrita en esos idiomas. También suele incluir otras lenguas modernas, clásicas o antiguas de Oriente Medio y otras áreas que son o han sido parte de la cultura islámica, o han sido influenciadas por ella, como el hebreo , el turco , el persa , el urdu , el azerbaiyano y el uzbeko .

Arquitectura

La arquitectura islámica es toda la gama de arquitectura que ha evolucionado dentro de la cultura musulmana a lo largo de la historia del Islam . Por lo tanto, el término abarca edificios religiosos y seculares, expresiones históricas y modernas y la producción de todos los lugares que han estado bajo los distintos niveles de influencia islámica.

Arte

A lo largo de la historia, el arte visual islámico ha sido principalmente abstracto y decorativo, representando diseños geométricos, florales, arabescos y caligráficos . A diferencia de la fuerte tradición de representar la figura humana en el arte cristiano , el arte islámico se distingue típicamente por no incluir representaciones de seres humanos. [14] La falta de retratos se debe al hecho de que el Islam temprano prohibió la pintura de seres humanos, especialmente del Profeta , ya que los musulmanes creen que esto tienta a los seguidores del Profeta a la idolatría . [ cita necesaria ] Esta prohibición contra seres humanos o íconos se llama aniconismo . A pesar de tal prohibición, las representaciones de seres humanos aparecen en el arte islámico, como el de los mogoles , lo que demuestra una gran diversidad en la interpretación popular durante el período premoderno. El mayor contacto con la civilización occidental también puede haber contribuido a las representaciones humanas en el arte islámico de los tiempos modernos. [ cita necesaria ]

Religión comparativa

La religión comparada islámica es el estudio de la relación entre el Islam y otras religiones.

Ciencias económicas

La economía islámica estudia cómo la economía puede armonizarse con la ley islámica .

Psicología

Islam y modernidad

Un campo de estudio se ocupa de cómo reacciona el Islam al contacto con la modernidad occidental.

Revistas

Ver también

Referencias

  1. ^ Clinton Bennett (2012). El compañero de Bloomsbury para los estudios islámicos. Académico de Bloomsbury. pag. 2.ISBN _ 978-1441127884.
  2. ^ Repko, Allen F.; Szostak, Rick; Buchberger, Michelle Phillips (2020). Introducción a los estudios interdisciplinarios. Publicaciones SAGE. pag. xx. ISBN 9781544379371. Consultado el 28 de noviembre de 2019 .
  3. ^ Dorroll, Courtney M., ed. (2019). Enseñanza de estudios islámicos en la era de ISIS, la islamofobia e Internet. Prensa de la Universidad de Indiana. pag. 105.ISBN _ 9780253039835. Consultado el 28 de noviembre de 2019 .
  4. ^ Seyyed Hossein Nasr, ed. (2008) [1987]. Espiritualidad islámica - Fundamentos. Rutledge. pag. 9, nota 1 . Consultado el 7 de marzo de 2020 .
  5. ^ Hillenbrand, Carole. "¿Qué son los estudios islámicos?". La Academia Británica . Consultado el 9 de diciembre de 2021 .
  6. ^ Robert Irwin (25 de enero de 2007). Por el deseo de saber: los orientalistas y sus enemigos (1ª ed.). Pingüino. ISBN 978-0140289237.
  7. ^ "Enfoques internacionales de los estudios islámicos en la educación superior: un informe para HEFCE". 2008. pág. 66. Archivado desde el original el 4 de marzo de 2016 . Consultado el 28 de diciembre de 2018 .
  8. ^ abc La Enciclopedia de Oxford del mundo islámico: estudios islámicos - Historia del campo, Metodología
  9. ^ Alexander Stille: Los académicos ofrecen silenciosamente nuevas teorías del Corán, The New York Times , 2 de marzo de 2002
  10. ^ Toby Lester: ¿Qué es el Corán?, The Atlantic , enero de 1999
  11. ^ Por ejemplo "Introducción a la teología islámica (TH-553)". Seminario de Hartford . Consultado el 15 de marzo de 2021 .
  12. ^ Renard, John (16 de diciembre de 2021). "Sufismo: una historia global. Por Nile Green". Revista de la Sociedad Oriental Americana . 134 (4). doi :10.7817/jameroriesoci.134.4.733. ISSN  2169-2289.
  13. ^ Zayed, Tareq M. "Conocimiento de la Sharia y conocimiento para gestionar el 'yo' y el 'sistema': integración de la epistemología islámica con el conocimiento y la educación". Academia.edu . Consultado el 29 de mayo de 2018 .
  14. ^ Kalin, yo; Ayduz, S.; Dagli, C. (2014). La Enciclopedia de Oxford de Filosofía, Ciencia y Tecnología en el Islam. Enciclopedias de Oxford de estudios islámicos. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 263.ISBN _ 978-0-19-981257-8. Consultado el 9 de diciembre de 2022 . La representación figurativa prácticamente no se utiliza en el arte islámico debido al fuerte antagonismo del Islam hacia la idolatría. Era importante para los eruditos y artistas musulmanes encontrar un estilo de arte que representara los ideales islámicos de unidad (tawhid) y orden sin representación figurativa.
  15. ^ "Estudios de Jerusalén sobre árabe e Islam". www.hum.huji.ac.il. _ Archivado desde el original el 4 de octubre de 2013 . Consultado el 17 de enero de 2022 .
  16. ^ "Universidad de Sánscrito Sree Sankaracharya". Ssus.ac.in. _ Consultado el 29 de mayo de 2018 .
  17. ^ "Revista del Islam en Asia". Archivado desde el original el 29 de noviembre de 2014 . Consultado el 30 de abril de 2019 .

Bibliografía