La cultura islámica o cultura musulmana se refiere a las prácticas culturales históricas que se desarrollaron entre los diversos pueblos que vivían en el mundo musulmán . Estas prácticas, aunque no siempre son de naturaleza religiosa, generalmente están influenciadas por aspectos del Islam , particularmente debido a que la religión sirve como un conducto efectivo para la mezcla de personas de diferentes orígenes étnicos/nacionales de una manera que permitió que sus culturas se fusionaran. juntos sobre la base de una identidad musulmana común . Las primeras formas de cultura musulmana, desde el califato Rashidun hasta el califato omeya y el primer califato abasí , se basaron predominantemente en las prácticas culturales existentes de los árabes , los bizantinos y los persas . Sin embargo, a medida que los imperios islámicos se expandieron rápidamente, la cultura musulmana fue influenciada y asimilada aún más por las culturas iraní , caucásica , turca , india , malaya , somalí , bereber e indonesia .
Debido a una variedad de factores, existen variaciones en la aplicación de las creencias islámicas en diferentes culturas y tradiciones. [1]
La literatura árabe ( árabe : الأدب العربي / ALA-LC : al-Adab al-'Arabī ) es la escritura, tanto en prosa como en poesía , producida por escritores en lengua árabe . La palabra árabe utilizada para literatura es " Adab " , que se deriva de un significado de etiqueta , y que implica cortesía, cultura y enriquecimiento.
La literatura árabe surgió en el siglo V y antes de esa fecha solo aparecían fragmentos de la lengua escrita. El Corán (el libro sagrado del Islam), ampliamente considerado por la gente como la mejor obra literaria en lengua árabe , [2] tendría el mayor efecto duradero en la cultura árabe y su literatura. La literatura árabe floreció durante la Edad de Oro islámica , pero se ha mantenido vibrante hasta el día de hoy, con poetas y escritores en prosa de todo el mundo árabe, así como del resto del mundo, logrando un éxito cada vez mayor.
La literatura persa comprende composiciones orales y textos escritos en lenguas iraníes occidentales , particularmente el persa medio y nuevo , y es una de las literaturas más antiguas del mundo . [3] [4] [5] Abarca más de dos milenios y medio. Sus fuentes han estado dentro del Gran Irán, incluidos los actuales Irán , Irak , Siria , Afganistán , el Cáucaso y Turquía , regiones de Asia central como Tayikistán y el sur de Asia , donde históricamente el persa ha sido el idioma nativo u oficial. Por ejemplo, Rumi , uno de los poetas persas más queridos, nació en Balkh (en lo que hoy es Afganistán) o Vakhsh (en lo que hoy es Tayikistán), escribió en persa y vivió en Konya , entonces la capital de los selyúcidas. en Anatolia. Los ghaznavids conquistaron grandes territorios en Asia central y meridional y adoptaron el persa como lengua de la corte. Por tanto, existe literatura persa de Irán, Mesopotamia, Azerbaiyán , el Transcáucaso más amplio , Anatolia, partes occidentales de Pakistán , Bangladesh , India, Tayikistán y otras partes de Asia Central.
No toda la literatura persa está escrita en persa; A veces se incluyen obras escritas por persas étnicos en otros idiomas, como el griego y el árabe . Al mismo tiempo, no toda la literatura escrita en persa está escrita por persas étnicos o iraníes; Los poetas y escritores turcos, caucásicos e indios también han utilizado la lengua persa en el entorno de las sociedades persas.
Descrita como una de las grandes literaturas de la humanidad, [6] incluida la evaluación que hace Goethe de ella como uno de los cuatro cuerpos principales de la literatura mundial, [7] la literatura persa tiene sus raíces en las obras supervivientes del persa medio y antiguo , este último de los cuales se remontan al 522 a. C., fecha de la inscripción aqueménida más antigua que se conserva, la inscripción de Behistun . Sin embargo, la mayor parte de la literatura persa que se conserva proviene de la época posterior a la conquista musulmana de Persia c. 650 . Después de que el califato abasí llegó al poder en 750, los persas se convirtieron en sus escribas y burócratas y, cada vez más, también en sus escritores y poetas. La literatura en lengua nueva persa surgió y floreció en Khorasan y Transoxiana por razones políticas, ya que las primeras dinastías iraníes, como los Tahirids y Samanids, tenían su base en Khorasan. [8]
Poetas persas como Ferdowsi , Saadi Shirazi , Hafiz Shirazi , Attar de Nishapur , Nizami Ganjavi , [9] Rumi [10] y Omar Khayyam también son conocidos en Occidente y han influido en la literatura de muchos países.
Durante mil años, desde la invasión de la India por los ghaznavids , la cultura persa-islámica de la mitad oriental del mundo islámico comenzó a influir en la cultura india. El persa era el idioma oficial de la mayoría de los imperios indios como los ghaznavids , el sultanato de Delhi , el sultanato de Bengala , los sultanatos de Deccan (como la dinastía Qutb Shahi ) y el imperio mogol . Las formas artísticas persas en la literatura y la poesía, como los ghazals, han llegado a afectar significativamente al urdu y otras literaturas indias. En la India se produjo más literatura persa que en el mundo iraní. Todavía en el siglo XX, Allama Iqbal eligió el persa para algunas de sus principales obras poéticas. El primer periódico en lengua persa también se publicó en la India, dado que las máquinas de impresión se implementaron por primera vez en la India.
En Bengala , los escritores musulmanes exploraban diferentes temas a través de narrativas y epopeyas islámicas como la cultura, la cosmología, el amor y la historia. A partir del Shah Muhammad Saghir en el siglo XIV, los escritores musulmanes comenzaron a enriquecer el idioma bengalí durante más de 600 años, a menudo con el apoyo y la promoción activa de los propios gobernantes. [11] El comienzo del siglo XX trajo una nueva era para la literatura islámica bengalí, con su poeta más notable Kazi Nazrul Islam abrazando una intensa rebelión contra el colonialismo y la opresión, además de escribir una colección muy aclamada de ghazals bengalíes . El sueño de Sultana de Begum Rokeya , una feminista islámica , es una de las primeras obras de ciencia ficción feminista . La UNESCO decidió conmemorar el 21 de febrero como Día Internacional de la Lengua Materna . [12] La Conferencia General de la UNESCO adoptó la decisión que entró en vigor el 17 de noviembre de 1999, [13]
A partir del siglo XI, hubo un cuerpo creciente de literatura islámica en lenguas turcas . Sin embargo, durante los siglos siguientes, el idioma oficial en las zonas de habla turca seguiría siendo el persa. En Anatolia, con la llegada de los selyúcidas, la práctica y el uso del persa en la región revivirían con fuerza. Una rama de los selyúcidas , el sultanato de Rum , llevó la lengua, el arte y las letras persas a Anatolia. [14] Adoptaron el idioma persa como idioma oficial del imperio. [15] Los otomanos , que "aproximadamente" pueden ser vistos como sus eventuales sucesores, adoptaron esta tradición. El persa fue el idioma oficial de la corte del imperio, y durante algún tiempo, el idioma oficial del imperio, [16] aunque la lengua franca entre la gente común de los siglos XV y XVI se convertiría en turco, además de haber sentado una "base" activa. " para la lengua turca ya en el siglo IV (ver Turkificación ). Después de un período de varios siglos, el turco otomano se había convertido en una lengua literaria plenamente aceptada, que era capaz incluso de satisfacer las exigencias de una presentación científica. [17] Sin embargo, el número de préstamos persas y árabes contenidos en esas obras aumentó en ocasiones hasta el 88%. [17] Sin embargo, el turco fue proclamado idioma oficial de los Karamanids en el siglo XVII, aunque no logró convertirse en el idioma oficial en un área más amplia o en un imperio más grande hasta la llegada de los otomanos. Con el establecimiento del Imperio Otomano , el turco otomano creció en importancia tanto en poesía como en prosa convirtiéndose, a principios del siglo XVIII, en el idioma oficial del Imperio. A diferencia de la India, donde el persa siguió siendo el idioma literario oficial y principal de los estados musulmanes e hindúes hasta el siglo XIX.
El arte islámico público es tradicionalmente no representativo, excepto por el uso generalizado de formas vegetales, generalmente en variedades de arabescos en espiral . Estos a menudo se combinan con caligrafía islámica , patrones geométricos en estilos que típicamente se encuentran en una amplia variedad de medios, desde pequeños objetos de cerámica o metalistería hasta grandes esquemas decorativos en azulejos en el exterior y el interior de grandes edificios, incluidas mezquitas . Sin embargo, existe una larga tradición en el arte islámico de representación de figuras humanas y animales, especialmente en pintura y pequeñas figuras anónimas en relieve como parte de un esquema decorativo. Casi todas las miniaturas persas (a diferencia de las iluminaciones decorativas ) incluyen figuras, a menudo en grandes cantidades, al igual que sus equivalentes en miniaturas árabes, mogoles y otomanas . Pero las miniaturas contenidas en libros o álbumes muraqqa eran obras privadas propiedad de la élite. Las figuras más grandes en la escultura monumental son excepcionalmente raras hasta tiempos recientes, y los retratos que muestran representaciones realistas de individuos (y animales) no se desarrollaron hasta finales del siglo XVI en la pintura en miniatura, especialmente en las miniaturas mogoles . Los manuscritos del Corán y otros textos sagrados siempre se han mantenido estrictamente libres de tales figuras, pero existe una larga tradición de representación de Mahoma y otras figuras religiosas en libros de historia y poesía; Desde el siglo XX, a Mahoma se le ha mostrado principalmente con un velo que oculta su rostro, y muchas miniaturas anteriores fueron pintadas en exceso para utilizar esta convención. [18]
Algunas interpretaciones del Islam incluyen la prohibición de la representación de seres animados, también conocida como aniconismo. El aniconismo islámico surge en parte de la prohibición de la idolatría y en parte de la creencia de que la creación de formas vivientes es prerrogativa de Dios. Aunque el Corán no prohíbe explícitamente la representación visual de ningún ser vivo, utiliza la palabra musawwir (creador de formas, artista) como epíteto de Dios. El corpus de hadices (dichos atribuidos al profeta islámico Mahoma ) contiene prohibiciones más explícitas de imágenes de seres vivos, desafiando a los pintores a "infundir vida" a sus imágenes y amenazándolos con un castigo en el Día del Juicio . [19] [20] Los musulmanes han interpretado estas prohibiciones de diferentes maneras en diferentes momentos y lugares. El arte religioso islámico se ha caracterizado típicamente por la ausencia de figuras y el uso extensivo de patrones florales caligráficos , geométricos y abstractos . Sin embargo, en algunos manuscritos procedentes de tierras del este de Anatolia, como Persia y la India, se encuentran representaciones de Mahoma (en algunos casos, con el rostro oculto) y otras figuras religiosas. Estas imágenes pretendían ilustrar la historia y no infringir la prohibición islámica de la idolatría, pero muchos musulmanes consideran que tales imágenes están prohibidas. [19] En el arte secular del mundo musulmán, las representaciones de formas humanas y animales florecieron históricamente en casi todas las culturas islámicas, aunque, en parte debido a sentimientos religiosos opuestos, las figuras en las pinturas a menudo eran estilizadas, dando lugar a una variedad de diseños figurativos decorativos. . [20]
La caligrafía islámica es la práctica artística de la escritura a mano y la caligrafía , basada en el alfabeto en las tierras que comparten una herencia cultural islámica común. Incluye caligrafía árabe , otomana y persa . [21] [22] Se conoce en árabe como khatt Islami ( خط اسلامي ), que significa línea, diseño o construcción islámica. [23]
El desarrollo de la caligrafía islámica está fuertemente ligado al Corán ; Los capítulos y extractos del Corán son un texto común y casi universal en el que se basa la caligrafía islámica. Sin embargo, la caligrafía islámica no se limita a temas, objetos o espacios estrictamente religiosos. Como todo el arte islámico , abarca una amplia gama de obras creadas en una amplia variedad de contextos. [24] La prevalencia de la caligrafía en el arte islámico no está directamente relacionada con su tradición no figurativa; más bien, refleja la centralidad de la noción de escritura y texto escrito en el Islam. [25] Se dice que Mahoma dijo: "Lo primero que Dios creó fue la pluma". [26]
La caligrafía islámica se desarrolló a partir de dos estilos principales: el cúfico y el naskh . Hay varias variaciones de cada uno, así como estilos específicos de cada región. La caligrafía islámica también se ha incorporado al arte moderno a partir del período poscolonial en el Medio Oriente, así como al estilo más reciente de calligraffiti .
La arquitectura islámica es la gama de estilos arquitectónicos de edificios asociados con el Islam . Abarca estilos tanto seculares como religiosos desde la historia temprana del Islam hasta la actualidad. La arquitectura islámica temprana estuvo influenciada por las tierras romanas , bizantinas , persas y todas las demás que los musulmanes conquistaron en los siglos VII y VIII. [27] [28] Más al este, también fue influenciado por la arquitectura china e india a medida que el Islam se extendió al sudeste asiático . Posteriormente desarrolló características distintivas en la forma de edificios y la decoración de superficies con caligrafía islámica y adornos con patrones geométricos y entrelazados. Los principales tipos arquitectónicos islámicos para edificios grandes o públicos son: la Mezquita , la Tumba , el Palacio y el Fuerte . De estos cuatro tipos se deriva el vocabulario de la arquitectura islámica y se utiliza para otros edificios como baños públicos , fuentes y arquitectura doméstica. [29] [30]
La arquitectura islámica puede identificarse con los siguientes elementos de diseño, que fueron heredados de la primera mezquita construida por Mahoma en Medina , así como de otros elementos preislámicos adaptados de iglesias y sinagogas.
Si bien el Islam permite el teatro, [35] el Islam no permite ninguna representación que represente a Dios, Mahoma , sus compañeros, los ángeles o asuntos detallados en la religión que no se vean.
Las formas de teatro más populares en el mundo islámico medieval eran el teatro de marionetas (que incluía títeres de mano, juegos de sombras y producciones de marionetas ) y obras de pasión en vivo conocidas como ta'ziya , donde los actores recrean episodios de la historia musulmana . En particular, las obras islámicas chiítas giraban en torno al shaheed (martirio) de los hijos de Ali , Hasan ibn Ali y Husayn ibn Ali . Las obras seculares en vivo se conocían como akhraja , registradas en la literatura adab medieval , aunque eran menos comunes que los títeres y el teatro ta'zieh . [36]
Una de las formas más antiguas y duraderas de teatro de marionetas es el Wayang de Indonesia . Aunque narra principalmente leyendas preislámicas, también es un escenario importante para epopeyas islámicas como las aventuras de Amir Hamzah (en la foto). El Wayang islámico se conoce como Wayang Sadat o Wayang Menak .
Karagoz , el teatro de sombras turco, ha influido ampliamente en los títeres de la región. Se cree que pasó desde China pasando por la India . Posteriormente fue arrebatado por los mongoles a los chinos y transmitido a los pueblos turcos de Rusia Central. Así, el arte del teatro de sombras fue traído a Anatolia por los turcos que emigraron de Asia Central. Otros estudiosos afirman que el teatro de sombras llegó a Anatolia en el siglo XVI procedente de Egipto . Los defensores de este punto de vista afirman que cuando Yavuz Sultan Selim conquistó Egipto en 1517, vio actuar un teatro de sombras durante una fiesta extacy organizada en su honor. Yavuz Sultan Selim quedó tan impresionado que llevó al titiritero a su palacio en Estambul. Allí su hijo de 47 años, más tarde sultán Solimán el Magnífico , se interesó por las obras y las veía mucho. Así, el teatro de sombras llegó a los palacios otomanos. [37]
En otras áreas sobrevive el estilo de títeres de sombras conocido como khayal al-zill , un término intencionalmente metafórico cuyo significado se traduce mejor como "sombras de la imaginación" o "sombras de la fantasía". Este es un juego de sombras con música en vivo..."el acompañamiento de tambores, panderetas y flautas...también..."efectos especiales": humo, fuego, truenos, cascabeles, chirridos, golpes y cualquier otra cosa que pueda provocar risas. o un escalofrío de su audiencia" [38]
Se sabe que en Irán los títeres existían mucho antes del año 1000, pero inicialmente sólo los títeres de guante y de hilo eran populares en Irán. [39] Otros géneros de títeres surgieron durante la era Qajar (siglos XVIII y XIX) a medida que las influencias de Turquía se extendieron a la región. Kheimeh Shab-Bazi es un espectáculo de marionetas tradicional persa que se representa en una pequeña cámara por un intérprete musical y un narrador llamado morshed o naghal . Estos espectáculos suelen tener lugar junto con narraciones en cafeterías y teterías tradicionales ( Ghahve-Khave ). El diálogo se produce entre los morshed y los títeres. Los títeres siguen siendo muy populares en Irán, siendo un ejemplo reciente la ópera itinerante Rostam y la ópera de títeres Sohrab .
La Ópera Real de Mascate, Omán . Se considera la primera ópera que vincula la cultura islámica con la música clásica.
Tras la independencia de Pakistán en 1947, el nacionalismo religioso fue fuerte y afectó el teatro en ambas alas del país. En Pakistán Oriental (actual Bangladesh), surgieron dramaturgos como Ibrahim Khan (1894-1978), Ibrahim Khalil (n. 1916), Akbar ad-Din (1895-1978) y otros. Estos dramaturgos crearían obras relacionadas con la historia islámica del subcontinente y Medio Oriente, glorificando a los gobernantes musulmanes del pasado así como la historia del Movimiento Pakistán . [40]
En las culturas musulmanas se practican muchas formas de artes de la danza, tanto en contextos religiosos [41] como seculares (como danzas folclóricas y tribales, danzas de la corte, danzas de celebración durante bodas y festivales, danza del vientre , etc. ).
Algunos estudiosos del fiqh islámico pronunciaron normas sobre la danza basadas en el género, haciéndola permisible para las mujeres en un ambiente exclusivamente femenino, como suele realizarse en las celebraciones, [42] pero desalentando a los hombres a participar en ella. [43] Otras autoridades clásicas, entre ellas Al-Ghazzali y Al-Nawawi, lo permiten sin esta distinción, pero critican el baile que es "lánguido" o excita los deseos carnales. [44] [45]
La mayoría de las órdenes religiosas ( tariqa ) que dominan la vida religiosa tradicional musulmana practican formas ritualizadas de danza en el contexto de las ceremonias dhikr . Dhikr , "recuerdo" (de Dios) es una forma meditativa de adoración diferente de la oración ritual donde el buscador enfoca todos sus sentidos y pensamientos en Dios con la esperanza de alcanzar maarifat (conocimiento experiencial de Dios) y desencadenar estados místicos dentro de él. o ella misma. El dhikr se puede realizar individualmente o con seguidores de ideas afines bajo la dirección de un jeque , y puede implicar meditación silenciosa o repetición y visualización de palabras sagradas como los 99 nombres de Dios o frases coránicas, y se puede realizar en reposo o con ritmo. movimientos y controlar la respiración. Las órdenes islámicas tradicionales han desarrollado variados ejercicios de dhikr que incluyen, a veces, danzas rituales muy elaboradas acompañadas de poesía sufí y música clásica.
Al-Ghazzali analizó el uso de la música y la danza en el dhikr y los estados místicos que induce en los fieles, así como la regulación de la etiqueta asociada a estas ceremonias, en su breve tratado sobre la espiritualidad islámica La alquimia de la felicidad y en su obra de gran influencia La Renacimiento de las Ciencias Religiosas . Al-Ghazzali enfatizó cómo las prácticas de música y danza son beneficiosas para los buscadores religiosos, siempre y cuando sus corazones sean puros antes de participar en estas prácticas. [46]
Ejemplos notables incluyen la Orden Mevlevi fundada por Jalaluddin Rumi , que era la principal orden sunita del Imperio Otomano , y su ritual sama (conocido en Occidente como "los derviches giratorios "). [47] La orden Mevlevi, sus rituales y la música clásica otomana han sido prohibidos en Turquía durante gran parte del siglo XX como parte del impulso del país hacia la "modernización" secular, y las propiedades de la orden han sido expropiadas y las mezquitas del país excluidas. su control, lo que ha disminuido radicalmente su influencia en la Turquía moderna. En 2008, la UNESCO confirmó la " Ceremonia Mevlevi Sama" de Turquía como una de las Obras Maestras del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad , [48] y la práctica ahora está recuperando interés.
En Egipto y Levante , la forma Mevlevi de sama se conoce como tannoura y también ha sido adoptada (con algunas modificaciones) por otras órdenes sufíes.
La orden Chishti , tradicionalmente la institución islámica dominante en Afganistán y el subcontinente indio y la más antigua de las principales órdenes sufíes, también practica formas de sama similares a las Mevlevis, así como otras formas de danza devocional. La orden está fuertemente asociada con el desarrollo de la música clásica indostánica y los géneros devocionales semiclásicos como el qawwali a través de figuras pioneras famosas como Amir Khusrow . La orden Chishti sigue siendo, con diferencia, una de las órdenes religiosas musulmanas más grandes y fuertes del mundo, y conserva una gran influencia en la espiritualidad y la cultura de alrededor de 500 millones de musulmanes que viven en el subcontinente indio.
Otros ejemplos de danza devocional se encuentran en el Magreb , donde se asocia con la música gnawa , así como en el África subsahariana y el sudeste asiático. La orden Naqshbandi , predominante entre la minoría sunita de Irán , es una excepción notable en el sentido de que no utilizan música ni bailes en el contexto del dhikr .
Además de estas formas de danza estrictamente religiosas, en las comunidades musulmanas se llevan a cabo tradicionalmente coloridas procesiones de baile durante bodas y celebraciones públicas como Mawlid , Eid el-Adha , etc. Muchas culturas islámicas también han desarrollado formas clásicas de danza en el contexto, por ejemplo, de las culturas cortesanas mogol , otomana , persa y javanesa , así como innumerables danzas folclóricas y tribales locales (por ejemplo, entre los pueblos beduinos , tuareg y pashto ), y otras formas. de danza utilizada para entretenimiento o, a veces, curación, como la danza del vientre (principalmente asociada con la cultura egipcia).
Aunque las tariqas y sus rituales han sido una parte omnipresente de la vida musulmana durante la mayor parte de la historia del Islam y fueron en gran medida responsables de la expansión del Islam por todo el mundo, su seguimiento e influencia han disminuido drásticamente desde finales del siglo XIX, habiendo sido vigorosamente combatidos y opuestos. alternativamente por las administraciones coloniales francesa y británica y por modernistas y secularistas musulmanes como Kemal Atatürk , y en las últimas décadas han sido blanco de la oposición vocal de la secta fundamentalista wahabí promovida por Arabia Saudita (donde se conserva la mayor parte de la herencia asociada con el sufismo y la tariqa) . fue físicamente destruido por el estado en la década de 1930). Grupos militantes wahabíes como ISIS y los talibanes atacan repetidamente las ceremonias de dhikr en ataques terroristas, especialmente en Egipto y Pakistán . [49] [50]
Muchos musulmanes están muy familiarizados con escuchar música. El corazón clásico del Islam es Arabia , así como otras partes de Medio Oriente , el norte de África y Asia central . Debido a que el Islam es una religión multicultural, la expresión musical de sus seguidores es diversa.
Los turcos selyúcidas , una tribu nómada que se convirtió al Islam, conquistaron Anatolia (hoy Turquía ) y mantuvieron el califato como Imperio Otomano , también tuvieron una fuerte influencia en la música islámica. Ver música clásica turca .
El África subsahariana , la India y el archipiélago malayo también tienen grandes poblaciones musulmanas, pero estas áreas han tenido menos influencia que el corazón del país en las diversas tradiciones de la música islámica. Para el sur de la India , véase: Mappila Songs , Duff Muttu .
Todas estas regiones estaban conectadas por el comercio mucho antes de las conquistas islámicas del siglo VII y posteriores, y es probable que los estilos musicales siguieran las mismas rutas que los bienes comerciales. Sin embargo, a falta de grabaciones, sólo podemos especular sobre la música preislámica de estas zonas. El Islam debió tener una gran influencia en la música, ya que unió vastas áreas bajo los primeros califas y facilitó el comercio entre tierras lejanas. Ciertamente los sufíes , hermandades de místicos musulmanes , difundieron su música por todas partes.
Alauddin Khan , Ali Akbar Khan y Gul Mohammad Khan fueron notables exponentes musulmanes bengalíes de la música clásica y Runa Laila fue ampliamente aclamada por su talento musical en todo el sur de Asia en el campo de la música moderna. [51] Nazrul Sangeet es la colección de 4.000 canciones y ghazals escritas por Kazi Nazrul Islam . Véanse los artículos sobre Jari gan , O Mon Romzaner Oi Rozar Sheshe , Bhawaiya y Bhatiyali .
Véanse artículos sobre Eid ul-Fitr , Eid ul-Adha , Ashurah (ver también Hosay y Tabuik ), Mawlid , Lailat al Miraj y Shab-e-baraat .
En una familia musulmana, el nacimiento de un niño se acompaña de algunas ceremonias religiosas. Inmediatamente después del nacimiento, las palabras de Adhan se pronuncian en el oído derecho del niño. [52] En el séptimo día se realiza la ceremonia de aquiqa, en la que se sacrifica un animal y se distribuye su carne entre los pobres. [53] También se afeita la cabeza del niño y se dona a los pobres una cantidad de dinero equivalente al peso del cabello del niño. [53] Además de satisfacer las necesidades básicas de alimentación, vivienda y educación, los padres o los miembros ancianos de la familia también asumen la tarea de enseñar cualidades morales, conocimientos religiosos y prácticas religiosas a los niños. [54] El matrimonio , que sirve como fundamento de una familia musulmana, es un contrato civil que consiste en una oferta y aceptación entre dos partes calificadas en presencia de dos testigos. El novio debe pagar un obsequio nupcial ( mahr ) a la novia, según lo estipulado en el contrato. [55] Dado que los musulmanes provienen de diversos orígenes, incluidos 49 países de mayoría musulmana, además de una fuerte presencia como grandes minorías en todo el mundo, existen muchas variaciones en las bodas musulmanas. Generalmente en una familia musulmana, la esfera de actuación de la mujer es el hogar y la esfera correspondiente del hombre es el mundo exterior. Sin embargo, en la práctica esta separación no es tan rígida como parece. [56]
Ciertos ritos religiosos se realizan durante y después de la muerte de un musulmán . Quienes están cerca de un moribundo lo alientan a pronunciar la Shahada, ya que los musulmanes quieren que su última palabra sea su profesión de fe. Después de la muerte, el cuerpo es bañado apropiadamente por miembros del mismo sexo y luego envuelto en una triple prenda blanca llamada kafan . [57] Colocando el cuerpo en un féretro , primero se lo lleva a una mezquita donde se ofrece la oración fúnebre por el difunto, y luego al cementerio para su entierro.
Muchas prácticas entran en la categoría de adab o etiqueta islámica. Esto incluye saludar a los demás con " as-salamu 'alaykum " ("la paz sea con vosotros"), decir bismillah ("en el nombre de Dios ") antes de las comidas y utilizar sólo la mano derecha para comer y beber. Las prácticas de higiene islámicas entran principalmente en la categoría de limpieza y salud personal. La circuncisión de los hijos varones también se practica en el Islam. Los rituales de entierro islámicos incluyen decir el Salat al-Janazah ("oración fúnebre") sobre el cadáver bañado y envuelto, y enterrarlo en una tumba . Los musulmanes tienen una dieta restringida. Los alimentos prohibidos incluyen productos porcinos, sangre, carroña y alcohol . Toda la carne debe proceder de un animal herbívoro sacrificado en nombre de Dios por un musulmán, judío o cristiano, con excepción de la caza que uno haya cazado o pescado para sí mismo. Los alimentos permitidos para los musulmanes se conocen como halalalimento. En versos del Corán, aparecen estas líneas sobre la carne que un musulmán puede comer: "¡Oh vosotros que creéis! Evitad la sospecha tanto (como sea posible): porque la sospecha en algunos casos es pecado: y no os espiéis unos a otros a sus espaldas". . ¿A alguno de vosotros le gustaría comer la carne de su hermano muerto? No, lo aborreceréis... Pero temed a Alá, porque Alá es Retribuyente y Misericordioso. (Sura al-Hucurat, 12) "Él sólo os ha prohibido "comer" carroña, sangre, cerdos y todo lo sacrificado en nombre de cualquier otro que no sea Alá. Pero si alguien se ve obligado por la necesidad, ni impulsado por el deseo ni por el deseo, excede la necesidad inmediata, entonces ciertamente Allah es Indulgente, Misericordioso." (Sura al-Nahl, 115) "Diles (¡Oh Muhammad!): 'No encuentro en lo que me ha sido revelado nada prohibido para cualquiera que quiera comer a menos que sea carroña, sangre derramada y carne de cerdo, todo lo cual es impuro; o lo que es profano, habiendo sido sacrificado en un nombre distinto al de Alá.121 Pero quien se ve obligado a hacerlo por necesidad, sin desear desobedecer ni exceder el límite de la necesidad, su Señor es ciertamente Indulgente, Todo compasivo." (Sura al-An'am, 145) "Os está prohibido lo que muere por sí mismo, y la sangre y la carne de cerdo, y aquello sobre lo cual se ha invocado cualquier otro nombre que el de Allah, y el (animal) estrangulado. y los que mueren azotados, y los que mueren por caída, y los que mueren por ser golpeados con el cuerno, y lo que han comido las fieras, excepto lo que degolláis, y lo que se sacrifica sobre piedras colocadas (para ídolos) y que divide por las flechas; eso es una transgresión. Este día los que no creen han desesperado de vuestra religión, así que no les temáis, y temed a Mí. Este día he perfeccionado vuestra religión para vosotros y he completado Mi favor sobre vosotros y he elegido para vosotros el Islam. como religión; pero quien se ve obligado por el hambre y no se inclina voluntariamente a pecar, entonces Allah es Perdonador, Misericordioso." (Sura al-Maidah, 3) Estos versículos muestran claramente que el Islam prohíbe comer carne, beber sangre y ciertas carnes. [58]
_-_19182116999.jpg/1280px-Boli_Khela,_Pohela_Boishakh_(2013)_-_19182116999.jpg)
Medios relacionados con la cultura musulmana en Wikimedia Commons
![La Gran Mezquita de Kairouan, también llamada Mezquita de Uqba, es al mismo tiempo la mezquita más antigua del norte de África (fundada en 670 y todavía utilizada como lugar de culto) y uno de los monumentos más importantes de la civilización islámica,[31][ 32] situado en Kairouan, Túnez.](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fe/Kairouan_Mosque_Courtyard.jpg/1280px-Kairouan_Mosque_Courtyard.jpg)
