En la religión y mitología griegas antiguas , Plutón ( griego : Πλούτων , Ploutōn ) era el gobernante del inframundo griego . El nombre anterior del dios era Hades , que se volvió más común como el nombre del propio inframundo. Plutón representa un concepto más positivo del dios que preside el más allá . Ploutōn se confundía frecuentemente con Ploûtos , el dios griego de la riqueza, porque la riqueza mineral se encontraba bajo tierra y porque, como dios ctónico , Plutón gobernaba la tierra profunda que contenía las semillas necesarias para una cosecha abundante. [1] El nombre Ploutōn se generalizó con los Misterios de Eleusis , en los que Plutón era venerado como un gobernante severo y un esposo amoroso de Perséfone . La pareja recibió almas en el más allá y se los invoca juntos en inscripciones religiosas, siendo referidos como Plouton y como Kore respectivamente. Hades, por el contrario, tenía pocos templos y prácticas religiosas asociadas a él, y es retratado como el oscuro y violento secuestrador de Perséfone.
Plutón y Hades difieren en carácter, pero no son figuras distintas y comparten dos mitos dominantes. En la cosmogonía griega , el dios recibió el gobierno del inframundo en una división triple de la soberanía sobre el mundo, con su hermano Zeus gobernando el cielo y su otro hermano Poseidón soberano sobre el mar. Su narrativa central en el mito es la de él raptando a Perséfone para que fuera su esposa y la reina de su reino. [2] Plutón como el nombre del gobernante del inframundo aparece por primera vez en la literatura griega del período clásico , en las obras de los dramaturgos atenienses y del filósofo Platón , que es la principal fuente griega sobre su significado. Bajo el nombre de Plutón, el dios aparece en otros mitos en un papel secundario, principalmente como poseedor de un objeto de búsqueda , y especialmente en el descenso de Orfeo u otros héroes al inframundo. [3]
Plūtō ( [ˈpluːtoː] ; genitivo Plūtōnis ) es la forma latinizada del griego Plouton . El equivalente romano de Plutón es Dis Pater , cuyo nombre se suele interpretar como «Padre rico» y es quizás una traducción directa de Plouton. Plutón también se identificaba con el oscuro Orcus romano , al igual que Hades, el nombre tanto de un dios del inframundo como del inframundo como lugar. Plutón ( Pluton en francés y alemán, Plutone en italiano) se convierte en el nombre más común para el gobernante clásico del inframundo en la literatura occidental posterior y otras formas de arte .
El nombre Plutón no aparece en la literatura griega del período arcaico . [4] En la Teogonía de Hesíodo , los seis hijos de Cronos y Rea son Zeus , Hera , Poseidón , Hades , Deméter y Hestia . Los hijos varones dividen el mundo en tres reinos. Hades toma a Perséfone por la fuerza de su madre Deméter , con el consentimiento de Zeus. Plutos , "Riqueza", aparece en la Teogonía como el hijo de Deméter e Iasión : "bello Pluto, que recorre toda la tierra y el ancho lomo del mar, y a quien lo encuentra y cae en sus manos, a ese hombre lo enriquece y le otorga mucha riqueza". La unión de Deméter y Yasión, descrita también en la Odisea , [5] tuvo lugar en un campo en barbecho que había sido arado tres veces, en lo que parece ser una referencia a una cópula ritual o magia simpática para asegurar la fertilidad de la tierra. [6] "El parecido del nombre Plutos con Plouton ...", se ha señalado, "no puede ser accidental. Plouton es el señor de los muertos, pero como esposo de Perséfone tiene serios derechos sobre los poderes de la fertilidad". [7] El hijo de Deméter, Pluto, se fusiona en la tradición narrativa con su yerno Plutón, redefiniendo al implacable auriga Hades, cuyos caballos pisotean la tierra floreciente. [8]
Que el dios del inframundo estuvo asociado desde el principio con el éxito en la actividad agrícola es evidente ya en Los trabajos y los días de Hesíodo , versos 465-469: "Ruega a Zeus de la Tierra y a la pura Deméter para que hagan que el sagrado grano de Deméter sea sano y pesado, cuando comiences a arar, cuando sostengas en tu mano el extremo de la cola del arado y bajes tu palo sobre las espaldas de los bueyes mientras tiran de la barra del arado por las correas del yugo". [9]
Plutón era uno de los varios nombres eufemísticos de Hades, descrito en la Ilíada como el dios más odiado por los mortales. [10] Platón dice que la gente prefiere el nombre Plutón , "dador de riquezas", porque el nombre de Hades provoca miedo. [11] Se entendía que el nombre se refería a "las riquezas ilimitadas de la tierra, tanto las cosechas en su superficie (originalmente era un dios de la tierra) como las minas ocultas en ella". [12] Lo que a veces se toma como "confusión" de los dos dioses Plutón y Ploutos ("Riqueza") tuvo o adquirió un significado teológico en la antigüedad. Como señor de la abundancia o las riquezas, Plutón expresa el aspecto positivo del dios del inframundo, simbolizado en el arte por el "cuerno de la abundancia" ( cornucopia ), [13] por medio del cual Plutón se distingue del más sombrío Hades. [14]
El poeta romano Ennio ( ca. 239–169 a. C.), la figura principal en la helenización de la literatura latina , consideraba a Plutón un dios griego que debía explicarse en términos de los equivalentes romanos Dis Pater y Orcus. [15] No está claro si Plutón tuvo una presencia literaria en Roma antes de Ennio. Algunos eruditos piensan que los rituales y creencias relacionados con Plutón entraron en la cultura romana con el establecimiento de los Juegos Saeculares en 249 a. C., y que Dis pater era solo una traducción de Plouton . [16] A mediados del siglo I a. C., Cicerón identifica a Plutón con Dis, explicando que "La tierra en todo su poder y abundancia es sagrada para el padre Dis, un nombre que es el mismo que Dives , 'El Rico', al igual que el griego Plouton . Esto se debe a que todo nace de la tierra y regresa a ella nuevamente". [17]
Durante la época imperial romana , el geógrafo griego Estrabón (siglo I d. C.) distingue entre Plutón y Hades. Al hablar de la riqueza mineral de la antigua Iberia ( España romana ), dice que entre los turdetanos , es «Plutón, y no Hades, quien habita la región de abajo». [18] En el discurso Sobre el duelo del autor griego Luciano (siglo II d. C.), la «riqueza» de Plutón son los muertos que gobierna en el abismo (chasma) ; el nombre Hades se reserva para el propio inframundo. [19]
Otras identificaciones
En la práctica religiosa griega, a veces se considera a Plutón como el "Zeus ctónico" ( Zeus Chthonios [20] o Zeus Catachthonios [21] ), o al menos como alguien que tiene funciones o significado equivalentes a los de Zeus pero que pertenece a la tierra o al inframundo. [22] En la antigua religión romana y helenística , Plutón se identificaba con varias otras deidades, entre ellas Summanus , el dios romano del trueno nocturno; [23] Februus , el dios romano de cuyos ritos de purificación toma su nombre el mes de febrero y un dios etrusco del inframundo [24] el dios sincrético Serapis , considerado el equivalente egipcio de Plutón ; [25] y el dios semítico Muth (Μούθ). Muth fue descrito por Filón de Biblos como el equivalente tanto de Thanatos (la muerte personificada ) como de Plutón. [26] Los antiguos griegos no consideraban a Plutón como la "muerte" per se. [27]
El mito más conocido que involucra a Plutón o Hades es el rapto de Perséfone, también conocida como Kore ("la doncella"). Las primeras versiones literarias del mito son una breve mención en la Teogonía de Hesíodo y la extensa narración del Himno homérico a Deméter ; en ambas obras, el gobernante del inframundo es nombrado como Hades ("el Oculto"). Hades es una figura antipática, y se enfatiza la renuencia de Perséfone. [28] El uso creciente del nombre Plutón en inscripciones religiosas y textos literarios refleja la influencia de los Misterios de Eleusis , que trataban a Plutón y Perséfone como una pareja divina que recibía iniciados en el más allá; como tal, Plutón estaba disociado del "violento raptor" de Kore. [29] Dos obras tempranas que dan al dios secuestrador el nombre de Plutón son la mitografía griega tradicionalmente conocida como la Biblioteca de "Apolodoro" (siglo I a. C.) [30] y las Fábulas latinas de Higinio ( ca. 64 a. C.-17 d. C.). [31]
La versión más influyente del mito del rapto es la de Ovidio (fallecido en el 17 o 18 d. C.), que cuenta la historia tanto en las Metamorfosis (libro 5) como en los Fasti (libro 4). [32] Otra versión importante, también en latín, es el largo poema inacabado De raptu Proserpinae ("Sobre el rapto de Proserpina") de Claudiano (fallecido en el 404 d. C.). Ovidio utiliza el nombre Dis , no Plutón en estos dos pasajes, [33] y Claudiano utiliza Plutón solo una vez; los traductores y editores , sin embargo, a veces proporcionan el más familiar "Plutón" cuando aparecen otros epítetos en el texto fuente . [34] El mito del rapto fue un tema popular en el arte griego y romano , y se repite en todo el arte y la literatura occidentales, donde el nombre "Plutón" se vuelve común (véase Plutón en el arte y la literatura occidentales a continuación). Los detalles narrativos de Ovidio y Claudiano influyen en estas versiones posteriores en las que se nombra al secuestrador como Plutón, especialmente el papel de Venus y Cupido en la manipulación de Plutón con amor y deseo. [35] A lo largo de la Edad Media y el Renacimiento , y ciertamente en la época de la influyente Mythologiae de Natale Conti (1567), las tradiciones pertenecientes a los diversos gobernantes del inframundo clásico se fusionaron en una única mitología que hacía pocas o ninguna distinción entre Hades, Plutón, Dis y Orco.
Descendiente
A diferencia de sus hermanos Zeus y Poseidón, que procreaban libremente, Plutón es monógamo, y rara vez se dice que tiene hijos. [36] En los textos órficos , [37] la ninfa ctónica Melinoe es la hija de Perséfone con Zeus disfrazado de Plutón, [38] y las Euménides ("Las Bondadosas") son la descendencia de Perséfone y Zeus Ctonio , a menudo identificado como Plutón. [39] El poeta augusto Virgilio dice que Plutón es el padre de las Furias , [40] pero la madre es la diosa Nox ( Nyx ), [41] no su esposa Perséfone. La falta de una distinción clara entre Plutón y "Zeus ctónico" confunde la cuestión de si en algunas tradiciones, ahora oscuras, Perséfone le dio hijos a su esposo. A finales del siglo IV d. C., la epopeya de Claudiano sobre el rapto motiva a Plutón con un deseo de tener hijos. Sin embargo, el poema está inacabado y todo lo que Claudiano pudiera haber sabido sobre estas tradiciones se ha perdido. [42]
Justino Mártir (siglo II d. C.) alude a los hijos de Plutón, pero no los nombra ni los enumera. [43] Hesiquio (siglo V d. C.) menciona a un "hijo de Plutón". [44] En su mitografía del siglo XIV, Boccaccio registra una tradición en la que Plutón era el padre de la personificación divina Veneratio ("Reverencia"), señalando que no tenía madre porque Proserpina (el nombre latino de Perséfone) era estéril. [45]
En La reina de las hadas (1590), Edmund Spenser inventa una hija para Plutón a la que llama Lucifera. [46] El nombre del personaje fue tomado de la mitografía del siglo XVI de Natale Conti, quien lo usó como la traducción latina del griego phosphor , "portador de luz", un epíteto regular de Hécate . [47] Spenser incorporó aspectos de los misterios en La reina de las hadas . [48]
Orfeo fue considerado el fundador y profeta de los misterios llamados « órficos », « dionisíacos » o « báquicos ». Mitificado por su capacidad de hechizar incluso a animales y árboles con su música, también se le atribuyó en la antigüedad la autoría de las letras que han sobrevivido como los Himnos órficos , entre ellos un himno a Plutón. La voz de Orfeo y su forma de tocar la lira representaban un medio de revelación o conocimiento superior para los cultos mistéricos. [49]
En su mito central, Orfeo visita el inframundo con la esperanza de recuperar a su novia, Eurídice , confiando en el poder de su música para encantar al rey y la reina del Hades. Las narraciones griegas del descenso y la actuación de Orfeo suelen nombrar al gobernante del inframundo como Plutón , como por ejemplo en la Biblioteca . [50] El mito demuestra la importancia de Plutón "el Rico" como poseedor de un objeto de búsqueda. Orfeo actuando ante Plutón y Perséfone fue un tema común de la literatura y el arte occidentales antiguos y posteriores, y uno de los temas mitológicos más significativos de la tradición clásica . [51]
La demostración del poder de Orfeo depende de la obstinación normal de Plutón; el poeta augusto Horacio lo describe como incapaz de llorar. [52] Sin embargo, Claudiano retrata al dios de acero como sucumbiendo al canto de Orfeo de modo que "con un manto de hierro se seca las lágrimas" (ferrugineo lacrimas deterget amictu) , una imagen renovada por Milton en Il Penseroso (106-107): "Tales notas ... / Dibujaron lágrimas de hierro por la mejilla de Plutón". [53]
El escritor griego Luciano ( ca. 125-después de 180 d. C.) sugiere que el amor de Plutón por su esposa le dio al gobernante del inframundo una simpatía especial o una comprensión de los amantes separados por la muerte. [54] En uno de los Diálogos de los muertos de Luciano , Plutón interroga a Protesilao , el primer héroe griego muerto en la guerra de Troya , que desea regresar al mundo de los vivos. "¿Estás entonces enamorado de la vida?", pregunta Plutón. "Tenemos aquí amantes así en abundancia; pero aman un objeto que ninguno de ellos puede obtener". Protesilao explica, como un Orfeo al revés, que ha dejado atrás a una joven novia cuyo recuerdo ni siquiera las aguas del olvido del Leteo han borrado de él. Plutón le asegura que la muerte los reunirá algún día, pero Protesilao argumenta que el propio Plutón debería comprender el amor y su impaciencia, y recuerda al rey su concesión a Orfeo y a Alcestis , quien ocupó el lugar de su esposo en la muerte y luego se le permitió, por insistencia de Heracles , regresar con él. Cuando Perséfone intercede por el guerrero muerto, Plutón le concede la petición de inmediato, aunque solo le permite un día para la reunión. [55]
Misterios y culto
Hidria ( ca. 340 a. C.) que representa figuras de los Misterios de Eleusis
A medida que Plutón ganó importancia como encarnación de la riqueza agrícola dentro de los Misterios de Eleusis, desde el siglo V a. C. en adelante, el nombre Hades se reservó cada vez más para el inframundo como lugar. [56] Ni Hades ni Plutón eran uno de los Doce Olímpicos tradicionales , y Hades parece haber recibido un culto limitado, [57] quizás solo en Elis , donde el templo se abría una vez al año. [58] Durante la época de Platón , los atenienses honraban periódicamente al dios llamado Plutón con la "extensión de un lecho" ( tên klinên strôsai ) . [59] En Eleusis , Plutón tenía su propia sacerdotisa. [60] Plutón era adorado con Perséfone como pareja divina en Cnido , Éfeso , Mitilene y Esparta , así como en Eleusis, donde se los conocía simplemente como Dios (Theos) y Diosa (Thea) . [61]
En los textos rituales de las religiones mistéricas conservados por las llamadas tablillas de oro órficas o báquicas , desde finales del siglo V a. C. en adelante [62] el nombre Hades aparece con más frecuencia que Plutón , pero en referencia al lugar subterráneo: [63] Plutón es el gobernante que lo preside en una asociación armoniosa [64] con Perséfone. [65] A finales del siglo IV a. C., el nombre Plutón aparece en inscripciones métricas griegas. [66] Dos tablillas fragmentarias saludan a Plutón y Perséfone conjuntamente, [67] y la pareja divina aparece como figuras de bienvenida en un epitafio métrico :
Sé que incluso debajo de la tierra, si en verdad hay una recompensa para los dignos, los primeros y principales honores, nodriza, [68] serán tuyos, junto a Perséfone y Plutón. [69]
Hesiquio identifica a Plutón con Eubuleo , [70] pero otras fuentes antiguas distinguen entre estas dos deidades del inframundo. En los Misterios, Eubuleo desempeña el papel de portador de antorcha, posiblemente un guía para el regreso del iniciado. [71] En opinión de Lewis Richard Farnell , Eubuleo era originalmente un título que se refería al "buen consejo" que el gobernante del inframundo era capaz de dar y que se buscaba en los oráculos oníricos de Plutón; sin embargo, hacia el siglo II a. C. había adquirido una identidad separada. [72]
Himno órfico a Plutón
El Himno órfico a Plutón se dirige al dios como "de espíritu fuerte" y "el que todo lo recibe", que ordena la muerte y es el amo de los mortales. Sus títulos son Zeus Ctonio y Eubulo ("Buen Consejo"). [73] En la topografía del himno , la morada de Plutón está en el Tártaro , a la vez un "prado" y "denso y oscuro", donde el Aqueronte rodea "las raíces de la tierra". Hades es nuevamente el nombre del lugar, aquí descrito como "sin viento", y sus puertas, a través de las cuales Plutón llevó a "la pura hija de Deméter" como su novia, están ubicadas en una cueva ática dentro del distrito de Eleusis . La ruta desde el prado de Perséfone hasta el Hades cruza el mar. El himno concluye:
Tú solo naciste para juzgar hechos oscuros y conspicuos. Santo e ilustre gobernante de todos, dios frenético, te deleitas en el respeto y reverencia de los adoradores. Ven con favor y alegría a los iniciados. Te convoco. [74]
El himno es uno de varios ejemplos de oración grecorromana que expresan el deseo de la presencia de una deidad, y ha sido comparado con una epíclesis similar en los Hechos de Tomás . [75]
Invocaciones mágicas
Los nombres de Hades y Plutón aparecen también en los papiros mágicos griegos y en las tablillas de maldiciones , donde Hades suele referirse al inframundo como un lugar y Plutón es invocado regularmente como el compañero de Perséfone. [76] Cinco tablillas de maldiciones latinas de Roma, que datan de mediados del siglo I a. C., prometen a Perséfone y Plutón una ofrenda de " dátiles , higos y un cerdo negro " si la maldición se cumple en la fecha límite deseada. El cerdo era un sacrificio animal característico para las deidades ctónicas, cuyas víctimas casi siempre eran negras u oscuras. [77]
Un conjunto de tablillas de maldición escritas en griego dórico y encontradas en una tumba se dirigen a un Pasianax, "Señor de todo", [78] a veces tomado como un título de Plutón, [79] pero más recientemente se pensó que era un nombre mágico para el cadáver. [80] Pasianax se encuentra en otros lugares como un epíteto de Zeus, o en las tablillas puede invocar a un daimon como Abrasax . [81]
Santuarios de Plutón
Un santuario dedicado a Plutón se llamaba plutonio (del latín plutonium ). El complejo de Eleusis para los misterios tenía un plutonio considerado como el lugar de nacimiento del niño divino Plutos, en otro ejemplo de fusión o asociación cercana de los dos dioses. [82] Las inscripciones griegas registran un altar de Plutón, que debía ser "enyesado", es decir, recubierto para una nueva ronda de sacrificios en Eleusis. [83] Una de las ploutonias conocidas estaba en el bosque sagrado entre Tralleis y Nysa , donde se encontraba un templo de Plutón y Perséfone. Los visitantes buscaban curación y oráculos oníricos . [84] El plutonio de Hierápolis , Frigia , estaba conectado a los ritos de Cibeles , pero durante la era imperial romana fue absorbido por el culto de Apolo , como lo confirmaron las investigaciones arqueológicas durante la década de 1960. También era un oráculo onírico. [85] A menudo parece que estos lugares fueron elegidos porque se pensaba que la presencia de vapores mefíticos naturales indicaba una entrada al inframundo. [86] En Italia, se consideraba que el Averno era una entrada al inframundo que producía vapores tóxicos, pero Estrabón parece no pensar que fuera un plutonio. [87]
Kevin Clinton intentó distinguir la iconografía de Hades, Plouton, Ploutos y el Theos de Eleusis en la pintura de vasos del siglo V que representa escenas de o relacionadas con los misterios. En el esquema de Clinton, Plouton es un hombre maduro, a veces incluso de pelo blanco; Hades también suele tener barba y ser maduro, pero su oscuridad se enfatiza en las descripciones literarias, representada en el arte por el pelo oscuro. El atributo más común de Plouton es un cetro , pero también suele sostener una cornucopia llena o desbordante; Hades a veces sostiene un cuerno, pero se representa sin contenido y debe entenderse como un cuerno para beber . A diferencia de Plouton, Hades nunca tiene atributos agrarios como tallos de grano. Su pecho suele estar desnudo o solo parcialmente cubierto, mientras que Plouton está completamente vestido (sin embargo, el autor admite excepciones). Plutón está de pie, a menudo en compañía de Deméter y Kore, o a veces de una de las diosas, pero Hades casi siempre está sentado o reclinado, generalmente con Perséfone frente a él. [88] "La confusión y el desacuerdo" sobre la interpretación de estas imágenes persisten. [89]
Las claves de Plutón
Los atributos de Plutón mencionados en el Himno órfico a Plutón son su cetro , sus llaves, su trono y sus caballos. En el himno, las llaves están relacionadas con su capacidad de dar riqueza a la humanidad, específicamente la riqueza agrícola de los "frutos del año".
Plutón (1592) de Agostino Carracci , probablemente influenciado por la descripción en la mitografía de Vincenzo Cartari , [90] con el dios sosteniendo su cetro y llave, Cerbero a su lado.
Pausanias explica el significado de la llave de Plutón al describir un cofre de cedro maravillosamente tallado en el Templo de Hera en Elis. Se representan numerosas deidades, y en un panel se agrupan Dioniso, Perséfone, las ninfas y Plutón. Plutón sostiene una llave porque "dicen que lo que se llama Hades ha sido encerrado por Plutón, y que nadie volverá de allí". [91] Natale Conti cita a Pausanias al señalar que las llaves son un atributo de Plutón, como el cetro lo es de Júpiter (Zeus griego) y el tridente de Neptuno (Poseidón). [92]
Los sacerdotes de Eleusis colocaban una llave de oro (chrusea klês) en la lengua de los iniciados [93] y era un símbolo de la revelación que estaban obligados a mantener en secreto. [94] Una llave está entre los atributos de otras deidades infernales como Hécate , Anubis y Perséfone, y de aquellos que actúan como guardianes o cronometradores, como Jano y Aión . [95] Éaco (Aiakos) , uno de los tres reyes mortales que se convirtieron en jueces en el más allá , es también un kleidouchos (κλειδοῦχος), "poseedor de las llaves", y un portero sacerdotal en la corte de Plutón y Perséfone. [96]
Vegetación y color
Según el filósofo estoico Cornutus (siglo I d. C.), Plutón llevaba una corona de fasganión , más a menudo llamada xiphion , [97] tradicionalmente identificada como un tipo de gladiolo . [98] Dioscórides registró usos médicos para la planta. Para extraer picaduras y espinas , el xiphion se mezclaba con vino e incienso para hacer un cataplasma . La planta también se usaba como afrodisíaco [99] y anticonceptivo . [100] Crecía en lugares húmedos. En un pasaje oscuro, Cornutus parece conectar el uso de fasganión por parte de Plutón con una etimología de Avernus , que deriva de la palabra para "aire", tal vez a través de alguna asociación con el color glaukos , "gris azulado", "verdoso" o "color del mar", que podría describir las hojas de la planta. Debido a que el color podría describir el cielo, Cornutus regularmente le da connotaciones divinas. [101] La hermana gemela de Plutón se llamaba Glauca.
La ambigüedad de color es característica de Plutón. Aunque tanto él como su reino son descritos regularmente como oscuros, negros o sombríos, el propio dios a veces es visto pálido o con palidez. Martianus Capella (siglo V) lo describe como "palideciendo en la sombra, un fugitivo de la luz" y activamente "derramando oscuridad en la penumbra de la noche tártara ", coronado con una corona hecha de ébano , adecuada para el reino que gobierna. [102] Los caballos de Plutón son generalmente negros, pero Ovidio los describe como "de color cielo" ( caeruleus , de caelum , "cielo"), que puede ser azul, azul verdoso o azul oscuro. [103]
El narciso , frecuentemente vinculado al mito de Perséfone, quien fue arrebatada al inframundo por el dios Hades mientras recogía las flores.
El mitógrafo renacentista Natale Conti dice que se le dieron coronas de narcisos , helechos culantrillo (adianthus) y cipreses a Plutón. [104] En el Himno homérico a Deméter , Gea (la Tierra) produjo el narciso a petición de Zeus como una trampa para Perséfone; cuando ella lo agarra, se abre un abismo y el "Anfitrión de Muchos" (Hades) la atrapa. [105] Las coronas de narcisos se usaban en los primeros tiempos para coronar a Deméter y Perséfone, así como a las Furias ( Euménides ). [106] La flor estaba asociada con la drogadicción narcótica ( narkê , "letargo"), [107] la fascinación erótica , [108] y la muerte inminente; [109] soñar con coronarse con narcisos era una mala señal. [110] En el mito de Narciso , la flor se crea cuando un joven bello y egocéntrico rechaza la sexualidad y es condenado al amor propio perpetuo a lo largo de la laguna Estigia . [111]
La inclusión del adianto ( Adiantum en la nomenclatura moderna) por parte de Conti es menos sencilla. El nombre, que significa "no humedecido" (del griego adianton ), se tomó en la antigüedad para referirse a la capacidad del helecho de repeler el agua. La planta, que crecía en lugares húmedos, también se llamaba capillus veneris , "cabello de Venus", divinamente seco cuando emergía del mar. [112] El historiador de la medicina John M. Riddle ha sugerido que el adianto era uno de los helechos que Dioscórides llamaba asplenon y prescribía como anticonceptivo (atokios) . [113] Samuel Beckett alude a las asociaciones de Proserpina (Perséfone) y el culantrillo en un poema de 1946, en el que el yo es una cueva platónica con capillaires , en francés tanto "culantrillo" como " vasos sanguíneos ". [114]
El ciprés (griego cyparissus , latín cupressus ) tiene asociaciones tradicionales con el luto. [115] En la antigua Ática , las casas de luto se engalanaban con ciprés, [116] y se usaba para fumigar el aire durante las cremaciones . [117] En el mito de Cyparissus , un joven se transformó en un ciprés, consumido por el dolor por la muerte accidental de un ciervo mascota . [118] Un "ciprés blanco" es parte de la topografía del inframundo que se repite en las tablillas de oro órficas como una especie de faro cerca de la entrada, tal vez para compararlo con el Árbol de la Vida en varias mitologías del mundo. La descripción del ciprés como "blanco" (griego leukē ), ya que el árbol botánico es oscuro, es simbólica, evocando las prendas blancas que usan los iniciados o la ropa de un cadáver, o la palidez de los muertos. En los ritos funerarios órficos estaba prohibido hacer ataúdes de ciprés. [119]
La tradición de las religiones mistéricas favorece a Plutón/Hades como un compañero amoroso y fiel de Perséfone, pero un antiguo mito que preserva una amante para él es paralelo al rapto y también tiene un aspecto vegetativo. [120] Una fuente romana dice que Plutón se enamoró de Leuca (griego Leukē , "Blanca"), la más hermosa de las ninfas, y la raptó para vivir con él en su reino. Después de que el largo lapso de su vida llegó a su fin, él conmemoró su amor creando un árbol blanco en los Campos Elíseos . El árbol era el álamo blanco (griego leukē ), cuyas hojas son blancas por un lado y oscuras por el otro, lo que representa la dualidad del mundo superior y el inframundo. [121] Una corona de hojas de álamo blanco fue diseñada por Heracles para marcar su ascenso desde el inframundo , una razón por la cual fue usada por los iniciados [122] y por los atletas campeones que participaban en los juegos funerarios . [123] Al igual que otras plantas asociadas con Plutón, el álamo blanco se consideraba anticonceptivo en la antigüedad. [124] La relación de este árbol con el ciprés blanco de los misterios es objeto de debate. [125]
El casco de la invisibilidad
La Biblioteca de Pseudo-Apolodoro utiliza el nombre de Plutón en lugar de Hades para relatar la división tripartita de la soberanía, el rapto de Perséfone y la visita de Orfeo al inframundo. Esta versión de la teogonía sigue en gran parte a Hesíodo (véase más arriba), pero añade que los tres hermanos recibieron un regalo de los cíclopes para utilizarlo en su batalla contra los Titanes : Zeus, un trueno y un relámpago; Poseidón, un tridente ; y Plutón, un casco (kyneê) . [126]
El casco que recibe Plutón es presumiblemente el mágico Gorro de Invisibilidad (aidos kyneê) , pero la Biblioteca es la única fuente antigua que dice explícitamente que pertenecía a Plutón. [127] Se cree que el juego verbal de aidos , "invisible", y Hades explica esta atribución del casco al gobernante del inframundo, ya que ninguna narración antigua registra su uso o posesión del mismo. Autores posteriores como Rabelais (siglo XVI) sí atribuyen el casco a Plutón. [128] Erasmo lo llama el "casco de Orco" [129] y lo presenta como una figura retórica que se refiere a aquellos que ocultan su verdadera naturaleza mediante un astuto dispositivo. Francis Bacon señala el uso proverbial: "el casco de Plutón, que hace invisible al político, es el secreto en el consejo y la celeridad en la ejecución". [130]
No se puede decir con certeza que ninguna imagen antigua del gobernante del inframundo lo muestre con un bidente , [131] aunque la punta ornamentada de su cetro puede haber sido malinterpretada a veces como un bidente. [132] En el mundo romano, el bidente (de bi- , "dos" + dent- , "dientes") era un instrumento agrícola. También puede representar uno de los tres tipos de relámpagos manejados por Júpiter , la contraparte romana de Zeus, y la etrusca Tinia . La noción posterior de que el gobernante del inframundo manejaba un tridente o bidente tal vez se pueda rastrear hasta una línea en Hércules Furens ("Hércules enfurecido") de Séneca , en la que el padre Dis, la contraparte romana de Plutón, usa una lanza de tres puntas para expulsar a Hércules mientras intenta invadir Pilos. Séneca llama a Dis el «Júpiter infernal» [133] o el «Júpiter terrible» [134] (el Júpiter que da malos augurios, dirae ) , al igual que en la tradición griega, a veces se identifica a Plutón como un «Zeus ctónico». Un escoliasta bizantino sugiere que el tridente y el bidente podrían ser algo intercambiables al mencionar que Poseidón estaba armado con un bidente. [135]
Perséfone y Plutón [141] o Hades [142] en un pinax de Locri
El nombre Plutón fue usado por primera vez en la literatura griega por los dramaturgos atenienses . [58] En la comedia de Aristófanes Las ranas ( Batrachoi , 405 a. C.), en la que «el colorido eleusino es de hecho tan omnipresente», [143] el gobernante del inframundo es uno de los personajes, bajo el nombre de Plutón . La obra describe un descenso simulado al inframundo por parte del dios Dioniso para traer de vuelta a uno de los dramaturgos trágicos muertos con la esperanza de restaurar el teatro ateniense a su antigua gloria. Plutón es una presencia silenciosa en el escenario durante aproximadamente 600 líneas que preside un concurso entre los trágicos, luego anuncia que el ganador tiene el privilegio de regresar al mundo superior . [144] La obra también se basa en creencias e imágenes del culto órfico y dionisíaco, y rituales relacionados con Plutos (Plutus, «riqueza»). [145] En un fragmento de otra obra de Aristófanes, un personaje "canta cómicamente los aspectos excelentes de estar muerto", preguntando en referencia a la tripartición de la soberanía sobre el mundo:
¿Y de dónde crees que Plutón obtiene su nombre [es decir, "rico"], si no es porque tomó la mejor parte? ... ¡Cuánto mejores son las cosas de abajo que lo que posee Zeus! [146]
Para Platón, el dios del inframundo era «un agente en el ciclo benéfico de muerte y renacimiento» que merecía ser adorado bajo el nombre de Plutón , un dador de riqueza espiritual. [147] En el diálogo Cratilo , Platón hace que Sócrates explique la etimología de Plutón , diciendo que Plutón da riqueza ( ploutos ), y su nombre significa «dador de riqueza, que sale de la tierra de abajo». Debido a que el nombre Hades se toma para significar «lo invisible», la gente teme lo que no puede ver; aunque están equivocados sobre la naturaleza del poder de esta deidad, Sócrates dice que «el cargo y el nombre del dios realmente se corresponden»:
Él es el sofista perfecto y consumado , y el gran benefactor de los habitantes del otro mundo; e incluso a nosotros que estamos en la tierra nos envía desde abajo grandes beneficios. Porque tiene mucho más de lo que necesita allí abajo; por eso se le llama Plutón (o el rico). Observemos también que no tiene nada que ver con los hombres mientras están en el cuerpo, sino sólo cuando el alma se libera de los deseos y males del cuerpo. Ahora bien, hay mucha filosofía y reflexión en esto; porque en su estado liberado puede atarles con el deseo de la virtud, pero mientras están perturbados y enloquecidos por el cuerpo, ni siquiera el propio padre Cronos sería suficiente para mantenerlos con él en sus propias cadenas, famosas por todos. [148]
Dado que «la unión del cuerpo y el alma no es mejor que la pérdida», [149] la muerte no es un mal. Walter Burkert ve a Plutón como un «dios de la disolución». [150] Entre los títulos de Plutón estaba Isodaitēs , «divisor en porciones iguales», un título que lo conecta con las diosas del destino, las Moiras . [151] Isodaitēs también era un título de culto para Dioniso y Helios . [152]
Al ordenar su ciudad ideal, Platón propuso un calendario en el que Plutón era honrado como benefactor en el duodécimo mes, clasificándolo implícitamente como una de las doce deidades principales. [153] En el calendario ático , el duodécimo mes, más o menos equivalente a junio, era Skirophorion ; el nombre puede estar relacionado con la violación de Perséfone. [154]
Teogonías y cosmología
Euhemerismo y latinización
En la teogonía de Euhemerus (siglo IV a. C.), los dioses eran tratados como gobernantes mortales cuyas acciones eran inmortalizadas por la tradición. Ennio tradujo Euhemerus al latín unos cien años después, y un pasaje de su versión fue a su vez preservado por el escritor cristiano primitivo Lactancio . [155] Aquí la unión de Saturno (el equivalente romano de Cronos ) y Ops , una diosa itálica de la abundancia, produce a Júpiter (Zeus griego), Juno (Hera), Neptuno, Plutón y Glauca :
Saturno tomó a Ops por esposa. Titán , el hermano mayor, exigió el reinado para sí mismo. Vesta , su madre, con sus hermanas Ceres [Deméter] y Ops , convencieron a Saturno de que no cediera ante su hermano en el asunto. Titán era menos apuesto que Saturno; por esa razón, y también porque podía ver a su madre y hermanas trabajando para que así fuera, concedió el reinado a Saturno y llegó a un acuerdo con él: si Saturno tenía un hijo varón, no sería criado. Esto se hizo para asegurar la reversión de la realeza a los hijos de Titán. Luego mataron al primer hijo que nació de Saturno. Luego vinieron los hijos gemelos, Júpiter y Juno. Juno fue entregada a Saturno para que la cuidara mientras que Júpiter fue retirado en secreto y entregado a Vesta para que lo criara sin el conocimiento de Saturno. De la misma manera, sin que Saturno lo supiera, Ops dio a luz a Neptuno y lo escondió. En su tercer parto, Ops dio a luz a otro par de gemelos, Plutón y Glauce. (Plutón en latín es Dis pater; [156] algunos lo llaman Orcus.) A Saturno se le mostró su hija Glauce, pero su hijo Plutón fue escondido y retirado. Glauce murió joven. Ese es el linaje, como está escrito, de Júpiter y sus hermanos; así es como nos ha sido transmitido en las Sagradas Escrituras.
En esta teogonía, que Ennio introdujo en la literatura latina, Saturno, "Titán", [157] Vesta, Ceres y Ops son hermanos; Glauca es la gemela de Plutón y muere misteriosamente joven. Hay varias figuras mitológicas llamadas Glauca; la hermana de Plutón puede ser la Glauca que, en el relato de Cicerón sobre los tres aspectos de Diana, concibió el tercero con el igualmente misterioso Upis. [158] Esta es la genealogía de Plutón que utilizó Boccaccio en su Genealogia Deorum Gentilium y en sus conferencias explicando la Divina Comedia de Dante . [159]
En el Libro 3 de los Oráculos Sibilinos , que datan en su mayor parte del siglo II d. C., Rea da a luz a Plutón al pasar por Dodona , "donde fluían los caminos acuáticos del río Europo, y el agua corría hacia el mar, fusionándose con el Peneo . Este también se llama el río Estigio ". [160]
Sistemas órficos y filosóficos
Las teogonías órficas son notoriamente variadas, [161] y la cosmología órfica influyó en las diversas teogonías gnósticas de la Antigüedad tardía . [162] La literatura clementina (siglo IV d. C.) conserva una teogonía con influencia órfica explícita que también se basa en Hesíodo , lo que le otorga un papel distintivo a Plutón. Cuando los elementos primordiales se unieron mediante una fuerza ciclónica ordenada, produjeron una esfera generativa, el "huevo" del que nace la entidad órfica primigenia Fanes y se forma el mundo. La liberación de Fanes y su ascenso a la cima celestial del huevo-mundo hace que la materia que queda en la esfera se asiente en relación con el peso, creando el mundo tripartito de las teogonías tradicionales: [163]
Su parte inferior, el elemento más pesado, se hunde hacia abajo y se llama Plutón por su gravedad, peso y gran cantidad ( plêthos ) de materia. Después de la separación de este elemento pesado en la parte media del huevo, las aguas fluyen juntas, a las que llaman Poseidón. El elemento más puro y noble, el fuego, se llama Zeus, porque su naturaleza es brillante (ζέουσα, zeousa ). Vuela directamente al aire y arrastra al espíritu, ahora llamado Metis , que quedó en la humedad subyacente. Y cuando este espíritu ha llegado a la cima del éter , es devorado por Zeus, quien a su vez engendra la inteligencia (σύνεσις, sunesis ), también llamada Palas . Y por esta inteligencia artística, el artífice etéreo crea el mundo entero. Este mundo está rodeado por el aire, que se extiende desde Zeus, el éter muy caliente, hasta la tierra; Este aire se llama Hera . [164]
Esta cosmogonía interpreta a Hesíodo alegóricamente, y así el elemento más pesado no se identifica con la Tierra, sino con el inframundo de Plutón. [165] (En la geoquímica moderna , el plutonio es el elemento primordial más pesado ). Se utilizan supuestas etimologías para dar sentido a la relación del proceso físico con el nombre divino; Plouton está aquí conectado a plêthos (abundancia). [166]
En el sistema estoico , Plutón representaba la región inferior del aire , donde según Séneca (siglo I d. C.) el alma pasaba por una especie de purgatorio antes de ascender al éter. [167] El contemporáneo de Séneca, Cornutus, hizo uso de la etimología tradicional del nombre de Plutón para la teología estoica. Los estoicos creían que la forma de una palabra contenía la verdad original de su significado, que con el tiempo podía corromperse u oscurecerse. [168] Plouton deriva de ploutein , "ser rico", dijo Cornutus, porque "todas las cosas son corruptibles y, por lo tanto, 'en última instancia le son entregadas como su propiedad'". [169]
Dentro de las tradiciones pitagóricas y neoplatónicas , Plutón era alegorizado como la región donde se purificaban las almas, ubicada entre la Luna (representada por Perséfone) y el Sol. [170] Los neoplatónicos a veces interpretaban los Misterios de Eleusis como una fábula de fenómenos celestiales:
Los autores cuentan la fábula de que Ceres era la madre de Proserpina, y que Proserpina, mientras jugaba un día, fue raptada por Plutón. Su madre la buscó con antorchas encendidas; y Júpiter decretó que la madre tendría a su hija quince días del mes, pero Plutón los otros quince. Esto no es otra cosa que el nombre Ceres se usa para significar la tierra, llamada Ceres por analogía con crees ('puedes crear'), porque todas las cosas son creadas a partir de ella. Por Proserpina se entiende la luna, y su nombre es por analogía con prope serpens ('arrastrándose cerca'), porque se mueve más cerca de la tierra que los otros planetas. Se la llama hija de la tierra, porque su sustancia tiene más tierra que de los otros elementos . Por Plutón se entiende la sombra que a veces obstruye a la luna. [171]
Plutón Helios
Júpiter, Neptuno y Plutón , mural del techo ( ca. 1597) de Caravaggio (ver descripción en Bellas Artes a continuación)
Una inscripción dedicatoria de Esmirna describe un santuario de los siglos I-II al "Dios mismo" como el más exaltado de un grupo de seis deidades, incluyendo estatuas vestidas de Plouton Helios y Koure Selene , "Plutón el Sol" y "Kore la Luna". [172] El estatus de Plutón y Kore como pareja divina está marcado por lo que el texto describe como una "cortina nupcial bordada en lino". [173] Los dos están colocados como novios dentro de un templo cerrado, separados de las otras deidades cultivadas en el santuario.
En otras fuentes literarias se menciona a Plouton Helios en relación con Koure Selene y Helios Apollon ; a veces se imaginaba al sol en su recorrido nocturno viajando a través del inframundo en su regreso al este. Apuleyo describe un rito en el que el sol se aparece a medianoche al iniciado en las puertas de Proserpina; se ha sugerido que este sol de medianoche podría ser Plouton Helios . [174]
La inscripción de Esmirna también registra la presencia de Helios Apolo en el santuario. Como dos formas de Helios, Apolo y Plutón plantean una dicotomía:
Se ha argumentado que el santuario estaba bajo la custodia de una cofradía o "hermandad" pitagórica . La relación de las creencias órficas con la corriente mística del pitagorismo, o de estas con el platonismo y el neoplatonismo , es compleja y muy debatida. [176]
Plutonio
Serapis con luna y sol sobre lámpara de aceite
En la era helenística , el título o epíteto Plutonio se añade a veces a los nombres de otras deidades. En el Corpus Hermético , [177] Júpiter Plutonio "gobierna sobre la tierra y el mar, y es él quien nutre a las cosas mortales que tienen alma y dan fruto". [178]
En la Alejandría ptolemaica , en el lugar de un oráculo de sueños, Serapis fue identificado con Aión Plutonio. [179] Gilles Quispel conjeturó que esta figura resulta de la integración del Fanes órfico en la religión mitraica en Alejandría, y que "asegura la eternidad de la ciudad", donde se celebró el nacimiento de Aión en el santuario de Kore el 6 de enero. [180] En latín, Plutonio puede ser un adjetivo que simplemente significa "de o perteneciente a Plutón". [181]
Demiurgo neoplatónico
El neoplatónico Proclo (siglo V d. C.) consideraba a Plutón el tercer demiurgo , un demiurgo sublunar que también se identificaba de diversas formas con Poseidón o Hefesto . Esta idea está presente en el neoplatonismo renacentista , como por ejemplo en la cosmología de Marsilio Ficino (1433-1499), [182] quien tradujo textos órficos al latín para su propio uso. [183] Ficino veía al demiurgo sublunar como "un sofista demoníaco 'de múltiples cabezas' , un mago , un encantador, un creador de imágenes y reflejos, un cambiaformas de sí mismo y de los demás, un poeta en una forma de ser y de no ser , un Plutón real". Esta figura demiúrgica identificada con Plutón es también "'un purificador de almas' que preside la magia del amor y la generación y que utiliza un contraarte fantástico para burlarse, pero también... para complementar, el arte divino icástico o verdaderamente imitativo del sublime Demiurgo translunar". [184]
En el arte y la literatura occidentales
Charun etrusco presidiendo una ejecución
Cristianización
Los escritores cristianos de la Antigüedad tardía intentaron desacreditar a los dioses rivales de las religiones romana y helenística, adoptando a menudo el enfoque evemerizante al considerarlos no como divinidades, sino como personas glorificadas a través de historias y prácticas de culto y, por lo tanto, no como deidades verdaderas dignas de adoración. Los dioses infernales, sin embargo, conservaron su potencia, siendo identificados con el Diablo y tratados como fuerzas demoníacas por los apologistas cristianos . [185]
Una fuente de repulsión cristiana hacia los dioses ctónicos era la arena. Asistentes con trajes divinos, entre ellos un "Plutón" que escoltaba cadáveres fuera, eran parte de las ceremonias de los juegos de gladiadores . [186] Tertuliano llama a la figura que empuñaba el mazo, generalmente identificada como el etrusco Charun, el "hermano de Júpiter", [187] es decir, Hades/Plutón/Dis, una indicación de que las distinciones entre estos habitantes del inframundo se estaban volviendo borrosas en un contexto cristiano. [188] Prudencio , en su polémica poética contra el tradicionalista religioso Símaco , describe la arena como un lugar donde se cumplían votos salvajes en un altar a Plutón (solvit ad aram / Plutonis fera vota ) , donde los gladiadores caídos eran sacrificios humanos a Dis y Caronte recibía sus almas como su pago , para el deleite del Júpiter del inframundo (Iovis infernalis) . [189]
Mitografía medieval
Las mitologías medievales, escritas en latín, continúan la fusión de deidades griegas y romanas iniciada por los propios antiguos romanos. Tal vez porque el nombre Plutón se utilizó en ambas tradiciones, aparece ampliamente en estas fuentes latinas para el gobernante clásico del inframundo, que también es visto como el doble, aliado o adjunto de la figura de la mitología cristiana conocida de diversas formas como el Diablo , Satanás o Lucifer . Las deidades clásicas del inframundo se volvieron casualmente intercambiables con Satanás como una encarnación del Infierno . [190] Por ejemplo, en el siglo IX, Abbo Cernuus , el único testigo cuyo relato del Sitio de París sobrevive, llamó a los vikingos invasores los "engendros de Plutón". [191]
En el Pequeño libro sobre las imágenes de los dioses , se describe a Plutón como
un personaje intimidante sentado en un trono de azufre, sosteniendo el cetro de su reino en su mano derecha, y con la izquierda estrangulando un alma. Bajo sus pies se encontraba Cerbero de tres cabezas, y a su lado tenía tres arpías . De su trono dorado de azufre fluían cuatro ríos, que se llamaban, como es sabido, Leteo , Cocito , Flegetonte y Aqueronte , afluentes del pantano Estigio . [192]
Esta obra deriva de la del Tercer Mitógrafo Vaticano , posiblemente un tal Albricus o Alberic, que presenta alegorías a menudo extensas y dedica su capítulo más largo, incluyendo un excursus sobre la naturaleza del alma, a Plutón. [193]
Literatura medieval y renacentista
En la Divina Comedia de Dante (escrita entre 1308 y 1321), Plutón preside el cuarto círculo del Infierno , al que están condenados los codiciosos. [194] La forma italiana del nombre es Plutón , tomada por algunos comentaristas [195] para referirse específicamente a Pluto como el dios de la riqueza que presidiría el tormento de quienes la acumularan o despilfarraran en vida. [196] El Plutón de Dante es recibido como "el gran enemigo" [197] y pronuncia el famoso e impenetrable verso Papé Satàn, papé Satàn aleppe . Gran parte de este Canto está dedicado al poder de la Fortuna de dar y quitar. La entrada en el cuarto círculo ha marcado un giro descendente en el viaje del poeta, y el siguiente punto de referencia después de que él y su guía cruzan el círculo es el pantano estigio , a través del cual pasan en su camino hacia la ciudad de Dis (en italiano Dite ). La clara distinción que hace Dante entre Plutón y Dis sugiere que tenía en mente a Pluto al nombrar al primero. La ciudad de Dis es la "ciudadela del Infierno Inferior", donde los muros están guarnecidos por ángeles caídos y Furias . [198] Plutón es tratado igualmente como una figura puramente satánica por el poeta italiano del siglo XVI Tasso a lo largo de su epopeya Jerusalén liberada , [199] en la que se invoca al "gran Dis, gran Plutón" en compañía de "todos los demonios que yacen en el infierno más profundo". [200]
Influenciado por Ovidio y Claudiano, Geoffrey Chaucer (1343-1400) [201] desarrolló el mito de Plutón y Proserpina (el nombre latino de Perséfone) en la literatura inglesa . Al igual que los escritores medievales anteriores, Chaucer identifica el reino de Plutón con el infierno como un lugar de condenación y tormento, [202] y lo describe como "derk and lowe" ("oscuro y bajo"). [203] Pero la principal aparición de Plutón en las obras de Chaucer se produce como un personaje en " El cuento del mercader ", donde se identifica a Plutón como el "Kyng of Fayerye" ( Rey de las hadas ). [204] Como en el romance anónimo Sir Orfeo ( ca. 1300), Plutón y Proserpina gobiernan un mundo fantástico que fusiona el mito clásico y el país de las hadas . [205] Chaucer hace que la pareja se involucre en una batalla cómica de los sexos que socava la imaginería cristiana del cuento, que es el más explícitamente sexual de Chaucer. [206] El poeta escocés William Dunbar ca. 1503 también describió a Plutón como un ser sobrenatural folclórico, "el íncubo elrich / en capa de grene" ("el íncubo sobrenatural en capa de verde"), que aparece entre los cortesanos de Cupido . [207]
El nombre Plutón para el gobernante clásico del inframundo fue establecido aún más en la literatura inglesa por Arthur Golding , cuya traducción de las Metamorfosis de Ovidio (1565) fue de gran influencia en William Shakespeare , [208] Christopher Marlowe , [209] y Edmund Spenser . [210] [211] Golding traduce el Dis de Ovidio como Plutón, [212] una práctica que prevalece entre los traductores ingleses, a pesar del uso de John Milton del latín Dis en El paraíso perdido . [213] La percepción cristiana del inframundo clásico como el infierno influyó en las prácticas de traducción de Golding; por ejemplo, la tenebrosa sede tyrannus / exierat ("el tirano [Dis] había salido de su reino sombrío") de Ovidio se convierte en "el príncipe de los demonios abandonó su agujero oscuro". [214]
La corte de Plutón como escenario literario podía reunir a una gran variedad de personajes. En el poema del siglo XIII de Huon de Méry "El torneo del Anticristo ", Plutón gobierna sobre una congregación de "dioses y semidioses clásicos, demonios bíblicos y cristianos malvados". [215] En la alegoría onírica del siglo XV La asamblea de los dioses , las deidades y personificaciones están "vestidas como nobleza medieval" [216] disfrutando de la "magnificencia" de su "señor Plutón", que está vestido con una "red humeante" y apesta a azufre. [217]
Durante el Renacimiento , las imágenes e ideas de la Antigüedad clásica entraron en la cultura popular a través del nuevo medio de la imprenta y de los desfiles y otras representaciones públicas en los festivales. La Fête-Dieu de Aix-en-Provence en 1462 presentó personajes disfrazados de varias deidades clásicas, incluido Plutón, [218] y Plutón fue el tema de uno de los siete desfiles presentados como parte del festival de la víspera del solsticio de verano de 1521 en Londres . [219] Durante el siglo XV, ningún tema mitológico se llevó al escenario con más frecuencia que el descenso de Orfeo, y la corte de Plutón inspiró una escenografía fantástica . [220] Leonardo da Vinci diseñó un escenario con una montaña giratoria que se abría para revelar a Plutón emergiendo del inframundo; el dibujo sobrevive y fue la base de una recreación moderna. [221]
Ópera y ballet
El trágico descenso del héroe-músico Orfeo al inframundo para recuperar a su novia, y su actuación en la corte de Plutón y Proserpina, ofrecieron material convincente para libretistas y compositores de ópera (véase Lista de óperas órfeas ) y ballet . Plutón también aparece en obras basadas en otros mitos clásicos del inframundo. Como papel cantado, Plutón casi siempre se escribe para una voz de bajo , con el rango vocal bajo representando las profundidades y el peso del inframundo, como en L'Orfeo (1607) y Il ballo delle ingrate (1608) de Monteverdi y Rinuccini . En su ballo , una forma de ballet con números vocales, Cupido invoca a Plutón desde el inframundo para reclamar a las mujeres "ingratas" que eran inmunes al amor. El papel de Plutón se considera particularmente virtuoso, [222] y un crítico en el estreno describió al personaje, que apareció como si surgiera de un infierno en llamas, como "formidable y asombroso a la vista, con prendas que le dieron los poetas, pero cargado de oro y joyas". [223]
Orfeo y Eurídice (1718-20) de Jean Raoux , con Plutón y Proserpina liberando a la pareja.
Alberto Durero , Rapto de Proserpina sobre un unicornio (1516)El rapto de Proserpina de Rembrandt ( ca. 1631)
El rapto de Proserpina por Plutón fue la escena del mito más representada por los artistas , que suelen seguir la versión de Ovidio. El influyente libro de emblemas Iconologia de Cesare Ripa (1593, segunda edición 1603) presenta la figura alegórica del Rapto con un escudo en el que está pintado el rapto. [235] Jacob Isaacsz. van Swanenburg , el primer maestro de Rembrandt , se hizo eco de Ovidio al mostrar a Plutón como el objetivo de la flecha de Cupido mientras Venus observa su plan llevado a cabo (ubicación de la pintura desconocida). El tratamiento de la escena por parte de Rubens es similar. Rembrandt incorpora las caracterizaciones más apasionadas de Claudiano . [236] La actuación de Orfeo en la corte de Plutón y Proserpina también fue un tema popular.
Los principales artistas que produjeron obras que representan a Plutón incluyen:
Durero , Rapto de Proserpina sobre un unicornio (1516), grabado . El primer biógrafo inglés de Durero calificó esta obra como «una concepción salvaje y extraña» que «produce una impresión sumamente incómoda y estremecedora en el observador». [237] La fuente o el significado del unicornio como forma de transporte no está claro; el dibujo preparatorio de Durero mostraba un caballo convencional. Plutón parece estar representado de una manera que recuerda al líder de la Cacería Salvaje . [238]
Caravaggio , Júpiter, Neptuno y Plutón (en italiano Giove, Nettuno e Plutone , ca. 1597), un mural de techo (en la foto, bajo Teogonías y cosmología arriba) destinado a ser visto desde abajo, de ahí la perspectiva inusual. Caravaggio creó la obra para una habitación adyacente a la destilería alquímica del cardenal Francesco Maria Del Monte , su mecenas más importante . Los tres dioses flotan alrededor de un globo translúcido que representa el mundo: Júpiter con su águila, Neptuno sosteniendo un bidente y Plutón acompañado de un caballo gris azulado y un Cerbero que se parece más a un border collie de tres cabezas que a un perro del infierno . Además de personificar los elementos clásicos aire , agua y tierra , las tres figuras representan "una alegoría de la ciencia aplicada de la alquimia". [140]
Bernini , Plutón y Proserpina (1621-1622), también conocida como El rapto de Proserpina , escultura con un Cerbero mirando en tres direcciones diferentes. [240]
Rembrandt , Rapto de Proserpina ( ca. 1631), pintura influenciada por Rubens (a través del grabado de su alumno Pieter Soutman ). [241] El Plutón leonino de Rembrandt se basa en la descripción que hace Claudiano del dios como un león voraz. [242]
Literatura moderna
Después del Renacimiento, el interés literario en el mito del rapto disminuyó hasta el resurgimiento del mito clásico entre los románticos . El trabajo de mitógrafos como JG Frazer y Jane Ellen Harrison ayudó a inspirar la reformulación de los mitos en términos modernos por parte de escritores victorianos y modernistas . En Tess of the d'Urbervilles (1891), Thomas Hardy retrata a Alec d'Urberville como "una parodia grotesca de Plutón/Dis" que ejemplifica la cultura victoriana tardía de dominación masculina , en la que las mujeres estaban condenadas a "una ruptura sin fin... en la rueda de la reproducción biológica". [243] Una figura similar se encuentra en The Lost Girl (1920) de DH Lawrence , donde el personaje Ciccio [244] actúa como Plutón para la Perséfone de Alvina, "la novia perdida por la muerte... paradójicamente borrada y vitalizada al mismo tiempo por el contacto con Plutón/Dis" en "un preludio al gran diseño del renacimiento". La oscuridad de Plutón es a la vez una fuente de regeneración y de "aniquilación despiadada". [245] Lawrence retoma el tema en otras partes de su obra; en The First Lady Chatterley (1926, una versión temprana de Lady Chatterley's Lover ), Connie Chatterley se ve a sí misma como una Perséfone y declara "que preferiría estar casada con Plutón que con Platón", presentando a su amante guardabosques terrenal como el primero y a su marido que habla filosofía como el segundo. [246]
^ Odisea 5.125–128: Y así fue cuando Deméter, la de la hermosa cabellera, cediendo / a su deseo, se acostó con Iasión y lo amó / en un campo tres veces removido (traducción de Richmond Lattimore ).
↑ Hesíodo , Teogonía 969–74; Apostolos N. Athanassakis , Hesíodo. Teogonía, Trabajos y días, Shield (Johns Hopkins University Press, 1983, 2004), pág. 56.
^ Athanassakis, Hesíodo , pág. 56.
↑ Emily Vermeule , Aspectos de la muerte en el arte y la poesía griegos tempranos (University of California Press, 1979), págs. 37, 219; Hendrik Wagenvoort , "El origen de los Ludi Saeculares ", en Estudios sobre literatura, cultura y religión romanas (Brill, 1956), pág. 198.
↑ Hansen, Classical Mythology , pp. 162 y 182, citando a Homero , Iliad 9.158–159. El eufemismo es una forma característica de hablar de las figuras divinas asociadas con los muertos y el inframundo; Joseph William Hewitt, "The Propitiation of Zeus", Harvard Studies in Classical Philology 19 (1908), p. 66, considera el eufemismo una forma de propiciación .
↑ Platón , Cratilo 403a; Glenn R. Morrow, La ciudad cretense de Platón: una interpretación histórica de las leyes (Princeton University Press, 1993), págs. 452–453.
^ Fernando Navarro Antolin, Lygdamus: Corpus Tibullianum III.1–6, Lygdami Elegiarum Liber (Brill, 1996), págs.
↑ Charlotte R. Long, Los doce dioses de Grecia y Roma (Brill, 1987), pág. 179; Phyllis Fray Bober, "Cernunnos: origen y transformación de una divinidad celta", American Journal of Archaeology 55 (1951), pág. 28, ejemplos en el arte griego y romano en la nota 98; Hewitt, "La propiciación de Zeus", pág. 65.
^ Tsagalis, Inscribing Sorrow , págs. 101-102; Morrow, La ciudad cretense de Platón , págs. 452–453; John J. Hermann, Jr., "¿Demeter-Isis o el Deméter egipcio? Una escultura grecorromana de un taller egipcio en Boston" en Jahrbuch des Deutschen Archäologischen Instituts 114 (1999), p. 88.
^ Pluto Latine est Dis pater, alii Orcum vocant ("En latín, Plutón es Dis Pater; otros lo llaman Orcus"): Ennius , Euhemerus frg. 7 en la edición de Vahlen = Var. 78 = EH Warmington, Remains of Old Latin (Heinemann, 1940), vol. 1, p. 421. El poeta augusto Horacio conserva la forma acusativa griega del sustantivo ( Plutona en lugar del latín Plutonem ) en Carmen 2.14.7, como lo señaló John Conington, P. Vergili Maronis Opera (Londres, 1883), vol. 3, p. 36.
^ HD Jocelyn, Las tragedias de Ennius (Cambridge University Press, 1967), pág. 331, con referencia a Kurt Latte , Römische Religionsgeschichte (CH Beck, 1967, 1992), p. 246 y sigs.
^ Cicero, De natura deorum 2.66, traducción de John MacDonald Ross (Penguin Books, 1972): Terrena autem vis omnis atque natura Diti patri dedicata est, qui dives, ut apud Graecos Πλούτων quia et recidunt omnia in terras et oriuntur e terris .
↑ Luciano, Sobre el duelo (ver texto griego); Peter Bolt, La derrota de Jesús de la muerte: persuadir a los primeros lectores de Marcos (Cambridge University Press, 2003) analiza este pasaje (págs. 126-127) y los conceptos grecorromanos del inframundo como contexto para la escatología cristiana passim .
^ Noel Robertson, Religion and Reconciliation in Greek Cities: The Sacred Laws of Selinus and Cyrene (Oxford University Press, 2010), pág. 102, citando pasajes de los Himnos órficos , a lo largo de los cuales Plutón es el gobernante del inframundo y Hades es el nombre del lugar mismo.
↑ Hewitt, "La propiciación de Zeus", p. 74, afirma que "Zeus Catachthonius parece ser ciertamente Plutón". Otras deidades a las que se les atribuía el título de Katachthonios eran Deméter, Perséfone y las Furias; Eugene Lane, "Los epítetos de los hombres ", Corpus monumentorum religionis dei Menis: Interpretación y testimonio (Brill, 1976), vol. 3, p. 77, citando la entrada sobre Katachthonioi en Roscher, Lexikon II, i, col. 998ff.
^ Zeus Ctonio y Plutón tienen "el mismo significado" en los Himnos órficos y en las Dionisíacas de Nonnus (6.156ff.), de Hewitt, "La propiciación de Zeus", p. 74, nota 7. También se sugieren funciones superpuestas cuando Hesíodo aconseja a los agricultores que recen a "Zeus Ctonio y a la santa Deméter para que hagan que el trigo sagrado de Deméter abunde en plena perfección". Esta forma de Zeus recibe a las víctimas negras que normalmente se ofrecen a las deidades del inframundo.
↑ Plutarco , De Iside 27 (361e): "De hecho, los hombres afirman que Plutón no es otro que Serapis y que Perséfone es Isis , tal como ha dicho Arquémaco de Eubea , y también Heráclides Póntico , que sostiene que el oráculo de Canopo es un oráculo de Plutón" ( traducción de la Biblioteca Clásica de Loeb de 1936, edición de LacusCurtius ). También escrito Sarapis. Véase Jaime Alvar, Romanising Oriental Gods: Myth, Salvation, and Ethics in the Cults of Cybele, Isis, and Mithras , traducido por Richard Gordon (Brill, 2008), pp. 53 en línea y 58; Hermann, "Demeter-Isis or the Egyptian Demeter?", p. 84.
↑ Eusebio , Praeparatio Evangelica 1.10.34, atribuyendo esta visión al semilegendario autor fenicio Sanchuniathon a través de Filón de Biblos . Además de afirmar que Muth era equivalente tanto a Tánatos (la muerte personificada ) como a Plutón, Filón dijo que era hijo de Cronos y Rea . Véase la entrada sobre "Mot", Dictionary of Deities and Demons in the Bible , editado por Karel van der Toorn , Bob Becking y Pieter Willem van der Horst (William B. Eerdmans Publishing, 1999, 2.ª ed.), pág. 598, y Religions of the Ancient World: A Guide , editado por Sarah Iles Johnston (Harvard University Press, 2004), pág. 479. La cosmogonía de Filón, tal como la resume Eusebio, guarda algunas similitudes con la de Hesíodo y los órficos; véase la historia de los dioses de Sanchuniatón y "Teogonías y cosmología" más abajo. Filón dijo que se trataba de reinterpretaciones de creencias "fenicias" por parte de los griegos.
^ Hansen, Mitología clásica , pág. 182.
^ Diane Rayor, Los himnos homéricos (University of California Press, 2004), págs. 107-109.
↑ Christos Tsagalis, Inscribiendo el dolor: epigramas funerarios áticos del siglo IV (Berlín: Walter de Gruyter, 2008), págs. 101-102.
^ Las fuentes utilizadas para preparar este artículo se refieren uniformemente a la Biblioteca del Pseudo-Apolodoro como la Biblioteca de Apolodoro. Los estudios recientes prefieren considerar la autoría de esta obra como anónima; véase Bibliotheca (Pseudo-Apolodoro) .
↑ Higinio , Fábulas 146. El mitógrafo de la Antigüedad tardía Fulgencio también nombra al gobernante del inframundo como Plutón, una práctica continuada por los mitógrafos medievales.
↑ Andrew D. Radford, The Lost Girls: Demeter-Persephone and the Literary Imagination, 1850–1930 (Editions Rodopi, 2007), pág. 24. Para una comparación extensa de los dos tratamientos del mito por parte de Ovidio, con referencia a versiones como el Himno homérico a Deméter , véase Stephen Hinds, The Metamorphosis of Persephone: Ovid and the Self-Conscious Muse (Cambridge University Press, 1987), vista previa limitada en línea.
^ En el Libro VI de la Eneida (la catábasis de Eneas ), Virgilio también nombra al gobernante del inframundo con más frecuencia a Dis que a Plutón .
^ Véase también, por ejemplo, JJL Smolenaars, Statius. Thebaid VII: A Commentary (Brill, 1994), passim , o John G. Fitch, Seneca's 'Hercules Furens' (Cornell University Press, 1987), passim , donde el gobernante del inframundo es mencionado como "Plutón" en el comentario en inglés, pero como "Dis" o con otros epítetos en el texto en latín.
^ Radford, Las muchachas perdidas , pág. 22 y siguientes .
↑ Natale Conti observa ( Mythologiae 2.9, edición de 1651, p. 174) que antes del rapto, Plutón era el único soltero sin hijos entre los dioses (solus omnium deorum coelibem et filiis carentem vitam traduceret) . La ninfa Minthē era la concubina ( pallakis , Estrabón 8.3.14) del gobernante del inframundo bajo el nombre de Hades, pero ninguna fuente antigua registra a Plutón en este papel; Conti, sin embargo, describe a Minthē (Menthe) como el pellex de Plutón.
^ Fragmentos órficos 197 y 360 (edición de Kern) e Himno órfico 70, citado por Helene P. Foley, Hymn to Demeter (Princeton University Press, 1994), pág. 110, nota 97.
^ Himno órfico 71.
^ Robertson, Religion and Reconciliation in Greek Cities , p. 102. Robertson sostiene que en la tradición órfica, las Euménides se distinguen de las Furias ( Erinias griegas ). Virgilio confunde a las Euménides con las Furias , y en otra parte dice que la Noche ( Nox ) es su madre. Proclo , en su comentario sobre el Crátilo de Platón , proporciona pasajes de las Rapsodias órficas que dan dos genealogías diferentes de las Euménides, una que las convierte en descendientes de Perséfone y Plutón (o Hades) y la otra informa sobre una profecía de que nacerían de Perséfone y Apolo (Robertson, Religion and Reconciliation , p. 101).
^ Y habiendo dicho estas palabras, la temible Juno buscó la tierra y llamó a Alecto, la portadora de dolor, de la casa de las Furias Fatales, de las sombras infernales: en cuya mente hay tristes guerras, iras y engaños, y crímenes culpables. Un monstruo, odiado por su propio padre Plutón, odioso por sus hermanas tártaras: asume tantas formas, sus rasgos son tan salvajes, luce tantas víboras negras. Juno la despertó con estas palabras, diciendo: 'Concédeme un favor propio, virgen hija de la Noche, este servicio, para que mi honor y gloria no se debiliten y cedan, y el pueblo de Eneas no pueda cortejar a Latino con matrimonios mixtos, ni llenar los límites de Italia (Eneida 7.323 – Verg. A. 7.334 ). http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:abo:phi,0690,003:7:337
^ Los hombres hablan de plagas gemelas, llamadas las Terribles, a quienes la Noche dio a luz prematuramente, en un solo nacimiento con la Tártara Megara, envolviéndolas igualmente en espirales serpenteantes y añadiéndoles alas rápidas como el viento.)" ( Eneida 12. 845 – 12. 848 ff )
^ Foley, Himno a Deméter , pág. 110.
^ Justino Mártir , Apología 2.5; véase el análisis del contexto por David Dawson, Allegorical Readers and Cultural Revision in Ancient Alexandria (University of California Press, 1992), pp. 193-194.
^ Hesiquio , entrada del léxico sobre Ἰσοδαίτης ( Isodaitês ), 778 en la edición de 1867 de Schmidt.
↑ David Scott Wilson-Okamura, Virgil in the Renaissance (Cambridge University Press, 2010), p. 169, citando a Boccaccio, Genealogia deorum gentilium 8.6; véase también la traducción italiana de 1644, p. 130. Boccaccio cita a Servio como su fuente, añadiendo que Teodoncia nombra a la hija de Plutón como Reverentia y dice que estaba casada con Honos ("Honor"). Makaria , "Bendición", era hija de Hades, según la Suda .
↑ "Del espantoso Plutón ella era hija": Edmund Spenser , The Faerie Queene , I.iv.11.1, como lo señala GW Kitchin, Book I of The Faery Queene (Oxford: Clarendon Press, 1879, 9.ª ed.), pág. 180. En la alegoría del siglo XV La asamblea de los dioses (líneas 601-602), la figura del Vicio personificada es el hijo bastardo de Plutón.
^ AC Hamilton, The Spenser Encyclopedia (University of Toronto Press, 1990, 1997), p. 351, señalando que Hécate es llamada "fósforo", portadora de luz, por Eurípides , Helen 569. El título Phosphoros es común para Hécate; Sarah Iles Johnston, Restless Dead: Encounters between the Living and the Dead in Ancient Greece (University of California Press, 1999), p. 206.
^ Douglas Brooks-Davies, entrada sobre "Misterios" en The Spenser Encyclopedia , págs. 486–487.
^ Claude Calame, "La autoridad de Orfeo, poeta y bardo: entre la tradición y la práctica escrita", en Alusión, autoridad y verdad: perspectivas críticas sobre la praxis poética y retórica griega (De Gruyter, 2010), pág. 16.
^ Como se refleja con precisión en la traducción de Michael Simpson, Gods and Heroes of the Greeks: The Library of Apollodorus (University of Massachusetts Press, 1976), pp. 13-15. Apolodoro nombra constantemente al gobernante del inframundo Plutón a lo largo de todo el texto, incluidos los mitos de su nacimiento, la división tripartita de la soberanía sobre el mundo y el rapto.
^ Geoffrey Miles, Mitología clásica en la literatura inglesa: una antología crítica (Routledge, 1999), pág. 54 y siguientes.
^ Horacio , Carmen 2.14.6–7, inlacrimabilem Plutona (acusativo griego en lugar del latín Plutonem ).
^ ASP Woodhouse et al. , Un comentario variado sobre los poemas de John Milton (Columbia University Press, 1972), pág. 327.
^ En el diálogo Amatorius (Ἐρωτικός) 20, Plutarco dice que el único dios al que Hades escucha es Eros ; el clasicista del siglo XVII Daniel Clasen , traduciendo la Moralia al latín, da el nombre del dios como Plutón, y en su obra mitográfica Theologia gentilis 2.4.6 incluye esta cualidad en su capítulo sobre Plutón; véase Thesaurus graecarum antiquitatum (Leiden, 1699), vol. 7, 104.
^ Lucian, Dialogues of the Dead 23 (traducción al inglés de la edición de 1820 de William Tooke ; Jan Kott, The Eating of the Gods (Northwestern University Press, 1987), pp. 95-97. El diálogo de Lucian a veces ha sido citado como un modelo para la pérdida prematura del amor entre un hombre activo llevado repentinamente a la muerte y su joven esposa; véase por ejemplo Alfred Woltmann, Holbein and His Times (Londres, 1872), p. 280, y AP Russell , In a Club Corner: The Monologue of a Man Who Might Have Been Sociable (Houghton, Mifflin, 1890), pp. 78-79. El diálogo también ha sido visto como una parodia de la domesticidad; Betrand A. Goldgar, Henry Fielding: Miscellanies (Wesleyan University Press, 1993), vol. 2, p. xxxviii.
↑ Tsagalis, Inscription Sorrow , p. 102. El cambio puede haber comenzado ya en el siglo VI. La evidencia más temprana de la asimilación de Hades y Ploutos/Plouton es una phiale del pintor Douris , que data de ca. 490 a. C., según Jan N. Bremmer, "W. Brede Kristensen and the Religions of Greece and Rome", en Man, Meaning, and Mystery: Hundred Years of History of Religions in Norway. The Heritage of W. Brede Kristensen (Brill, 2000), pp. 125-126. Un punto de énfasis variable es si la idea de Plouton como dios de la riqueza fue un desarrollo posterior, o una parte inherente de su naturaleza, debido al almacenamiento subterráneo de grano en los pithoi que también se usaban para el entierro. Para un resumen de estas cuestiones, véase Cora Angier Sowa, Temas tradicionales y los himnos homéricos (Bolchazy-Carducci, 1984, 2005), pág. 356, nota 105.
^ Morrow, La ciudad cretense de Platón , pág. 452; Long, Los doce dioses , pág. 154.
^ ab Farnell, Los cultos de los estados griegos , pág. 281.
^ Long, The Twelve Gods , p. 179. Véase lectisternium para la "extensión de divanes" en la antigua Roma. Dos inscripciones del Ática registran los nombres de personas que participaron en el ritual en diferentes momentos: IG II21933 y 1934, según cita Robert Develin, Athenian Officials, 684–321 BC (Cambridge University Press, 1989, 2003), p. 417.
↑ Nicholas F. Jones, The Associations of Classical Athens: The Response to Democracy (Oxford University Press, 1999), pág. 125, citando IG II 2 1363, que data ca. 330-270; Karl Kerényi, Eleusis: Archetypal Image of Mother and Daughter (Princeton University Press, 1967), págs. 110-111.
^ Tsagalis, Inscribiendo el dolor , págs. 101–102.
^ Fritz Graf y Sarah Iles Johnston, Ritual Texts and the Afterlife (Routledge, 2007), primera página (no numerada).
↑ La frase recurrente «casa de Hades» (῾Αΐδαο δόμος) puede leerse ambiguamente como el ser divino o el lugar, o ambos. En la numeración de Graf y Johnston, Ritual Texts and the Afterlife , «casa de Hades» aparece en la Tablilla 1, línea 2 ( Hiponion , Calabria, Magna Grecia , ca. 400 a. C.), que se refiere nuevamente a Hades como un lugar («lo que estás buscando en la oscuridad del turbio Hades», línea 9), con el rey del inframundo (ὑποχθονίοι βασιλεϊ, hypochthonioi basilei ) aludido en la línea 13; Tablilla 2, línea 1 (Petelia, actual Strongoli , Magna Grecia, siglo IV a. C.); y la Tablilla 25 ( Farsalos , Tesalia , 350-300 a. C.). Hades también se puede distinguir en la Tablilla 38, "inscrita descuidadamente", de una tumba de la era helenística en Hagios Athanasios, cerca de Tesalónica .
^ Kevin Clinton, Myth and Cult: The Iconography of the Eleusinian Mysteries (Estocolmo, 1992), pág. 111, observa que esta presentación en el arte contrasta con las fuentes literarias más tempranas.
^ Giovanni Casadio y Patricia A. Johnston, "Introducción", Cultos místicos en la Magna Grecia (University of Texas Press, 2009), pág. 21.
^ Tsagalis, Inscribiendo el dolor , pág. 101.
↑ Tablillas 15 ( Eleuthera 6, siglo II/I a. C.) y 17 ( Rethymnon 1, del Imperio romano temprano , 25-40 d. C.), de Creta , en la numeración de Graf y Johnston.
^ A veces se lee como "padre", como en la traducción dada por Alberto Bernabé y Ana Isabel Jiménez San Cristóbal, Instructions for the Netherworld: The Orphic Gold Tablets (Brill, 2008), p. 84.
^ Παρὰ Φερσεφόνει Πλούτωνί τε: Tsagalis, Inscribing Sorrow , págs. Tsagalis analiza esta inscripción a la luz del Himno homérico a Deméter y la Tesmoforia .
^ La entrada en Hesiquio dice: Εὐβουλεύς (sch. Nic. Al. 14) · ὁ Πλούτων. παρὰ δὲ τοῖς πολλοῖς ὁ Ζεὺς ἐν Κυρήνη ( Eubouleus: ho Ploutôn. para de toîs polloîs ho Zeus en Kyrene ), 643 (Schmidt).
^ Kevin Clinton, "Los misterios de Deméter y Kore", en A Companion to Greek Religion (Wiley-Blackwell, 2010), págs. 347-353.
↑ Euboulos puede ser un título de culto aquí y no el nombre del dios Eubuleo; en otros lugares es un epíteto del dios del mar Nereo , perfecto en su conocimiento de la verdad y la justicia, y en su propio himno órfico el guardián de las "raíces" del mar. Véase Píndaro , Oda Pítica 3.93; Hesíodo, Teogonía 233-236; Himno órfico 23; Atanasio, Hesíodo , p. 52; Pierre Bonnechere, "Trofonio de Lebadea: Aspectos misteriosos de un culto oracular en Beocia", en Greek Mysteries: The Archaeology and Ritual of Ancient Greek Secret Cults (Routledge, 2003, 2005), p. 188.
^ Las traducciones del Himno órfico a Plutón son de Apostolos N. Athanassakis, The Orphic Hymns (Scholars Press, 1977).
^ Acto de Tomás 50, citado y analizado por Susan E. Myers, Spirit Epicleses in the Acts of Thomas (Mohr Siebeck, 2010), pág. 174.
^ Hans Dieter Betz , The Greek Magical Papyri in Translation (University of Chicago Press, 1986, 1992), passim; John G. Gager, Curse Tablets and Binding Spells from the Ancient World (Oxford University Press, 1992), pág. 12 (ejemplos que invocan a Plutón, págs. 99, 135, 143–144, 207–209) y passim sobre Hades.
^ Bolt, La derrota de la muerte por parte de Jesús , pág. 152; John Scheid, "Sacrificios por los dioses y los antepasados", en A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), pág. 264.
^ Daniel Ogden, Magia, brujería y fantasmas en los mundos griego y romano (Oxford University Press, 2002), pág. 212, con traducción al inglés de la maldición.
^ Gager, Curse Tablets , pág. 131, con traducciones de ambas tablillas y nota 35.
^ Derek Collins, Magia en el mundo griego antiguo (Blackwell, 2008), pág. 73.
↑ Esther Eidinow, "Por qué los atenienses empezaron a maldecir", en Debatiendo la Revolución Cultural ateniense: arte, literatura, filosofía y política 430-380 a. C. (Cambridge University Press, 2007), pág. 50; Ogden, Magia, brujería y fantasmas , pág. 212.
^ Bernard Dietrich, "La prehistoria religiosa de los misterios eleusinos de Deméter", en La soteriologia dei culti orientali nell' Impero Romano (Brill, 1982), pág. 454.
^ Robertson, Religion and Reconciliation , p. 163 en línea, citando IG 1 3 356.155 e IG 2 2 1672.140; véase también The Sanctuary of Demeter and Kore: Topography and Architecture (American School of Classical Studies, 1997), p. 76, nota 31.
↑ Estrabón 14.1.44; "Resúmenes de publicaciones periódicas", American Journal of Archaeology 7 (1891), pág. 209; Hewitt, "La propiciación de Zeus", pág. 93.
↑ Frederick E. Brenk, "Jerusalén-Hierápolis. La revuelta bajo Antíoco IV Epífanes a la luz de la evidencia de Hierápolis de Frigia, Babilonia y otras ciudades", en Relighting the Souls: Studies in Plutarch, in Greek Literature, Religion, and Philosophy, and in the New Testament Background (Franz Steiner, 1998), pp. 382-384, citando a Focio , Vida de Isidoro 131 sobre el sueño.
^ Christiane Sourvinou-Inwood, "Reconstruyendo el cambio: ideología y los misterios de Eleusis", en Inventando la cultura antigua: historicismo, periodización y el mundo antiguo (Routledge, 1997), pág. 137; Georg Luck , Arcana Mundi: magia y lo oculto en los mundos griego y romano (Johns Hopkins University Press, 1985, 2006, 2.ª ed.), pág. 505.
↑ Estrabón C244–6, citado por Daniel Ogden, Magia, brujería y fantasmas en los mundos griego y romano: un libro de fuentes (Oxford University Press, 2002), págs. 190-191.
↑ Kevin Clinton, Myth and Cult: The Iconography of the Eleusinian Mysteries (Estocolmo, 1992), pp. 105. Como señala Clinton (p. 107), el Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae no distingue entre Hades y Plouton, y combina evidencia de ambos en una sola entrada. El único vaso que etiqueta al Theos de Eleusis con una inscripción es un dinosaurio con patas de figuras rojas en las colecciones del Museo J. Paul Getty , atribuido al Pintor de Sileo. La escena principal es la partida de Triptolemos , con Deméter a la izquierda y Perséfone como Ferefata ([Φε]ρ[ε]φάτα) a la derecha. Theos usa un himatión sobre una túnica con lentejuelas y dobladillo decorado (Clinton, p. 106).
^ Catherine M. Keesling, "La pintura de Endoios del muro de Temístocles: una reconstrucción", Hesperia 68.4 (1999), pág. 544, nota 160.
^ Clare Robertson et al. , Dibujos de Carracci de colecciones británicas (Ashmolean Museum, 1996), pág. 35.
^ Natale Conti, Mythologiae 2.9, edición de 1651, págs. 173-174.
↑ Sófocles , Edipo en Colono 1051 ("No traicionan a nadie los ritos, / antes de que en sus labios se ponga / la llave dorada del secreto / por sus propios acólitos, / los sacerdotales Eumolpidae ", en la traducción de 1912 de F. Storr), citado por Jane Ellen Harrison , introducción a Mitología y monumentos de la antigua Atenas , una traducción de Pausanias de Margaret de G. Verrall (Londres, 1890), pp. liv–lv. No está claro si se refiere a una llave literal o a una lámina dorada ( Totenpass ).
^ Robert Turcan, Les religions de l'Asie dans la vallée du Rhône (Brill, 1972), p. 26.
^ Turcan, Les religions de l'Asie , pp. 23-26. Tanto Perséfone (como Persephassa y "Kore del Tártaro") como Anubis son poseedores de llaves en todos los Papiros Mágicos Griegos . Jesucristo , como el conquistador de la muerte y el Hades, posee las llaves en el Libro de Apocalipsis 1:18; véase Walter A. Elwell y Philip W. Comfort, Tyndale Bible Dictionary (Tyndale, 2001), p. 561.
↑ Para notas extensas sobre Aiakos, véase Radcliffe Guest Edmonds, Myths of the Underworld Journey: Plato, Aristophanes, and the 'Orphic' Gold Tablets (Cambridge University Press, 2004), pág. 148, nota 116. Como poseedor de llaves, aparece en Apolodoro 3.12.6, PGM IV.1264 y en inscripciones.
^ Las fuentes antiguas sobre phasganion , xiphion y gladiolus , generalmente llamados "bandera de maíz" por los botánicos históricos , incluyen a Teofrasto , Historia Plantarum 7.12.3; Dioscórides , De Materia Medica E 2.101; Plinio , Historia Natural 21.107–115; Pseudo-Apuleius , Herbarius 79, citado por Andrew Dalby, Food in the Ancient World from A to Z (Routledge, 2003), p. 105, caracterizando la entrada de Plinio sobre la planta como "confusa". La correspondencia de los nombres de las plantas antiguas con las especies modernas siempre es incierta. Tanto el griego xiphion como la palabra latina gladiolus ("pequeña espada") provienen de una palabra que significa "espada".
^ Nouveau dictionnaire d'histoire naturallle (París, 1819), págs. 315-316; Julius Billerbeck, Flora classica (Leipzig, 1824), pág. 13; "L'origine dei maccheroni", Archivo per lo studio delle tradizioni popolari 17 (1898), vol. 36, pág. 428.
^ Francis Adams, Los siete libros de Paulus Aegineta (Londres, 1847), p. 270; Dalby, La comida en el mundo antiguo , pág. 105; Nuevo diccionario de historia natural , p. 315.
^ John M. Riddle , Contracepción y aborto desde el mundo antiguo hasta el Renacimiento (Harvard University Press, 1992), pág. 42; Nuevo diccionario de historia natural , pág. 315.
^ PG Maxwell-Stuart, Studies in Greek Colour Terminology: ΓΛΑΥΚΟΣ (Brill, 1981), vol. 1, pp. 40, 42, citando a Cornutus, Theologiae Graecae Compendium 9, 20, 35. La palabra γλαυκότης (glaukotēs) , sin embargo, es un punto crucial del texto en el pasaje relativo a Plutón.
↑ Lucifuga inumbratione pallescens y Tartareae noctis obscuritate furvescens , Martianus Capella , De nuptiis 1.79–80; Danuta Shanzer, Un comentario filosófico y literario sobre el libro 1 de De Nuptiis Philologiae et Mercurii de Martianus Capella (University of California Press, 1986), pág. 171.
↑ Ovidio, Fasti 4.446, citado por John G. Fitch, Seneca's Hercules furens : A Critical Text with Introduction and Commentary (Cornell University Press, 1987), p. 166, nota a la descripción idéntica de Séneca de los caballos del Sol (línea 132). Ovidio describe los caballos como negros (ater) en su versión del mito de la abducción en Las metamorfosis , 5.310. Sobre el color caeruleus, véase también Hendrik Wagenvoort, "Caerimonia", en Studies, pp. 98-101.
^ Natale Conti, Mythologiae 2.9. Las fuentes de Conti sobre este punto no son claras y el autor confunde minuciosamente las tradiciones relativas a los diversos gobernantes clásicos del inframundo.
↑ Himno homérico a Deméter , líneas 7-9, citado por Radford, Lost Girls , pág. 145; Clayton Zimmerman, The Pastoral Narcissus: A Study of the First Idyll of Theocritus (Rowman y Littlefield, 1994), pág. 2.
↑ Sófocles, Edipo en Colono 681, y escolio , sobre Deméter y Perséfone (las dos "Grandes Diosas"); Euforión , fragmento 94, sobre las Euménides; Zimmerman, El Narciso Pastoral , pág. 2; Jan Coenradd Kamerbeek, Las Obras de Sófocles, Comentarios: El Edipo Colono (Brill, 1984), vol. 7, pág. 106, señalando que las guirnaldas de flores estaban expresamente prohibidas en las Tesmoforias ; James C. Hogan, Un comentario sobre las obras de Sófocles (Southern Illinois University Press, 1991), pág. 99.
^ "Muerte y mitos griegos", en Mitologías griegas y egipcias , editado por Yves Bonnefoy (University of Chicago Press, 1991, 1992), pág. 110.
^ Zimmerman, The Pastoral Narcissus , pág. 2; Carlin A. Barton, The Sorrows of the Ancient Romans: The Gladiator and the Monster (Princeton University Press, 1993), pág. 92. El falo como amuleto mágico era el remedio para la invidia o el mal de ojo, una forma autoinducida del cual fue la ruina de la figura mitológica Narciso .
^ Sobre la dificultad de identificar con precisión a qué flor se referían los antiguos cuando hablaban de "narciso", véase RC Jebb , Sophocles: The Plays and Fragments (Cambridge University Press, 1900, 3.ª edición), pág. 115.
↑ Ovidio, Metamorfosis 3.505; Zimmerman, El Narciso Pastoril , p. 48. La laguna Estigia es aquí un estanque.
↑ Teofrasto, Historia plantarum 7.13–14; Nicandro , Theriaca 846; Rabelais , Gargantúa y Pantagruel 4.24; Adams, Los siete libros de Paulus Aegineta , pp. 22–23; Richard Hunter, Teócrito: una selección (Cambridge University Press, 1999), p. 277, señalando que "la asociación de la vegetación exuberante... con la 'otredad' y la sexualidad femeninas tiene una larga historia".
↑ Samuel Beckett , "Jusque dans la caverne ciel et sol", el último de los doce poemas del ciclo Poèmes 38–39 (1946); CJ Ackerley y SE Gontarski, The Grove Companion to Samuel Beckett (Grove Press, 2004), págs. 293, 443, 599.
^ Bernabé y Jiménez San Cristóbal, Instrucciones para el Inframundo , p. 25.
^ Ovidio, Metamorfosis 10.106ff.; Servio, nota a las Geórgicas de Virgilio 1.20.
↑ Bernabé y Jiménez San Cristóbal, Instrucciones para el inframundo , págs.
^ La ninfa Minthe , rival por las atenciones de Hades (no nombrada como Plutón), fue transformada por Perséfone en la planta de menta, un ingrediente principal en la bebida ritual de los misterios ( Estrabón 8.3.14).
^ Servio , nota a la Égloga de Virgilio 7.61 . No se menciona a Perséfone.
↑ Bernabé y Jiménez San Cristóbal, Instrucciones para el Inframundo , pp. 93 y 124–125, citando a Harpocration .
↑ Arthur Calvert, P. Vergili Maronis. Aeneidos Liber V (Cambridge University Press, 1879), pág. 48. Esta era una costumbre particular de los rodios ; la heroína Polyxo otorgaba coronas de álamo blanco a los niños atletas en los juegos que presentaba en honor a su marido; Pierre Grimal, The Dictionary of Classical Mythology (Blackwell, 1986, 1996), pág. 385.
^ Riddle, Contracepción y aborto , pág. 33.
↑ Arthur Bernard Cook , Zeus: A Study in Ancient Religion (Cambridge University Press, 1925), págs. 420–422; Bernabé y Jiménez San Cristóbal, Instructions for the Netherworld (Instrucciones para el inframundo) , págs. 25–26; WKC Guthrie, Orfeo y la religión griega (Princeton University Press, 1952, 1993), pág. 182.
^ Hansen, Mitología clásica , pág. 182. Las aparentes referencias al "casco de Plutón" en otros autores, como Ireneo (Contra las herejías), son engañosas; el traductor inglés sustituye "Plutón" por "Hades".
^ Francis Bacon , Ensayos civiles y morales 21, "Sobre los retrasos".
^ AL Millin, "Mythologie", en Magasin Encyclopédique (París, 1808), pág. 283; GT Villenave, Les métamorphoses d'Ovide (París, 1806), pág. 307; Arthur Bernard Cook , Zeus: A Study in Ancient Religion (Oxford University Press, 1924), vol. 2, pág. 798 y siguientes; John G. Fitch, Seneca's Hercules Furens : A Critical Text With Introduction and Commentary (Cornell University Press, 1987), pág.
^ Cook, Zeus , vol. 2, pág. 801.
↑ Inferni Iovis ( caso genitivo ), Hercules Furens línea 47, en el prólogo hablado por Juno .
↑ Diro Iovi , línea 608 de Hércules Furens ; compárese con Virgilio, Eneida 4.638, Iove Stygio , el "Jove de la Estigia ". Fitch, Hércules Furens de Séneca , pág. 156.
^ Codex Augustanus, nota a Las mujeres fenicias de Eurípides , línea 188, citado por Cook, Zeus , vol. 2, p. 806, nota 6.
^ Cook, Zeus , vol. 2, pág. 803.
^ Friedrich Solmsen , "Los poderes de las tinieblas en Contra Symmachum de Prudencio : un estudio de su imaginación poética", Vigiliae Christianae 19.4 (1965), págs. 238, 240–248 et passim .
^ Richard Stemp, El lenguaje secreto del Renacimiento: descifrando el simbolismo oculto del arte italiano (Duncan Baird, 2006), pág. 114; Clare Robertson et al., Dibujos de Carracci de colecciones británicas (Ashmolean Museum, 1996), pág. 78.
^ Robertson et al., Dibujos de Carracci de colecciones británicas , págs. 78-79.
^ ab Creighton Gilbert, Caravaggio y sus dos cardenales (Penn State University Press, 1995), págs. 124-125.
^ Identificado como Plutón por Bernabé y Jiménez San Cristóbal, Instrucciones para el Inframundo , p. 275.
^ Identificado como Hades por Hansen, Mitología clásica , pág. 181.
^ AM Bowie, Aristófanes: mito, ritual y comedia (Cambridge University Press, 1993, 1996), pág. 229.
^ Como lo resume Benjamin Bickley Rogers , The Comedies of Aristophanes (Londres, 1902), págs. xvii y 214 (nota a la línea 1414).
^ Bowie, Aristófanes , págs. 231–233, 269–271.
↑ Bernabé y Jiménez San Cristóbal, Instrucciones para el inframundo , págs. 127–128.
^ Morrow, La ciudad cretense de Platón , págs. 452–453.
^ Traducción de Benjamin Jowett, Los diálogos de Platón (Londres, 1873), vol. 1.
^ Platón , Leyes 828d, traducción de Long, Los doce dioses , pág. 69.
↑ Walter Burkert , Greek Religion (Harvard University Press, 1985, publicado originalmente en 1977 en alemán), pp. 231, 336. Véase también Homo Necans (University of California Press, 1983, publicado originalmente en 1972 en alemán), p. 143.
↑ Hesiquio , entrada sobre Ἰσοδαίτης, 778 en la edición de 1867 de Schmidt, según la traducción y discusión de Richard Seaford, Money and the Early Greek Mind: Homer, Philosophy, Tragedy (Cambridge University Press, 2004), pág. 51. Hesiquio señala que Isodaítas puede referirse alternativamente a un hijo de Plutón, así como a Plutón mismo.
^ HS Versnel, Inconsistencias en la religión griega y romana: transición y reversión en el mito y el ritual (Brill, 1993, 1994), pág. 119, especialmente nota 93.
^ Platón , Leyes 828 BD; Morrow, La ciudad cretense de Platón, pág. 452; Long, Los doce dioses , pág. 179.
^ Morrow, La ciudad cretense de Platón , pág. 453; Long, Los doce dioses , pág. 179.
↑ Lactancio , Instituciones divinas 1.14; Brian P. Copenhaver, Polydore Vergil: On Discovery (Harvard University Press, 2002), pág. 564.
^ Esta observación entre paréntesis es parte del texto original. Varios manuscritos de Lactancio dicen Diespiter , que suele ser un título de Júpiter, pero se considera que Dis pater es la lectura más probable. Véase Katherine Nell MacFarlane, "Isidoro de Sevilla sobre los dioses paganos ( Origines VIII. 11)", Transactions of the American Philosophical Society 70 (1980), pág. 20, citando a Migne , Patrologia Latina vol. VI, col. 190. La relación del título Dis Pater con Diespiter en latín es objeto de debate.
^ "Titán" generalmente se refiere a una clase o raza de deidades, pero a veces significa Helios u otras personificaciones divinas del Sol.
^ Cicerón , De natura deorum 3.58: "Del mismo modo, hay múltiples Dianas. Se dice que la primera nació como un Cupido alado , con Júpiter y Proserpina [como padres]. La segunda, a quien consideramos hija del tercero Jove y Latona , es más conocida. Una tradición sostiene que Upis es el padre y Glauca la madre de la tercera [Diana]" (Dianae item plures: prima Iovis et Proserpinae, quae pinnatum Cupidinem genuisse dicitur; secunda notior, quam Iove tertio et. Latona natam accepimus; tertiae pater Upis traditur, Glauce mater: eam saepe Graeci Upim paterno nomine apelante) ; Copenhaver, Polydore Vergil: Sobre el descubrimiento , pág. 564.
↑ Exposiciones de Boccaccio sobre la comedia de Dante , traducidas por Michael Papio (University of Toronto Press, 2009), págs. 332–333, 355.
^ Rieuwerd Buitenwerf, Libro III de los Oráculos Sibilinos y su contexto social (Brill, 2003), pág. 157.
↑ Gábor Betegh, The Derveni Papyrus: Cosmology, Theology and Interpretations (Cambridge University Press, 2004), p. 151, ha señalado que "no se puede establecer una descendencia lineal entre las diferentes versiones"; aunque se han hecho esfuerzos para hacerlo, "no podemos encontrar un solo mitema que aparecería invariablemente en todos los relatos y podría así crear el núcleo de todas las teogonías órficas".
^ J. van Amersfoort, "Rastros de una teogonía órfica alejandrina en las Pseudo-Clementinas", en Estudios sobre gnosticismo y religiones helenísticas, presentados a Gilles Quispel con motivo de su 65 cumpleaños (Brill, 1981), pág. 13.
^ Van Amersfoort, "Rastros de una teogonía órfica alejandrina", págs. 16-17.
^ Van Amersfoort, "Traces of an Alexandrian Orphic Theogony", pp. 17-18. Betegh, The Derveni Papyrus , p. 151, resume esta versión de la siguiente manera: "La historia comienza con Caos; luego viene el huevo; la parte inferior del huevo se sumerge y se convierte en Plutón, y Cronos -no un dios separado sino identificado con Cronos- traga esta materia pesada. La parte media, que cubre el primer sedimento, se convierte en Poseidón. La parte superior del huevo, al ser más pura y liviana, de naturaleza ardiente, sube hacia arriba y se llama Zeus, y así sucesivamente".
^ Van Amersfoort, "Rastros de una teogonía órfica alejandrina", p. 23; Betegh, El papiro Derveni , pág. 150.
↑ Arthur Bernard Cook , Zeus: Un estudio sobre la religión antigua (Cambridge University Press, 1925), pág. 746.
^ Cornuto 5; Varro, De lingua latina 5.66 (sobre Dis); Séneca, Consolatio ad Marciam 25; todos citados por Joseph B. Mayor, De natura deorum libri tres (Cambridge University Press, 1883), vol. 2, pág. 175, nota al 26.02.66.
^ RM van den Berg, Comentario de Proclo sobre el Crátilo en contexto: teorías antiguas del lenguaje y la denominación (Brill, 2008), págs. 34-35.
^ David Dawson, Lectores alegóricos y revisión cultural en la antigua Alejandría (University of California Press, 1992), pág. 33, citando Epídromo 5.5.7–9.
^ Esta interpretación es atribuida al neoplatónico griego Numenius (siglo II d. C.), por el escolástico francés Guillermo de Conches , citado y traducido por Peter Dronke , Fabula: Explorations into the Uses of Myth in Medieval Platonism (Brill, 1985), pág. 54.
↑ Thompson, "ISmyrna 753", pág. 101ff. Las otras deidades son Helios Apollon , que está emparejado con Artemisa (pág. 106); Zeus, que está subordinado a "Dios mismo"; y Mēn , una deidad lunar anatolia a veces identificada con Atis , que tenía una mesa delante de él para cenar ceremonialmente (pp. 106, 109).
^ Thompson, "ISmyrna 753", págs. 104-105.
^ Thompson, "ISmyrna 753", pág. 111.
^ Thompson, "ISmyrna 753", pp. 110-111, 114, con referencia a las enseñanzas de Amonio registradas por Plutarco , La E en Delfos. El pasaje relevante (21) es: "Esto se desprende de los nombres, en sí mismos opuestos y contradictorios. Se llama Apolo, otro se llama Plutón; él es Delius (aparente), el otro Aidoneus (invisible); él es Febo (brillante), el otro Skotios (lleno de oscuridad); a su lado están las Musas y la Memoria , con el otro están el Olvido y el Silencio; él es Teorio y Faneo, el otro es 'Rey de la Noche oscura y el Sueño ineficaz'". Véase también Frederick E. Brenk, "Plutarch's Middle Platonic God", Gott und die Götter bei Plutarch (Walter de Gruyter, 2005), pp. 37-43, sobre los juegos etimológicos de Plutarco que producen estas antítesis.
^ Thompson, "ISmyrna 753", passim , conclusión presentada en la pág. 119. Thompson basa su argumento en la colocación particular de las deidades en el santuario y explica los detalles teológicos de la inscripción mediante material comparativo. Véase también Neoplatonismo y Gnosticismo .
↑ En el diálogo latino, Asclepio a veces se atribuye a Apuleyo ; véase BL Hijmans, "Apuleius, Philosophus Platonicus", Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.36.1 (1987), p. 441, et passim sobre la cuestión de la autoría.
^Baal HamónTerrae vero et mari dominatur Iupiter Plutonius, et hic nutritor est animantium mortalium et fructiferarum ( Asclepius 27), señalado por GF Hildebrand, L. Apuleii Opera Omnia (Leipzig, 1842), p. 314, como equivalente al Plutón descrito por Valerius Flaccus , Argonautica 1.780, donde, sin embargo, el dios se llama Dis y no Plutón. Traducción de Brian P. Copenhaver, Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius (Cambridge University Press, 1992, 2002), p. 83; ver también la nota al pasaje p. 245. La influencia del África romana , particularmente la figura de Baal-Hammon , puede explicar este sincretismo particular; Jean-Pierre Mahé , Le fragment du "Discours parfait" dans la Bibliothèque de Nag Hammadi , Colloque International sur les textes de Nag hammadi (Québec, 22-25 de agosto de 1978) (Éditions Peeters, 1981), p. 310.
↑ Pseudo-Calístenes , I.30–33, citado por Jarl Fossum, "El mito del renacimiento eterno: notas críticas sobre G. W. Bowersock, Helenismo en la Antigüedad tardía ", Vigiliae Christianae 53.3 (1999), pág. 309, nota 15. Sobre el oráculo y el pasaje en el que se nombra a Aión Plutonio, véase Irad Malkin, Religion and Colonization in Ancient Greece (Brill, 1987), pág. 107, especialmente nota 87.
^ "En este día y a esta hora la Virgen dio a luz a Aión": Gilles Quispel , "Hermann Hesse y la Gnosis", en Gnostica, Judaica, Catholica: Collected Essays (Brill, 2008), p. 258, señalando que esta fecha coincidía con la Epifanía y era una celebración de año nuevo.
^ Como en Horacio , Carmen 1.4.17, donde la domus... Plutonia traduce al latín la frase griega "casa del Hades".
^ Entrada sobre "Demiurgo", The Classical Tradition (Harvard University Press, 2010), pág. 256.
^ Entrada sobre "Orfeo", La tradición clásica , pág. 665. Incluso se dijo que el alma de Orfeo había renacido en Ficino.
^ Entrada sobre el "Demiurgo", en La tradición clásica, pág. 256.
↑ Friedrich Solmsen , "Los poderes de las tinieblas en Contra Symmachum de Prudencio : un estudio de su imaginación poética", Vigiliae Christianae 19 (1965) 237–257; Margaret English Frazer, "Hades apuñalado por la cruz de Cristo", Metropolitan Museum Journal 9 (1974) 153–161.
^ KM Coleman, "Charadas fatales: ejecuciones romanas representadas como representaciones mitológicas", Journal of Roman Studies 80 (1990), pág. 67.
^ Tertuliano , Ad nationes 1.10. Agustín llama regularmente al gobernante romano del inframundo Plutón en De civitate Dei ; ver 2.15, donde Plutón y Neptuno son descritos como los hermanos de Júpiter; 4.10, al señalar su triple división de soberanía sobre la tierra y con Proserpina como esposa de Plutón (coniunx) ; 4.11, al ridiculizar la alegorización de la divinidad en la cosmogonía física; y 6.7, al denunciar los misterios ( sacra ) como obscenos.
↑ Daniel P. Harmon, "El significado religioso de los juegos en la época romana", en La arqueología de los Juegos Olímpicos: los Juegos Olímpicos y otros festivales en la antigüedad (University of Wisconsin Press, 1988), pág. 242; Paul-Marie Duval, "Sucellus, el dios con un martillo", en Mitologías americana, africana y de la antigua Europa (University of Chicago Press, 1993), pág. 222.
^ Prudencio, Contra Symmachum 1.379–398; Donald G. Kyle, Espectáculos de muerte en la antigua Roma (Routledge, 1998, 2001), p. 59.
↑ Solmsen, "Los poderes de las tinieblas", págs. 237-257; Frazer, "Hades apuñalado por la cruz de Cristo", págs. 153-161.
^ Dic igitur, praepulchra polis, quod Danea munus / Libavit tibimet soboles Plutonis amica , Bella Parisiacae urbis 1.21, como señaló Nirmal Dass, "Alteridad temporal e historia homilética en la época carolingia tardía: una lectura de la Bella Parisiacae urbis de Abbo de Stain-Germain-des-Prés", en Diferencia e identidad en Francia y la Francia medieval (Ashgate Publishing, 2010), p. 106. En su edición, traducción y comentario anterior de la obra, Dass dice: "Habla, la más maravillosa de las ciudades, del regalo que los daneses te trajeron, / Esos amigos de Plutón", en Ataques vikingos a París: La 'Bella Parisiacae Urbis' de Abbo de Saint-Germain-des-Prés (Peeters, 2007), pp. 28-29, pero soboles (latín clásico suboles ) significa "progenie, descendencia", modificado por amica , "querido, amado".
↑ De deorum imaginibus libellus , capítulo 6, "De Plutone": homo terribilis in solio sulphureo sedens, sceptrum regni in manu tenens dextra: sinistra, animam constringes, cui tricipitem Cerberum sub pedibus collocabant, & iuxta se tres Harpyias habebat. De throno aurê eius sulphureo quatuor flumina manabunt, quae scilicet Lethum, Cocytû, Phlegethontem, & Acherontem appellabant, & Stygem paludem iuxta flumina asignabant .
↑ Se debaten las cuestiones de autoría que involucran el De deorum imaginibus libellus y el Liber Ymaginum deorum ("Libro de las imágenes de los dioses"); Ronald E. Pepin, The Vatican Mythographers (Fordham University Press, 2008), pp. 7–9.
↑ Por ejemplo, Peter Bondanella en su nota a la traducción de Henry Wadsworth Longfellow , The Inferno: Dante Alighieri (Barnes & Noble Classics, 2003), pp. 202-203. Dante puede simplemente estar preservando la antigua fusión de los griegos Plouton y Ploutos ; véase Allen Mandelbaum , nota a su traducción de The Divine Comedy of Dante Alighieri: Inferno (Bantam Dell, 2004, publicado originalmente en 1980), p. 357. En italiano moderno, el nombre del gobernante clásico del inframundo es Plutone .
↑ Il gran nemico , Infierno , Canto VI, línea 115.
^ Bondanella, El infierno p. 206; Mandelbaum, Infierno p. 69.
^ Ralph Nash, Jerusalén liberada: una versión en prosa inglesa (Wayne State University Press, 1987), págs. xi y 475.
^ Tasso, Jerusalén liberada , Canto 13.7, traducido por Edward Fairfax (1907).
↑ En La casa de la fama (líneas 1510-1511), Chaucer reconoce explícitamente su deuda con Claudiano "que impide toda la fama del infierno, / de Plutón y de Proserpina", como señala Radford, The Lost Girls , pág. 25.
↑ En Troilo y Créseida (líneas 590-503), como señala Rosalyn Rossignol, Critical Companion to Chaucer: A Literary Reference to His Life and Work (Facts on File, 2006), pág. 540.
^ Chaucer, "El cuento del caballero" 2082 y 2299.
^ Rossignol, Critical Companion págs. 432, 540.
^ John M. Fyler, "Supervivencias paganas", en A Companion to Chaucer (Blackwell, 2000, 2002), pág. 351.
↑ Seth Lerer, "The Canterbury Tales", en The Yale Companion to Chaucer (Yale University Press, 2006), p. 270. Plutón y Proserpina en The Merchant's Tale han sido vistos como el modelo de Shakespeare para Titania y Oberón en A Midsummer Night's Dream , una visión al menos tan antigua como el editor de Chaucer, Thomas Tyrwhitt (ver edición de 1798) y reiterada por Walter William Skeat en su edición de The Canterbury Tales (edición de 1894).
↑ William Dunbar , The Goldyn Targe (1503), líneas 126-7, citado por Ian Simpson Ross, William Dunbar (Brill, 1981), pág. 252. Compárese también "elfos del infierno" de Arthur Golding para traducir Avernales de Ovidio ... nymphas , " ninfas del Averno " ( Metamorfosis 5.670, en su relato del rapto).
^ Las referencias de Shakespeare a Plutón son convencionales. Plutón está asociado con el Infierno en las obras "romanas" Coriolano (I.iv, "¡Plutón y el Infierno!" como exclamación) y Tito Andrónico (IV.iii, "La región de Plutón", y "Plutón te envía un mensaje, / Si quieres vengarte del infierno, lo harás"), como también en Enrique IV, Parte 2 (II.iv): "La veré condenada primero; - al maldito lago de Plutón, por esta mano, al abismo infernal, con Erebo y torturas viles también". Las puertas de Plutón son una metáfora de la fuerza en Troilo y Crésida (V.ii), donde también se jura por Plutón (III.iv y V.ii). La actuación de Orfeo se menciona en El rapto de Lucrecia (verso 553): "Y el melancólico Plutón guiña el ojo mientras Orfeo toca". Shakespeare también utiliza el nombre de Roman Dis, como en el catálogo de flores de Perdita en Un cuento de invierno (IV.iii): "¡Oh Proserpina, / por las flores ahora, que, asustada, dejaste caer / del carro de Dis!"
↑ Spenser juega con la fusión de Plutón y Plutus: "pero un pequeño paso ... dividió la casa de Richesse de la boca del infierno" y "Aquí duerme, allí Richesse y Hel-gate, ambos entre" (24.5), como lo señaló Thomas E. Maresca, entrada sobre "Hell", The Spencer Encyclopedia , p. 352. Ver Offspring of Pluto (arriba) sobre la hija que Spenser inventa para Plutón. Su epíteto favorito para Plutón es griesly , un arcaísmo para "grisly" ( FG I.iv.11.1, II.vii.24.1, IV.iii.13.2, VI.xii.35.6, aplicado a Proserpina en Ii37.4; Plutón nombrado también en FG Iv14.8, II.viii.24.1, VI.xii.35.6, VII.vii.5.9, y The Shepheardes Calender "October" 29).
^ Robert DeMaria Jr. y Robert D. Brown, Classical Literature and Its Reception: An Anthology (Blackwell, 2007), pág. 453. Tanto Dis como Plutón aparecen en las obras de Shakespeare y Marlowe, pero Plutón con mayor frecuencia; Spenser prefiere el nombre Plutón.
↑ Arthur Golding , Ovid's Metamorphoses (Johns Hopkins University Press, 2001) passim , con algunos ejemplos de Dis; Radford, The Lost Girls , pág. 25.
^ Por ejemplo, en Paradise Lost 4.270, citado por Radford, The Lost Girls , p. 25, donde se describe a Proserpina como una flor más hermosa que las que estaba recogiendo y "por el sombrío Dis / fue recogida".
↑ La metamorfosis de Ovidio Traducido por Arthur Golding , editado por Madeleine Forey, (Johns Hopkins University Press, 2001), pág. 164. Plutón gobierna el infierno a lo largo de Faerie Queene de Spenser, como lo señala Maresca, The Spenser Encyclopedia , pág. 352.
^ John Block Friedman, Orfeo en la Edad Media (Syracuse University Press, 2000), pág. 238; texto de Li Tournoiemenz Anticrit (Le tornoiement de l'Antéchrist) .
^ Theresa Lynn Tinkle, Venus y cupidos medievales: sexualidad, hermenéutica y poesía inglesa (Stanford University Press, 1996), pág. 132.
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^ Nino Pirrotta, Música y teatro de Poliziano a Monteverdi (Cambridge University Press, 1992, publicado originalmente en italiano en 1969), passim , especialmente p. ix.
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^ Quizás un juego de palabras con el verbo italiano chioccia usado por Dante para describir la manera de hablar de Plutón en el Infierno , Canto VII, línea 2.
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Enlaces externos
Base de datos iconográfica del Instituto Warburg (imágenes de Plutón)
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