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Himnos órficos

Los Himnos Órficos son una colección de ochenta y siete himnos dirigidos a diversas deidades y se encuentran entre las pocas obras existentes de literatura órfica . Lo más probable es que fueran compuestos en Asia Menor , posiblemente en los siglos II o III d.C. Los poemas, en hexámetro dactílico , son relativamente breves y la colección está precedida por una dedicatoria titulada " Orfeo a Musaeus "; cada himno individual va acompañado de una ofrenda prescrita. Entre las deidades alabadas en los Himnos , a Dioniso se le concede el lugar de mayor importancia. [1] Los poemas sobreviven a través de un manuscrito que también contenía los Himnos homéricos , la Argonautica órfica y los himnos compuestos por Calímaco y Proclo . [2] A principios del siglo XX, Otto Kern postuló que los poemas pertenecían a una comunidad religiosa de Pérgamo , opinión que algunos estudiosos posteriores han aceptado.

Fecha y composición

Las estimaciones sobre la fecha de composición de los Himnos Órficos varían ampliamente. [3] Si bien hay varios autores griegos que mencionan himnos atribuidos a Orfeo , la primera referencia cierta a la colección de 87 himnos proviene del escritor del siglo XII d.C. Juan Galenos. [4] Es posible que fueran compuestos en una fecha temprana sin ser mencionados, aunque es más probable que se produjeran entre los siglos I y IV d.C. [5] Christian Petersen, que vio la influencia del estoicismo en los Himnos , postuló que debieron haber sido compuestos después del florecimiento del pensamiento estoico, aunque otros han visto influencia platónica o neoplatónica en la colección. [6] Sobre la base del lenguaje y la métrica de los Himnos , Wilamowitz juzgó que no podían haber sido compuestos antes del siglo II d.C., [7] sino que eran anteriores a Nonnus , [8] y van Liempt vio su lenguaje como el Lo mismo se usa en la poesía de los siglos III y IV d.C. [9] Más recientemente, la mayoría de los eruditos han fechado la colección alrededor del siglo II o III d.C., [10] y Gabriella Ricciardelli señala la prominencia del dionisismo en ese momento en Asia Menor. [11]

Varios de los primeros eruditos creían que los Himnos se produjeron en Egipto, principalmente sobre la base de similitudes estilísticas con los himnos mágicos egipcios y la presencia en el proema de deidades que se encuentran en otras partes de la literatura egipcia. [12] Los estudiosos modernos, sin embargo, ahora coinciden esencialmente unánimemente en Asia Menor como lugar de composición; [13] en particular, los nombres de deidades como Mise, Hipta y Melinoe , conocidos sólo a través de los Himnos , se han encontrado en inscripciones de la región. [14] En 1910, se descubrieron varias inscripciones de este tipo en un témenos de Deméter en Pérgamo , lo que llevó a Otto Kern a postular que la ciudad era el lugar en el que se compuso la colección. [15] Mientras que Christian Lobeck concibió la colección como una "obra puramente literaria", escrita por un erudito como un ejercicio, [16] otros como Albrecht Dieterich argumentaron que los Himnos tenían una función litúrgica, diseñados para la realización ritual por parte de un culto. comunidad, una perspectiva casi universalmente aceptada por los estudiosos modernos. [17] Kern argumentó que este grupo existía en el temenos en Pérgamo, una opinión con la que algunos estuvieron de acuerdo posteriormente. [18] Los estudiosos han afirmado en ocasiones que la colección fue producto de un solo autor, [19] aunque también se ha cuestionado si el proema se compuso por separado. [20]

Los Himnos Órficos son una de las pocas obras existentes de la literatura órfica . [21] La colección se atribuye a Orfeo en los manuscritos en los que se conserva, [22] y está escrita con la voz de Orfeo, comenzando con la dedicatoria "Orfeo a Musaeus ", en la que el poeta se dirige a su alumno. [23] En los propios Himnos , hay algunos rastros de Orfeo como su compositor: [24] OH 76 a las Musas menciona a "la madre Calíope ", [25] y OH 24 a las Nereidas se refiere a "la madre Calíope y el señor Apolo ". ", en alusión al linaje de Orfeo (cuyo padre a veces se consideraba Apolo). [26] La colección puede verse como un ejemplo del género más amplio de himnos en la literatura órfica, [27] que se remonta al menos al siglo V a.C.; [28] aunque algunos estudiosos han cuestionado qué tan "órfica" puede considerarse la colección, en parte debido a la aparente falta de narrativas órficas e ideas escatológicas, [29] hay varios lugares en los que el lenguaje guarda similitud con otras obras de Literatura órfica. [30] WKC Guthrie , quien colocó los Himnos en el temenos de Pérgamo, llegó incluso a afirmar que el grupo al que pertenecían era una "sociedad órfica"; [31] Ivan Linforth , sin embargo, cuestiona que sea igualmente probable que el nombre de Orfeo estuviera simplemente estampado en la obra por su "prestigio". [32]

Estructura y estilo

Además del proema, los Himnos Órficos constan de 87 poemas muy breves, [33] que varían de 6 a 30 versos de longitud. [34] En los manuscritos supervivientes, el himno dirigido a Hécate se adjunta al proemio, [35] aunque las ediciones modernas lo presentan por separado, como el primer himno de la colección. [36] En el orden de los himnos se produce una progresión de la vida a la muerte: [37] el segundo himno está dirigido a Protiraia, una diosa asociada con el nacimiento, mientras que el último está dedicado a Thanatos (Muerte), y termina en el palabra γῆρας ("vejez"). [38] La colección también está organizada de tal manera que las primeras deidades primordiales aparecen en los primeros himnos, mientras que los dioses posteriores se encuentran más adelante. [39] Como tal, los primeros himnos están dirigidos a deidades que aparecen en la cosmogonía órfica, como Nyx ( OH 3), Urano ( OH 4), Éter ( OH 5) y Protogonos ( OH 6). [40] A menudo existe un vínculo entre himnos adyacentes, como la "totalidad" compartida de Pan ( OH 11) y Heracles ( OH 12), y una "lógica de las cosmogonías" está presente, por ejemplo, en la ubicación del himnos a Cronos ( OH 13) y Rea ( OH 14) por delante de los de sus hijos ( OH 15-8). [41] Fritz Graf también ve un significado religioso en el orden de los himnos. [42]

La colección comienza con un poema titulado "Orfeo a Musaeus", [43] a menudo denominado proemio, [44] proemium o prólogo, [45] en el que Orfeo habla con Musaeus (a quien generalmente se describe como su hijo o alumno). en la literatura griega). [46] El proemio tiene 54 versos, incluidos los diez finales que componen el himno a Hécate (que se adjunta sin separación ni título). [47] Se abre con una dedicatoria de dos líneas en la que Orfeo le pide a Musaeus que aprenda el rito ( θυηπολίη ) y la oración ( εὐχή ), refiriéndose la última a la dirección que sigue de las líneas 3 a 44, en la que alrededor de 70 diferentes Se pide a las deidades que asistan al rito en cuestión (que acompañaría la ejecución del texto). [48] ​​El propósito de esta oración aparentemente es nombrar y dedicar un himno a "todos" los dioses, [49] aunque se dirige a numerosas deidades no mencionadas en la colección misma, y ​​omite otras que son temas de himnos. [50] En parte debido a esta diferencia en las deidades mencionadas, así como a la presencia de la palabra θυηπολίη ("un ritual generalmente vinculado con el sacrificio"), [51] que no aparece en el resto de la colección, en Al principio y al final del proema, ML West sostiene que el proema era originalmente un poema órfico separado, y que este poema se llamaba Θυηπολικόν (un título que figura entre las obras de Orfeo en la Suda ). [52] Anne-France Morand, sin embargo, defiende la autoría común del proema y el resto de la colección, señalando las similitudes en el uso de epítetos y en la forma en que se caracterizan las deidades entre los dos. [53]

Cada himno individual de la colección tiene tres partes internas: la invocación, el desarrollo y la petición. [54] Sin embargo, en algunos himnos, especialmente aquellos de menor duración, estas tres partes pueden ser difíciles de distinguir y es posible que no aparezcan en orden. [55] La invocación es breve, normalmente aparece al comienzo del himno y está diseñada para llamar la atención del destinatario del himno. [56] Nombra a la deidad (a veces usando una epíclesis) y generalmente los invoca con un verbo, que puede estar en imperativo, [57] aunque a veces tal verbo no está presente, en cuyo caso simplemente se nombra al dios. [58] El desarrollo (también conocido como amplificación) [59] constituye la parte principal y central del himno, y es la sección más larga; [60] se sigue inmediatamente de la invocación, siendo a menudo difícil distinguir el punto en el que comienza. [61] Consiste principalmente en descripciones de la deidad, particularmente en forma de numerosos epítetos, y puede discutir diferentes características o aspectos del dios, así como incluir información como sus relaciones familiares o lugares en los que son adorados; [62] el propósito de esta sección es gratificar a la deidad para que elija hacerse presente. [63] La petición (también conocida como oración) [64] generalmente termina el himno y suele tener sólo una o dos líneas de longitud. [65] Se abre con varios verbos que típicamente piden que el dios escuche lo que el hablante tiene que decir y que esté presente. [66]

Los himnos de la colección son similares entre sí en estilo y lenguaje (con varias excepciones, que Ricciardelli sugiere que pueden no haber sido parte de la colección original). [67] Están escritos en hexámetro dactílico y también muestran coherencia en la composición métrica. [68] Según Jean Rudhardt  [fr] , en términos de vocabulario y gramática, los Himnos encuentran un "modelo lejano" en las obras de Hesíodo y Homero , pero también contienen una serie de palabras y formas de la literatura posterior, que abarcan hasta el periodo imperial. [69] En particular, el lenguaje de la colección guarda similitud con el de obras tardías como Dionysiaca de Nonnus , los Papiros mágicos griegos y varios poemas de la Antología griega . [70] El rasgo más distintivo de los Himnos es el uso de concatenaciones de epítetos, que constituyen gran parte de su contenido. [71] También contienen una serie de recursos lingüísticos, como anáfora , aliteración, asonancia y repetición, [72] así como formas de juegos de palabras, como etimologías de los nombres de los dioses. [73] Otros elementos estilísticos notables incluyen el uso frecuente de adjetivos compuestos como epítetos, la tendencia a yuxtaponer descripciones contrastantes de deidades y el uso de asíndetones . [74]

Significado religioso

En los estudiosos modernos se acepta en gran medida que los himnos órficos tenían una función litúrgica y eran utilizados en ritos religiosos por un culto que existía en Asia Menor. [75] Según Morand, este grupo realizaba iniciaciones en algún tipo de misterios. [76] Dentro de los propios Himnos , se mencionan varios miembros diferentes de la jerarquía religiosa del grupo: [77] los μύσται , los miembros regulares del culto (y el grupo mencionado con más frecuencia); [78] los νεομύστης , los "nuevos iniciados"; [79] los μυστιπόλος , que probablemente eran miembros involucrados en iniciaciones y actividades rituales; [80] y los ὀργιοφάντης , que parecen haber sido miembros involucrados en ritos de iniciación (de manera similar a los μυστιπόλος ), y que también pueden haber sido responsables de exhibir objetos sagrados. [81] El término βουκόλος ("pastor de vacas") también se encuentra en los Himnos , un título religioso que se usa a menudo en otros lugares para referirse a los adoradores de Dioniso , y está conectado con Orfeo en algunos contextos. [82] El uso de la palabra βουκόλος y la prominencia de Dioniso en la colección indican que él era el dios central del culto que usaba los Himnos . [83]

La mayoría de los himnos de la colección contienen una especificación de una ofrenda que se debe hacer a la deidad, que se da como parte del título del himno; [84] sólo ocho himnos carecen de dicha oferta en el título. [85] En el ritual, estas ofrendas probablemente habrían sido quemadas. [86] Para la mayoría de los himnos, la ofrenda especificada es un incienso aromático (o polvo o gránulos de incienso), estoraque o mirra. [87] En algunos casos se solicita una combinación de ofertas. [88] Varios himnos especifican una ofrenda única que se entregará a la deidad, como antorchas a Nyx, azafrán a Aether, amapolas a Hypnos y granos (excluidos frijoles o hierbas) a la Tierra; OH 53 a Anfietes pide una libación de leche además de una ofrenda. [89] Si bien en algunos casos existe un vínculo reconocible entre una deidad y su ofrenda, como ocurre con las amapolas para Hypnos o el grano para la Tierra, en la mayoría de los himnos no hay un razonamiento claro detrás de la elección de la ofrenda. [90] La ausencia de animales en las ofrendas puede estar relacionada con la supuesta prohibición del sacrificio de animales en la creencia órfica. [91]

La ceremonia en la que los Himnos desempeñaban un papel era la τελετή , [92] un rito de iniciación a los misterios. [93] Dentro de los Himnos , hay numerosas referencias al τελετή , [94] incluidas varias menciones al πάνθειος τελετή , un rito de iniciación a todos los dioses. [95] Este rito parece haber ocurrido durante la noche y puede haber incluido el toque de una pandereta en algunos puntos. [96] Los Himnos también contienen varios casos del término ὄργιον , que puede referirse a objetos sagrados que aparecían en el rito. [97] Según Fritz Graf, la colocación del himno a Hécate ( OH 1) al comienzo de la colección puede reflejar la colocación de un hekataion en la entrada del edificio en el que tuvo lugar el rito, por el que los participantes habrían caminado. pasado antes de su inicio. [98] Graf también sostiene que la presencia del himno a Nyx ( OH 3) desde el principio es una indicación de que los himnos acompañaban un ritual nocturno, que comenzaba al anochecer y duraba toda la noche. [99]

Ediciones y traducciones

Notas

  1. ^ Brill's New Pauly , sv Orfismo, poesía órfica; Oeste 1983, pág. 29.
  2. ^ Herrero de Jáuregui 2010, págs. 35-6.
  3. ^ Morand 2001, pag. 35; Ricciardelli 2000, pág. xxx.
  4. ^ Morand 2001, pag. 35.
  5. ^ Athanassakis y Wolkow, px
  6. ^ Ricciardelli 2000, pag. xxx.
  7. ^ Linforth, págs. 182-3; Ricciardelli 2000, pág. xxxi n. 2.
  8. ^ Quandt, pag. 44.
  9. ^ Ricciardelli 2000, pag. xxxi n. 2.
  10. ^ Ricciardelli 2000, pag. xxxi; Oeste 1983, págs. 28–9; Otlewska-Jung, pág. 77; Morand 2015, pág. 209.
  11. ^ Ricciardelli 2000, pag. xxxi.
  12. ^ Ricciardelli 2000, pag. xxviii.
  13. ^ Herrero de Jáuregui 2010, p. 47; Ricciardelli 2000, pág. xxviii.
  14. ^ Athanassakis y Wolkow, px
  15. ^ Ricciardelli 2008, pag. 325; Athanassakis y Wolkow, px.
  16. ^ Linforth, pag. 183; Morand 2001, pág. 36.
  17. ^ Ricciardelli 2000, pag. xxxv; Graf, págs. 169–70.
  18. ^ Linforth, pag. 185.
  19. ^ Morand 2001, pag. 36; Plassmann, pág. 161; Oeste 1983, pág. 28; cf. Rudhardt 2008, Introducción, párr. 25.
  20. ^ Morand 2014, págs. 209-10; Morand 2001, pág. 36; Oeste 1968, págs. 288–9.
  21. ^ Meisner, págs. 4-5; Ricciardelli 2000, pág. xxviii.
  22. ^ Linforth, pag. 186; Herrero de Jáuregui 2015, p. 230.
  23. ^ Morand 2015, pag. 211.
  24. Herrero de Jáuregui 2015, p. 230.
  25. ^ Morand 2015, pag. 212; OH 76.10 (Athanassakis y Wolkow, p. 60; Quandt, p. 52).
  26. Herrero de Jáuregui 2015, p. 231; Morand 2015, pág. 212; OH 24.12 (Athanassakis y Wolkow, p. 23; Quandt, p. 21).
  27. Herrero de Jáuregui 2015, p. 229.
  28. ^ Morand 2001, pag. 89.
  29. ^ Rudhardt 2008, Introducción, párr. 6.
  30. ^ Linforth, pag. 187.
  31. ^ Guthrie, pág. 258.
  32. ^ Linforth, págs. 188–9.
  33. ^ Otlewska-Jung, pag. 77; Rudhardt 2008, Capítulo I, párr. 19.
  34. ^ Otlewska-Jung, pag. 77 n. 1; Linforth, pág. 180.
  35. ^ Ricciardelli 2008, pag. 329; Morand 2015, pág. 213.
  36. ^ Ricciardelli 2000, pag. xlii.
  37. ^ Morand 2001, pag. 43; Morand 2015, pág. 213.
  38. ^ Morand 2015, pag. 213.
  39. ^ Morand 2001, pag. 43.
  40. ^ Ricciardelli 2000, pag. xli.
  41. ^ Morand 2015, págs. 213–4.
  42. ^ Graf, págs. 171-3. Consulte el significado religioso a continuación.
  43. ^ Otlewska-Jung, pag. 77. En varios manuscritos, detrás del título se añade la frase Εὐτυχῶς χρῶ, ἑταῖρε ("úsalo favorablemente, amigo"); ver Morand 2015, p. 211 con n. 9; Ricciardelli 2008, pág. 328; Oeste 1968, pág. 288 norte. 3.
  44. ^ Morand 2015, pag. 209; Herrero de Jáuregui 2015, p. 224.
  45. ^ Morand 2001, pag. 36.
  46. ^ Oeste 1968, pag. 288; Herrero de Jáuregui 2015, p. 232. Según Herrero de Jáuregui, este tipo de discurso, de la figura del maestro al alumno, es un "rasgo típico de la poesía didáctica", y Orfeo puede verse aquí como el "prototipo del poeta y del sacerdote que compondría y cantar himnos", mientras que Musaeus puede ser visto como el "prototipo de los iniciados que los escucharían".
  47. ^ Ricciardelli 2000, pag. xlii; Ricciardelli 2008, pág. 329.
  48. ^ Ricciardelli 2000, pag. xiii; Ricciardelli 2008, pág. 329.
  49. Herrero de Jáuregui 2015, p. 224.
  50. ^ Ricciardelli 2000, págs. xliv-xlv.
  51. ^ Morand 2015, pag. 210.
  52. ^ Oeste 1968, pag. 288–9. West afirma que "[e]l título se derivaría naturalmente de las referencias a un θυηπολίη al principio y al final del poema".
  53. ^ Morand 2015, pag. 210; Morand 2001, págs. 36–7.
  54. ^ Rudhardt 1991, pág. 264; Rudhardt 2008, Capítulo I, párr. 21.
  55. ^ Morand 2001, págs. 41-2. Para un resumen de las formas en que varios himnos se desvían de esta estructura estándar, véase Rudhardt 2008, Capítulo I, párrs. 23–4.
  56. ^ Morand 2001, págs.42, 47.
  57. ^ Morand 2001, pag. 47; Morand 2015, pág. 215; Ricciardelli 2000, pág. xxxii.
  58. ^ Morand 2001, pag. 45. En varios himnos no se nombra en absoluto al destinatario; véase Morand 2001, p. 48. Por ejemplo, OH 69 no nombra a sus destinatarios, las Erinias , porque se creía que su nombre traería conflictos a la persona que lo pronunciaba.
  59. ^ Morand 2015, pag. 215.
  60. ^ Morand 2001, pag. 75.
  61. ^ Morand 2015, págs. 215–6.
  62. ^ Morand 2001, pag. 58. Los mitos en los que normalmente sólo se alude brevemente a los rasgos del dios (a menudo mediante el uso de epítetos), aunque hay algunas excepciones a esto; véase Morand 2001, p. 59 con n. 91. Algunos himnos contienen también una petición intermedia, que se sitúa dentro del desarrollo; véase Morand 2001, págs. 48-9.
  63. ^ Morand 2001, pag. 59.
  64. ^ Rudhardt 2008, Capítulo I, párrs. 146–90.
  65. ^ Morand 2001, pag. 49. El punto en el que comienza la solicitud casi siempre se distingue fácilmente; ver Rudhardt 2008, Capítulo I, párr. 146.
  66. ^ Morand 2001, págs. 49–50.
  67. ^ Ricciardelli 2008, pag. 345; Ricciardelli 2000, págs. xxxi-ii; Rudhardt 2008, Introducción, párr. 25. Ricciardelli 2000 cita OH 59 a Moirai , OH 55 a Afrodita , OH 38 a Kouretes y OH 57 a Hermes Cthonias como ejemplos de tales himnos; cf. Rudhardt 2008, Introducción, párrs. 8–16.
  68. ^ Rudhardt 2008, Introducción, párr. 26.
  69. ^ Rudhardt 2008, Introducción, párr. 18–9, 22; véase también Hopman-Govers, pág. 37.
  70. ^ Morand 2001, págs. 81–8.
  71. ^ Hopman-Govers, pag. 44.
  72. ^ Morand 2001, págs. 61–8; Morand 2015, pág. 218.
  73. ^ Morand 2010, pag. 157, et passim ; Ricciardelli 2008, pág. 344–5.
  74. ^ Ricciardelli 2008, págs. 343–4; Morand 2001, págs. 96–7.
  75. ^ Ricciardelli 2000, pag. xxxv; Graf, pág. 170; véase también Linforth, pág. 186. Para una discusión sobre dónde existió este grupo y cuándo se compusieron los Himnos , consulte Fecha y composición arriba.
  76. ^ Morand 2001, pag. 238; cf. Ricciardelli 2000, pág. xxxv.
  77. ^ Morand 2001, págs. 282–3.
  78. ^ Morand 2001, págs. 235–7.
  79. ^ Morand 2001, págs. 237–9.
  80. ^ Morand 2001, págs. 240-2. El término significa "revestido de poder místico" o "con el poder de los misterios".
  81. ^ Morand 2001, págs. 243–4.
  82. ^ Morand 2001, pag. 286. El término aparece dos veces, en OH 1 a Hécate , y OH 31 a los Kouretes . Para una discusión extensa sobre βουκόλος , véase Morand, págs. 249–82.
  83. ^ Ricciardelli 2000, pag. xxv. Según Morand 2001, págs. 232-5, el grupo pudo haber sido llamado tiaso .
  84. ^ Morand 2001, págs.101, 103; Ricciardelli 2000, pág. xxxvii; Ricciardelli 2008, pág. 335. Los títulos que incluyen ofrendas contienen el nombre de la deidad, después del cual viene la palabra θυμίαμα , y luego una especificación de la ofrenda; véase Morand, pág. 103.
  85. ^ Morand 2001, pag. 103. Para una discusión sobre estos ocho himnos y el posible razonamiento por el cual no tienen ofrenda, véase Morand 2001, págs. 111-5.
  86. ^ Morand 2001, págs. 150-1. Morand afirma que el grano, la ofrenda a la Tierra, podría ser la posible excepción a esto.
  87. ^ Morand 2001, págs. 322–4. Para una discusión sobre estas sustancias, véase Morand 2001, págs. 118-26.
  88. ^ Morand 2001, págs.324
  89. ^ Morand, pág. 324. Para una discusión extensa de estas ofertas, véase Morand 2001, págs. 126-37.
  90. ^ Ricciardelli 2008, págs. 337–8.
  91. ^ Ricciardelli 2000, pag. xxxvii; Morand 2001, págs. 151-2.
  92. ^ Ricciardelli 2000, pag. 333.
  93. ^ Morand 2001, pag. 140.
  94. ^ Morando, pág. 140.
  95. ^ Morando, pág. 141. Según Morand, el proema pudo haber sido un πάνθειος τελετή .
  96. ^ Morand 2001, págs. 141-2.
  97. ^ Morand 2001, págs. 145–6.
  98. ^ Graf, pág. 171.
  99. ^ Graf, págs. 171-2.

Referencias