La mitología cristiana es el conjunto de mitos asociados al cristianismo . El término abarca una amplia variedad de leyendas y narraciones , especialmente aquellas consideradas narraciones sagradas. Los temas y elementos mitológicos aparecen en toda la literatura cristiana, incluidos mitos recurrentes como el ascenso a una montaña, el axis mundi , mitos de combate, descenso al inframundo , relatos de un dios que muere y resucita , un mito del diluvio , historias sobre la fundación de una tribu o ciudad y mitos sobre grandes héroes (o santos ) del pasado, paraísos y autosacrificio .
Varios autores también lo han utilizado para referirse a otros elementos mitológicos y alegóricos que se encuentran en la Biblia , como la historia del Leviatán . El término se ha aplicado a mitos y leyendas de la Edad Media , como la historia de San Jorge y el Dragón , las historias del Rey Arturo y sus Caballeros de la Mesa Redonda y las leyendas del Parsifal . Múltiples comentaristas han clasificado el poema épico de John Milton El Paraíso Perdido como una obra de mitología cristiana. El término también se ha aplicado a historias modernas que giran en torno a temas y motivos cristianos, como los escritos de C. S. Lewis , J. R. R. Tolkien , Madeleine L'Engle y George MacDonald .
A lo largo de los siglos, el cristianismo se ha dividido en muchas denominaciones . No todas ellas comparten el mismo conjunto de narraciones tradicionales sagradas. Por ejemplo, los libros de la Biblia aceptados por la Iglesia Católica Romana y las iglesias ortodoxas orientales incluyen una serie de textos e historias (como los narrados en el Libro de Judit y el Libro de Tobías ) que muchas denominaciones protestantes no aceptan como canónicos .
El teólogo cristiano y profesor del Nuevo Testamento , Rudolf Bultmann escribió que: [1]
La cosmología del Nuevo Testamento es esencialmente de carácter mítico . El mundo es visto como una estructura de tres pisos, con la tierra en el centro, el cielo arriba y el inframundo abajo. El cielo es la morada de Dios y de los seres celestiales: los ángeles. El inframundo es el infierno, el lugar del tormento. Incluso la tierra es más que el escenario de los acontecimientos naturales y cotidianos, de la rutina trivial y la tarea común. Es el escenario de la actividad sobrenatural de Dios y sus ángeles por un lado, y de Satanás y sus demonios por el otro. Estas fuerzas sobrenaturales intervienen en el curso de la naturaleza y en todo lo que los hombres piensan, quieren y hacen. Los milagros no son en absoluto raros. El hombre no tiene el control de su propia vida. Los espíritus malignos pueden tomar posesión de él. Satanás puede inspirarle malos pensamientos. Alternativamente, Dios puede inspirar su pensamiento y guiar sus propósitos. Puede concederle visiones celestiales. Puede permitirle escuchar su palabra de socorro o demanda. Puede darle el poder sobrenatural de su Espíritu. La historia no sigue un curso uniforme e ininterrumpido; El eón es puesto en movimiento y controlado por estos poderes sobrenaturales. Este eón está esclavizado por Satanás, el pecado y la muerte (pues "poderes" es precisamente lo que son), y se apresura hacia su fin. Ese fin llegará muy pronto y adoptará la forma de una catástrofe cósmica. Será inaugurado por los "ayes" del último tiempo. Entonces el Juez vendrá del cielo, los muertos resucitarán, tendrá lugar el juicio final y los hombres entrarán en la salvación eterna o en la condenación.
En su sentido académico más amplio, la palabra mito simplemente significa una historia tradicional. Sin embargo, muchos estudiosos restringen el término "mito" a las historias sagradas. [2] Los folcloristas a menudo van más allá y definen los mitos como "relatos que se consideran verdaderos, generalmente sagrados, ambientados en un pasado lejano o en otros mundos o partes del mundo, y con personajes extrahumanos, inhumanos o heroicos". [3]
En griego clásico , muthos , de donde deriva la palabra inglesa mito , significaba "historia, narrativa". En tiempos de Cristo, muthos había comenzado a adquirir las connotaciones de "fábula, ficción", [4] y los primeros escritores cristianos a menudo evitaban llamar " mito " a una historia de las escrituras canónicas. [5] Pablo advirtió a Timoteo que no tuviera nada que ver con "mitos impíos y tontos" ( bebēthous kai graōdeis muthous) . [6] Este significado negativo de "mito" pasó al uso popular. [7] Algunos eruditos y escritores cristianos modernos han intentado rehabilitar el término "mito" fuera del ámbito académico, describiendo historias en las escrituras canónicas (especialmente la historia de Cristo) como "mito verdadero"; los ejemplos incluyen a CS Lewis y Andrew Greeley . [n 1] Varios escritores cristianos modernos, como CS Lewis , han descrito elementos del cristianismo, particularmente la historia de Cristo, como "mito" que también es "verdadero" ("mito verdadero"). [8] [9] [10] Otros se oponen a asociar el cristianismo con el "mito" por diversas razones: la asociación del término "mito" con el politeísmo, [11] [12] [13] el uso del término "mito" para indicar falsedad o no historicidad, [11] [12] [14] [15] [16] y la falta de una definición consensuada de "mito". [11] [12] [16] Como ejemplos de mitos bíblicos, Every cita el relato de la creación en Génesis 1 y 2 y la historia de la tentación de Eva . [17]
La tradición cristiana contiene muchas historias que no provienen de textos cristianos canónicos pero que aún así ilustran temas cristianos . Estos mitos cristianos no canónicos incluyen leyendas, cuentos populares y elaboraciones sobre la mitología cristiana canónica. La tradición cristiana ha producido un rico cuerpo de leyendas que nunca se incorporaron a las escrituras oficiales. Las leyendas fueron un elemento básico de la literatura medieval. [18] Los ejemplos incluyen hagiografías como las historias de San Jorge o San Valentín . Un ejemplo de ello es el histórico y canonizado Brendan de Clonfort , un clérigo irlandés del siglo VI y fundador de abadías. Alrededor de su auténtica figura se tejió un tejido que podría decirse que es legendario más que histórico: la Navigatio o "Viaje de Brendan". La leyenda analiza eventos míticos en el sentido de encuentros sobrenaturales. En esta narración, Brendan y sus compañeros de barco se encuentran con monstruos marinos, una isla paradisíaca , una isla de hielo flotante y una isla rocosa habitada por un ermitaño sagrado: los devotos de mentalidad literal todavía buscan identificar las "islas de Brendan" en la geografía real. Este viaje fue recreado por Tim Severin , sugiriendo que se encontraron con ballenas , icebergs y Rockall . [19]
Los cuentos populares forman una parte importante de la tradición cristiana no canónica. Los folcloristas definen los cuentos populares (en contraste con los mitos "verdaderos") como historias que sus narradores consideran puramente ficticias y que a menudo carecen de un contexto específico en el espacio o el tiempo. [20] Los cuentos populares de temática cristiana han circulado ampliamente entre las poblaciones campesinas. Un género de cuento popular muy extendido es el del Pecador Penitente (clasificado como Tipo 756A, B, C, en el índice de tipos de cuentos de Aarne-Thompson ); otro grupo popular de cuentos populares describe a un mortal astuto que burla al Diablo. [21] No todos los académicos aceptan la convención folclórica de aplicar los términos "mito" y "cuento popular" a diferentes categorías de narrativa tradicional. [22]
La tradición cristiana produjo muchas historias populares que se basaban en las escrituras canónicas. Según una creencia popular inglesa, ciertas hierbas obtuvieron su poder curativo actual al haber sido utilizadas para curar las heridas de Cristo en el Monte Calvario . En este caso, una historia no canónica tiene una conexión con una forma no narrativa de folclore , a saber, la medicina popular . [23] La leyenda artúrica contiene muchas elaboraciones sobre la mitología canónica. Por ejemplo, Sir Balin descubre la Lanza de Longino , que había atravesado el costado de Cristo. [24] Según una tradición ampliamente atestiguada en los primeros escritos cristianos, el cráneo de Adán yacía enterrado en el Calvario; cuando Cristo fue crucificado, su sangre cayó sobre el cráneo de Adán, simbolizando la redención de la humanidad del pecado de Adán. [25]
Ejemplos de (1) mitos cristianos no mencionados en el canon y (2) elaboraciones literarias y tradicionales sobre la mitología cristiana canónica:
Algunos eruditos creen que muchos elementos de la mitología cristiana, en particular su representación lineal del tiempo, se originaron con la religión persa del zoroastrismo . [28] Mary Boyce , una autoridad en el zoroastrismo, escribe:
Zoroastro fue, pues, el primero en enseñar las doctrinas del juicio individual, del Cielo y del Infierno, de la futura resurrección del cuerpo, del Juicio Final general y de la vida eterna para el alma y el cuerpo reunidos. Estas doctrinas se convertirían en artículos de fe familiares para gran parte de la humanidad, gracias a las influencias del judaísmo, el cristianismo y el islam. [29]
Mircea Eliade cree que los hebreos tenían un sentido del tiempo lineal antes de que el zoroastrismo los influenciara. Sin embargo, sostiene que "en Irán se descubrieron, revalorizaron o sistematizaron otras ideas religiosas [judías]". Estas ideas incluyen un dualismo entre el bien y el mal, la creencia en un futuro salvador y la resurrección , y "una escatología optimista, que proclama el triunfo final del Bien". [30]
Los conceptos zoroastrianos de Ahriman , Amesha Spentas , Yazatas y Daevas probablemente dieron lugar a la comprensión cristiana de Satanás, los arcángeles, los ángeles y los demonios. [31]
En la mitología budista , el demonio Mara intenta distraer al Buda histórico, Siddhartha Gautama , antes de que pueda alcanzar la iluminación. Huston Smith , profesor de filosofía y escritor sobre religión comparada, señala la similitud entre la tentación de Mara a Buda antes de su ministerio y la tentación de Satanás a Cristo antes de su ministerio. [32]
En el libro del Apocalipsis , el autor ve una visión de una mujer embarazada en el cielo perseguida por un enorme dragón rojo. El dragón intenta devorar a su hijo cuando ella da a luz, pero el niño es "arrebatado hasta Dios y su trono". Esto parece ser una alegoría del triunfo del cristianismo: el niño presumiblemente representa a Cristo; la mujer puede representar al pueblo de Dios del Antiguo y Nuevo Testamento (que produjo a Cristo); y el dragón simboliza a Satanás, que se opone a Cristo. [33] Según los eruditos católicos, las imágenes utilizadas en esta alegoría pueden haber sido inspiradas por la mitología pagana:
Esto corresponde a un mito muy extendido en todo el mundo antiguo según el cual una diosa embarazada de un salvador fue perseguida por un monstruo horrible; por intervención milagrosa, ella dio a luz un hijo que luego mató al monstruo. [34]
Los estudios académicos de mitología suelen definir la mitología como historias muy valoradas que explican la existencia de una sociedad y el orden mundial: las narraciones de la creación de una sociedad, sus orígenes y cimientos, sus dioses, sus héroes originales, la conexión de la humanidad con lo "divino" y sus narraciones de escatología (lo que sucede en la "vida después de la muerte"). Este es un esquema muy general de algunas de las historias sagradas básicas con esos temas.
Los textos cristianos utilizan el mismo mito de la creación que la mitología judía , tal como se describe en el Antiguo Testamento. Según el Libro del Génesis, el mundo fue creado a partir de la oscuridad y el agua en siete días. (A diferencia de un judío, un cristiano podría incluir el milagro del nacimiento de Jesús como una especie de segundo evento cosmogónico) [35] La escritura cristiana canónica incorpora los dos mitos cosmogónicos hebreos que se encuentran en Génesis 1–2:2 y Génesis 2:
En el primer texto sobre la creación (Génesis 1-2:3), el Creador es llamado Elohim (traducido como "Dios"). Él crea el universo en un período de seis días, creando una nueva característica cada día: primero crea el día y la noche; luego crea el firmamento para separar las "aguas de arriba" de las "aguas de abajo"; luego separa la tierra seca del agua; luego crea las plantas en la tierra; luego coloca el Sol, la Luna y las estrellas en el cielo; luego crea animales que nadan y vuelan; luego crea animales terrestres; y finalmente crea al hombre y a la mujer juntos, "a su propia imagen". El séptimo día, Dios descansa, lo que proporciona la razón para la costumbre de descansar el sábado . [36]
El segundo mito de la creación del Génesis se diferencia del primero en varios elementos importantes. En este caso, el Creador se llama Yahvé elohim (que se traduce comúnmente como "Señor Dios", aunque Yahvé es en realidad el nombre personal del Dios de Israel y no significa Señor).
Este mito comienza con las palabras: “Cuando el Señor Dios hizo la tierra y los cielos, y aún no había arbusto alguno en la tierra, ni había brotado planta alguna del campo, porque el Señor Dios aún no había hecho llover sobre la tierra…” (Génesis 2:4-5). Luego procede a describir cómo Yahvé creó a un hombre llamado Adán del polvo. Yahvé creó el Jardín del Edén como hogar para Adán, y le dijo a Adán que no comiera del fruto del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal que se encuentra en el centro del Jardín (al lado del Árbol de la Vida ).
Yahvé también crea los animales y se los muestra al hombre, quien les pone nombre. Yahvé ve que entre los animales no hay ninguna compañera adecuada para el hombre, y posteriormente pone a Adán a dormir y le saca una de sus costillas, creando de ella una mujer a la que Adán llama Eva .
Una serpiente tienta a Eva para que coma del árbol del conocimiento del bien y del mal, y ella sucumbe, ofreciendo también el fruto a Adán. Como castigo, Yahvé destierra a la pareja del Jardín y «coloca al este del Jardín del Edén a los querubines con una espada de fuego que gira para guardar el camino hacia el árbol de la vida». [37] El Señor dice que debe desterrar a los humanos del Jardín porque se han vuelto como él, conociendo el bien y el mal (por haber comido el fruto prohibido ), y ahora sólo la inmortalidad (que podrían obtener comiendo del árbol de la vida) se interpone entre ellos y la divinidad:
“El hombre es ahora como uno de nosotros, conocedor del bien y del mal; no se le debe permitir que extienda su mano y tome también del árbol de la vida, y coma, y viva para siempre” (Génesis 3:22).
Aunque el texto del Génesis no identifica a la serpiente tentadora con Satanás , la tradición cristiana los equipara. Esta tradición ha llegado a los "mitos" cristianos no canónicos, como El Paraíso Perdido de John Milton .
Según Lorena Laura Stookey, muchos mitos presentan montañas sagradas como "lugares de revelaciones": "En el mito, el ascenso a la montaña sagrada es un viaje espiritual, que promete purificación, comprensión, sabiduría o conocimiento de lo sagrado". [38] Como ejemplos de este tema, Stookey incluye la revelación de los Diez Mandamientos en el Monte Sinaí , el ascenso de Cristo a una montaña para pronunciar su Sermón del Monte y la ascensión de Cristo al Cielo desde el Monte de los Olivos . [38]
Muchas mitologías hablan de un «centro mundial», que suele ser el lugar sagrado de la creación; este centro suele adoptar la forma de un árbol, una montaña u otro objeto vertical, que sirve como axis mundi o eje del mundo. [39] [40] [41] Varios estudiosos han relacionado la historia cristiana de la crucifixión en el Gólgota con este tema de un centro cósmico. En su obra Creation Myths of the World (Mitos de la creación del mundo) , David Leeming sostiene que, en la historia cristiana de la crucifixión, la cruz sirve como «el axis mundi , el centro de una nueva creación». [39]
Según una tradición preservada en el folclore cristiano oriental, el Gólgota era la cumbre de la montaña cósmica en el centro del mundo y el lugar donde Adán había sido creado y enterrado. Según esta tradición, cuando Cristo es crucificado, su sangre cae sobre el cráneo de Adán, enterrado al pie de la cruz, y lo redime. [41] [42] George Every analiza la conexión entre el centro cósmico y el Gólgota en su libro Mitología cristiana , señalando que la imagen del cráneo de Adán debajo de la cruz aparece en muchas representaciones medievales de la crucifixión. [41]
En Creation Myths of the World , Leeming sugiere que el Jardín del Edén también puede considerarse un centro mundial. [39]
Muchas religiones del Cercano Oriente incluyen una historia sobre una batalla entre un ser divino y un dragón u otro monstruo que representa el caos, un tema que se encuentra, por ejemplo, en el Enuma Elish . Varios eruditos llaman a esta historia el "mito del combate". [43] [44] [45] Varios eruditos han argumentado que los antiguos israelitas incorporaron el mito del combate en su imaginería religiosa, como las figuras de Leviatán y Rahab , [46] [47] el Canto del Mar , [46] la descripción de Isaías 51:9-10 de la liberación de Dios de su pueblo de Babilonia, [46] y las representaciones de enemigos como Faraón y Nabucodonosor. [48] La idea de Satanás como oponente de Dios puede haberse desarrollado bajo la influencia del mito del combate. [46] [49] Los eruditos también han sugerido que el Libro del Apocalipsis utiliza imágenes del mito del combate en sus descripciones del conflicto cósmico. [45] [50]
Según David Leeming, que escribe en The Oxford Companion to World Mythology , el desgarramiento del infierno es un ejemplo del motivo del descenso del héroe al inframundo , que es común en muchas mitologías. [51] Según la tradición cristiana, Cristo descendió al infierno después de su muerte para liberar a las almas que se encontraban allí; este evento se conoce como el desgarramiento del infierno . Esta historia se narra en el Evangelio de Nicodemo y puede ser el significado detrás de 1 Pedro 3:18-22. [52] [n 2]
Muchos mitos, particularmente del Cercano Oriente, presentan a un Dios que muere y resucita; esta figura a veces se llama el " dios moribundo ". [53] [54] [55] Un estudio importante de esta figura es The Golden Bough de James George Frazer , que rastrea el tema del Dios moribundo a través de una gran cantidad de mitos. [56] El Dios moribundo a menudo se asocia con la fertilidad. [53] [57] Varios eruditos, incluido Frazer, [58] han sugerido que la historia de Cristo es un ejemplo del tema del "Dios moribundo". [53] [59] En el artículo "Dying God" en The Oxford Companion to World Mythology , David Leeming señala que se puede ver a Cristo como portador de fertilidad, aunque de tipo espiritual en lugar de físico. [53]
En su homilía de 2006 para el Corpus Christi , el Papa Benedicto XVI señaló la similitud entre la historia cristiana de la resurrección y los mitos paganos de dioses muertos y resucitados: "En estos mitos, el alma de la persona humana, de alguna manera, tiende la mano hacia ese Dios hecho hombre, quien, humillado hasta la muerte en una cruz, de esta manera abrió la puerta de la vida para todos nosotros". [60]
Muchas culturas tienen mitos sobre un diluvio que limpia el mundo en preparación para el renacimiento. [61] [62] Tales historias aparecen en todos los continentes habitados de la Tierra. [62] Un ejemplo es la historia bíblica de Noé. [61] [63] En The Oxford Companion to World Mythology , David Leeming señala que, en la historia bíblica, como en otros mitos del diluvio, el diluvio marca un nuevo comienzo y una segunda oportunidad para la creación y la humanidad. [61]
Según Sandra Frankiel, los registros de "la vida y muerte de Jesús, sus actos y palabras" proporcionan los "mitos fundadores" del cristianismo. [64] Frankiel afirma que estos mitos fundadores son "estructuralmente equivalentes" a los mitos de la creación en otras religiones, porque son "el eje alrededor del cual gira la religión y al cual regresa", estableciendo el "significado" de la religión y las "prácticas y actitudes cristianas esenciales". [64] Tom Cain utiliza la expresión "mitos fundadores" de manera más amplia, para abarcar historias como las de la Guerra en el Cielo y la caída del hombre ; según Cain, "las desastrosas consecuencias de la desobediencia" es un tema omnipresente en los mitos fundadores cristianos. [65]
La mitología cristiana de la fundación de su sociedad comenzaría con Jesús y sus muchas enseñanzas, e incluiría las historias de los discípulos cristianos que iniciaron la Iglesia cristiana y las congregaciones en el siglo I. Estas podrían considerarse las historias de los cuatro evangelios canónicos y los Hechos de los Apóstoles . Los héroes de la primera sociedad cristiana comenzarían con Jesús y los elegidos por Jesús, los doce apóstoles, incluidos Pedro, Juan, Santiago, así como Pablo y María (madre de Jesús) .
En su influyente obra de 1909 El mito del nacimiento del héroe , Otto Rank sostuvo que los nacimientos de muchos héroes míticos siguen un patrón común. Rank incluye la historia del nacimiento de Cristo como un ejemplo representativo de este patrón. [66]
Según Mircea Eliade, un tema mítico omnipresente asocia a los héroes con la matanza de dragones, un tema que Eliade remonta al "antiquísimo mito cosmogónico-heroico" de una batalla entre un héroe divino y un dragón. [67] Cita la leyenda cristiana de San Jorge como ejemplo de este tema. [68] Un ejemplo de la Baja Edad Media proviene de Dieudonné de Gozon , tercer Gran Maestre de los Caballeros de Rodas , famoso por matar al dragón de Malpasso. Eliade escribe:
"La leyenda, como era natural, le confirió los atributos de San Jorge, famoso por su lucha victoriosa contra el monstruo. [...] En otras palabras, por el simple hecho de ser considerado un héroe, De Gozón fue identificado con una categoría, un arquetipo , que [...] lo dotó de una biografía mítica de la que era imposible omitir el combate con un monstruo reptil." [68]
En el Oxford Companion to World Mythology, David Leeming enumera a Moisés, Jesús y el Rey Arturo como ejemplos del monomito heroico , [69] llamando a la historia de Cristo "un ejemplo particularmente completo del monomito heroico". [70] Leeming considera la resurrección como una parte común del monomito heroico, [69] [71] en el que los héroes resucitados a menudo se convierten en fuentes de "alimento material o espiritual para su pueblo"; en este sentido, Leeming señala que los cristianos consideran a Jesús como el "pan de vida". [69]
En términos de valores, Leeming contrasta "el mito de Jesús" con los mitos de otros "héroes cristianos como San Jorge, Roldán , el Cid e incluso el Rey Arturo"; los mitos heroicos posteriores, sostiene Leeming, reflejan la supervivencia de los valores heroicos precristianos - "valores de dominio militar y diferenciación cultural y hegemonía" - más que los valores expresados en la historia de Cristo. [70]
Muchos sistemas religiosos y mitológicos contienen mitos sobre un paraíso . Muchos de estos mitos implican la pérdida de un paraíso que existía al principio del mundo. Algunos estudiosos han visto en la historia del Jardín del Edén un ejemplo de este motivo general. [72] [73]
El sacrificio es un elemento presente en muchas tradiciones religiosas y a menudo se representa en mitos. En The Oxford Companion to World Mythology , David Leeming enumera la historia de Abraham e Isaac y la historia de la muerte de Cristo como ejemplos de este tema. [74] Wendy Doniger describe los relatos del evangelio como un "meta-mito" en el que Jesús se da cuenta de que es parte de un "nuevo mito [...] de un hombre que es sacrificado por odio" pero "ve el mito interior, el antiguo mito de los orígenes y la aceptación, el mito de un dios que se sacrifica por amor". [75]
Relacionada con la doctrina de la transubstanciación , la práctica cristiana de comer la carne y la sangre de Jesucristo durante la Eucaristía es un ejemplo de teofagia . [76]
El concepto teológico de que Jesús nació para expiar el pecado original es central en la narrativa cristiana. Según la teología cristiana, cuando Adán desobedeció a Dios en el Jardín del Edén, la humanidad adquirió un defecto arraigado que mantiene a los humanos en un estado de imperfección moral, generalmente llamado “pecado original”. Según el apóstol Pablo, el pecado de Adán trajo el pecado y la muerte a toda la humanidad: “Por un solo hombre entró el pecado en el mundo, y por el pecado, la muerte” (Romanos 5:12).
Según la visión cristiana ortodoxa, Jesús salvó a la humanidad de la muerte y la condenación final al morir por ellos. La mayoría de los cristianos creen que el sacrificio de Cristo revirtió sobrenaturalmente el poder de la muerte sobre la humanidad, lo que se demostró cuando resucitó , y abolió el poder del pecado sobre la humanidad. Según Pablo, "si por la transgresión de uno solo murieron los muchos, ¡cuánto más abundaron para los muchos la gracia y el don de Dios por la gracia de un solo hombre, Jesucristo!" (Romanos 5:15). Para muchos cristianos, la doctrina de la expiación conduce naturalmente a las narrativas escatológicas de cristianos que resucitan de entre los muertos y vuelven a vivir, o que entran inmediatamente al cielo para unirse a Jesús.
Los escritos teológicos de Pablo establecen el marco básico de la doctrina de la expiación en el Nuevo Testamento. Sin embargo, las cartas de Pablo contienen relativamente poca mitología (narración). La mayoría de las narraciones del Nuevo Testamento se encuentran en los Evangelios y en el libro del Apocalipsis.
Aunque los relatos de los Evangelios no exponen la doctrina de la expiación tan completamente como lo hace Pablo, sí incluyen la historia de la Última Cena, la crucifixión, la muerte y la resurrección. La expiación también se sugiere en las parábolas de Jesús en sus últimos días. Según el Evangelio de Mateo, en la Última Cena , Jesús llama a su sangre "la sangre de la nueva alianza, que será derramada para el perdón de muchos" (Mateo 26:28). El Evangelio de Juan es especialmente rico en parábolas y promesas de expiación: Jesús habla de sí mismo como "el pan vivo que descendió del cielo"; "y el pan que yo daré es mi carne, la cual yo daré por la vida del mundo" (Juan 6:51); "De cierto, de cierto os digo que si el grano de trigo no cae en la tierra y muere, queda solo; pero si muere, da mucho fruto" (Juan 12:24).
El relato del sacrificio y la expiación aparece explícitamente también en muchos escritos no canónicos. Por ejemplo, en el Libro 3 de El Paraíso Perdido de Milton , el Hijo de Dios ofrece convertirse en hombre y morir, pagando así la deuda de la humanidad con Dios Padre .
El horror del infierno es un mito no canónico extrapolado de la doctrina de la expiación. Según esta historia, Cristo descendió a la tierra de los muertos después de su crucifixión, rescatando a las almas justas que habían sido separadas del cielo debido a la mancha del pecado original. La historia del horror fue popular durante la Edad Media. Un poema en inglés antiguo llamado "El horror del infierno" describe a Cristo irrumpiendo en el infierno y rescatando a los patriarcas del Antiguo Testamento. [77] (El horror no es la única explicación que los cristianos han propuesto para el destino de los justos que murieron antes de que Cristo llevara a cabo la expiación) [78]
En la literatura moderna, la expiación sigue siendo un tema recurrente. En la primera de las novelas de Narnia de C. S. Lewis, El león, la bruja y el armario , un niño llamado Edmund es condenado a muerte por una Bruja Blanca , y el rey león mágico Aslan se ofrece a morir en lugar de Edmund, salvándolo así. La vida de Aslan es sacrificada en un altar, pero vuelve a la vida. El autosacrificio de Aslan por Edmund se interpreta a menudo como una alegoría de la historia del sacrificio de Cristo por la humanidad; aunque Lewis negó que la novela sea una mera alegoría. [n 3]
Los mitos escatológicos cristianos incluyen historias sobre el más allá: las narraciones de Jesucristo resucitado de entre los muertos y ahora actuando como salvador de todas las generaciones de cristianos, e historias del cielo y el infierno. Los mitos escatológicos también incluirían las profecías del fin del mundo y un nuevo milenio en el Libro del Apocalipsis , y la historia de que Jesús regresará a la tierra algún día.
Las principales características de la mitología escatológica cristiana incluyen creencias sobre la otra vida, la Segunda Venida, la resurrección de los muertos y el juicio final .
La mayoría de las denominaciones cristianas sostienen la creencia en una vida después de la muerte inmediata. Las escrituras cristianas dan algunas descripciones de una vida después de la muerte inmediata y de un cielo y un infierno; sin embargo, en su mayor parte, tanto el Nuevo como el Antiguo Testamento se centran mucho más en el mito de una resurrección corporal final que en cualquier creencia sobre una vida después de la muerte puramente espiritual lejos del cuerpo.
Gran parte del Antiguo Testamento no expresa una creencia en una vida personal después de la muerte, con recompensa o castigo:
“Todos los muertos descienden al Seol, y allí duermen juntos, sean buenos o malos, ricos o pobres, esclavos o libres” (Job 3:11-19). Se describe como una región “oscura y profunda”, “el Pozo” y “la tierra del olvido”, separada tanto de Dios como de la vida humana en lo alto (Salmos 6:5; 88:3-12). Aunque en algunos textos el poder de Yahvé puede llegar hasta el Seol (Salmos 139:8), la idea dominante es que los muertos son abandonados para siempre. Esta idea del Seol es negativa en contraste con el mundo de la vida y la luz en lo alto, pero no hay idea de juicio ni de recompensa y castigo”. [79]
Los escritos posteriores del Antiguo Testamento, particularmente las obras de los profetas hebreos, describen una resurrección final de los muertos, a menudo acompañada de recompensas y castigos espirituales:
“Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados. Unos vivirán eternamente, y otros serán eternamente confundidos. Pero los entendidos resplandecerán como el esplendor del firmamento, y los que enseñan la justicia a la multitud serán como las estrellas eternamente” (Daniel 12:2).
Sin embargo, incluso aquí, el énfasis no está en una vida inmediata después de la muerte en el cielo o en el infierno, sino más bien en una futura resurrección corporal.
El Nuevo Testamento también dedica poca atención a una vida después de la muerte inmediata. Su enfoque principal es la resurrección de los muertos. Algunos pasajes del Nuevo Testamento parecen mencionar que los muertos (no resucitados) experimentan algún tipo de vida después de la muerte (por ejemplo, la parábola del hombre rico y Lázaro ); sin embargo, el Nuevo Testamento incluye solo unos pocos mitos sobre el cielo y el infierno. Específicamente, el cielo es un lugar de residencia pacífica, donde Jesús va a "preparar una casa" o habitación para sus discípulos (Juan 14:2). [80] Basándose en imágenes de las Escrituras (Juan 10:7, Juan 10:11-14), muchas narrativas cristianas del cielo incluyen una hermosa tierra de pasto verde y un encuentro con un Dios benévolo. Algunas de las primeras obras de arte cristianas representan el cielo como un pasto verde donde las personas son ovejas guiadas por Jesús como "el buen pastor", como en la interpretación del cielo.
A medida que se fueron desarrollando las doctrinas del cielo, el infierno y el purgatorio (católico) , la literatura cristiana no canónica comenzó a desarrollar una elaborada mitología sobre estos lugares. La Divina Comedia de Dante, en tres partes , es un excelente ejemplo de esa mitología del más allá, ya que describe el infierno (en Inferno ), el purgatorio (en Purgatorio ) y el cielo (en Paradiso ). Los mitos del infierno difieren bastante según la denominación.
La Segunda Venida de Cristo ocupa un lugar central en la mitología cristiana. La Segunda Venida es el regreso de Cristo a la Tierra durante el período de transformación que precede al fin de este mundo y al establecimiento del Reino de los Cielos en la Tierra. Según el evangelio de Mateo, cuando Jesús es juzgado ante las autoridades romanas y judías, afirma: "En el futuro veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del Poderoso y viniendo sobre las nubes del cielo". [81] La leyenda del Judío Errante se refiere a un judío que se burló de Jesús en el camino a la Crucifixión y luego fue maldecido a caminar por la tierra hasta la Segunda Venida.
La mitología cristiana incorpora las profecías del Antiguo Testamento sobre una futura resurrección de los muertos. Al igual que el profeta hebreo Daniel (p. ej., Daniel 12:2), el libro cristiano del Apocalipsis (entre otras escrituras del Nuevo Testamento) describe la resurrección: "El mar entregó los muertos que había en él, y la muerte y el Hades entregaron los muertos que había en ellos; y fueron juzgados, cada uno según sus obras". [82] Los justos y/o fieles disfrutan de la dicha en el Reino de los Cielos terrenal, pero los malvados y/o no cristianos son "arrojados al lago de fuego". [83]
Los mitos escatológicos cristianos presentan una renovación total del mundo después del juicio final. Según el libro del Apocalipsis, Dios «enjugará toda lágrima de los ojos de todos, y ya no habrá muerte, ni habrá más duelo, ni gemidos, ni dolor, porque el viejo orden ha pasado» [84] . Según pasajes del Antiguo y del Nuevo Testamento, se avecina un tiempo de perfecta paz y felicidad:
“Convertirán sus espadas en rejas de arado y sus lanzas en hoces. No alzará más la espada nación contra nación, ni volverán a adiestrarse para la guerra.” [85]
Ciertos pasajes de las Escrituras incluso sugieren que Dios abolirá las leyes naturales actuales en favor de la inmortalidad y la paz total:
Cuando el cristianismo era una religión nueva y perseguida, muchos cristianos creían que el fin de los tiempos era inminente. [90] Los eruditos debaten si Jesús era un predicador apocalíptico; [91] sin embargo, sus primeros seguidores, "el grupo de judíos que lo aceptaron como mesías en los años inmediatamente posteriores a su muerte, lo entendieron en términos principalmente apocalípticos". [92] Prevalente en la iglesia primitiva y especialmente durante los períodos de persecución, [93] esta creencia cristiana en un fin inminente se llama " milenialismo ". (Toma su nombre del reinado de mil años ("milenial") de Cristo que, según el Libro del Apocalipsis, precederá a la renovación final del mundo; creencias similares en un paraíso venidero se encuentran en otras religiones, y estos fenómenos a menudo también se denominan "milenialismo"). [94]
El milenarismo confortó a los cristianos en tiempos de persecución, pues predijo una liberación inminente del sufrimiento. [95] Desde la perspectiva del milenarismo, la acción humana tiene poca importancia: el milenarismo es reconfortante precisamente porque predice que la felicidad llegará sin importar lo que hagan los humanos: “El aparente triunfo del Mal constituyó el síndrome apocalíptico que precedería al regreso de Cristo y al milenio”. [96]
Sin embargo, con el paso del tiempo, el milenarismo perdió su atractivo. [97] Cristo no había regresado inmediatamente, como habían predicho los primeros cristianos. Además, muchos cristianos ya no necesitaban el consuelo que proporcionaba el milenarismo, porque ya no eran perseguidos: "Con el triunfo de la Iglesia, el Reino de los Cielos ya estaba presente en la tierra, y en cierto sentido el viejo mundo ya había sido destruido". [98] (El milenarismo ha revivido durante períodos de tensión histórica, [98] y actualmente es popular entre los cristianos evangélicos) [99]
En la condena del milenarismo por parte de la Iglesia Romana, Eliade ve «la primera manifestación de la doctrina del progreso [humano]» en el cristianismo. [98] Según la perspectiva amilenial, Cristo vendrá de nuevo, marcando el comienzo de un perfecto Reino de los Cielos en la tierra, pero «el Reino de Dios está [ya] presente en el mundo hoy a través de la presencia del reino celestial de Cristo, la Biblia, el Espíritu Santo y el cristianismo». [99] Los amilenaristas no sienten «la tensión escatológica» que inspira la persecución; por lo tanto, interpretan sus mitos escatológicos ya sea de manera figurativa o como descripciones de eventos lejanos en lugar de inminentes. [100] Así, después de adoptar la posición amilenial, la Iglesia no sólo esperó que Dios renovara el mundo (como lo habían hecho los milenaristas), sino que también creyó estar mejorando el mundo a través de la acción humana. [98]
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En el período moderno temprano , distinguidos teólogos cristianos desarrollaron elaboradas mitologías de brujas que contribuyeron a la intensificación de las cacerías de brujas . [101] Las principales obras de demonología cristiana , como Malleus Maleficarum , se dedicaron a la implementación de Éxodo 22:18 del Antiguo Testamento : "No dejarás con vida a una hechicera". [102] El concepto de aquelarre de las brujas estaba bien articulado en el siglo XVII. El teólogo Martin Delrio fue uno de los primeros en proporcionar una vívida descripción en su influyente Disquisitiones magicae : [103]
Allí, en la mayoría de las ocasiones, una vez encendido un fuego repugnante y asqueroso, un espíritu maligno se sienta en un trono como presidente de la asamblea. Su aspecto es aterrador, casi siempre el de un macho cabrío o un perro. Las brujas se acercan para adorarlo de diferentes maneras. A veces le suplican de rodillas; otras veces de pie, dándole la espalda. Le ofrecen velas hechas de brea o de cordón umbilical de niño, y lo besan en el orificio anal en señal de homenaje. A veces imitan el sacrificio de la misa (el mayor de todos sus crímenes), así como la purificación con agua y ceremonias católicas similares. Después del banquete, cada espíritu maligno toma de la mano al discípulo que tiene a su cargo, y para que puedan hacer todo con el más absurdo tipo de ritual, cada persona se inclina hacia atrás, une las manos en un círculo y sacude la cabeza como lo hacen los fanáticos frenéticos. Luego comienzan a bailar. Cantan canciones muy obscenas en su honor [de Satanás]. Se comportan de forma ridícula en todos los sentidos y en todos los sentidos en contra de las costumbres aceptadas. Luego, sus amantes demoníacos copulan con ellos de la manera más repulsiva.
En la mitología cristiana se dan testimonio de numerosas criaturas legendarias, entre ellas el Behemot , el Leviatán , los ángeles , los demonios , los nefilim , los reem , los ziz [ cita requerida ] y los dragones .
Según Mircea Eliade , muchas sociedades tradicionales tienen un sentido cíclico del tiempo, recreando periódicamente eventos míticos. [104] A través de esta recreación, estas sociedades logran un " eterno retorno " a la era mítica. [105] Según Eliade, el cristianismo conserva un sentido del tiempo cíclico, a través de la conmemoración ritual de la vida de Cristo y la imitación de las acciones de Cristo; Eliade llama a este sentido del tiempo cíclico un "aspecto mítico" del cristianismo. [106]
Sin embargo, el pensamiento judeocristiano también realiza una "innovación de primera importancia", dice Eliade, porque abraza la noción de tiempo lineal, histórico; en el cristianismo, "el tiempo ya no es [solamente] el Tiempo circular del Eterno Retorno; se ha convertido en Tiempo lineal e irreversible". [107] Resumiendo las declaraciones de Eliade sobre este tema, Eric Rust escribe: "Una nueva estructura religiosa se hizo disponible. En las religiones judeocristianas -judaísmo, cristianismo, islam- la historia se toma en serio y se acepta el tiempo lineal. [...] El mito cristiano le da a ese tiempo un comienzo en la creación, un centro en el acontecimiento de Cristo y un final en la consumación final". [108]
En cambio, los mitos de muchas culturas tradicionales presentan una visión cíclica o estática del tiempo. En estas culturas, toda la "historia [importante] se limita a unos pocos acontecimientos que tuvieron lugar en los tiempos míticos". [109] En otras palabras, estas culturas colocan los acontecimientos en dos categorías, la era mítica y el presente, entre las cuales no hay continuidad. Todo lo que ocurre en el presente se considera un resultado directo de la era mítica:
"Así como el hombre moderno se considera constituido por [toda] la Historia, el hombre de las sociedades arcaicas declara que es el resultado de [solamente] un cierto número de acontecimientos míticos". [110]
Debido a esta visión, sostiene Eliade, los miembros de muchas sociedades tradicionales ven sus vidas como una repetición constante de eventos míticos, un " eterno retorno " a la era mítica:
«Al imitar los actos ejemplares de un dios o de un héroe mítico, o simplemente al relatar sus aventuras, el hombre de una sociedad arcaica se desprende del tiempo profano y vuelve a entrar mágicamente en el Gran Tiempo, el tiempo sagrado.» [111]
Según Eliade, el cristianismo comparte en cierta medida este sentido cíclico del tiempo. “Por el hecho mismo de ser una religión”, sostiene, el cristianismo conserva al menos un “aspecto mítico”: la repetición de acontecimientos míticos a través del ritual. [112] Eliade da como ejemplo un servicio religioso típico:
«Así como la iglesia constituye una ruptura de plano en el espacio profano de una ciudad moderna, así también el servicio celebrado en su interior marca una ruptura en la duración temporal profana. Ya no es el tiempo histórico de hoy el que está presente —el tiempo que se vive, por ejemplo, en las calles adyacentes—, sino el tiempo en el que se desarrolló la existencia histórica de Jesucristo, el tiempo santificado por su predicación, por su pasión, muerte y resurrección». [113]
Heinrich Zimmer también destaca el énfasis del cristianismo en el tiempo lineal; atribuye este énfasis específicamente a la influencia de la teoría de la historia de Agustín de Hipona. [114] Zimmer no describe explícitamente la concepción cíclica del tiempo como "mítica" en sí misma, aunque señala que esta concepción "subyace a la mitología hindú". [115]
Neil Forsyth escribe que "lo que distingue a los sistemas religiosos judíos y cristianos [...] es que elevan al estatus sagrado las narraciones míticas que se sitúan en el tiempo histórico". [116]
Según Carl Mitcham , "la mitología cristiana del progreso hacia la salvación trascendente" creó las condiciones para las ideas modernas de progreso científico y tecnológico. [117] Hayden White describe "el mito del Progreso" como la "contraparte secular, ilustrada" del "mito cristiano". [118] Reinhold Niebuhr describió la idea moderna del progreso ético y científico como "realmente una versión racionalizada del mito cristiano de la salvación". [119]
Según Irwin, desde la perspectiva de la Biblia hebrea (Antiguo Testamento), “la historia es un relato de progreso”. [120] El cristianismo heredó el sentido hebreo de la historia a través del Antiguo Testamento. Así, aunque la mayoría de los cristianos creen que la naturaleza humana es inherentemente “caída” (véase el pecado original ) y no puede perfeccionarse sin la gracia divina, sí creen que el mundo puede y va a cambiar para mejor, ya sea a través de la acción humana y divina o solo a través de la acción divina.
Según Mircea Eliade, el «mito gioacchiniano medieval [...] de renovación universal en un futuro más o menos inminente» ha influido en varias teorías modernas de la historia, como las de Lessing (que compara explícitamente sus puntos de vista con los de los «entusiastas» medievales), Fichte , Hegel y Schelling ; y también ha influido en varios escritores rusos. [121]
Eliade, que califica al marxismo de «ideología judeocristiana verdaderamente mesiánica», escribe que el marxismo «retoma y continúa uno de los grandes mitos escatológicos del mundo de Oriente Medio y del Mediterráneo, a saber: el papel redentor que deben desempeñar los Justos (los «elegidos», los «ungidos», los «inocentes», los «misioneros», en nuestros días el proletariado ), cuyos sufrimientos son invocados para cambiar el estatus ontológico del mundo». [122]
En su artículo "La mitología cristiana del socialismo", Will Herberg sostiene que el socialismo hereda la estructura de su ideología de la influencia de la mitología cristiana en el pensamiento occidental. [123]
En The Oxford Companion to World Mythology , David Leeming afirma que las ideas mesiánicas judeocristianas han influido en los sistemas totalitarios del siglo XX, citando la ideología estatal de la Unión Soviética como ejemplo. [124]
Según Hugh S. Pyper, los "mitos fundacionales bíblicos del Éxodo y el exilio, leídos como historias en las que se forja una nación manteniendo su pureza ideológica y racial frente a una gran potencia opresora", entraron en "la retórica del nacionalismo a lo largo de la historia europea", especialmente en los países protestantes y las naciones más pequeñas. [125]
Las historias navideñas se han vuelto frecuentes en la literatura y la cultura occidentales .
Patrones míticos como la lucha primordial entre el bien y el mal aparecen en pasajes a lo largo de la Biblia hebrea , incluyendo pasajes que describen eventos históricos. [126] Una característica distintiva de la Biblia hebrea es la reinterpretación del mito sobre la base de la historia, como en el Libro de Daniel , un registro de la experiencia de los judíos del período del Segundo Templo bajo gobierno extranjero, presentado como una profecía de eventos futuros y expresado en términos de "estructuras míticas" con "el reino helenístico figurado como un monstruo aterrador que no puede sino recordar [el mito pagano del Cercano Oriente del] dragón del caos". [126]
Mircea Eliade sostiene que las imágenes utilizadas en algunas partes de la Biblia hebrea reflejan una “transfiguración de la historia en mito”. [127] Por ejemplo, dice Eliade, la representación de Nabucodonosor como un dragón en Jeremías 51:34 es un caso en el que los hebreos “interpretaron los acontecimientos contemporáneos por medio del antiquísimo mito cosmogónico-heroico” de una batalla entre un héroe y un dragón. [67]
Según estudiosos como Neil Forsyth y John L. McKenzie , el Antiguo Testamento incorpora historias, o fragmentos de historias, de mitología extrabíblica. [128] [129] Según la New American Bible , una traducción de la Biblia católica producida por la Confraternidad de la Doctrina Cristiana , la historia de los Nefilim en Génesis 6:1-4 "es aparentemente un fragmento de una antigua leyenda que había tomado prestado mucho de la mitología antigua", y los "hijos de Dios" mencionados en ese pasaje son "seres celestiales de la mitología". [130] La New American Bible también dice que el Salmo 93 alude a "un antiguo mito" en el que Dios lucha contra un mar personificado. [131] Algunos estudiosos han identificado a la criatura bíblica Leviatán como un monstruo de la mitología cananea . [n 4] [n 5] Según Howard Schwartz , "el mito de la caída de Lucifer " existía en forma fragmentaria en Isaías 14:12 y otra literatura judía antigua; Schwartz afirma que el mito se originó a partir del "antiguo mito cananeo de Athtar, quien intentó gobernar el trono de Baal, pero se vio obligado a descender y gobernar el inframundo en su lugar". [132]
Algunos eruditos han argumentado que la historia de la creación, tranquila, ordenada y monoteísta, de Génesis 1 puede interpretarse como una reacción contra los mitos de la creación de otras culturas del Cercano Oriente. [n 6] [n 7] En relación con esta interpretación, David y Margaret Leeming describen Génesis 1 como un "mito desmitificado", [133] y John L. McKenzie afirma que el escritor de Génesis 1 ha "eliminado los elementos míticos" de su historia de la creación. [134]
Quizás el tema más famoso en la Biblia que posiblemente podría estar conectado con orígenes míticos [135] es el tema del Cielo (o el firmamento) como el lugar donde reside Dios (o los ángeles, o los santos), [136] [137] [138] [139] [140] con historias como la ascensión de Elías (que desapareció en el cielo), [141] [142] la guerra del hombre con un ángel, ángeles voladores. [143] [144] [145] [146] [147] Incluso en el Nuevo Testamento se dice que el Apóstol Pablo visitó el tercer cielo , [148] [149] y Jesús fue retratado en varios libros como regresando del Cielo en una nube, de la misma manera que ascendió a él. [150] [ cita requerida ] El texto oficial repetido por los asistentes durante la misa católica romana (el Credo de los Apóstoles) contiene las palabras "Subió al cielo y está sentado a la diestra de Dios Padre. Desde allí vendrá de nuevo a juzgar a los vivos y a los muertos". [151] [152]
Según varios estudiosos, la historia de Cristo contiene temas míticos como el descenso al inframundo , el monomito heroico y el " dios moribundo " (véase la sección anterior sobre "temas y tipos míticos"). [70] [66] [53] [51]
Algunos estudiosos han argumentado que el Libro del Apocalipsis incorpora imágenes de la mitología antigua. Según la Nueva Biblia Americana , la imagen en Apocalipsis 12 :1-6 de una mujer embarazada en el cielo , amenazada por un dragón , "corresponde a un mito extendido en todo el mundo antiguo de que una diosa embarazada de un salvador fue perseguida por un monstruo horrible; por intervención milagrosa, ella dio a luz un hijo que luego mató al monstruo". [153] Bernard McGinn sugiere que la imagen de las dos Bestias en Apocalipsis proviene de un "trasfondo mitológico" que involucra las figuras de Leviatán y Behemot . [154]
Las epístolas pastorales contienen denuncias de "mitos" ( muthoi ). Esto puede indicar que la mitología rabínica o gnóstica era popular entre los primeros cristianos a quienes se escribieron las epístolas y que el autor de las epístolas estaba intentando resistirse a esa mitología. [n 8] [n 9]
Los oráculos sibilinos contienen predicciones de que el difunto emperador romano Nerón , tristemente célebre por sus persecuciones, regresaría algún día como una figura similar al Anticristo. Según Bernard McGinn, estas partes de los oráculos probablemente fueron escritas por un cristiano e incorporaron "lenguaje mitológico" para describir el regreso de Nerón. [155]
Después de que la teología cristiana fue aceptada por el Imperio Romano, promovida por San Agustín en el siglo V, la mitología cristiana comenzó a predominar en el Imperio Romano. Más tarde, la teología fue llevada al norte por Carlomagno y el pueblo franco , y los temas cristianos comenzaron a tejerse en el marco de las mitologías europeas . [156] La mitología germánica y celta precristiana que era nativa de las tribus del norte de Europa fue denunciada y sumergida, mientras que los mitos de los santos, las historias de María, los mitos de las Cruzadas y otros mitos cristianos tomaron su lugar. Sin embargo, los mitos precristianos nunca desaparecieron por completo, se mezclaron con el marco cristiano (católico romano) para formar nuevas historias, como los mitos de los reyes mitológicos y los santos y los milagros , por ejemplo (Eliade 1963:162-181). Historias como la de Beowulf y las sagas islandesas, nórdicas y germánicas fueron reinterpretadas un poco y se les dio significados cristianos. La leyenda del Rey Arturo y la búsqueda del Santo Grial es un ejemplo sorprendente. [157] El impulso de la incorporación tomó una de dos direcciones. Cuando el cristianismo estaba en avance, los mitos paganos fueron cristianizados; cuando estaba en retirada, las historias bíblicas y los santos cristianos perdieron su importancia mitológica para la cultura.
Según Mircea Eliade, la Edad Media fue testigo de «un auge del pensamiento mítico» en el que cada grupo social tenía sus propias «tradiciones mitológicas». [158] A menudo, una profesión tenía su propio «mito de origen» que establecía modelos que los miembros de la profesión debían imitar; por ejemplo, los caballeros intentaron imitar a Lancelot o Parsifal . [158] Los trovadores medievales desarrollaron una «mitología de la mujer y el amor» que incorporaba elementos cristianos pero, en algunos casos, era contraria a la enseñanza oficial de la Iglesia. [158]
George Every incluye un análisis de las leyendas medievales en su libro Mitología cristiana . Algunas leyendas medievales se basaban en las vidas de personajes cristianos como Cristo, la Virgen María y los santos. Por ejemplo, varias leyendas describen acontecimientos milagrosos relacionados con el nacimiento de María y su matrimonio con José. [n 10]
En muchos casos, la mitología medieval parece haber heredado elementos de mitos de dioses y héroes paganos. [159] [160] Según Every, un ejemplo puede ser " el mito de San Jorge " y otras historias sobre santos que luchan contra dragones, que fueron "modeladas sin duda en muchos casos en representaciones más antiguas del creador y preservador del mundo en combate contra el caos". [161] Eliade señala que algunas "tradiciones mitológicas" de caballeros medievales, a saber, el ciclo artúrico y el tema del Grial , combinan un barniz de cristianismo con tradiciones sobre el Otro Mundo celta . [158] Según Lorena Laura Stookey, "muchos eruditos" ven un vínculo entre las historias de la "mitología celta-irlandesa" sobre viajes al Otro Mundo en busca de un caldero de rejuvenecimiento y los relatos medievales de la búsqueda del Santo Grial. [162]
Según Eliade, los « mitos escatológicos » cobraron importancia durante la Edad Media durante «ciertos movimientos históricos». [163] Estos mitos escatológicos aparecieron «en las Cruzadas , en los movimientos de un Tanchelm y un Eudes de l'Etoile , en la elevación de Federico II al rango de Mesías, y en muchos otros fenómenos colectivos mesiánicos, utópicos y prerrevolucionarios». [163] Un mito escatológico significativo, introducido por la teología de la historia de Gioacchino da Fiore , fue el «mito de una inminente tercera edad que renovará y completará la historia» en un «reinado del Espíritu Santo»; este «mito gioacchino» influyó en una serie de movimientos mesiánicos que surgieron a finales de la Edad Media. [121]
Durante el Renacimiento, surgió una actitud crítica que distinguía claramente entre la tradición apostólica y lo que George Every llama "mitología subsidiaria" (leyendas populares en torno a los santos, las reliquias, la cruz, etc.) y suprimía esta última. [164]
Las obras de los escritores del Renacimiento a menudo incluían y ampliaban historias cristianas y no cristianas, como las de la creación y la Caída . Rita Oleyar describe a estos escritores como "en general, reverentes y fieles a los mitos primigenios, pero llenos de sus propias percepciones sobre la naturaleza de Dios, el hombre y el universo". [165] Un ejemplo es El Paraíso Perdido de John Milton , una "elaboración épica de la mitología judeocristiana" y también una "verdadera enciclopedia de mitos de la tradición griega y romana". [165]
Según Cynthia Stewart, durante la Reforma, los reformadores protestantes utilizaron "los mitos fundadores del cristianismo" para criticar a la iglesia de su tiempo. [166]
Every sostiene que "el menosprecio del mito en nuestra propia civilización" se debe en parte a las objeciones a la idolatría percibida, objeciones que se intensificaron en la Reforma, tanto entre los protestantes como entre los católicos que reaccionaban contra la mitología clásica revivida durante el Renacimiento. [167]
Los filósofos de la Ilustración utilizaron la crítica del mito como vehículo para críticas veladas a la Biblia y a la iglesia. [168] Según Bruce Lincoln , los filósofos «hicieron de la irracionalidad el sello distintivo del mito y constituyeron la filosofía —en lugar del kerigma cristiano— como el antídoto para el discurso mítico. Por implicación, el cristianismo podría aparecer como una instancia más reciente, poderosa y peligrosa del mito irracional». [169]
Desde finales del siglo XVIII, las historias bíblicas han perdido parte de su base mitológica para la sociedad occidental, debido al escepticismo de la Ilustración , el librepensamiento del siglo XIX y el modernismo del siglo XX . La mayoría de los occidentales ya no consideran que el cristianismo sea su principal marco imaginativo y mitológico mediante el cual entienden el mundo. Sin embargo, otros estudiosos creen que la mitología está en nuestra psique y que las influencias míticas del cristianismo están en muchos de nuestros ideales, por ejemplo, la idea judeocristiana de una vida después de la muerte y el cielo. [170] El libro Virtual Faith: The Irreverent Spiritual Quest of Generation X de Tom Beaudoin explora la premisa de que la mitología cristiana está presente en las mitologías de la cultura pop, como Like a Prayer de Madonna o Black Hole Sun de Soundgarden . Los mitos modernos son fuertes en las historias de cómics (como historias de héroes culturales ) y novelas de detectives como mitos del bien contra el mal. [171]
Algunos comentaristas han catalogado una serie de obras de fantasía modernas como «mitos cristianos» o « mitopoyas cristianas ». Entre los ejemplos se incluyen las ficciones de CS Lewis , Madeleine L'Engle , JRR Tolkien y George MacDonald . [172] [n 11]
En El eterno Adán y el jardín del Nuevo Mundo , escrito en 1968, David W. Noble sostuvo que la figura de Adán había sido "el mito central de la novela estadounidense desde 1830". [165] [n 12] Como ejemplos, cita las obras de Cooper, Hawthorne, Melville, Twain, Hemingway y Faulkner. [165]
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