stringtranslate.com

Deidad

Ejemplos de representaciones de deidades en diferentes culturas; en el sentido de las agujas del reloj desde la esquina superior izquierda : hinduismo , budismo , yoruba , egipcio , maya , sintoísmo , cristianismo , grecorromano e inca .

Una deidad o dios es un ser sobrenatural considerado sagrado y digno de adoración debido a que tiene autoridad sobre el universo, la naturaleza o la vida humana. [1] [2] El Oxford Dictionary of English define deidad como un dios o diosa , o cualquier cosa reverenciada como divina . [3] C. Scott Littleton define una deidad como "un ser con poderes mayores que los de los humanos comunes, pero que interactúa con los humanos, positiva o negativamente, de maneras que llevan a los humanos a nuevos niveles de conciencia , más allá de las preocupaciones fundamentadas de la vida ordinaria". [4]

Las religiones se pueden clasificar según la cantidad de deidades que adoran. Las religiones monoteístas aceptan una sola deidad (predominantemente denominada " Dios "), [5] [6] mientras que las religiones politeístas aceptan múltiples deidades. [7] Las religiones henoteístas aceptan una deidad suprema sin negar otras deidades, considerándolas como aspectos del mismo principio divino. [8] [9] Las religiones no teístas niegan cualquier deidad suprema creadora eterna , pero pueden aceptar un panteón de deidades que viven, mueren y pueden renacer como cualquier otro ser. [10] : 35–37  [11] : 357–358 

Aunque la mayoría de las religiones monoteístas tradicionalmente imaginan a su dios como omnipotente , omnipresente , omnisciente , omnibenevolente y eterno , [12] [13] ninguna de estas cualidades es esencial para la definición de una "deidad" [14] [15] [16] y varias culturas han conceptualizado sus deidades de manera diferente. [14] [15] Las religiones monoteístas generalmente se refieren a su dios en términos masculinos, [17] [18] : 96  mientras que otras religiones se refieren a sus deidades en una variedad de formas: masculino, femenino, hermafrodita o sin género. [19] [20] [21]

Muchas culturas, incluidas las antiguas mesopotámicas , egipcias , griegas , romanas y germánicas , han personificado los fenómenos naturales , ya sea como causas o efectos deliberados. [22] [23] [24] Algunas deidades avésticas y védicas eran vistas como conceptos éticos. [22] [23] En las religiones indias , se ha imaginado que las deidades se manifiestan dentro del templo del cuerpo de cada ser vivo, como órganos sensoriales y mente. [25] [26] [27] Las deidades se visualizan como una forma de existencia ( Saṃsāra ) después del renacimiento , para los seres humanos que ganan mérito a través de una vida ética, donde se convierten en deidades guardianas y viven felizmente en el cielo , pero también están sujetos a la muerte cuando se pierde su mérito. [10] : 35–38  [11] : 356–359 

Etimología

La palabra en inglés deity deriva del francés antiguo deité , [28] [ página requerida ] el latín deitatem (nominativo deitas ) o "naturaleza divina", acuñado por Agustín de Hipona a partir de deus ("dios"). Deus está relacionado a través de un origen protoindoeuropeo (PIE) común con *deiwos . [29] Esta raíz produce la antigua palabra india Deva que significa "brillar, alguien brillante", de *div- "brillar", así como el griego dios " divino " y Zeus ; y el latín deus "dios" ( latín antiguo deivos ). [30] [31] [32] : 230–31  Deva es masculino, y el equivalente femenino relacionado es devi . [33] : 496  Etimológicamente, los cognados de Devi son el latín dea y el griego thea . [34] En persa antiguo , daiva- significa " demonio , dios maligno", [31] mientras que en sánscrito significa lo opuesto, refiriéndose a las "cosas celestiales, divinas, terrestres de alta excelencia, exaltadas, brillantes". [33] : 496  [35] [36]

El término estrechamente vinculado " dios " se refiere a "ser supremo, deidad", según Douglas Harper, [37] y se deriva del protogermánico *guthan , del PIE *ghut- , que significa "aquello que es invocado". [32] : 230–231  Guth en el idioma irlandés significa "voz". El término *ghut- es también la fuente del antiguo eslavo eclesiástico zovo ("llamar"), sánscrito huta- ("invocado", un epíteto de Indra ), de la raíz *gheu(e)- ("llamar, invocar"), [37]

Una etimología alternativa para el término "dios" proviene del protogermánico Gaut , que lo rastrea hasta la raíz PIE *ghu-to- ("vertido"), derivada de la raíz *gheu- ("verter, verter una libación "). El término *gheu- es también la fuente del griego khein "verter". [37] Originalmente, la palabra "dios" y sus otros cognados germánicos eran sustantivos neutros , pero cambiaron a ser generalmente masculinos bajo la influencia del cristianismo en el que el dios es visto típicamente como masculino . [32] : 230–231  [37] En contraste, todas las culturas y mitologías indoeuropeas antiguas reconocían deidades tanto masculinas como femeninas. [36]

Definiciones

Los panteístas creen que el universo mismo y todo lo que hay en él forman una única deidad que lo abarca todo. [38] [39]

No existe un consenso universalmente aceptado sobre qué es una deidad, y los conceptos de deidades varían considerablemente entre culturas. [18] : 69–74  [40] Huw Owen afirma que el término "deidad o dios o su equivalente en otros idiomas" tiene una gama desconcertante de significados y significados. [41] : vii–ix  Ha variado desde "ser trascendente infinito que creó y domina el universo" (Dios), hasta una "entidad o experiencia finita, con un significado especial o que evoca un sentimiento especial" (dios), hasta "un concepto en un contexto religioso o filosófico que se relaciona con la naturaleza o seres magnificados o un reino supramundano", hasta "numerosos otros usos". [41] : vii–ix 

Una deidad se suele conceptualizar como un concepto sobrenatural o divino, que se manifiesta en ideas y conocimiento, en una forma que combina la excelencia en algunos o todos los aspectos, luchando con la debilidad y las preguntas en otros aspectos, heroica en la perspectiva y las acciones, pero atada a las emociones y los deseos. [42] [43] En otros casos, la deidad es un principio o realidad como la idea de "alma". Los Upanishads del hinduismo, por ejemplo, caracterizan a Atman (alma, yo) como deva (deidad), afirmando así que el deva y el principio supremo eterno ( Brahman ) es parte de cada criatura viviente, que esta alma es espiritual y divina, y que alcanzar el autoconocimiento es conocer lo supremo. [44] [45] [46]

El teísmo es la creencia en la existencia de una o más deidades. [47] [48] El politeísmo es la creencia y adoración de múltiples deidades, [49] que generalmente se reúnen en un panteón de dioses y diosas , con rituales que lo acompañan . [49] En la mayoría de las religiones politeístas, los diferentes dioses y diosas son representaciones de fuerzas de la naturaleza o principios ancestrales , y pueden ser vistos como autónomos o como aspectos o emanaciones de un Dios creador o principio absoluto trascendental ( teologías monistas ), que se manifiesta inmanentemente en la naturaleza. [49] El henoteísmo acepta la existencia de más de una deidad, pero considera a todas las deidades como representaciones o aspectos equivalentes del mismo principio divino, el más alto. [9] [50] [8] [51] La monolatría es la creencia de que existen muchas deidades, pero que solo una de estas deidades puede ser adorada válidamente. [52] [53]

El monoteísmo es la creencia de que sólo existe una deidad. [54] [55] [56] [57] [58] [59] [60] [ citas excesivas ] Una deidad monoteísta, conocida como "Dios", suele describirse como omnipotente , omnipresente , omnisciente , omnibenevolente y eterna . [61] Sin embargo, no todas las deidades han sido consideradas de esta manera [14] [16] [62] [63] y una entidad no necesita ser todopoderosa, omnipresente, omnisciente, omnibenevolente o eterna para calificar como una deidad. [14] [16] [62]

El deísmo es la creencia de que sólo existe una deidad, que creó el universo, pero que no suele intervenir en el mundo resultante. [64] [65] [66] [ página necesaria ] El deísmo fue particularmente popular entre los intelectuales occidentales durante los siglos XVIII y XIX. [67] [68] El panteísmo es la creencia de que el universo mismo es Dios [38] o que todo compone una deidad inmanente que lo abarca todo . [39] El pandeísmo es una posición intermedia entre estas, proponiendo que el creador se convirtió en un universo panteísta. [69] El panenteísmo es la creencia de que la divinidad impregna el universo, pero que también lo trasciende . [70] El agnosticismo es la posición de que es imposible saber con certeza si existe una deidad de cualquier tipo. [71] [72] [73] El ateísmo es la no creencia en la existencia de ninguna deidad. [74]

Prehistórico

Estatuilla de una mujer desnuda, corpulenta y sentada flanqueada por dos felinos de Çatalhöyük , que data de alrededor del  6000 a. C. , y que la mayoría de los arqueólogos consideran que representa a una diosa de algún tipo [75] [76]

Los eruditos infieren la probable existencia de deidades en el período prehistórico a partir de inscripciones y artes prehistóricas como dibujos rupestres , pero no está claro qué son estos bocetos y pinturas y por qué se hicieron. [77] Algunos grabados o bocetos muestran animales, cazadores o rituales. [78] Alguna vez fue común que los arqueólogos interpretaran virtualmente cada figura femenina prehistórica como una representación de una sola diosa primordial, la antepasada de diosas históricamente atestiguadas como Inanna , Ishtar , Astarté , Cibeles y Afrodita ; [79] este enfoque ahora ha sido generalmente desacreditado. [79] Los arqueólogos modernos ahora generalmente reconocen que es imposible identificar de manera concluyente cualquier figura prehistórica como representación de cualquier tipo de deidades, y mucho menos diosas. [79] No obstante, es posible evaluar las representaciones antiguas caso por caso y calificarlas en función de la probabilidad de que representen deidades. [79] La Venus de Willendorf , una figura femenina encontrada en Europa y datada en torno al 25.000 a. C., ha sido interpretada por algunos como un ejemplar de una deidad femenina prehistórica. [78] Se han descubierto varias representaciones probables de deidades en 'Ain Ghazal [79] y las obras de arte descubiertas en Çatalhöyük revelan referencias a lo que probablemente sea una mitología compleja. [79]

Religiones y culturas

África subsahariana

Deidad yoruba de Nigeria

Diversas culturas africanas desarrollaron teología y conceptos de deidades a lo largo de su historia. En Nigeria y los países vecinos de África Occidental , por ejemplo, dos deidades prominentes (llamadas localmente Òrìṣà ) [80] se encuentran en la religión yoruba , a saber, el dios Ogun y la diosa Osun . [80] Ogun es la deidad masculina primordial, así como la archidivinidad y guardián de ocupaciones como la fabricación y el uso de herramientas, el trabajo con metales, la caza, la guerra, la protección y la determinación de la equidad y la justicia. [81] [82] Osun es una deidad femenina primordial igualmente poderosa y un guardián multidimensional de la fertilidad, el agua, la maternidad, la salud, las relaciones sociales, el amor y la paz. [80] Las tradiciones de Ogun y Osun fueron traídas a las Américas en barcos de esclavos . Fueron preservadas por los africanos en sus comunidades de plantación, y sus festivales continúan celebrándose. [80] [81]

En las culturas del sur de África , una combinación similar de deidades masculinas y femeninas ha aparecido en otras formas, particularmente como las deidades de la Luna y el Sol. [83] Una cosmología del sur de África consiste en Hieseba o Xuba (deidad, dios), Gaune (espíritus malignos) y Khuene (gente). El Hieseba incluye a Nladiba (hombre, dios creador del cielo) y Nladisara (mujeres, las dos esposas de Nladiba). Las deidades del Sol (mujer) y la Luna (hombre) son vistas como descendientes de Nladiba y dos Nladisara . El Sol y la Luna son vistos como manifestaciones de la deidad suprema, y ​​la adoración está cronometrada y dirigida a ellos. [84] En otras culturas africanas, el Sol es visto como masculino, mientras que la Luna es femenina, ambos símbolos de la divinidad. [85] : 199–120  En Zimbabue , la deidad suprema es andrógina con aspectos masculino-femeninos, concebida como la dadora de la lluvia, tratada simultáneamente como el dios de la oscuridad y la luz y se llama Mwari Shona . [85] : 89  En la región del lago Victoria , el término para una deidad es Lubaale , o alternativamente Jok . [86]

Antiguo Cercano Oriente

egipcio

Pintura de una tumba egipcia que muestra a los dioses Osiris , Anubis y Horus , que se encuentran entre las principales deidades de la religión del antiguo Egipto [87]

La cultura del Antiguo Egipto veneraba a numerosas deidades. Los registros e inscripciones egipcios enumeran los nombres de muchas cuya naturaleza se desconoce y hacen referencias vagas a otras deidades sin nombre. [88] : 73  El egiptólogo James P. Allen estima que más de 1.400 deidades son nombradas en los textos egipcios, [89] mientras que Christian Leitz ofrece una estimación de "miles y miles" de deidades egipcias. [90] : 393–394  Sus términos para las deidades eran nṯr (dios) y nṯrt (diosa) en femenino; [91] : 42  sin embargo, estos términos también pueden haberse aplicado a cualquier ser (espíritus y seres humanos fallecidos, pero no demonios) que de alguna manera estuviera fuera de la esfera de la vida cotidiana. [92] : 216  [91] : 62  Las deidades egipcias normalmente tenían un culto, un papel y mitologías asociados. [92] : 7–8, 83 

Alrededor de 200 deidades son prominentes en los textos de las Pirámides y los templos antiguos de Egipto, muchas zoomorfas . Entre ellas, estaban Min (dios de la fertilidad), Neith (diosa creadora), Anubis , Atum , Bes , Horus , Isis , Ra , Meretseger , Nut , Osiris , Shu , Sia y Thoth . [87] : 11–12  La mayoría de las deidades egipcias representaban fenómenos naturales, objetos físicos o aspectos sociales de la vida, como fuerzas inmanentes ocultas dentro de estos fenómenos. [93] [94] La deidad Shu , por ejemplo, representaba el aire; la diosa Meretseger representaba partes de la tierra y el dios Sia representaba los poderes abstractos de la percepción. [95] : 91, 147  Deidades como Ra y Osiris estaban asociadas con el juicio de los muertos y su cuidado durante el más allá. [87] : 26–28  Los dioses principales a menudo tenían múltiples roles y estaban involucrados en múltiples fenómenos. [95] : 85–86 

La primera evidencia escrita de deidades data de principios del tercer milenio a. C., y probablemente surgió de creencias prehistóricas. [96] Sin embargo, las deidades se sistematizaron y se sofisticaron después de la formación de un estado egipcio bajo los faraones y su tratamiento como reyes sagrados que tenían derechos exclusivos para interactuar con los dioses, en la última parte del tercer milenio a. C. [97] [88] : 12–15  Durante los primeros siglos de la era común, a medida que los egipcios interactuaban y comerciaban con culturas vecinas, se adoptaron y veneraron deidades extranjeras. [98] [90] : 160 

levantino

Moneda de El Dios de la Rueda Alada , moneda de dracma (cuarto de siclo ) del siglo IV a. C. del Imperio aqueménida , que posiblemente representa a Yahvé sentado en un trono solar alado y con ruedas.

Los antiguos cananeos eran politeístas que creían en un panteón de deidades, [99] [100] [101] el jefe de los cuales era el dios El , que gobernaba junto a su consorte Asera y sus setenta hijos . [99] : 22–24  [100] [101] Baal era el dios de la tormenta, la lluvia, la vegetación y la fertilidad, [99] : 68–127  mientras que su consorte Anat era la diosa de la guerra [99] : 131, 137–139  y Astarté , el equivalente semítico occidental de Ishtar , era la diosa del amor. [99] : 146–149  La gente de los reinos de Israel y Judá originalmente creía en estas deidades, [99] [101] [102] junto a su propio dios nacional Yahvé. [103] [104] El más tarde se sincretizó con Yahvé , quien asumió el papel de El como cabeza del panteón, [99] : 13–17  con Asera como su consorte divina [105] : 45  [99] : 146  y los "hijos de El" como su descendencia. [99] : 22–24  Durante los últimos años del Reino de Judá , una facción monolatrista subió al poder insistiendo en que solo Yahvé era apto para ser adorado por el pueblo de Judá. [99] : 229–233  La monolatría se hizo cumplir durante las reformas del rey Josías en 621 a. C. [99] : 229  Finalmente, durante la crisis nacional del cautiverio babilónico , algunos judíos comenzaron a enseñar que las deidades aparte de Yahvé no solo no eran aptas para ser adoradas, sino que no existían. [106] [41] : 4  Los "hijos de El" fueron degradados de deidades a ángeles . [99] : 22 

Mesopotamia

La antigua cultura mesopotámica del sur de Irak tenía numerosos dingir (deidades, dioses y diosas). [18] : 69–74  [40] Las deidades mesopotámicas eran casi exclusivamente antropomórficas. [107] : 93  [18] : 69–74  [108] Se creía que poseían poderes extraordinarios [107] : 93  y a menudo se las imaginaba con un tamaño físico tremendo. [107] : 93  Generalmente eran inmortales, [107] : 93  pero se decía que algunos de ellos, particularmente Dumuzid , Geshtinanna y Gugalanna , habían muerto o habían visitado el inframundo. [107] : 93  Tanto las deidades masculinas como las femeninas eran ampliamente veneradas. [107] : 93 

En el panteón sumerio, las deidades tenían múltiples funciones, que incluían presidir la procreación, las lluvias, el riego, la agricultura, el destino y la justicia. [18] : 69–74  Los dioses eran alimentados, vestidos, entretenidos y adorados para prevenir catástrofes naturales, así como para prevenir el caos social, como el saqueo, la violación o las atrocidades. [18] : 69–74  [109] : 186  [107] : 93  Muchas de las deidades sumerias eran guardianes patronos de las ciudades-estado . [109]

Las deidades más importantes del panteón sumerio eran conocidas como los Anunnaki , [110] e incluían deidades conocidas como los "siete dioses que decretan": An , Enlil , Enki , Ninhursag , Nanna , Utu e Inanna . [110] Después de la conquista de Sumer por Sargón de Akkad , muchas deidades sumerias fueron sincretizadas con las semíticas orientales . [109] La diosa Inanna, sincretizada con la semítica oriental Ishtar, se hizo popular, [111] [112] : xviii, xv  [109] : 182  [107] : 106–09  con templos en toda Mesopotamia. [113] [107] : 106–09 

La mitología mesopotámica del primer milenio a. C. trataba a Anšar (posteriormente Aššur ) y Kišar como deidades primordiales. [114] Marduk era un dios importante entre los babilonios. Pasó de ser una deidad oscura del tercer milenio a. C. a convertirse en una de las deidades más importantes del panteón mesopotámico del primer milenio a. C. Los babilonios adoraban a Marduk como creador del cielo, la tierra y la humanidad, y como su dios nacional . [18] : 62, 73  [115] La iconografía de Marduk es zoomorfa y se encuentra con mayor frecuencia en los restos arqueológicos de Oriente Medio representado como un "dragón-serpiente" o un "híbrido humano-animal". [116] [117] [118]

indoeuropeo

germánico

La piedra de Kirkby Stephen, descubierta en Kirkby Stephen , Inglaterra, representa una figura atada, que algunos han teorizado que puede ser el dios germánico Loki .

En las lenguas germánicas , los términos afines a " dios ", como en inglés antiguo : god y en nórdico antiguo : guð, eran originalmente neutros, pero se volvieron masculinos, como en las lenguas germánicas modernas, después de la cristianización debido a su uso para referirse al dios cristiano . [119]

En la mitología nórdica , los Æsir (singular áss o ǫ́ss ) son el grupo principal de dioses, [120] mientras que el término ásynjur (singular ásynja ) se refiere específicamente a las Æsir femeninas . [121] Estos términos, afirma John Lindow, pueden tener su raíz en la raíz indoeuropea para "aliento" (como en "fuerza que da vida"), y son afines con el inglés antiguo : os (un dios pagano ) y el gótico : anses . [122] : 49–50 

Otro grupo de deidades que se encuentran en la mitología nórdica se denominan Vanir y están asociadas con la fertilidad. Los Æsir y los Vanir fueron a la guerra , según las fuentes nórdicas. El relato de la saga Ynglinga describe la Guerra Æsir-Vanir que terminó en una tregua y la reconciliación final de los dos en un solo grupo de dioses, después de que ambos lados eligieran la paz, intercambiaran embajadores (rehenes), [123] : 181  y se casaran entre sí. [122] : 52–53  [124]

La mitología nórdica describe la cooperación después de la guerra, así como las diferencias entre los Æsir y los Vanir que fueron consideradas escandalosas por el otro lado. [123] : 181  La diosa Freyja de los Vanir enseñó magia a los Æsir , mientras que los dos lados descubren que mientras los Æsir prohíben el apareamiento entre hermanos , los Vanir aceptan dicho apareamiento. [123] : 181  [125] [126]

Los templos que albergaban imágenes de dioses germánicos (como Thor , Odín y Freyr ), así como los rituales de adoración pagana, continuaron en Escandinavia hasta el siglo XII, según registros históricos. Se ha propuesto que con el tiempo, los equivalentes cristianos sustituyeron a las deidades germánicas para ayudar a suprimir el paganismo como parte de la cristianización de los pueblos germánicos . [123] : 187–188  La adoración de los dioses germánicos ha revivido en el período moderno como parte del nuevo movimiento religioso del paganismo . [127]

Griego

Los antiguos griegos veneraban tanto a dioses como a diosas. [128] Estos continuaron siendo venerados durante los primeros siglos de la era común, y muchas de las deidades griegas inspiraron y fueron adoptadas como parte de un panteón mucho más grande de deidades romanas. [129] : 91–97  La religión griega era politeísta, pero no tenía una iglesia centralizada ni textos sagrados. [129] : 91–97  Las deidades estaban en gran medida asociadas con mitos y representaban fenómenos naturales o aspectos del comportamiento humano. [128] [129] : 91–97 

Varias deidades griegas probablemente se remontan a tradiciones indoeuropeas más antiguas, ya que los dioses y diosas encontrados en culturas distantes son mitológicamente comparables y son cognados . [32] : 230–231  [130] : 15–19  Eos , la diosa griega del amanecer, por ejemplo, es cognada del índico Ushas , ​​la romana Aurora y el letón Auseklis . [32] : 230–232  Zeus , el rey griego de los dioses, es cognado del latín Iūpiter , el antiguo alemán Ziu y el índico Dyaus , con quienes comparte mitologías similares. [32] : 230–232  [131] Otras deidades, como Afrodita , se originaron en el Cercano Oriente . [132] [133] [134] [135]

Las deidades griegas variaban localmente, pero muchas compartían temas panhelénicos, celebraban festivales, ritos y gramática ritual similares. [136] Las deidades más importantes del panteón griego eran los Doce Olímpicos : Zeus, Hera , Poseidón , Atenea , Apolo , Artemisa , Afrodita, Hermes , Deméter , Dioniso , Hefesto y Ares . [130] : 125–170  Otras deidades griegas importantes incluían a Hestia , Hades y Heracles . [129] : 96–97  Estas deidades inspiraron más tarde la galaxia de deidades romanas Dii Consentes . [129] : 96–97 

Además de los olímpicos, los griegos también adoraban a varias deidades locales. [130] : 170–181  [137] Entre ellas se encontraban el dios Pan con patas de cabra (el guardián de los pastores y sus rebaños), las ninfas ( espíritus de la naturaleza asociados con accidentes geográficos particulares), las náyades (que habitaban en manantiales), las dríadas (que eran espíritus de los árboles), las nereidas (que habitaban el mar), los dioses del río, los sátiros (una clase de espíritus masculinos lujuriosos de la naturaleza) y otros. Los poderes oscuros del inframundo estaban representados por las Erinias (o Furias), que se decía que perseguían a los culpables de crímenes contra parientes de sangre. [137]

Las deidades griegas, como las de muchas otras tradiciones indoeuropeas, eran antropomórficas. Walter Burkert las describe como "personas, no abstracciones, ideas o conceptos". [130] : 182  Tenían habilidades y poderes fantásticos; cada uno tenía una pericia única y, en algunos aspectos, una personalidad específica y defectuosa. [138] : 52  No eran omnipotentes y podían resultar heridos en algunas circunstancias. [139] Las deidades griegas dieron lugar a cultos, se usaron políticamente e inspiraron ofrendas votivas para favores como cosechas abundantes, una familia saludable, victoria en la guerra o paz para un ser querido recientemente fallecido. [129] : 94–95  [140]

romano

Sarcófago romano del siglo IV que representa la creación del hombre por Prometeo , con las principales deidades romanas Júpiter, Neptuno, Mercurio, Juno, Apolo y Vulcano observando

El panteón romano tenía numerosas deidades, tanto griegas como no griegas. [129] : 96–97  Las deidades más famosas, que se encuentran en las mitologías y las artes europeas del segundo milenio d.C., han sido las deidades antropomórficas sincretizadas con las deidades griegas. Estas incluyen los seis dioses y seis diosas: Venus, Apolo, Marte, Diana, Minerva, Ceres, Vulcano, Juno, Mercurio, Vesta, Neptuno, Júpiter (Júpiter, Zeus); así como Baco, Plutón y Hércules. [129] : 96–97  [141] Las principales deidades no griegas incluyen a Jano, Fortuna, Vesta, Quirino y Tellus (diosa madre, probablemente la más antigua). [129] : 96–97  [142] Algunas de las deidades no griegas probablemente tuvieron orígenes en una cultura europea más antigua, como la antigua religión germánica, mientras que otras pueden haber sido tomadas prestadas, por razones políticas, de centros comerciales vecinos como los de la civilización minoica o la antigua civilización egipcia . [143] [144] [145]

Las deidades romanas, de manera similar a los antiguos griegos, inspiraron festivales comunitarios, rituales y sacrificios dirigidos por flamines (sacerdotes, pontífices), pero las sacerdotisas (vírgenes vestales) también eran tenidas en alta estima por mantener el fuego sagrado utilizado en los rituales votivos para las deidades. [129] : 100–101  Las deidades también se mantenían en santuarios domésticos ( lararium ), como Hestia honrada en los hogares como la diosa del hogar de fuego. [129] : 100–101  [146] Esta religión romana tenía reverencia por el fuego sagrado, y esto también se encuentra en la cultura hebrea (Levítico 6), el Homa de la cultura védica, los antiguos griegos y otras culturas. [146]

Los antiguos eruditos romanos como Varrón y Cicerón escribieron tratados sobre la naturaleza de los dioses de sus tiempos. [147] Varrón afirmó, en su Antiquitates Rerum Divinarum , que es el hombre supersticioso el que teme a los dioses, mientras que la persona verdaderamente religiosa los venera como padres. [147] Cicerón, en su Academica , elogió a Varrón por esta y otras ideas. [147] Según Varrón, ha habido tres relatos de deidades en la sociedad romana: el relato mítico creado por los poetas para el teatro y el entretenimiento, el relato civil utilizado por la gente para la veneración, así como por la ciudad, y el relato natural creado por los filósofos. [148] El mejor estado es, añade Varrón, donde la teología civil combina el relato mítico poético con el del filósofo. [148] Las deidades romanas siguieron siendo veneradas en Europa durante la era de Constantino y más allá del 313 d. C., cuando emitió el Edicto de Tolerancia. [138] : 118–120 

Nativo americano

Inca

Inti Raymi, un festival del solsticio de invierno del pueblo inca, venera a Inti , la deidad del sol; las ofrendas incluyen pan redondo y cerveza de maíz.

La cultura Inca ha creído en Viracocha (también llamado Pachacutec ) como la deidad creadora . [149] : 27–30  [150] : 726–729  Viracocha ha sido una deidad abstracta para la cultura Inca, alguien que existía antes de crear el espacio y el tiempo. [151] Todas las demás deidades del pueblo Inca han correspondido a elementos de la naturaleza. [149] [150] : 726–729  De estos, los más importantes han sido Inti ( deidad del sol ) responsable de la prosperidad agrícola y como el padre del primer rey Inca, y Mama Qucha la diosa del mar, lagos, ríos y aguas. [149] Inti en algunas mitologías es el hijo de Viracocha y Mama Qucha . [149] [152]

Festival de la deidad del sol inca

Oh Creador y Sol y Trueno,
sed siempre copiosos,
no nos hagáis viejos,
que todas las cosas estén en paz,
multiplicaos los pueblos,
y haya alimento,
y todas las cosas sean fructíferas.

—Oraciones del Inti Raymi [153]

Los incas han reverenciado a muchas deidades masculinas y femeninas. Entre las deidades femeninas se encuentran Mama Kuka (diosa de la alegría), Mama Ch'aska (diosa del amanecer), Mama Allpa (diosa de la cosecha y la tierra, a veces llamada Mama Pacha o Pachamama ), Mama Killa ( diosa de la luna ) y Mama Sara (diosa del grano). [152] [149] : 31–32  Durante y después de la imposición del cristianismo durante el colonialismo español , el pueblo inca conservó sus creencias originales en deidades a través del sincretismo , donde superpusieron al Dios cristiano y las enseñanzas sobre sus creencias y prácticas originales. [154] [155] [156] La deidad masculina Inti fue aceptada como el Dios cristiano, pero los rituales andinos centrados en las deidades incas se han conservado y continuado a partir de entonces hasta la era moderna por el pueblo inca. [156] [157]

Mayas y Aztecas

En la cultura maya , Kukulkán ha sido la deidad creadora suprema , también reverenciado como el dios de la reencarnación , el agua, la fertilidad y el viento. [150] : 797–798  El pueblo maya construyó templos piramidales escalonados para honrar a Kukulkán , alineándolos con la posición del Sol en el equinoccio de primavera . [150] : 843–844  Otras deidades encontradas en los sitios arqueológicos mayas incluyen a Xib Chac , la benévola deidad masculina de la lluvia, e Ixchel , la benévola diosa femenina de la tierra, el tejido y el embarazo. [150] : 843–844  El calendario maya tenía 18 meses, cada uno con 20 días (y cinco días desafortunados de Uayeb ); cada mes tenía una deidad presidente, que inspiraba rituales sociales, mercados comerciales especiales y festivales comunitarios. [157]

Quetzalcóatl en el Códice Borgia

Una deidad con aspectos similares a Kulkulkan en la cultura azteca ha sido llamada Quetzalcóatl . [150] : 797–798  Sin embargo, afirma Timothy Insoll, las ideas aztecas de la deidad siguen siendo poco entendidas. Lo que se ha asumido se basa en lo construido por los misioneros cristianos . El concepto de deidad probablemente era más complejo que estos registros históricos. [158] En la cultura azteca , había cientos de deidades, pero muchas eran encarnaciones henoteístas unas de otras (similar al concepto de avatar del hinduismo). A diferencia del hinduismo y otras culturas, las deidades aztecas generalmente no eran antropomórficas, y en cambio eran íconos zoomórficos o híbridos asociados con espíritus, fenómenos naturales o fuerzas. [158] [159] Las deidades aztecas a menudo se representaban a través de figurillas de cerámica, veneradas en santuarios domésticos. [158] [160]

polinesio

Deidades de la Polinesia talladas en madera (las dos de abajo son demonios)

El pueblo polinesio desarrolló una teología centrada en numerosas deidades, y grupos de islas tenían diferentes nombres para la misma idea. Hay grandes deidades en todo el océano Pacífico. Algunas deidades se encuentran ampliamente distribuidas y hay muchas deidades locales cuyo culto se limita a una o unas pocas islas o, a veces, a aldeas aisladas en la misma isla. [161] : 5–6 

El pueblo maorí , de lo que ahora es Nueva Zelanda, llamaba al ser supremo como Io , a quien también se hace referencia en otros lugares como Iho-Iho , Io-Mataaho , Io Nui , Te Io Ora , Io Matua Te Kora , entre otros nombres. [162] : 239  La deidad Io ha sido reverenciada como el creador original increado, con poder de vida, sin nada fuera o más allá de él. [162] : 239  Otras deidades en el panteón polinesio incluyen a Tangaloa (dios que creó a los hombres), [161] : 37–38  La'a Maomao (dios de los vientos), Tu-Matauenga o Ku (dios de la guerra), Tu-Metua (diosa madre), Kane (dios de la procreación) y Rangi (dios padre del cielo). [162] : 261, 284, 399, 476 

Las deidades polinesias han sido parte de una teología sofisticada, abordando cuestiones de la creación, la naturaleza de la existencia, los guardianes en la vida diaria así como durante las guerras, los fenómenos naturales, los espíritus buenos y malos, los rituales sacerdotales, así como vinculados al viaje de las almas de los muertos. [161] : 6–14, 37–38, 113, 323 

Abrahámico

cristianismo

Santísima Trinidad (1756-1758) de Szymon Czechowicz , que muestra a Dios Padre , Dios Hijo y el Espíritu Santo , todos ellos venerados en el cristianismo como una única deidad.

El cristianismo es una religión monoteísta en la que la mayoría de las congregaciones y denominaciones principales aceptan el concepto de la Santísima Trinidad . [163] : 233–234  Los cristianos ortodoxos modernos creen que la Trinidad está compuesta por tres personas iguales y cosustanciales : Dios Padre , Dios Hijo y el Espíritu Santo . [163] : 233–234  La primera persona en describir a las personas de la Trinidad como homooúsios ( ὁμοούσιος ; "de la misma sustancia") fue el Padre de la Iglesia Orígenes. [164] Aunque la mayoría de los primeros teólogos cristianos (incluido Orígenes ) eran subordinacionistas , [165] que creían que el Padre era superior al Hijo y el Hijo superior al Espíritu Santo, [164] [166] [167] esta creencia fue condenada como herética por el Primer Concilio de Nicea en el siglo IV, que declaró que las tres personas de la Trinidad son iguales. [165] Los cristianos consideran el universo como un elemento en la realización de Dios [163] : 273  y el Espíritu Santo es visto como la esencia divina que es "la unidad y relación del Padre y el Hijo". [163] : 273  Según George Hunsinger, la doctrina de la Trinidad justifica el culto en una Iglesia, en la que Jesucristo es considerado una deidad plena con la cruz cristiana como su icono. [163] : 296 

El examen teológico de Jesucristo, de la gracia divina en la encarnación, de su intransferibilidad y completitud ha sido un tema histórico. Por ejemplo, el Concilio de Calcedonia en el año 451 d.C. declaró que en "una sola persona, Jesucristo, se unen la plenitud de la deidad y la plenitud de la humanidad, siendo tal la unión de las naturalezas que no pueden dividirse ni confundirse". [168] Jesucristo, según el Nuevo Testamento , es la autorrevelación del único y verdadero Dios, tanto en su enseñanza como en su persona; Cristo, en la fe cristiana, es considerado la encarnación de Dios. [41] : 4, 29  [169] [170]

islam

Ilah , ʾIlāh ( árabe : إله ; plural: آلهة ʾālihah ), es una palabra árabe que significa "dios". [171] [172] Aparece en el nombre del dios monoteísta del Islam como Alá ( al-Lāh ). [173] [174] [175] que literalmente significa "el dios" en árabe. [171] [172] El Islam es estrictamente monoteísta [176] y la primera declaración de la shahada , o confesión de fe musulmana, es que "no hay ʾilāh (deidad) sino Alá (Dios)", [177] quien es perfectamente unificado y completamente indivisible. [176] [177] [178]

Los musulmanes utilizan el término Alá para referirse a Dios. La palabra persa Khuda ( persa : خدا ) puede traducirse como dios, señor o rey, y también se utiliza hoy en día para referirse a Dios en el Islam por hablantes de persa, urdu , tat y kurdo . La palabra turca para dios es Tengri ; existe como Tanrı en turco .

judaísmo

El tetragrámaton en las escrituras fenicia (siglo XII a. C. a 150 a. C.), paleohebrea (siglo X a. C. a 135 d. C.) y hebrea cuadrada (siglo III a. C. hasta la actualidad)

El judaísmo afirma la existencia de un solo Dios (Yahvé o YHWH), que no es abstracto, sino Aquel que se reveló a lo largo de la historia judía, particularmente durante el Éxodo y el Exilio. [41] : 4  El judaísmo refleja un monoteísmo que surgió gradualmente, fue afirmado con certeza en el "Segundo Isaías" del siglo VI, y desde entonces ha sido la base axiomática de su teología. [41] : 4 

La presentación clásica del judaísmo ha sido como una fe monoteísta que rechazaba las deidades y la idolatría relacionada. [179] Sin embargo, afirma Breslauer, los estudios modernos sugieren que la idolatría no estaba ausente en la fe bíblica, y resurgió varias veces en la vida religiosa judía. [179] Los textos rabínicos y otra literatura judía secundaria sugieren la adoración de objetos materiales y fenómenos naturales a lo largo de la era medieval, mientras que las enseñanzas centrales del judaísmo mantenían el monoteísmo. [179] [180] [ página necesaria ]

Según Aryeh Kaplan, en el judaísmo siempre se hace referencia a Dios como "Él", "no para implicar que el concepto de sexo o género se aplique a Dios", sino porque "no existe el neutro en el idioma hebreo, y la palabra hebrea para Dios es un sustantivo masculino", ya que él "es una fuerza creativa activa en lugar de pasiva". [181]

Mandeísmo

En el mandeísmo , Hayyi Rabbi (lit.=La Gran Vida), o 'El Gran Dios Viviente', [182] es el Dios supremo del que emanan todas las cosas . También se le conoce como 'La Primera Vida', ya que durante la creación del mundo material, Yushamin emanó de Hayyi Rabbi como la "Segunda Vida". [183] ​​"Los principios de la doctrina mandea: la creencia en el único gran Dios, Hayyi Rabbi, a quien pertenecen todas las propiedades absolutas; Él creó todos los mundos, formó el alma a través de su poder y la colocó por medio de ángeles en el cuerpo humano. Así creó a Adán y Eva , el primer hombre y la primera mujer". [184] Los mandeos reconocen a Dios como el eterno, el creador de todo, el único en la dominación que no tiene socio. [185]

asiático

Anitismo

Izquierda: Bakunawa representado con la empuñadura de una espada Bisaya; Derecha: estatuas de la deidad del arroz Ifugao

El anitismo , compuesto por una serie de religiones indígenas de Filipinas, tiene múltiples panteones de deidades. Hay más de cien grupos étnicos diferentes en Filipinas , cada uno con su propia deidad o deidades supremas. Cada deidad o deidades supremas normalmente gobiernan sobre un panteón de deidades, lo que contribuye a la gran diversidad de deidades en el anitismo. [186] La deidad o deidades supremas de los grupos étnicos son casi siempre las más notables. [186]

Por ejemplo, Bathala es la deidad suprema tagalo, [187] Mangechay es la deidad suprema kapampangan, [188] Malayari es la deidad suprema sambal, [189] Melu es la deidad suprema blaan, [190] Kaptan es la deidad suprema bisaya, [191] y así sucesivamente.

Budismo

Izquierda: Deidad budista en Ssangbongsa en Corea del Sur; Derecha: Deidad china adoptada por el budismo

Aunque los budistas no creen en una deidad creadora , [192] las deidades son una parte esencial de las enseñanzas budistas sobre la cosmología, el renacimiento y el saṃsāra . [192] Se cree que las deidades budistas (como los devas y los bodhisattvas ) residen en un reino celestial y placentero dentro de la cosmología budista , que normalmente se subdivide en veintiséis subreinos. [193] [192] [10] : 35 

Los devas son numerosos, pero siguen siendo mortales; [193] viven en el reino celestial, luego mueren y renacen como todos los demás seres. [193] Se cree que un renacimiento en el reino celestial es el resultado de llevar una vida ética y acumular muy buen karma . [193] Un deva no necesita trabajar y puede disfrutar en el reino celestial de todos los placeres que se encuentran en la Tierra. Sin embargo, los placeres de este reino conducen al apego ( upādāna ), la falta de búsquedas espirituales y, por lo tanto, no al nirvana . [10] : 37  No obstante, según Kevin Trainor, la gran mayoría de los laicos budistas en los países que practican Theravada han seguido históricamente los rituales y prácticas budistas porque están motivados por su potencial renacimiento en el reino deva . [193] [194] [195] El reino de los devas en la práctica budista en el sudeste asiático y el este de Asia, afirma Keown, incluye dioses que se encuentran en las tradiciones hindúes como Indra y Brahma , y ​​conceptos de la cosmología hindú como el Monte Meru . [10] : 37–38 

El budismo Mahayana también incluye diferentes tipos de deidades, como numerosos budas , bodhisattvas y deidades feroces .

hinduismo

Izquierda: Ganesha, dios de los nuevos comienzos, eliminador de obstáculos; Derecha: Saraswati , diosa del conocimiento y la música.

El concepto de Dios varía en el hinduismo , siendo un sistema de pensamiento diverso con creencias que abarcan el henoteísmo , el monoteísmo , el politeísmo , el panenteísmo , el panteísmo y el monismo , entre otros. [196] [197]

En los antiguos textos védicos del hinduismo, a menudo se hace referencia a una deidad como Deva (dios) o Devi (diosa). [33] : 496  [35] La raíz de estos términos significa "celestial, divino, cualquier cosa de excelencia". [33] : 492  [35] Deva es masculino, y el equivalente femenino relacionado es devi . En la literatura védica más antigua, todos los seres sobrenaturales se denominan Asuras . [198] : 5–11, 22, 99–102  [33] : 121  Con el tiempo, aquellos con una naturaleza benévola se convierten en deidades y se los conoce como Sura , Deva o Devi. [198] : 2–6  [199]

Los devas o deidades en los textos hindúes difieren de la teodicea griega o romana , afirma Ray Billington, porque muchas tradiciones hindúes creen que un ser humano tiene el potencial de renacer como un deva (o devi ), al vivir una vida ética y acumular karma santo . [200] Un deva así disfruta de la dicha celestial, hasta que se agota el mérito, y luego el alma renace nuevamente en el Saṃsāra . Por lo tanto, las deidades son manifestaciones henoteístas, encarnaciones y consecuencias de la vida virtuosa, noble y santa en muchas tradiciones hindúes. [200]

sintoísmo

El sintoísmo es politeísta , e implica la veneración de muchas deidades conocidas como kami , [201] o, a veces, como jingi . [202] En japonés, aquí no se hace distinción entre singular y plural, y por lo tanto el término kami se refiere tanto a los kami individuales como al grupo colectivo de kami . [203] Aunque carece de una traducción directa al inglés, [204] el término kami a veces se ha traducido como "dios" o "espíritu". [205] El historiador de la religión Joseph Kitagawa consideró que estas traducciones al inglés eran "bastante insatisfactorias y engañosas", [206] y varios eruditos instan a no traducir kami al inglés. [207] En japonés, a menudo se dice que hay ocho millones de kami , un término que connota un número infinito, [208] y los practicantes del sintoísmo creen que están presentes en todas partes. [209] No se los considera omnipotentes , omniscientes o necesariamente inmortales . [210]

Taoísmo

El taoísmo es una religión politeísta. Los dioses e inmortales (神仙) en los que cree el taoísmo se pueden dividir aproximadamente en dos categorías, a saber, "dioses" y "xian". "Dioses" se refiere a deidades y hay muchos tipos, es decir, dioses del cielo/celestes (天神), espíritus de la tierra (地祇), wuling (物灵, animismo, el espíritu de todas las cosas), dioses del inframundo (地府神灵), dioses del cuerpo humano (人体之神), dioses del fantasma humano (人鬼之神), etc. Entre estos "dioses", como los dioses del cielo/celestiales (天神), los espíritus de la tierra (地祇), los dioses del inframundo (阴府神灵), los dioses del cuerpo humano (人体之神), existen de forma innata. "Xian" se adquiere mediante el cultivo de la Tao, personas con vastos poderes sobrenaturales, cambios impredecibles e inmortalidad. [211]

Jainismo

Padmavati, una deidad guardiana jainista

El jainismo no cree en un Dios creador, omnipotente, omnisciente y eterno; sin embargo, la cosmología del jainismo incorpora una realidad significativa impulsada por la causalidad , que incluye cuatro reinos de existencia ( gati ), uno de ellos siendo deva (seres celestiales, dioses). [11] : 351–357  Un ser humano puede elegir y vivir una vida ética, como ser no violento ( ahimsa ) contra todos los seres vivos, y así ganar mérito y renacer como deva . [11] : 357–358  [212]

Los textos jainistas rechazan un Dios transcósmico, uno que se encuentra fuera del universo y lo domina, pero afirman que el mundo está lleno de devas que son a imagen humana con órganos sensoriales, con el poder de la razón, conscientes, compasivos y con vida finita. [11] : 356–357  El jainismo cree en la existencia del alma (Ser, atman ) y considera que tiene "cualidad de dios", cuyo conocimiento y liberación es el objetivo espiritual último en ambas religiones. Los jainistas también creen que la nobleza espiritual de las almas perfeccionadas ( Jina ) y los devas los convierte en seres dignos de adoración, con poderes de tutela y guía para mejorar el karma . En los templos o festivales jainistas, los Jinas y los Devas son venerados. [11] : 356–357  [213]

Zoroastrismo

Investidura del emperador sasánida Shapur II (centro) con Mitra (izquierda) y Ahura Mazda (derecha) en Taq-e Bostan , Irán

Ahura Mazda ( / ə ˌ h ʊ r ə ˌ m æ z d ə / ) ; [214] es el nombre avéstico del creador y único dios del zoroastrismo . [215] El significado literal de la palabra Ahura es "poderoso" o "señor" y Mazda es sabiduría . [215] Zoroastro , el fundador del zoroastrismo, enseñó que Ahura Mazda es el ser más poderoso de toda la existencia [216] y la única deidad que es digna de la más alta veneración. [216] No obstante, Ahura Mazda no es omnipotente porque su malvado hermano gemelo Angra Mainyu es casi tan poderoso como él. [216] Zoroastro enseñó que los daevas eran espíritus malignos creados por Angra Mainyu para sembrar el mal en el mundo [216] y que todas las personas deben elegir entre la bondad de Ahura Mazda y la maldad de Angra Mainyu. [216] Según Zoroastro, Ahura Mazda finalmente derrotará a Angra Mainyu y el bien triunfará sobre el mal de una vez por todas. [216] Ahura Mazda fue la deidad más importante del antiguo Imperio aqueménida . [217] Originalmente se lo representaba de forma antropomórfica, [215] pero, hacia el final del Imperio sasánida , el zoroastrismo se había vuelto completamente anicónico. [215]

Interpretaciones escépticas

El filósofo griego Demócrito argumentó que la creencia en deidades surgió cuando los humanos observaron fenómenos naturales como los rayos y atribuyeron dichos fenómenos a seres sobrenaturales.

Los intentos de explicar racionalmente la creencia en deidades se remontan a la antigua Grecia. [130] : 311–317  El filósofo griego Demócrito argumentó que el concepto de deidades surgió cuando los seres humanos observaron fenómenos naturales como los rayos, los eclipses solares y el cambio de estaciones. [130] : 311–317  Más tarde, en el siglo III a. C., el erudito Euhemerus argumentó en su libro Historia sagrada que los dioses eran originalmente reyes mortales de carne y hueso que fueron deificados póstumamente , y que la religión era, por lo tanto, la continuación de los reinados mortales de estos reyes, una visión ahora conocida como Euhemerismo . [218] Sigmund Freud sugirió que los conceptos de Dios son una proyección del padre de uno. [219]

Una tendencia a creer en deidades y otros seres sobrenaturales puede ser una parte integral de la conciencia humana. [220] [221] [222] [223] : 2–11  Los niños están naturalmente inclinados a creer en entidades sobrenaturales como dioses, espíritus y demonios, incluso sin ser introducidos en una tradición religiosa particular. [223] : 2–11  Los humanos tienen un sistema de detección de agencia hiperactivo, [220] [224] [223] : 25–27  que tiene una tendencia a concluir que los eventos son causados ​​​​por entidades inteligentes, incluso si realmente no lo son. [220] [224] Este es un sistema que puede haber evolucionado para hacer frente a las amenazas a la supervivencia de los antepasados ​​​​humanos: [220] en la naturaleza, una persona que percibía seres inteligentes y potencialmente peligrosos en todas partes tenía más probabilidades de sobrevivir que una persona que no percibía amenazas reales, como animales salvajes o enemigos humanos. [220] [223] : 2–11  Los humanos también tienden a pensar teleológicamente y a atribuir significado e importancia a su entorno, un rasgo que puede llevar a las personas a creer en una deidad creadora. [225] Esto puede haberse desarrollado como un efecto secundario de la inteligencia social humana, la capacidad de discernir lo que otras personas están pensando. [225]

Las historias de encuentros con seres sobrenaturales tienen una probabilidad especial de ser contadas, transmitidas y embellecidas debido a sus descripciones de categorías ontológicas estándar (persona, artefacto, animal, planta, objeto natural) con propiedades contraintuitivas (humanos que son invisibles, casas que recuerdan lo que sucedió en ellas, etc.). [226] A medida que se extendió la creencia en las deidades, los humanos pueden haberles atribuido procesos de pensamiento antropomórficos, [227] lo que llevó a la idea de dejar ofrendas a los dioses y rezarles para pedirles ayuda, [227] ideas que se ven en todas las culturas alrededor del mundo. [220]

Los sociólogos de la religión han propuesto que la personalidad y las características de las deidades pueden reflejar el sentido de autoestima de una cultura y que una cultura proyecta sus valores reverenciados en las deidades y en términos espirituales. La personalidad humana apreciada, deseada o buscada es congruente con la personalidad que define como dioses. [219] Las sociedades solitarias y temerosas tienden a inventar deidades coléricas, violentas y que buscan la sumisión, mientras que las sociedades más felices y seguras tienden a inventar deidades amorosas, no violentas y compasivas. [219] Émile Durkheim afirma que los dioses representan una extensión de la vida social humana que incluye a los seres sobrenaturales. Según Matt Rossano, los conceptos de Dios pueden ser un medio para imponer la moralidad y construir grupos comunitarios más cooperativos. [228]

Véase también

Referencias

  1. ^ "dios". Diccionario Cambridge .
  2. ^ "Definición de DIOS". www.merriam-webster.com . Consultado el 27 de febrero de 2023 .
  3. ^ Stevenson, Angus (2010). Oxford Dictionary of English (3.ª ed.). Nueva York: Oxford University Press. pág. 461. ISBN 978-0-19-957112-3Archivado desde el original el 11 de marzo de 2023 . Consultado el 28 de junio de 2017 .
  4. ^ Littleton, C. Scott (2005). Dioses, diosas y mitología. Nueva York: Marshall Cavendish. pág. 378. ISBN 978-0-7614-7559-0. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  5. ^ Becking, Bob; Dijkstra, Meindert; Korpel, Marjo; Vriezen, Karel (2001). ¿Un solo Dios?: el monoteísmo en el antiguo Israel y la veneración de la diosa Aserá. Londres: Nueva York. pág. 189. ISBN. 978-0-567-23212-0. Consultado el 28 de junio de 2017. La tradición cristiana es, a imitación del judaísmo, una religión monoteísta. Esto implica que los creyentes aceptan la existencia de un solo Dios. Las demás deidades o bien no existen, se las considera inferiores, se las considera producto de la imaginación humana o se las descarta como restos de un paganismo persistente.
  6. ^ Korte, Anne-Marie; Haardt, Maaike De (2009). Los límites del monoteísmo: exploraciones interdisciplinarias sobre los fundamentos del monoteísmo occidental. Brill. pág. 9. ISBN 978-90-04-17316-3. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  7. ^ Brown, Jeannine K. (2007). La Escritura como comunicación: Introducción a la hermenéutica bíblica. Baker Academic. pág. 72. ISBN 978-0-8010-2788-8. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  8. ^ de Taliaferro, Charles; Harrison, Victoria S.; Goetz, Stewart (2012). El compañero de Routledge para el teísmo. Routledge. págs. 78-79. ISBN 978-1-136-33823-6Archivado desde el original el 15 de enero de 2023 . Consultado el 28 de junio de 2017 .
  9. ^ ab Reat, N. Ross; Perry, Edmund F. (1991). Una teología mundial: la realidad espiritual central de la humanidad. Cambridge University Press. págs. 73–75. ISBN 978-0-521-33159-3. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  10. ^ abcde Keown, Damien (2013). Budismo: una introducción muy breve (Nueva edición). Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-966383-5. Recuperado el 22 de junio de 2017 .
  11. ^ abcdef Bullivant, Stephen; Ruse, Michael (2013). Manual de Oxford sobre ateísmo. Oxford University Publishing. ISBN 978-0-19-964465-0. Recuperado el 22 de junio de 2017 .
  12. ^ Taliaferro, Charles; Marty, Elsa J. (2010). Diccionario de filosofía de la religión. A&C Black. págs. 98-99. ISBN 978-1-4411-1197-5.
  13. ^ Trigger, Bruce G. (2003). Entendiendo las civilizaciones tempranas: un estudio comparativo (1.ª ed.). Cambridge University Press. pp. 473–474. ISBN 978-0-521-82245-9.
  14. ^ abcd Hood, Robert Earl (1990). ¿Debe Dios seguir siendo griego?: culturas afro y el lenguaje de Dios. Fortress Press. pp. 128-29. ISBN 978-1-4514-1726-5Los africanos pueden describir a sus deidades como fuertes, pero no omnipotentes; sabias, pero no omniscientes; antiguas, pero no eternas; grandes, pero no omnipresentes (... )
  15. ^ ab Trigger, Bruce G. (2003). Entendiendo las civilizaciones tempranas: un estudio comparativo (1.ª ed.). Cambridge: Cambridge University Press. pp. 441–42. ISBN 978-0-521-82245-9. [Históricamente...] la gente percibía muchas menos diferencias entre ellos y los dioses que los seguidores de las religiones monoteístas modernas. No se creía que las deidades fueran omniscientes ni omnipotentes y rara vez se creía que fueran inmutables o eternas.
  16. ^ abc Murdoch, John (1861). Traducciones al inglés de tratados selectos, publicados en la India: con una introducción que contiene listas de los tratados en cada idioma. Graves. pp. 141–42. Nosotros [los monoteístas] encontramos por la razón y la revelación que Dios es omnisciente, omnipotente, santísimo, etc., pero las deidades hindúes no poseen ninguno de esos atributos. Se menciona en sus Shastras que sus deidades fueron todas vencidas por los Asurs, mientras luchaban en los cielos, y por temor a los cuales abandonaron sus moradas. Esto demuestra claramente que no son omnipotentes.
  17. ^ Kramarae, Cheris; Spender, Dale (2004). Enciclopedia internacional de mujeres de Routledge: cuestiones y conocimientos sobre las mujeres en el mundo. Routledge. pág. 655. ISBN 978-1-135-96315-6. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  18. ^ abcdefg O'Brien, Julia M. (2014). Enciclopedia Oxford de la Biblia y Estudios de Género. Oxford University Press, Incorporated. ISBN 978-0-19-983699-4. Recuperado el 22 de junio de 2017 .
  19. ^ Bonnefoy, Yves (1992). Mitologías romanas y europeas. Chicago: University of Chicago Press. pp. 274–75. ISBN 978-0-226-06455-0. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  20. ^ Pintchman, Tracy (2014). En busca de Mahadevi: la construcción de las identidades de la gran diosa hindú. SUNY Press. pp. 1–2, 19–20. ISBN 978-0-7914-9049-5. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  21. ^ Roberts, Nathaniel (2016). Ser atendido: el poder de la conversión y la extranjería de la pertenencia en un barrio marginal de la India. University of California Press. p. xv. ISBN 978-0-520-96363-4. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  22. ^ ab Malandra, William W. (1983). Introducción a la religión iraní antigua: lecturas del Avesta y las inscripciones aqueménidas. Minneapolis: University of Minnesota Press. págs. 9-10. ISBN 978-0-8166-1115-7. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  23. ^ ab Fløistad, Guttorm (2010). Volumen 10: Filosofía de la religión (1ª ed.). Dordrecht: Springer Science & Business Media BV págs. 19-20. ISBN 978-90-481-3527-1. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  24. ^ Potts, Daniel T. (1997). Civilización mesopotámica: los fundamentos materiales (primera edición). Ithaca, Nueva York: Cornell University Press. pp. 272–274. ISBN 978-0-8014-3339-9. Recuperado el 22 de enero de 2018 .
  25. ^ Potter, Karl H. (2014). La enciclopedia de filosofías indias, volumen 3: Advaita Vedanta hasta Samkara y sus discípulos. Princeton University Press. págs. 272–74. ISBN 978-1-4008-5651-0. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  26. ^ Olivelle, Patrick (2006). Samnyasa Upanisads: Escrituras hindúes sobre ascetismo y renunciación. Nueva York: Oxford University Press. pág. 47. ISBN 978-0-19-536137-7. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  27. ^ Cush, Denise; Robinson, Catherine; York, Michael (2008). Enciclopedia del hinduismo. Londres: Routledge. pp. 899–900. ISBN 978-1-135-18979-2. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  28. ^ Hoad, TF (2008). Diccionario Oxford conciso de etimología inglesa. Huellas de patas. ISBN 978-1-4395-0571-7. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  29. ^ "Diccionario Etimológico Online – Deidad". Etymonline.com. Archivado desde el original el 18 de agosto de 2017. Consultado el 6 de junio de 2017 .
  30. ^ "Diccionario de etimología en línea – Deva". Etymonline.com. Archivado desde el original el 18 de agosto de 2017. Consultado el 6 de junio de 2017 .
  31. ^ ab «Diccionario Etimológico Online – Zeus». Etymonline.com. Archivado desde el original el 18 de agosto de 2017. Consultado el 6 de junio de 2017 .
  32. ^ abcdef Mallory, JP; Adams, DQ (1997). Enciclopedia de la cultura indoeuropea (1.ª ed.). Londres: Fitzroy Dearborn. ISBN 978-1-884964-98-5Archivado desde el original el 19 de febrero de 2023 . Consultado el 22 de junio de 2017 .
  33. ^ abcde Monier-Williams, Monier; Leumann, Ernst; Cappeller, Carl (2005). Un diccionario sánscrito-inglés: ordenado etimológicamente y filológicamente con especial referencia a las lenguas indoeuropeas afines (edición corregida). Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-3105-6Archivado del original el 31 de agosto de 2021 . Consultado el 28 de junio de 2017 .
  34. ^ Hawley, John Stratton; Wulff, Donna M. (1998). Devī: diosas de la India (1.ª ed.). Motilal Banarsidass. págs. 2, 18-21. ISBN 978-81-208-1491-2.
  35. ^ abc Klostermaier, Klaus K. (2010). Encuesta sobre el hinduismo, A: Tercera edición (3.ª ed.). SUNY Press. págs. 101–102. ISBN 978-0-7914-8011-3.
  36. ^ ab Mallory, JP; Adams, DQ (2006). Introducción de Oxford al protoindoeuropeo y al mundo protoindoeuropeo (edición reimpresa). Oxford: Oxford University Press. págs. 418-23. ISBN 978-0-19-928791-8. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  37. ^ abcd «Diccionario Etimológico Online –\ Dios». Archivado desde el original el 30 de julio de 2017 . Consultado el 6 de junio de 2017 .
  38. ^ ab Pearsall, Judy (1998). The New Oxford Dictionary Of English (1.ª ed.). Oxford: Clarendon Press. pág. 1341. ISBN 978-0-19-861263-6.
  39. ^ ab Edwards, Paul (1967). Enciclopedia de filosofía . Nueva York: Macmillan. pág. 34.
  40. ^ de Strazny, Philipp (2013). Enciclopedia de lingüística. Routledge. pág. 1046. ISBN 978-1-135-45522-4Archivado desde el original el 4 de junio de 2020 . Consultado el 28 de junio de 2017 .
  41. ^ abcdef Owen, Huw Parri (1971). Conceptos de Deidad. Saltador. ISBN 978-1-349-00093-7. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  42. ^ Gupta, Bina; Gupta, Profesor de Filosofía y Director del Centro de Lenguas del Sur de Asia Bina (2012). Introducción a la filosofía india: perspectivas sobre la realidad, el conocimiento y la libertad. Routledge. pp. 21–25. ISBN 978-1-136-65310-0.
  43. ^ Gupta, Bina (2012). Introducción a la filosofía india: perspectivas sobre la realidad, el conocimiento y la libertad. Taylor & Francis. pp. 88–96. ISBN 978-1-136-65309-4.
  44. ^ Cohen, Signe (2008). Texto y autoridad en los Upaniṣads antiguos. Brill. pp. 40, 219–220, 243–244. ISBN 978-90-474-3363-7.
  45. ^ Fowler, Jeaneane (1997). Hinduismo: creencias y prácticas. Brighton: Sussex Academic Press. págs. 10, 17-18, 114-118, 132-133, 149. ISBN 978-1-898723-60-8. Recuperado el 28 de junio de 2017 .[ enlace muerto permanente ]
  46. ^ Choon Kim, Yong; Freeman, David H. (1981). Pensamiento oriental: Introducción al pensamiento filosófico y religioso de Asia. Totowa, Nueva Jersey: Littlefield, Adams and Company. Págs. 15-19. ISBN. 978-0-8226-0365-8. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  47. ^ "la definición del teísmo". Dictionary.com . Archivado desde el original el 12 de diciembre de 2021 . Consultado el 22 de enero de 2018 .
  48. ^ "teísmo". Merriam-Webster . Archivado desde el original el 14 de mayo de 2011. Consultado el 22 de enero de 2018 .
  49. ^ abc Libbrecht, Ulrich (2007). Entre los cuatro mares: Introducción a la filosofía comparada. Peeters Publishers. pág. 42. ISBN 978-90-429-1812-2.
  50. ^ Monoteísmo Archivado el 29 de diciembre de 2017 en Wayback Machine y Politeísmo Archivado el 11 de noviembre de 2020 en Wayback Machine , Encyclopædia Britannica; Louis Shores (1963). Collier's Encyclopedia: With Bibliography and Index. Crowell-Collier Publishing. pág. 179. Archivado desde el original el 31 de agosto de 2021 . Consultado el 29 de enero de 2018 .
    Cita: "Si bien admite una pluralidad de dioses, el henoteísmo afirma al mismo tiempo la posición suprema de un único principio divino".
  51. ^ Rangar Cline (2011). Ángeles antiguos: conceptualización de los angeloi en el Imperio romano. Brill Academic. págs. 40-41. ISBN 978-90-04-19453-3Archivado del original el 27 de abril de 2021 . Consultado el 29 de enero de 2018 .
  52. ^ Eakin, Frank Jr. (1971). La religión y la cultura de Israel . Boston: Allyn and Bacon. pág. 70., Cita: "Monolatría: El reconocimiento de la existencia de muchos dioses pero la adoración consistente de una sola deidad".
  53. ^ McConkie, Bruce R. (1979). Doctrina mormona (2.ª ed.). Salt Lake City, UT: Bookcraft. pág. 351.
  54. ^ Monoteísmo . Enciclopedia Hutchinson (12.ª edición). pág. 644.
  55. ^ Cross, FL; Livingstone, EA, eds. (1974). "Monoteísmo". Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana (2.ª ed.). Oxford: Oxford University Press .
  56. ^ Wainwright, William (2013). «Monoteísmo». The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University. Archivado desde el original el 7 de abril de 2019. Consultado el 22 de enero de 2018 .
  57. ^ Van Baaren, Theodorus P. "Monoteísmo". Enciclopedia Británica . Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2017 . Consultado el 22 de enero de 2018 .
  58. ^ "monoteísmo". Diccionario Oxford . Archivado desde el original el 3 de septiembre de 2017. Consultado el 22 de enero de 2018 .
  59. ^ "monoteísmo". Merriam-Webster . Archivado desde el original el 14 de noviembre de 2017 . Consultado el 22 de enero de 2018 .
  60. ^ "monoteísmo". Diccionario Cambridge English . Archivado desde el original el 9 de enero de 2018. Consultado el 22 de enero de 2018 .
  61. ^ Swinburne, RG "Dios" en Honderich, Ted (editor). The Oxford Companion to Philosophy , Oxford University Press , 1995.
  62. ^ ab Beck, Guy L. (2005). Krishnas alternativos: variaciones regionales y vernáculas de una deidad hindú . Albany: State University of New York Press. pág. 169, nota 11. ISBN 978-0-7914-6415-1.
  63. ^ Williams, George M. (2008). Manual de mitología hindú (edición reimpresa). Oxford: Oxford University Press. págs. 24-35. ISBN 978-0-19-533261-2.
  64. ^ Manuel, Frank Edward; Pailin, David A. (1999). «Deísmo». Enciclopedia Británica . Archivado desde el original el 1 de mayo de 2015. Consultado el 22 de enero de 2018. En general, el deísmo se refiere a lo que puede llamarse religión natural, la aceptación de un determinado cuerpo de conocimiento religioso que es innato en cada persona o que puede adquirirse mediante el uso de la razón y el rechazo del conocimiento religioso cuando se adquiere a través de la revelación o la enseñanza de cualquier iglesia.
  65. ^ Kohler, Kaufmann; Hirsch, Emil G. (1906). «DEÍSMO». Enciclopedia judía . Archivado desde el original el 9 de enero de 2018. Consultado el 22 de enero de 2018. DEÍSMO: Sistema de creencias que postula la existencia de Dios como la causa de todas las cosas y admite su perfección, pero rechaza la revelación y el gobierno divinos, proclamando la suficiencia total de las leyes naturales.
  66. ^ Kurian, George Thomas (2008). La enciclopedia de la civilización cristiana . Malden, MA: Blackwell. ISBN 978-0-470-67060-6El deísmo es un enfoque racionalista y crítico del teísmo que hace hincapié en la teología natural. Los deístas intentaron reducir la religión a lo que consideraban sus elementos más fundamentales y racionalmente justificables. El deísmo no es, estrictamente hablando, la enseñanza de que Dios le dio cuerda al mundo como a un reloj y lo dejó funcionar por sí solo, aunque esa enseñanza fue adoptada por algunos dentro del movimiento.
  67. ^ Thomsett, Michael C. (2011). Herejía en la Iglesia Católica Romana: Una historia. Jefferson: McFarland & Co. p. 222. ISBN 978-0-7864-8539-0. Recuperado el 22 de enero de 2018 .
  68. ^ Wilson, Ellen Judy; Reill, Peter Hanns (2004). Enciclopedia de la Ilustración (edición revisada). Nueva York: Facts On File. págs. 146-158. ISBN 978-0-8160-5335-3. Recuperado el 22 de enero de 2018 .
  69. ^ Sal Restivo (2021). "El fin de Dios y el comienzo de la investigación". La sociedad y la muerte de Dios . Routledge . pág. 123. ISBN 978-0-3676-3764-4. Archivado del original el 25 de abril de 2021 . Consultado el 25 de abril de 2021 . En el argumento del pandeísmo, un Dios omnipotente y omnibenevolente crea el universo y en el proceso se convierte en el universo y pierde sus poderes para intervenir en los asuntos humanos.
  70. ^ Fahlbusch, Erwin; Bromiley, Geoffrey William (2005). La enciclopedia del cristianismo. Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company . pág. 21. ISBN. 978-0-8028-2416-5. Recuperado el 22 de enero de 2018 .
  71. ^ Borchert, Donald M. (2006). La enciclopedia de la filosofía (2.ª ed.). Detroit: Macmillan Reference. pág. 92. ISBN 978-0-02-865780-6En el uso más general del término, el agnosticismo es la opinión de que no sabemos si existe un Dios o no.
  72. ^ Craig, Edward; Floridi, Luciano (1998). Enciclopedia de filosofía de Routledge. Londres: Routledge. pág. 112. ISBN. 978-0-415-07310-3. Consultado el 22 de enero de 2018. En el sentido popular, un agnóstico es alguien que no cree ni no cree en Dios, mientras que un ateo no cree en Dios. Sin embargo, en sentido estricto, el agnosticismo es la opinión de que la razón humana es incapaz de proporcionar suficientes fundamentos racionales para justificar tanto la creencia de que Dios existe como la creencia de que Dios no existe. En la medida en que se sostenga que nuestras creencias son racionales solo si están suficientemente respaldadas por la razón humana, la persona que acepta la posición filosófica del agnosticismo sostendrá que ni la creencia de que Dios existe ni la creencia de que Dios no existe es racional.
  73. ^ "agnóstico, agnosticismo". OED Online, 3.ª ed . Oxford University Press. 2012. agnóstico . : A . sustantivo. :# Persona que cree que nada se sabe ni se puede saber de las cosas inmateriales, especialmente de la existencia o naturaleza de Dios. :# En uso extendido: persona que no está persuadida ni comprometida con un punto de vista particular; escéptico. También: persona de ideología o convicción indeterminada; equívoco. : B. adjetivo. :# De o relacionado con la creencia de que la existencia de algo más allá y detrás de los fenómenos materiales es desconocida y (hasta donde se puede juzgar) incognoscible. También: que sostiene esta creencia. :# a. En uso extendido: no comprometido ni persuadido por un punto de vista particular; escéptico. También: política o ideológicamente no alineado; no partidista, equívoco. agnosticismo n. La doctrina o principios de los agnósticos con respecto a la existencia de algo más allá y detrás de los fenómenos materiales o al conocimiento de una Primera Causa o Dios.
  74. ^ Draper, Paul (2017). «Ateísmo y agnosticismo». The Stanford Encyclopedia of Philosophy (edición de otoño de 2017). Metaphysics Research Lab, Stanford University. Archivado desde el original el 11 de diciembre de 2016. Consultado el 22 de enero de 2018 .
  75. ^ Mellaart, James (1967). Catal Huyuk: una ciudad neolítica en Anatolia . McGraw-Hill . pag. 181.
  76. ^ Una evaluación típica: "Una estatuilla de terracota de una diosa (madre) sentada dando a luz con cada mano sobre la cabeza de un leopardo o pantera de Çatalhöyük (fechada alrededor de 6000 a. C.)" (Sarolta A. Takács, "Cibeles y Atis de Catulo ", en Eugene N. Lane, Cibeles, Atis y cultos relacionados: ensayos en memoria de MJ Vermaseren 1996:376.
  77. ^ Brooks, Philip (2012). La historia de los pueblos prehistóricos. Nueva York: Rosen Central. pp. 22-23. ISBN 978-1-4488-4790-7. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  78. ^ ab Ruether, Rosemary Radford (2006). Diosas y la divinidad femenina: una historia religiosa occidental (1.ª ed.). Berkeley, CA: University of California Press. pág. 3. ISBN 978-0-520-25005-5. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  79. ^ abcdef Lesure, Richard G. (2017). Insoll, Timothy (ed.). Manual de Oxford de figurillas prehistóricas. Oxford: Oxford University Press. págs. 54–58. ISBN 978-0-19-967561-6Archivado del original el 31 de agosto de 2021 . Consultado el 16 de octubre de 2020 .
  80. ^ abcd Murphy, Joseph M.; Sanford, Mei-Mei (2002). Osun al otro lado de las aguas: una diosa yoruba en África y las Américas. Bloomington: Indiana University Press. págs. 1–8. ISBN 978-0-253-10863-0. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  81. ^ ab Barnes, Sandra T. (1997). Ogun de África: Viejo y Nuevo Mundo (2ª ed.). Bloomington, IN: Prensa de la Universidad de Indiana. págs. ix-x, 1-3, 59, 132-134, 199-200. ISBN 978-0-253-21083-8. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  82. ^ Juang, Richard M.; Morrissette, Noelle (2007). África y las Américas: cultura, política e historia. Santa Bárbara, CA: ABC-CLIO. pp. 843–44. ISBN 978-1-85109-441-7. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  83. ^ Andrews, Tamra (2000). Diccionario de mitos de la naturaleza: leyendas de la tierra, el mar y el cielo. Oxford: Oxford University Press. pp. 6–7. ISBN 978-0-19-513677-7. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  84. ^ Barnard, Alan (2001). Cazadores y pastores del sur de África: una etnografía comparada de los pueblos khoisan. Cambridge: Cambridge University Press. págs. 87-88, 153-155, 252-256. ISBN 978-0-521-42865-1. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  85. ^ ab Lynch, Patricia Ann; Roberts, Jeremy (2010). Mitología africana, de la A a la Z (2.ª ed.). Nueva York: Chelsea House. ISBN 978-1-4381-3133-7. Recuperado el 22 de junio de 2017 .
  86. ^ Makward, Edris; Lilleleht, Mark; Saber, Ahmed (2004). Vínculos y conexiones norte-sur en las literaturas africanas continentales y de la diáspora. Trenton, NJ: Africa World. pp. 302–04. ISBN 978-1-59221-157-9. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  87. ^ abc Pinch, Geraldine (2003). Mitología egipcia: una guía sobre los dioses, diosas y tradiciones del antiguo Egipto. Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-517024-5. Recuperado el 22 de junio de 2017 .
  88. ^ ab Wilkinson, Richard H. (2003). Los dioses y diosas completos del antiguo Egipto. Londres: Thames & Hudson. ISBN 978-0-500-05120-7.
  89. ^ Allen, James P. (julio-agosto de 1999). "Monoteísmo: las raíces egipcias". Archaeology Odyssey . 2 (3): 44–54, 59.
  90. ^ ab Johnston, Sarah Iles (2004). Religiones del mundo antiguo: una guía . Cambridge: The Belknap Press de Harvard University Press. ISBN 978-0-674-01517-3.
  91. ^ ab Baines, John (1996). Concepciones de Dios en Egipto: El Uno y los Muchos (edición revisada). Ithaca, NY: Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-1223-3.
  92. ^ ab Assmann, Jan ; Lorton, David (2001). La búsqueda de Dios en el antiguo Egipto (1.ª ed.). Ithaca, NY: Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-3786-1.
  93. ^ Allen, James P. (2001). Egipcio medio: Introducción a la lengua y la cultura de los jeroglíficos . Nueva York: Cambridge University Press. pp. 43–45. ISBN 978-0-521-77483-3.
  94. ^ Dunand, Françoise ; Zivie-Coche, Christiane; Lorton, David (2004). Dioses y hombres en Egipto: 3000 a. C. a 395 d. C. Ithaca, Nueva York: Cornell University Press. pag. 26.ISBN 978-0-8014-8853-5.
  95. ^ ab Hart, George (2005). Diccionario Routledge de dioses y diosas egipcias (2.ª ed.). Hoboken: Taylor & Francis. ISBN 978-0-203-02362-4.
  96. ^ Wilkinson, Toby AH (1999). Egipto dinástico temprano (1.ª ed.). Nueva York: Routledge. pp. 261–262. ISBN 978-0-415-18633-9.
  97. ^ Traunecker, Claude; Lorton, David (2001). Los dioses de Egipto (1.ª ed.). Ithaca, NY: Cornell University Press. pág. 29. ISBN 978-0-8014-3834-9.
  98. ^ Shafer, Byron E.; Baines, John; Lesko, Leonard H.; Silverman, David P. (1991). Religión en el Antiguo Egipto: dioses, mitos y prácticas personales . Ithaca, NY: Cornell University Press. pág. 58. ISBN 978-0-8014-9786-5.
  99. ^ abcdefghijkl Day, John (2002) [2000]. Yahvé y los dioses y diosas de Canaán. Sheffield, Inglaterra: Sheffield Academic Press. ISBN 978-0-8264-6830-7.
  100. ^ ab Coogan, Michael D.; Smith, Mark S. (2012). Historias de la antigua Canaán (2.ª ed.). Presbyterian Publishing Corp. pág. 8. ISBN 978-90-5356-503-2.
  101. ^ abc Smith, Mark S. (2002). La historia temprana de Dios: Yahvé y las otras deidades en el antiguo Israel (2.ª ed.). Eerdmans. ISBN 978-0-8028-3972-5.
  102. ^ Albertz, Rainer (1994). Una historia de la religión israelita, volumen I: desde los comienzos hasta el fin de la monarquía. Westminster John Knox. pág. 61. ISBN 978-0-664-22719-7.
  103. ^ Miller, Patrick D (1986). Una historia del antiguo Israel y Judá. Westminster John Knox Press. pág. 110. ISBN 978-0-664-21262-9.
  104. ^ Grabbe, Lester L. (2010). Introducción al judaísmo del Segundo Templo. A&C Black. pág. 184. ISBN 978-0-567-55248-8.
  105. ^ Niehr, Herbert (1995). "El ascenso de YHWH en la religión judía e israelita". En Edelman, Diana Vikander (ed.). El triunfo de Elohim: de los yahvistas a los judaísmos . Peeters Publishers. ISBN 978-90-5356-503-2.
  106. ^ Betz, Arnold Gottfried (2000). "Monoteísmo". En Freedman, David Noel; Myer, Allen C. (eds.). Diccionario Eerdmans de la Biblia . Eerdmans. pág. 917. ISBN 978-90-5356-503-2.
  107. ^ abcdefghi Black, Jeremy; Green, Anthony; Rickards, Tessa (1998). Dioses, demonios y símbolos de la antigua Mesopotamia: un diccionario ilustrado (2.ª ed.). Londres: British Museum Press. ISBN 978-0-7141-1705-8Archivado del original el 20 de noviembre de 2020 . Consultado el 16 de octubre de 2020 .
  108. ^ Masson, Vadim Mikhaĭlovich (1988). Altyn-Depe. Filadelfia: Museo Universitario, Universidad de Pensilvania. págs. 77-78. ISBN 978-0-934718-54-7Archivado desde el original el 15 de febrero de 2017 . Consultado el 28 de junio de 2017 .
  109. ^ abcd Nemet-Nejat, Karen Rhea (1998). La vida cotidiana en la antigua Mesopotamia. Westport, CN: Greenwood Press. pág. 179. ISBN 978-0-313-29497-6.
  110. ^ ab Kramer, Samuel Noah (1963). Los sumerios: su historia, cultura y carácter . Chicago: University of Chicago Press. págs. 122-123. ISBN 978-0-226-45238-8.
  111. ^ Leick, Gwendolyn (1998). Diccionario de mitología del antiguo Cercano Oriente (1.ª ed.). Londres: Routledge. pág. 87. ISBN 978-0-415-19811-0. Recuperado el 22 de enero de 2018 .
  112. ^ Wolkstein, Diane; Kramer, Samuel Noah (1983). Inanna, reina del cielo y la tierra: sus historias e himnos de Sumer (1.ª ed.). Nueva York: Harper & Row. ISBN 978-0-06-090854-6.
  113. ^ Harris, Rivkah (febrero de 1991). "Inanna-Ishtar como paradoja y coincidencia de opuestos". Historia de las religiones . 30 (3): 261–78. doi :10.1086/463228. S2CID  162322517.
  114. ^ «Dioses y diosas de la antigua Mesopotamia: Anšar y Kišar (dios y diosa)». Oracc. Archivado desde el original el 16 de noviembre de 2018. Consultado el 6 de junio de 2017 .
  115. ^ Leeming, David (2005). The Oxford Companion to World Mythology [El compañero de Oxford para la mitología mundial]. Oxford University Press. Págs. 122-124. ISBN. 978-0-19-028888-4. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  116. ^ «Dioses y diosas de la antigua Mesopotamia: Marduk (dios)». Oracc. Archivado desde el original el 26 de noviembre de 2016. Consultado el 6 de junio de 2017 .
  117. ^ van der Toorn, Karel; Becking, Bob; van der Horst, Pieter W. (1999). Diccionario de deidades y demonios en la Biblia (2ª ed.). Leiden: Genial. págs. 543–549. ISBN 978-0-8028-2491-2.
  118. ^ Bienkowski, Piotr; Millard, Alan (2000). Diccionario del antiguo Cercano Oriente. Filadelfia, PA: University of Pennsylvania Press. p. 246. ISBN 978-0-8122-2115-2. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  119. ^ «Reconstrucción: Protogermánico/gudą». Wikcionario . 24 de octubre de 2020. Archivado desde el original el 3 de julio de 2022 . Consultado el 3 de julio de 2022 .
  120. ^ "áss". Wikcionario . 3 de julio de 2022. Archivado desde el original el 3 de julio de 2022 . Consultado el 3 de julio de 2022 .
  121. ^ "ásynja". Wikcionario . 26 de febrero de 2021. Archivado desde el original el 3 de julio de 2022 . Consultado el 3 de julio de 2022 .
  122. ^ ab Lindow, John (2002). Mitología nórdica: una guía sobre dioses, héroes, rituales y creencias. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-983969-8. Recuperado el 22 de junio de 2017 .
  123. ^ abcd Warner, Marina (2003). Mundo de mitos. Prensa de la Universidad de Texas. ISBN 978-0-292-70204-2. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  124. ^ Gimbutas, Marija; Dexter, Miriam Robbins (2001). Las diosas vivientes (1.ª ed.). Berkeley: University of California Press. pp. 191–196. ISBN 978-0-520-22915-0.
  125. ^ Christensen, Lisbeth Bredholt; Hammer, Olav; Warburton, David (2014). Manual de religiones en la antigua Europa. Routledge. pp. 328–329. ISBN. 978-1-317-54453-1. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  126. ^ Oosten, Jarich G. (2015). La guerra de los dioses (mito de la RLE): el código social en la mitología indoeuropea. Routledge. pág. 36. ISBN 978-1-317-55584-1. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  127. ^ Horrell, Thad N. (2012). "El paganismo como movimiento poscolonial". Revista de religión, identidad y política . 1 (1): 1.
  128. ^ ab Martin, Thomas R. (2013). Grecia antigua: desde la época prehistórica hasta la helenística (2.ª ed.). New Haven: Yale University Press. págs. 39-40. ISBN 978-0-300-16005-5. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  129. ^ abcdefghijk Gagarin, Michael (2009). Grecia y Roma antiguas. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-517072-6. Recuperado el 22 de junio de 2017 .
  130. ^ abcdef Burkert, Walter (1985). Religión griega (11.ª ed.). Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-36281-9. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  131. ^ West, Martin Litchfield (2007). Poesía y mito indoeuropeos (1.ª ed.). Oxford: Oxford University Press. pp. 166-173. ISBN 978-0-19-928075-9.
  132. ^ Breitenberger, Barbara (2005). Afrodita y Eros: el desarrollo de la mitología erótica griega. Nueva York: Routledge. pp. 8-12. ISBN. 978-0-415-96823-2. Recuperado el 22 de enero de 2018 .
  133. ^ Cyrino, Monica S. (2010). Afrodita. Nueva York: Routledge. Págs. 59-52. ISBN. 978-0-415-77523-6. Recuperado el 22 de enero de 2018 .[ enlace muerto permanente ]
  134. ^ Puhvel, Jaan (1989). Mitología comparada (2.ª ed.). Baltimore, MD: The Johns Hopkins University Press. pág. 27. ISBN 978-0-8018-3938-2.
  135. ^ Marcovich, Miroslav (1996). "De Ishtar a Afrodita". Revista de Educación Estética . 39 (2): 43–59. doi :10.2307/3333191. JSTOR  3333191.
  136. ^ Flensted-Jensen, Pernille (2000). Más estudios sobre la polis griega antigua. Stuttgart: Steiner. págs. 9-12. ISBN 978-3-515-07607-4. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  137. ^ ab Pollard, John Ricard Thornhill; Adkins, AWH (19 de septiembre de 1998). «Religión griega». Enciclopedia Británica . Archivado desde el original el 9 de marzo de 2018. Consultado el 22 de enero de 2018 .
  138. ^ ab Campbell, Kenneth L. (2014). Civilización occidental: un enfoque global y comparativo. Volumen I: hasta 1715. Routledge. ISBN 978-1-317-45227-0. Recuperado el 22 de junio de 2017 .
  139. Stoll, Heinrich Wilhelm (1852). Manual de la religión y la mitología de los griegos. p. 3. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  140. ^ Garland, Robert (1992). Introducción de nuevos dioses: la política de la religión ateniense. Ithaca, Nueva York: Cornell University Press. pp. 1–9. ISBN 978-0-8014-2766-4. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  141. ^ Long, Charlotte R. (1987). Los doce dioses de Grecia y Roma. Archivo Brill. pp. 232–243. ISBN 978-90-04-07716-4. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  142. ^ Woodard, Roger (2013). Mito, ritual y guerrero en la antigüedad romana e indoeuropea (1.ª ed.). Nueva York: Cambridge University Press. pp. 25-26, 93-96, 194-196. ISBN 978-1-107-02240-9. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  143. ^ Ruiz, Angel (2013). Lenguaje poético y religión en Grecia y Roma. Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing. pp. 90–91. ISBN 978-1-4438-5565-5. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  144. ^ Mysliwiec, Karol; Lorton, David (2000). El ocaso del antiguo Egipto: primer milenio a. C. (1.ª ed.). Ithaca, NY: Cornell University Press. pág. 188. ISBN 978-0-8014-8630-2.
  145. ^ Todd, Malcolm (2004). Los primeros alemanes (2.ª ed.). Oxford: John Wiley & Sons. pp. 103-105. ISBN 978-1-4051-3756-0Archivado desde el original el 23 de abril de 2023 . Consultado el 28 de junio de 2017 .
  146. ^ ab Kristensen, f. (1960). El significado de la religión. Lecciones de fenomenología de la religión. Dordrecht: Springer Netherlands. p. 138. ISBN 978-94-017-6580-0Archivado desde el original el 23 de abril de 2023 . Consultado el 28 de junio de 2017 .
  147. ^ abc Walsh, PG (1997). La naturaleza de los dioses. Oxford: Oxford University Press. pág. xxvi. ISBN 978-0-19-162314-1. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  148. ^ ab Barfield, Raymond (2011). La antigua disputa entre filosofía y poesía. Cambridge University Press. pp. 75–76. ISBN 978-1-139-49709-1. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  149. ^ abcde Roza, Greg (2007). Mitología inca y otros mitos de los Andes (1.ª ed.). Nueva York: Rosen Publishing Group. pp. 27–30. ISBN 978-1-4042-0739-4. Recuperado el 22 de junio de 2017 .
  150. ^ abcdef Littleton, C. Scott (2005). Dioses, diosas y mitología: vol. 6. Tarrytown, Nueva York: Marshall Cavendish Corporation. ISBN 978-0-7614-7565-1. Recuperado el 22 de junio de 2017 .
  151. ^ Kolata, Alan L. (2013). Los antiguos incas. Cambridge: Cambridge University Press. pág. 164. ISBN 978-0-521-86900-3. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  152. ^ ab Sherman, Josepha (2015). Narrativa: una enciclopedia de mitología y folclore. Routledge. pág. 238. ISBN 978-1-317-45938-5. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  153. ^ Parker, Janet; Stanton, Julie (2006). Mitología: mitos, leyendas y fantasías. Ciudad del Cabo, Sudáfrica: Struik. pág. 501. ISBN 978-1-77007-453-8. Recuperado el 28 de junio de 2017 .[ enlace muerto permanente ]
  154. ^ Melton, J. Gordon; Baumann, Martin (2010). Religiones del mundo: una enciclopedia completa de creencias y prácticas (2.ª ed.). Santa Bárbara, CA: ABC-CLIO. págs. 2243–2244. ISBN 978-1-59884-204-3. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  155. ^ Koschorke, Klaus; Ludwig, Frieder; Delgado, Mariano; Spliesgart, Roland (2007). Una historia del cristianismo en Asia, África y América Latina, 1450-1990: un libro de fuentes documentales. Grand Rapids, MI: WB Eerdmans. págs. 323-325. ISBN 978-0-8028-2889-7. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  156. ^ ab Kuznar, Lawrence A. (2001). Etnoarqueología de la América del Sur andina: contribuciones al método y la teoría arqueológicos. Ann Arbor, MI: International Monographs in Prehistory. págs. 45–47. ISBN 978-1-879621-29-9. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  157. ^ ab Fagan, Brian M.; Beck, Charlotte (2006). The Oxford Companion to Archaeology. Nueva York: Oxford University Press. pág. 345. ISBN 978-0-19-507618-9. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  158. ^ abc Insoll, Timothy (2011). Manual de Oxford sobre la arqueología del ritual y la religión. Oxford: Oxford University Press. págs. 563–567. ISBN 978-0-19-923244-4. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  159. ^ Issitt, Micah Lee; Main, Carlyn (2014). Religión oculta: los mayores misterios y símbolos de las creencias religiosas del mundo: Los mayores misterios y símbolos de las creencias religiosas del mundo. ABC-CLIO. págs. 373–375. ISBN 978-1-61069-478-0. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  160. ^ Faust, Katherine A.; Richter, Kim N. (2015). La Huasteca: cultura, historia e intercambio interregional. University of Oklahoma Press. págs. 162-163. ISBN 978-0-8061-4957-8. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  161. ^ abc Williamson, Robert W. (2013). Religión y organización social en la Polinesia central. Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-62569-3. Recuperado el 22 de junio de 2017 .
  162. ^ abc Coulter, Charles Russel (2013). Enciclopedia de deidades antiguas. Hoboken: Taylor and Francis. ISBN 978-1-135-96390-3. Recuperado el 22 de junio de 2017 .
  163. ^ abcde Emery, Gilles; Levering, Matthew (2011). El manual de Oxford sobre la Trinidad. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-955781-3. Recuperado el 22 de junio de 2017 .
  164. ^ ab La Due, William J. (2003). Guía de la Trinidad. Harrisburg, PA: Trinity Press International. pág. 38. ISBN 978-1-56338-395-3Archivado del original el 31 de agosto de 2021 . Consultado el 16 de octubre de 2020 .
  165. ^ ab Badcock, Gary D. (1997). Luz de verdad y fuego de amor: una teología del Espíritu Santo. Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Company. pág. 43. ISBN 978-0-8028-4288-6Archivado del original el 31 de agosto de 2021 . Consultado el 16 de octubre de 2020 .
  166. ^ Olson, Roger E. (1999). La historia de la teología cristiana: veinte siglos de tradición y reforma. Downers Grove, IL: InterVarsity Press. pág. 25. ISBN 978-0-8308-1505-0Archivado del original el 31 de agosto de 2021 . Consultado el 16 de octubre de 2020 .
  167. ^ Greggs, Tom (2009). Barth, Orígenes y la salvación universal: restaurar la particularidad. Oxford: Oxford University Press. pág. 161. ISBN 978-0-19-956048-6Archivado del original el 31 de agosto de 2021 . Consultado el 16 de octubre de 2020 .
  168. ^ Larsen, Timothy; Treier, Daniel J. (2007). El Compañero de Cambridge para la Teología Evangélica. Cambridge University Press. ISBN 978-1-139-82750-8. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  169. ^ Aslanoff, Catherine (1995). El Dios encarnado: las fiestas y la vida de Jesucristo. Crestwood, Nueva York: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 978-0-88141-130-0. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  170. ^ Inbody, Tyron (2005). La fe de la iglesia cristiana: Introducción a la teología. Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing. pp. 205–232. ISBN 978-0-8028-4151-3. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  171. ^ ab Zeki Saritoprak (2006). "Alá". En Oliver Leaman (ed.). El Corán: una enciclopedia . Rutledge. pag. 34.ISBN 978-0-4153-2639-1Archivado del original el 4 de octubre de 2021 . Consultado el 16 de octubre de 2020 .
  172. ^ ab Vincent J. Cornell (2005). "Dios: Dios en el Islam". En Lindsay Jones (ed.). Enciclopedia de religión . Vol. 5 (2.ª ed.). Referencia MacMillan. pág. 724.
  173. ^ "Dios". Islam: Imperio de la fe . PBS. Archivado desde el original el 27 de marzo de 2014 . Consultado el 18 de diciembre de 2010 .
  174. ^ "El Islam y el cristianismo", Enciclopedia del cristianismo (2001): Los cristianos y judíos de habla árabe también se refieren a Dios como Allāh .
  175. ^ Gardet, L. "Allah". En Bearman, P.; Bianquis, Th.; Bosworth, CE; van Donzel, E.; Heinrichs, WP (eds.). Enciclopedia del Islam en línea . Brill Online. Archivado desde el original el 3 de abril de 2019. Consultado el 2 de mayo de 2007 .
  176. ^ ab Hammer, Juliane; Safi, Omid (2013). The Cambridge Companion to American Islam (1.ª ed.). Nueva York: Cambridge University Press. pág. 213. ISBN 978-1-107-00241-8. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  177. ^ ab Yust, Karen Marie (2006). Nutrir la espiritualidad de los niños y los adolescentes: perspectivas desde las tradiciones religiosas del mundo. Rowman & Littlefield Publishers. pág. 300. ISBN 978-1-4616-6590-8. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  178. ^ Piamenta, Moshe (1983). La concepción musulmana de Dios y el bienestar humano: tal como se refleja en el habla árabe cotidiana. Archivo Brill. pp. 16–17 . Consultado el 28 de junio de 2017 .
  179. ^ abc Terry, Michael (2013). Guía del lector sobre el judaísmo. Routledge. págs. 287-288. ISBN 978-1-135-94150-5. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  180. ^ Kochan, Lionel (1990). Judíos, ídolos y mesías: el desafío de la historia. Oxford: B. Blackwell. ISBN 978-0-631-15477-8. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  181. ^ Kaplan, Aryeh (1983). El lector de Aryeh Kaplan: el regalo que dejó atrás: ensayos recopilados sobre temas judíos del famoso escritor y pensador (1.ª ed.). Brooklyn, NY: Mesorah Publications. págs. 144-145. ISBN 978-0-89906-173-3. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  182. ^ Nashmi, Yuhana (24 de abril de 2013). "Cuestiones contemporáneas de la fe mandea". Unión de Asociaciones Mandeas . Archivado desde el original el 31 de octubre de 2021. Consultado el 8 de octubre de 2021 .
  183. ^ Buckley, Jorunn Jacobsen (2002). Los mandeos: textos antiguos y gente moderna . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 0-19-515385-5.OCLC 65198443  .
  184. ^ Al-Saadi, Qais (27 de septiembre de 2014). «Ginza Rabba «El gran tesoro» El libro sagrado de los mandeos en inglés». Unión de Asociaciones Mandeas . Archivado desde el original el 16 de julio de 2020. Consultado el 8 de octubre de 2021 .
  185. ^ Hanish, Shak (2019). Los mandeos en Irak. En Rowe, Paul S. (2019). Routledge Handbook of Minorities in the Middle East. Londres y Nueva York: Routledge. pág. 163. ISBN 978-1-3172-3379-4Archivado del original el 30 de julio de 2022 . Consultado el 20 de mayo de 2022 .
  186. ^ ab Antitismo: un estudio de las creencias religiosas nativas de Filipinas , SK Hislop – Estudios asiáticos, 1971 [ ISBN faltante ]
  187. ^ F. Landa Jocano: Esquema de la mitología filipina (1969)
  188. ^ "Folclore pampangan", Alfredo Nicdao, (1917)
  189. ^ Jean Karl Gaverza Los mitos de Filipinas (2014) [ ISBN faltante ]
  190. Mabel Cook Cole, Cuentos populares filipinos (Chicago: AC McClurg and Company, 1916), págs. 141–142.
  191. ^ John Maurice Miller en su colección de 1904 Philippine Folklore Stories
  192. ^ abc McClelland, Norman C. (2010). Enciclopedia de la reencarnación y el karma . Jefferson, Carolina del Norte: McFarland & Company . pág. 136. ISBN. 978-0-7864-5675-8.
  193. ^ abcde Trainor, Kevin (2004). Budismo: la guía ilustrada. Nueva York: Oxford University Press. pág. 62. ISBN 978-0-19-517398-7Archivado desde el original el 11 de enero de 2023 . Consultado el 4 de octubre de 2017 .
  194. ^ Fowler, Merv (1999). Budismo: creencias y prácticas. Brighton: Sussex Academic Press. pág. 65. ISBN 978-1-898723-66-0. Consultado el 28 de junio de 2017. Sin embargo, para una gran mayoría de budistas en los países Theravadin, la orden de monjes es vista por los budistas laicos como un medio para obtener el mayor mérito con la esperanza de acumular buen karma para un mejor renacimiento.[ enlace muerto permanente ]
  195. ^ Gowans, Christopher (2004). La filosofía del Buda: una introducción. Routledge. pág. 169. ISBN 978-1-134-46973-4Archivado desde el original el 11 de enero de 2023 . Consultado el 28 de junio de 2017 .
  196. ^ Lipner, Julius (2010). Hindúes: sus creencias y prácticas religiosas (2.ª ed.). Abingdon, Oxon: Routledge. pág. 8. ISBN 978-0-415-45677-7. (...) no es necesario ser religioso en el sentido mínimo descrito para que los hindúes lo acepten como hindú o para describirse a sí mismo como hindú de manera perfectamente válida. Uno puede ser politeísta o monoteísta, monista o panteísta, incluso agnóstico, humanista o ateo, y aun así ser considerado hindú.
  197. ^ Chakravarti, Sitansu S. (1992). Hinduismo, una forma de vida (1ª ed.). Delhi: Publicación Motilal Banarsidass. pag. 71.ISBN 978-81-208-0899-7. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  198. ^ ab Hale, lavar Edward (1986). Ásura en la religión védica temprana (1ª ed.). Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0061-8.
  199. ^ Gier, Nicholas F. (2000). El titanismo espiritual: perspectivas indias, chinas y occidentales . Albany, NY: State University of New York Press. pp. 59–76. ISBN 978-0-7914-4528-0.
  200. ^ ab Billington, Ray (2002). Entendiendo la filosofía oriental. Routledge. pág. 42. ISBN 978-1-134-79348-8Archivado desde el original el 11 de enero de 2023 . Consultado el 28 de junio de 2017 .
  201. ^ Littleton 2002, pág. 23; Cali y Dougill 2013, pág. 13.
  202. ^ Bocking 1997, pag. 70; Duro 2017, pág. 31.
  203. ^ Boyd y Williams 2005, pág. 35; Cali y Dougill 2013, pág. 13.
  204. ^ Earhart 2004, pág. 8.
  205. ^ Earhart 2004, pág. 2; Cali y Dougill 2013, pág. 13.
  206. ^ Kitagawa 1987, pág. 36.
  207. ^ Offner 1979, pág. 194; Bocking 1997, pág. 84.
  208. ^ Nelson 1996, pág. 29; Littleton 2002, pág. 24.
  209. ^ Hardacre 2017, pág. 1.
  210. ^ Boyd y Williams 2005, pág. 35; Hardacre 2017, pág. 52.
  211. ^ 武当山道教协会, 武当山道教协会. "道教神仙分类". Archivado desde el original el 26 de enero de 2024 . Consultado el 29 de enero de 2024 .
  212. ^ Wiley, Kristi L. (2004). El jainismo de la A a la Z. Scarecrow Press. pág. 186. ISBN 978-0-8108-6337-8. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  213. ^ Kelting, M. Whitney (2009). Rituales de esposas heroicas, historias y virtudes de la condición de esposa jainista. Oxford: Oxford University Press. págs. 44-48. ISBN 978-0-19-973679-9. Recuperado el 28 de junio de 2017 .
  214. ^ "Ahura Mazda". Merriam-Webster. Archivado desde el original el 7 de julio de 2018. Consultado el 11 de junio de 2017 .
  215. ^ abcd Boyce, Mary (1983). "Ahura Mazdā". Encyclopaedia Iranica . Vol. 1. Nueva York: Routledge & Kegan Paul. págs. 684–687.
  216. ^ abcdef Andrea, Alfred; James H. Overfield (2000). El registro humano: fuentes de la historia global: hasta 1700. Vol. 4 (edición ilustrada). Houghton Mifflin Harcourt. pág. 86. ISBN 978-0-618-04245-6Archivado del original el 31 de agosto de 2021 . Consultado el 16 de octubre de 2020 .
  217. ^ Bromiley, Geoffrey (1995). La enciclopedia bíblica internacional estándar: QZ. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-8028-3784-4Archivado del original el 30 de agosto de 2021 . Consultado el 16 de octubre de 2020 .
  218. ^ Winiarczyk, Marek (2013). La "Historia Sagrada" de Euhemero de Mesene. Traducido por Zbirohowski-Kościa, Witold. Berlín: Walther de Gruyter. págs. 27–68. ISBN 978-3-11-029488-0Archivado del original el 31 de agosto de 2021 . Consultado el 16 de octubre de 2020 .
  219. ^ abc Barrett, Justin L.; Keil, Frank C. (diciembre de 1996). "Conceptualizing a Nonnatural Entity: Anthropomorphism in God Concepts" (PDF) . Psicología cognitiva . 31 (3): 219–247. CiteSeerX 10.1.1.397.5026 . doi :10.1006/cogp.1996.0017. PMID  8975683. S2CID  7646340. Archivado (PDF) desde el original el 27 de marzo de 2016 . Consultado el 28 de junio de 2017 . 
  220. ^ abcdef Atran, Scott; Norensayan, Ara (2005). «El panorama evolutivo de la religión: contraintuición, compromiso, compasión, comunión» (PDF) . Ciencias del comportamiento y del cerebro . 27 (6). Cambridge: Cambridge University Press: 713–770. doi :10.1017/S0140525X04000172. PMID  16035401. S2CID  1177255. Archivado (PDF) desde el original el 31 de enero de 2018. Consultado el 24 de enero de 2018 .
  221. ^ Spiegel, Alex (30 de agosto de 2010). "¿Creer en Dios es evolutivamente ventajoso?". NPR . National Public Radio, Inc. National Public Radio. Archivado desde el original el 25 de enero de 2018. Consultado el 24 de enero de 2018 .
  222. ^ Alleyne, Richard (7 de septiembre de 2009). "Los humanos 'evolucionaron' para creer en Dios: los humanos pueden haber evolucionado para creer en Dios y en las supersticiones porque les ayuda a coordinar mejor la acción grupal, afirman los científicos". The Daily Telegraph . The Daily Telegraph. Archivado desde el original el 10 de septiembre de 2009.
  223. ^ abcd Barrett, Justin L. (2012). Creyentes natos: la ciencia de las creencias religiosas de los niños. Nueva York: Free Press. pág. 15. ISBN 978-1-4391-9657-1Archivado del original el 31 de agosto de 2021 . Consultado el 16 de octubre de 2020 .
  224. ^ ab Guthrie, Stewart Elliot (1995). Rostros en las nubes: una nueva teoría de la religión . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-506901-3.
  225. ^ ab Keleman, Deborah (1999). "El alcance del pensamiento teleológico en niños en edad preescolar" (PDF) . Cognición . 70 (3): 241–272. doi :10.1016/S0010-0277(99)00010-4. PMID  10384737. S2CID  29785222. Archivado (PDF) desde el original el 24 de marzo de 2018 . Consultado el 25 de enero de 2018 .
  226. ^ Boyer, Pascal . «Functional Origins of Religious concepts» (Orígenes funcionales de los conceptos religiosos). Archivado desde el original el 10 de octubre de 2009. Consultado el 19 de diciembre de 2009 .
  227. ^ ab Boyer, Pascal (2001). La religión explicada: los orígenes evolutivos del pensamiento religioso. Basic Books. ISBN 978-0-465-00695-3.
  228. ^ Rossano, Matt (2007). "Supernaturalizing Social Life: Religion and the Evolution of Human Cooperation" (PDF) . Human Nature (Hawthorne, NY) . 18 (3): 272–294. doi :10.1007/s12110-007-9002-4. PMID  26181064. S2CID  1585551. Archivado (PDF) desde el original el 3 de marzo de 2012. Consultado el 21 de junio de 2009 .

Fuentes

Lectura adicional