En muchos sistemas gnósticos , varias emanaciones de Dios son conocidas por nombres como Uno, Mónada , Aion teleos (αἰών τέλεος "El Eón Más Amplio"), Bythos ( βυθός , "profundidad"), Arkhe ( ἀρχή , "el principio"), Proarkhe ( προαρχή , " antes del principio") y como Eones (que también se nombran a menudo y pueden estar emparejados o agrupados). En diferentes sistemas, estas emanaciones se nombran, clasifican y describen de manera diferente (pero la emanación es común a todas las formas de "gnosticismo"). En la gnosis basilidiana se llaman filiaciones (υἱότητες huiotetes ; sing.: υἱότης huiotes ); según Marco Aurelio , son números y sonidos; en el valentinismo forman pares masculino/femenino llamados sicigias ( συζυγίαι , de σύζυγοι syzygoi : lit. "unión").
Esta fuente de todo ser es un Eón, en el que habita un ser interior, conocido como Ennoea ( ἔννοια , «pensamiento, intención»), Charis ( χάρις , «gracia») o Sige ( σιγή , «silencio»). El ser perfecto escindido concibe el segundo Eón, Nous (Νους, «mente»), dentro de sí mismo. Se producen así complejas jerarquías de Eones, a veces hasta el número de treinta. Estos Eones pertenecen a un mundo puramente ideal, nouménico , inteligible o suprasensible; son inmateriales, son ideas hipostáticas . Junto con la fuente de la que emanan, forman el Pleroma ( πλήρωμα , «plenitud»). Las regiones más bajas del Pleroma son las más cercanas a la oscuridad; es decir, el mundo físico.
La transición de lo inmaterial a lo material, de lo nouménico a lo sensible, se crea por un defecto, pasión o pecado en un Eón. Según Basílides , es un defecto en la última filiación; según otros el pecado del Gran Arconte , o Eón-Creador, del Universo; según otros es la pasión del Eón femenino Sofía , que emana sin su compañero Eón, dando lugar al Demiurgo ( Δημιουργός ), [1] una criatura que nunca debería haber sido. Esta criatura no pertenece al Pleroma, y el Uno emana dos Eones salvadores, Cristo y el Espíritu Santo , para salvar a la humanidad del Demiurgo. Cristo tomó entonces una forma humana ( Jesús ), para enseñar a la humanidad cómo alcanzar la Gnosis . El fin último de toda Gnosis es la metanoia (μετάνοια) o el arrepentimiento: deshacer el pecado de la existencia material y regresar al Pleroma.
Los eones tienen varias similitudes con los ángeles judeocristianos, entre ellas su papel como sirvientes y emanaciones de Dios, y su existencia como seres de luz. De hecho, ciertos ángeles gnósticos, como Armozel, también son eones. El Evangelio gnóstico de Judas , encontrado en 2006, adquirido, conservado y traducido por la National Geographic Society , también menciona a los eones. [2]
Valentín supuso que el principio de todas las cosas era el Ser Primordial o Bythos, que tras siglos de silencio y contemplación, dio origen a otros seres mediante un proceso de emanación. La primera serie de seres, los Eones, eran treinta en número, lo que representaba quince sicigias o parejas sexualmente complementarias. A continuación se describe una forma común: [3]
En Contra de los Valentinianos, Tertuliano nos ofrece una secuencia ligeramente diferente. Los primeros ocho de estos eones, correspondientes a las generaciones uno a cuatro, se denominan la Ogdóada . [4]
Según Ireneo , [6] los seguidores de los gnósticos Ptolomeo y Colorbasus tuvieron eones que difieren de los de Valentín. El Logos se crea cuando el Antropos aprende a hablar. Los primeros cuatro se denominan Tétrada y los ocho son las deidades de la Ogdóada del panteón del Antiguo Egipto .
El orden de Anthropos y Ecclesia versus Logos y Zoe es un tema de debate; diferentes fuentes dan diferentes versiones. Logos y Zoe son exclusivos de este sistema en comparación con el anterior, y pueden ser una versión evolucionada del primero, con un total de 32 Eones, pero no está claro si los dos primeros fueron considerados realmente Eones.
Según Myther, "El número total de Eones, siendo 32, refleja la similitud del mecanismo con el Árbol de la Vida , que, como se sugiere en el Zohar , incorpora 10 Sephiroth y 22 caminos que interconectan estos 10 Sephiroth; mientras que 10 Eones se crean durante las primeras cinco generaciones de las cuales vienen los otros 22 Eones más tarde durante la sexta generación". [ cita requerida ]
En el sistema de Valentín, tal como lo expuso Ireneo (i. 1), el origen de las cosas se remontaba a dos principios eternos coexistentes, un masculino y uno femenino. El masculino se llamaba Bythos o Proarche, o Propator, etc.; el femenino tenía los nombres de Ennoea, Charis y Sige. Toda la eonología de Valentín se basaba en una teoría de sizigias, o pares de eones, cada uno de los cuales estaba provisto de una consorte; y la supuesta necesidad de la cooperación de un principio masculino y femenino para la generación de nuevos eones era común a Valentín y a algunos sistemas gnósticos anteriores. Pero era un punto discutido en estos sistemas si el Primer Principio de todo era doble. Había quienes, tanto en los sistemas anteriores como incluso entre los valentinianos, sostenían que el origen de las cosas debía remontarse a un solo Principio, que algunos describían como hermafrodita ; otros decían que era sobre todo sexual. Entre los valentinianos que contaban treinta eones había quienes consideraban a Bythos y Sige como la primera pareja; otros afirmaban que el Principio Único excluía a Bythos del número y calculaban el número de treinta sin contarlo. Así, Ireneo dice de los valentinianos (I. ii. 4. p. 10): "Pues sostienen que a veces el Padre actúa en conjunción con Sige, pero que en otras ocasiones se muestra independiente tanto de lo masculino como de lo femenino". Y (I. xi. 5): "Pues algunos declaran que no tiene consorte, que no es ni masculino ni femenino, y, de hecho, nada en absoluto; mientras que otros afirman que es masculino-femenino, asignándole la naturaleza de un hermafrodita; otros, por otra parte, le asignan a Sige como esposa, para que así se forme la primera conjunción".
Hipólito supone que Valentín derivó su sistema del de Simón ; y en esto, como se expone en la Apophasis Megale , de la que da extractos, el origen de las cosas se deriva de seis raíces, divididas en tres pares; pero todas estas raíces surgen de un solo Principio independiente, que no tiene consorte. El nombre Sige aparece en la descripción que Hipólito (vi. 18) cita de la Apophasis , de cómo del Principio supremo surgen los vástagos masculino y femenino nous y epinoia . El nombre Sige se da allí no a ninguno de los vástagos, sino al Principio supremo mismo; sin embargo, en la descripción, estos vástagos aparecen menos como entidades distintas que como diferentes aspectos del mismo Ser.
Cirilo de Jerusalén ( Catec . VI, 17) hace de Sige la hija de Bythos y madre de Logos por él, una fábula que clasifica junto con los incestos que la mitología pagana atribuía a Júpiter. Ireneo (II, XII) ridiculiza el absurdo de la forma posterior de la teoría valentiniana, en la que Sige y Logos son representados como Eones coexistentes en el mismo Pleroma. "Donde hay Silencio", dice, "no habrá Palabra; y donde hay Palabra, no puede haber Silencio". Continúa (II, 14) rastreando la invención de Sige hasta los poetas paganos, citando a Antífanes, quien en su Teogonía hace del Caos el hijo de la Noche y el Silencio.
En lugar de la Noche y el Silencio, sustituyen a Bythus y Sige; en lugar del Caos, ponen Nous; y en lugar del Amor (por quien, dice el poeta cómico, todas las demás cosas fueron puestas en orden) han propuesto el Verbo; mientras que en lugar de los dioses primarios y mayores han formado los Eones; y en lugar de los dioses secundarios, nos hablan de esa creación por su madre que está fuera del Pléroma, llamándola la segunda Ogdóada. ... estos hombres llaman a las cosas que están dentro del Pléroma existencias reales, tal como aquellos filósofos hicieron con los átomos; mientras que sostienen que las que están fuera del Pléroma no tienen existencia verdadera, al igual que aquellos respecto del vacío. De este modo se han desterrado a sí mismos en este mundo (ya que están aquí fuera del Pléroma) a un lugar que no tiene existencia. Además, cuando sostienen que estas cosas [de abajo] son imágenes de las que tienen una existencia verdadera [de arriba], nuevamente repiten de manera muy manifiesta la doctrina de Demócrito y Platón . Demócrito fue el primero en sostener que numerosas y diversas figuras estaban impresas, por así decirlo, con las formas [de las cosas de arriba] y descendían del espacio universal a este mundo. Pero Platón, por su parte, habla de materia, de ejemplar y de Dios . Estos hombres, siguiendo estas distinciones, han llamado lo que él llama ideas y ejemplar, las imágenes de las cosas que están arriba...
En los intentos de los redactores de los diferentes sistemas gnósticos de explicar el origen del mundo existente, la primera etapa del proceso se hacía habitualmente personificando la concepción en la mente divina de aquello que iba a emanar de Él. Aprendemos de Justino Mártir ( Ap . I. 26), y de Ireneo (I. 23), que la palabra Ennoea se utilizaba en un sentido técnico en el sistema de Simón . La traducción latina de Ireneo o bien conserva la palabra, o bien la traduce como "mentis conceptio". Tertuliano tiene "injectio" ( De Anima , 34). En la Apophasis Megale citada por Hipólito ( Ref . vi. 18, 19, p. 174), la palabra utilizada no es Ennoia sino Epinoia . Ireneo afirma (I. 23) que la palabra Ennoea pasó del sistema de Simón al de Menandro. En el sistema de Barbeliot, que Ireneo también considera derivado del de Simón (I, 29), Ennoea aparece como una de las primeras de la serie de emanaciones del Padre innombrable.
En el sistema de Valentín (Ireneo I. i.) Ennoea es uno de los varios nombres alternativos para la consorte del eón primario Bythos. Para la forma algo diferente en la que Ptolomeo presentó esta parte del sistema, véase Ireneo (I. xii.). Ireneo critica esta parte del sistema (II. xiii.). El nombre Ennoea se utiliza de manera similar en el sistema ofita descrito por Ireneo (I. xxx.).
En el sistema de Valentino, Charis era un nombre alternativo, junto con Ennoea y Sige, para la consorte del eón primario Bythos (Ireneo i. 4). El nombre expresa ese aspecto de la Grandeza absoluta en el que se la considera no como una mónada solitaria, sino como impartiendo su perfección a seres de los que es la fuente última; y esta es la explicación dada en el fragmento valentiniano preservado por Epifanio ( Haer . xxxi. 6), dia to epikechoregekenai auten thesaurismata tou Megethous tois ek tou Megethous . El uso de la palabra Charis permitió a Ptolomeo (citado por Ireneo, i. 8) encontrar en Juan 1:14 la primera tétrada de eones, a saber, Pater, Monogenes, Charis, Aletheia. Se sospecha que los nombres que aparecen en el prólogo del Evangelio de San Juan se añadieron como apelativos alternativos a los nombres originales de los Eones con vistas a tal identificación. Pero no tenemos datos que nos permitan pronunciarnos sobre este punto. Charis ocupa un lugar importante en el sistema de Marco Aurelio (Ireneo, i. 13). El nombre Charis aparece también en el sistema de las Barbelitae (Ireneo, i. 29), pero como denotación de una emanación posterior a la del sistema valentiniano. Es posible que la palabra tenga también un significado técnico en las oraciones ofitas conservadas por Orígenes (Contra Celsum, vi. 31), todas las cuales terminan con la invocación he charis synesto moi, nai pater, synesto .
Esta Ecclesia superior se consideraba el arquetipo de la Ecclesia inferior constituida por la semilla espiritual en la tierra (Ireneo I, v. 6, p. 28). En un sistema gnóstico descrito por Ireneo (I, xxx, p. 109) tenemos también una iglesia celestial, no como un Eón separado, sino constituida por la armonía de los primeros seres existentes. Según Hipólito (v. 6, p. 95), los naasenos contaban con tres Ecclesiae.
En el caso de la Iglesia, en particular, encontramos en la especulación cristiana anterior a Valentino rastros de la idea, que se encuentra en la raíz de toda la doctrina de los eones, de que las cosas terrenales tienen sus arquetipos en las cosas celestiales preexistentes. Hermas ( Vis . ii. 4) habla de la Iglesia como creada antes de todas las cosas y del mundo como formado para ella; y en la parte recién descubierta de la llamada Segunda Epístola de Clemente a los Corintios (c. 14) el escritor habla de la Iglesia espiritual como creada antes del sol y la luna, como preexistente como Cristo mismo, y como él manifestada en los últimos días para la salvación de los hombres; e incluso utiliza un lenguaje que, si no se explicara suficientemente por lo que se dice en la Epístola a los Efesios sobre la unión entre Cristo y su Iglesia, podría suponerse que tiene afinidad con la doctrina valentiniana de la relación entre Anthropos y Ecclesia. [7]
El autor de la Epístola a los Hebreos cita la instrucción dada a Moisés de que hiciera el tabernáculo según el modelo que se le mostró en el Monte (un pasaje citado en Hechos 7:44), y su argumento se centra en la inferencia de que las diversas partes del servicio judío no eran más que copias de mejores arquetipos celestiales. Este mismo tabernáculo celestial aparece como parte de la imaginería del libro del Apocalipsis (11:19, 15:5). En el mismo libro la iglesia aparece como la esposa del Cordero, la nueva Jerusalén que desciende del cielo; y la enseñanza de San Pablo (Efesios 1:3) podría expresarse en la forma de que la iglesia existía en la elección de Dios antes de la fundación del mundo.
Así como el mundo es una imagen del Eón viviente ( tou zontos aionos ), así el hombre es una imagen del hombre preexistente del anthropos proon . Valentín, según Clemens Alexandrinus (Valentini homil. ap. Clem. Strom. iv. 13, 92), habló de Sofía como una artista ( zographos ) que hacía de este mundo inferior visible una imagen del glorioso Arquetipo, pero el oyente o lector entendería tan fácilmente la sabiduría celestial del Libro de los Proverbios que se refiere a esta Sofía, como al 12º y caído Eón. Bajo ella (según Valentín) se encuentran los ángeles creadores del mundo, cuya cabeza es el Demiurgo. Su formación ( plasma ) es Adán creado en nombre del Anthropos proon . En él, así hecho, un poder superior pone la semilla de la esencia neumática celestial ( sperma tes anothen ousias ). Así provisto de una visión más elevada, Adán excita los temores de los ángeles; pues, así como los kosmikoi anthropoi se apoderan del temor de las imágenes hechas por sus propias manos para llevar el nombre de Dios, es decir, los ídolos, así también estos ángeles hacen desaparecer las imágenes que han hecho (Ep. ad amicos ap. Clem. Alex. Strom. ii. 8, 36).
... dicen que Achamoth dibujó estos cuadros en honor de los eones. Sin embargo, transfieren esta obra a Soter como su originador, quien operó a través de Achamoth para presentarla como la imagen misma del Padre invisible y desconocido, siendo ella invisible, por supuesto, y desconocida para el Demiurgo, y de la misma manera creó a este mismo Demiurgo para que correspondiera a Nus, el hijo. Los Arcángeles, creaciones del Demiurgo, son modelos del resto de los eones. ... ¿no estás de acuerdo en que debería reírme de estos cuadros pintados por un pintor tan lunático? Achamoth, una mujer y sin embargo la imagen del Padre; el Demiurgo, ignorante de su madre, por no hablar de su Padre, pero representando a Nus que no ignora a su Padre; los ángeles, las reproducciones de sus maestros. Esto es lo mismo que falsificar una falsificación ...
— Tertuliano, Contra los valentinianos , XIX
Según la doctrina de Valentín, descrita por Ireneo i. 2, el Eón más joven, Sofía, en su pasión por comprender al Padre de todo, corre el peligro de ser absorbido por su esencia, de lo que se salva al entrar en contacto con el poder limitador Horos , cuya función es fortalecer todas las cosas fuera de la Grandeza inefable, confinando a cada una en su lugar designado. Según esta versión, Horos era un poder previamente existente; pero según otro relato, aparentemente posterior, Horos es un Eón generado solo en esta ocasión a petición de todos los Eones, que imploraron al Padre que evitara un peligro que amenazaba con afectarlos a todos. Luego (como cuenta Hipólito, vi. 31) dirige la producción de una nueva pareja de Eones, Cristo y el Espíritu Santo, que restauran el orden separando del Pleroma a la descendencia informe de Sofía. Después de esto, Horos es producido para asegurar la permanencia del orden así producido. Ireneo ( nosotros ) invierte este orden y produce primero Horos y después el otro par.
El fragmento valentiniano de Epifanio ( Haer . 31, p. 171), que parece dar una forma más antigua de esta herejía, no dice nada de Horos, pero relata como último nacimiento espiritual la generación de cinco seres sin consortes, cuyos nombres se usan en la versión de Ireneo como títulos para el eón supernumerario Horos. Pero además, este eón tiene un sexto nombre, que en la versión de Hipólito se convierte en su título primario Stauros ; y se explica (Ireneo, i. 3) que además de su función como separador, en relación con la cual se le llama Horos, este eón hace el trabajo de establecer y asentar, en relación con el cual se le llama Stauros. Se insinúa una derivación de sterizo .
La crucifixión terrenal literal del Salvador (la vista por la iglesia psíquica , que sólo cree en el Jesús histórico ) tenía como objetivo representar una escena arquetípica en el mundo de los Eones, cuando la joven Sofía, Achamoth, es sanada a través de la instrumentación del Salvador.
El Cristo animal y carnal, sin embargo, sufre a la manera del Cristo superior, quien, con el propósito de producir Achamoth, había sido tendido en la cruz, es decir, Horos, en una forma sustancial aunque no cognoscible. De esta manera reducen todas las cosas a meras imágenes, ¡siendo los cristianos mismos, en realidad, nada más que seres imaginarios!
— Tertuliano, Contra los valentinianos , XXVII
Los valentinianos no observaron cuidadosamente la distinción que acabamos de explicar en cuanto al uso diferente de los nombres Horos y Stauros. Así, a veces se usa la última palabra cuando se habla de la función de separación y división ( Extracto de Script. Theodot. 22 y 42, Clem. Alex. ii. págs. 974, 979), observándose en el último pasaje que la cruz separa a los fieles de los incrédulos; y Clem. Alex., que ocasionalmente usa el lenguaje valentiniano en un sentido ortodoxo, habla de la misma manera ( Paed . iii. 12, pág. 303, y Strom . ii. 20, pág. 486).
En la teoría valentiniana hay un doble Horos, o al menos una doble función desempeñada por el Horos.
Platón, entonces, al exponer los misterios concernientes al universo, escribe a Dionisio expresándose de una manera similar a esta: “… Todas las cosas son acerca del Rey de todo, y por su causa existen todas las cosas, y él es causa de todos los gloriosos (objetos de la creación). El segundo es acerca del segundo, y el tercero acerca del tercero. Pero en lo que respecta al Rey no hay nada de lo que he mencionado. Pero después de esto, el alma desea fervientemente aprender qué clase de cosas son, considerando aquellas cosas que son afines a ella, y ninguna de ellas es (en sí misma) suficiente…”.
Valentín, coincidiendo con estas (observaciones), ha hecho un principio fundamental en su sistema “el Rey de todo”, a quien mencionó Platón, y a quien este hereje llama Pater, Bythos y Proarche sobre el resto de los Eones. Y cuando Platón usa las palabras “lo que es segundo en las cosas que son segundas”, Valentín supone que son segundos todos los Eones que están dentro del límite [Horos] (del Pleroma, así como) el límite (mismo). Y cuando Platón usa las palabras “lo que es tercero en lo que es tercero”, ha (constituido como tercero) todo el ordenamiento (existente) fuera del límite y del Pleroma.— Hipólito, Philosophumena, VI, 32
Por un lado, cumple, como ya se ha descrito, una función dentro del Pleroma, separando a los demás Eones del inefable Bythos y salvándolos de ser absorbidos por su esencia. Por otro lado, Horos es el límite exterior del propio Pleroma, dándole permanencia y estabilidad al protegerlo contra la intrusión de cualquier elemento extraño.
La serie animada de televisión Æon Flux toma su nombre y parte de su iconografía del gnosticismo, en particular los eones (los dos personajes principales forman una sicigia) y un demiurgo. [8] [9]
El webcomic Homestuck también se inspira en ideas gnósticas, y el personaje principal, Jade Harley, se llama "gardenGnostic" como seudónimo. También se fusiona con su perro, Becquerel, formando una sicigia. Yaldabaoth y Abraxas también aparecen en el cómic.
El videojuego " Cruelty Squad " tiene múltiples menciones y guiños a la mitología gnóstica. Los objetivos del nivel "Office" son cuatro subarqueros. El nivel siguiente, acertadamente llamado "Archon Grid", tiene como jefe final a Abraxas, aunque está contorsionado para parecer muy diferente, manteniendo ciertas características en común. Hay muchas otras referencias a ideologías gnósticas, como el objetivo principal del juego de lograr la iluminación máxima por encima de todo lo demás, en lugar de aceptar su situación.
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público : Salmon, George (1877). "Charis". En Smith, William ; Wace, Henry (eds.). Un diccionario de biografías, literatura, sectas y doctrinas cristianas . Vol. I. Londres: John Murray. pág. 453.Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público : Salmon, George (1880). "Ecclesia". En Smith, William ; Wace, Henry (eds.). Un diccionario de biografías, literatura, sectas y doctrinas cristianas . Vol. II. Londres: John Murray. pág. 32.Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público : Salmon, George (1880). "Ennoea". En Smith, William ; Wace, Henry (eds.). Un diccionario de biografías, literatura, sectas y doctrinas cristianas . Vol. II. Londres: John Murray. pág. 124.Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público : Salmon, George (1882). "Horus". En Smith, William ; Wace, Henry (eds.). Un diccionario de biografías, literatura, sectas y doctrinas cristianas . Vol. III. Londres: John Murray. pág. 162.Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público : Gwynn, John (1887). "Nous". En Smith, William ; Wace, Henry (eds.). Un diccionario de biografías, literatura, sectas y doctrinas cristianas . Vol. IV. Londres: John Murray. pág. 55.Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público : Salmon, George (1887). "Sige". En Smith, William ; Wace, Henry (eds.). Un diccionario de biografías, literatura, sectas y doctrinas cristianas . Vol. IV. Londres: John Murray. pág. 662.Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público : Lipsius, Richard Adelbert (1887). "Valentinus". En Smith, William ; Wace, Henry (eds.). Un diccionario de biografías, literatura, sectas y doctrinas cristianas . Vol. IV. Londres: John Murray. págs. 1076–99.
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Æons". Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.