Un daeva ( avestan : 𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀 daēuua ) es una entidad sobrenatural zoroástrica con características desagradables. En los Gathas , los textos más antiguos del canon zoroástrico, los daeva son " dioses que deben ser rechazados ". Este significado, sujeto a interpretación, quizás también sea evidente en la antigua " inscripción daiva " persa del siglo V a.C. En el Avesta Joven , los daeva son divinidades que promueven el caos y el desorden. En la tradición y el folclore posteriores, los dēw s ( persa medio zoroástrico ; divs nuevo persa ) son personificaciones de todos los males imaginables. Con el tiempo, el mito de Daeva como Div se integró al Islam .
Daeva , el término del idioma iraní, comparte el mismo origen de " Deva " del hinduismo , que es un cognado con el latín deus ("dios") y el griego Zeus . Si bien la palabra para los espíritus védicos y la palabra para las entidades zoroástricas están relacionadas etimológicamente, su función y desarrollo temático es completamente diferente. Originalmente, el término se usó para denotar seres del folclore cultural anteriores a su uso en las Escrituras.
Los equivalentes de avéstico daeva en idiomas iraníes incluyen pastún , baluchi , kurdo dêw y persa dīv / deev . [1] La palabra iraní fue tomada prestada por el armenio antiguo como rocío , el georgiano como devi , el urdu como deo y el turco como dev [2] con las mismas asociaciones negativas en esos idiomas. En inglés, la palabra aparece como daeva , div , deev , y en las novelas de fantasía del siglo XVIII de William Thomas Beckford como dive .
Se ha especulado que el concepto de los daevas como fuerza malévola puede haberse inspirado en los dioses escitas . [3]
El antiguo avéstico daēuua o daēva deriva del antiguo iraní *daiva , que a su vez deriva del indoiraní *daivá- "dios", reflejando el protoindoeuropeo *deywós con el mismo significado. Para otros derivados indoeuropeos, véase Dyeus . El cognado sánscrito védico del avéstico daēuua es devá- , y continúa en lenguas indo-arias posteriores como dev .
Porque todos los cognados del iraní *daiva tienen una connotación positiva, pero "ningún dialecto iraní conocido atestigua clara y ciertamente la supervivencia de un sentido positivo para [el antiguo iraní] *daiva- ", [4] en los siglos XIX y XX Gran parte del debate académico giró en torno a cuestiones de cómo los daeva iraníes podrían haber adquirido su significado despectivo. Este "hecho fundamental de la lingüística iraní" es "imposible" de conciliar con el testimonio de los Gathas, donde los daeva , aunque rechazados, evidentemente seguían siendo dioses que seguían teniendo seguidores. [4] Lo mismo ocurre con la inscripción daiva , donde los daiva son los dioses de los (potenciales) rebeldes, pero todavía evidentemente dioses que continuaron teniendo seguidores.
La cuestión está relacionada con la cuestión de cómo podría definirse la contribución del propio Zoroastro a la religión iraní. En la visión más antigua de principios y mediados del siglo XX (la llamada hipótesis de la reforma), en la que se percibía a Zoroastro como un reformador revolucionario, se suponía que los daevas debían haber sido los dioses "nacionales" (ver comparación con el uso índico). , abajo) del Irán pre-Zoroastro , que Zoroastro había rechazado entonces. [5] Esta atribución a Zoroastro también se encuentra en los libros de tradición zoroástrica de los siglos IX y X, [6] y Gershevitch [7] y otros que siguieron a Lommel [8] consideran que la progresión de dioses "nacionales" a demonios es atribuible. al " genio de Zoroastro". [4] Los estudios posteriores (la llamada hipótesis progresista) tienen una visión más diferenciada de Zoroastro, y no siguen la suposición indemostrable de que la religión iraní prehistórica alguna vez tuvo dioses "nacionales" (y por lo tanto también que los daevas podrían haber representado tal dios). grupo), ni implica conjeturas hipotéticas sobre qué dioses podrían o no haber sido los daevas . Si bien la hipótesis progresista le da crédito a Zoroastro por darle a la religión iraní una dimensión moral y ética, no le da (con una notable excepción [9] ) crédito a Zoroastro por el desarrollo de los daevas en demonios. Se supone que el desarrollo fue gradual y que ya existía una desconfianza general hacia los daevas cuando se compusieron los Gathas. [4]
Aunque con algunos puntos de comparación como la etimología compartida, el índico devá- es temáticamente diferente del avéstico daēva . [ cita necesaria ]
Si bien en los textos índicos post-Rigvédicos el conflicto entre los dos grupos de devas y asuras es un tema principal, este no es un tema ni en el Rigveda ni en los textos iraníes, [ cita necesaria ]
..."al regresar protejo el reino que me espera" (de asuras)
— Dr. HR Vemkata Rao, Rig veda Smhita – Parte 20
y por lo tanto no puede haber sido una característica de un patrimonio común. El uso de Asura en el Rigveda no es sistemático e inconsistente y "difícilmente se puede decir que confirme la existencia de una categoría de dioses opuesta a los devas ". De hecho, RigVedic Deva se aplica de diversas formas a la mayoría de los dioses, incluidos muchos de los asura . Del mismo modo, en la capa más antigua, los daevas del zoroastrismo son originalmente también dioses (aunque dioses que deben ser rechazados), y sólo en los textos más jóvenes la palabra evolucionó para referirse a criaturas malvadas. Y los ahura s zoroástricos (etimológicamente relacionados con los asura s védicos) también están vagamente definidos y sólo son tres.
En los antiguos textos hindúes , Dev (o Deva) se describen como aquellos que dan a los humanos prosperidad, protección, que son dignos de adorar, y Asura ( sánscrito : असुर), también conocidos como Rakshas, son malos, malvados, corruptos y enemigos de los Devas, y son conocidos por acosar a Bhakta (seguidores) de Deva. Los asura viven en Patala lok , que está debajo de la superficie de la tierra, y no adoran a Deva; sin embargo, muchos Asura han hecho Tapas para obtener bendiciones de Deva. Por ejemplo, Ravan (que nació de una madre Asura y un padre humano) hizo Tapas del Deva Shiva para obtener una bendición, y el rey Asura Hiranyakashipu hizo tapsya de Brahma para recibir una bendición. Muchos Deva viven en Svarga , aunque otros Dev viven en su ubicación dedicada, como Vishnu Deva vive en Vaikuntha , etc. En el Bhagavad Gita , Vishnu Deva dijo que siempre que la gente malvada acosa al bien y el Dharma está en peligro, él llegará y los matará. protegerá a la gente buena. [10] [11] [12]
Además, la demonización de los asura en la India y la demonización de los daeva en Irán tuvieron lugar "tan tarde que los términos asociados no pueden considerarse una característica de la dialectología religiosa indoiraní". [4] La visión popularizada por Nyberg, [13] Jacques Duchesne-Guillemin , [14] y Widengren [15] de una oposición prehistórica de *asura/daiva implica "discusiones interminables y enteramente conjeturales" sobre el estatus de varios indoiraníes. entidades que en una cultura son asura s/ ahura s y en la otra son deva s/ daeva s (ver ejemplos en el Avesta más joven, más abajo).
En los Gathas , los textos más antiguos del zoroastrismo y atribuidos al propio Zoroastro , los daevas aún no son los demonios que se convertirían en el zoroastrismo posterior; aunque su rechazo es notable en los propios Gathas. Los Gathas hablan de los daevas como un grupo y no mencionan a los daevas individualmente por su nombre. En estos textos antiguos, el término daeva s (también escrito 'daēuuas') aparece 19 veces; donde los daeva son una categoría distinta de "dioses bastante genuinos, que, sin embargo, habían sido rechazados". [5] En Yasna 32.3 y 46.1, los daevas todavía son adorados por los pueblos iraníes. Yasna 32.8 señala que algunos de los seguidores de Zoroastro habían sido previamente seguidores de los daevas ; sin embargo, los daevas están claramente identificados con el mal (por ejemplo, Yasna 32.5).
En los Gathas, los daevas son censurados por ser incapaces de discernir la verdad ( asha- ) de la falsedad ( druj- ). En consecuencia, están en "error" ( aēnah- ), pero nunca son identificados como drəguuaṇt- "gente de la mentira". La conclusión que se desprende de tal ambigüedad es que, en el momento en que se compusieron los Gathas, "el proceso de rechazo, negación o demonización de estos dioses apenas comenzaba, pero, como la evidencia está llena de lagunas y ambigüedades, esta impresión puede ser erróneo". [5]
En Yasna 32.4, los daeva son reverenciados por los Usij , descritos como una clase de "falsos sacerdotes", desprovistos de bondad de mente y corazón, y hostiles al ganado y la agricultura ( Yasna 32.10-11, 44.20). Al igual que los daevas que siguen, "los Usij son conocidos en toda la séptima región de la tierra como descendientes de aka mainyu, druj y arrogancia. ( Yasna 32.3)". [16] Yasna 30.6 sugiere que los sacerdotes adoradores de daeva debatieron frecuentemente con Zoroastro, pero no lograron persuadirlo.
En el Avesta Joven , los daeva son entidades inequívocamente hostiles. En contraste, la palabra daevayasna- (literalmente, "aquel que sacrifica a daeva s") denota seguidores de otras religiones y, por lo tanto, aún conserva cierta apariencia del significado original en el sentido de que el prefijo daeva- todavía denota "otros" dioses. Sin embargo, en Yasht 5.94, los daevayasna son aquellos que sacrifican a Anahita durante las horas de oscuridad, es decir, las horas en las que los daeva acechan, y daevayasna parece entonces ser un epíteto aplicado a aquellos que se desvían de la práctica aceptada y/o o cosechado desaprobación religiosa. [17]
La Vendidad , una contracción de vi-daevo-dāta , "dada contra los daeva ", es una colección de textos avésticos tardíos que trata casi exclusivamente de los daeva , o más bien, de sus diversas manifestaciones y de las formas de confundirlos. Vi.daeva- "rechazar a los daeva s" califica al fiel zoroástrico con la misma fuerza que mazdayasna- ('adorador de Mazda'). [6]
En Vendidad 10.9 y 19.43, tres divinidades del panteón védico siguen a Angra Mainyu en una lista de demonios: Completamente adaptadas a la fonología iraní, son Indra (Vedic Indra ), Sarva (Vedic Sarva, es decir, Rudra ), y Nanghaithya (Vedic Nasatya ) . . El proceso por el cual estos tres llegaron a aparecer en el Avesta es incierto. Junto con otros tres daevas , Tauru, Zairi y Nasu, que no tienen equivalentes védicos, los seis se oponen a los seis Amesha Spentas .
Vendidad 19.1 y 19.44 tienen a Angra Mainyu habitando en la región de los daevas que Vendidad establece en el norte y/o el mundo inferior ( Vendidad 19.47, Yasht 15.43), un mundo de oscuridad. En Vendidad 19.1 y 19.43–44, Angra Mainyu es el daevanam daevo , " daeva de daeva s" o jefe de los daeva s. Sin embargo, el superlativo daevo.taema se asigna al demonio Paitisha ("oponente"). En una enumeración de los daevas en Vendidad 1.43, Angra Mainyu aparece primero y Paitisha aparece al final. "En ninguna parte se dice que Angra Mainyu sea el creador de los daevas o su padre." [18]
La Vendidad suele recitarse después del anochecer ya que la última parte del día se considera la hora de los demonios. Debido a que la Vendidad es el medio para desactivarlos, se dice que este texto es efectivo sólo cuando se recita entre el atardecer y el amanecer.
La antigua daiva persa aparece dos veces en la inscripción daiva de Jerjes (XPh, principios del siglo V a. C.). Este texto trilingüe también incluye una referencia a una "casa de los daiva " daivadana , generalmente interpretada como una referencia a un santuario.
En su inscripción, Jerjes registra que "por el favor de Ahura Mazda destruí ese establecimiento de los daivas y proclamé: '¡No adorarás a los daivas!'" [19] Esta declaración se ha interpretado de dos maneras. O la declaración es ideológica y los daiva eran dioses que debían ser rechazados, o la declaración tenía motivaciones políticas y los daiva eran dioses seguidos por enemigos (potenciales) del estado. [20]
En los textos persas medios de la tradición zoroástrica, los rocíos se traducen invariablemente con el ideograma arameo ŠDYA o el plural más común ŠDYAʼn que significa "demonios" incluso en singular.
Los rocíos desempeñan un papel crucial en el drama cosmogónico del Bundahishn , una visión zoroástrica de la creación completada en el siglo XII. En este texto, el espíritu maligno Ahriman (el equivalente persa medio del avéstico Angra Mainyu ) crea sus hordas de rocío para contrarrestar la creación de Ormuzd (avéstico Ahura Mazda ). Esta noción ya se alude en la Vendidad (véanse los textos avésticos más jóvenes más arriba), pero sólo se desarrolla adecuadamente en el Bundahishn . En particular, se ve que Ahriman crea seis rocíos que en la tradición zoroástrica son las antítesis de los Amahraspand (avéstico Amesha Spentas ).
Reflejando la tarea de Amesha Spentas a través de la cual Ahura Mazda realizó la creación, las seis antítesis son el instrumento a través del cual Angra Mainyu crea todos los horrores del mundo. Además, los archidaevas de Vendidad 10.9 y 19.43 son identificados como las contrapartes antitéticas de los Amesha Spentas. Los seis archidemonios enumerados en las Epístolas de Zadspram (WZ 35.37) y el Bundahishn Mayor (GBd. 34.27) son: [21]
Estas oposiciones difieren de las que se encuentran en las Escrituras, donde los principios morales (que cada Amesha Spenta representa) se oponen a principios inmorales. Sin embargo, esto no es una ruptura total, pues mientras que en los Gathas asha —el principio— es diametralmente opuesto al druj abstracto , en la tradición zoroástrica es Ardawahisht , el Amesha Spenta , la hipóstasis de asha , a la que se opone Indar, que congela las mentes de las criaturas para que no practiquen la "rectitud" ( asha ).Greater Bundahishn 34.27 añade dos archidemonios más, que sin embargo no se oponen a Amesha Spentas: [21]
También reflejando el acto de creación de Ormuzd, es decir, la realización del Amesha Spentas por su "pensamiento", está la creación de los rocíos por parte de Ahriman a través de su "esencia demoníaca". Otros textos describen este evento como en detrimento de Ahriman porque su acto de "creación" es en realidad un acto de destrucción. Ahriman es el epítome mismo (y la hipóstasis) de la destrucción y, por lo tanto, él no "creó" a los demonios, sino que los realizó a través de la destrucción, y luego se convirtieron en esa destrucción. La consecuencia es que, como Ahriman y los rocíos sólo pueden destruir, finalmente se destruirán a sí mismos ( Denkard 3). Como también lo hacen los textos medievales con Ahriman, cuestionan si el rocío existe en absoluto. Dado que la "existencia" es dominio de Ormuzd, y Ahriman y sus rocíos son antiexistencia, se deduce que Ahriman y sus rocíos no podrían existir. Una interpretación del Denkard propone que los rocíos se percibían como inexistentes físicamente (es decir, se los consideraba no ontológicos) pero presentes psicológicamente. [22] (ver también: Ahriman: En la tradición zoroástrica )
Para un conjunto diferente de textos, como el Shayest ne shayest y el Libro de Arda Wiraz , Ahriman y los rocíos eran absolutamente reales y se describen como potencialmente catastróficos. En estas representaciones menos filosóficas, los rocíos son hordas de demonios con una variedad de poderes individuales que van desde los casi benignos hasta los más malignos. Al caer la noche, colectivamente se apresuran a hacer lo peor, lo que incluye todas las formas posibles de corrupción en todos los niveles posibles de la existencia humana. Su destructividad es evidente no sólo en las enfermedades, el dolor y la pena, sino también en acontecimientos cósmicos como las estrellas fugaces y fenómenos climáticos como sequías, ciclones y terremotos. A veces se les describe con propiedades antropomórficas, como caras y pies, o con propiedades animales, como garras y vello corporal. Pueden producir semen e incluso aparearse con humanos como en el cuento de Jam y Jamag ( Bundahishn 14B.1).
Pero con la excepción del Libro de Arda Wiraz , el rocío no se describe generalmente como una fuerza a temer. Con optimismo fundamental, [23] [24] los textos describen cómo se pueden controlar los rocíos , desde maldecirlos hasta la participación activa en la vida a través de buenos pensamientos, palabras y obras. Muchos de los textos medievales desarrollan ideas ya expresadas en la Vendidad ("dado contra los demonios").
Un fuego (cf. Adur ) es un arma eficaz contra el rocío , y mantener encendido el fuego del hogar es un medio para proteger el hogar. Los rocíos son "particularmente atraídos por las producciones orgánicas del ser humano, provenientes de la excreción, la reproducción, el sexo y la muerte". [23] La oración y otras recitaciones de la liturgia, en particular la recitación de Yasht 1 (así Sad-dar 57), son efectivas para mantener a los demonios a raya. [25] Los demonios se sienten atraídos por la charla durante las comidas y cuando se rompe el silencio, un demonio toma el lugar del ángel a nuestro lado. [26] Según Shayest-ne-Shayest 9.8, no es aconsejable comer nada después del anochecer, ya que la noche es la época de los demonios. En los rivayat s (65.14) del siglo IX, se describe que los demonios salían por la noche para sembrar el caos, pero eran obligados a regresar al inframundo por la gloria divina ( khvarenah ) al amanecer.
El zoroastrismo de los textos medievales es inequívoco respecto de qué fuerza es superior. El mal no puede crear y, por lo tanto, tiene una prioridad menor en el orden cósmico ( asha ). Según Denkard 5.24.21a, la protección de los yazata s es, en última instancia, mayor que el poder de los demonios. Los rocíos son agentes ("procuradores— vashikano —del éxito") de Ahriman (Avestan Angra Mainyu ) en las contiendas que continuarán hasta el fin de los tiempos, momento en el cual el demonio se volverá invisible y las criaturas (de Dios) se volverán puras. . ( Dadestan-i Denig 59)
Pero hasta la renovación final del mundo, la humanidad "se encuentra entre los yazad s y los dēw s; los [ yazad s] son inmortales en esencia e inseparables de sus cuerpos ( mēnōg ), los hombres son inmortales en esencia pero separables de sus cuerpos ( pasando de la condición gētīg a mēnōg ), pero los dēw s son mortales en esencia e inseparables de sus cuerpos, los cuales pueden ser destruidos." [23]
Además de los seis archidemonios (ver arriba) que se oponen a los seis Amesha Spentas, aparecen muchas otras figuras en las Escrituras y la tradición. Según Bundahishn XXVII.12, los seis archidemonios tienen cooperadores ( hamkars ), dispuestos en una jerarquía (no especificada más) similar a la de los yazata s . Estos son " rocíos [...] creados por los pecados que cometen las criaturas". ( Bundahishn XXVII.51)
Otras entidades incluyen:
Los más destructivos son Astiwihad , el demonio de la muerte que arroja el lazo de la mortalidad alrededor del cuello de los hombres al nacer, y Az , que es el más capaz de destruir la "sabiduría innata" del hombre. Az es, por tanto, la causa de la herejía y ciega al justo para que no pueda discernir la verdad y la falsedad.
En el Shahnameh se proporciona una lista de diez demonios : [27] Además de Az "codicia", Kashm "ira" (Avestan Aeshma ), Nang "deshonra", Niaz "querer" y Rashk "envidia", el El poema épico incluye Kin "venganza", Nammam "revelador", Do-ruy "dos caras", napak-din "herejía" y (sin nombrar explícitamente) ingratitud.
Algunas de las entidades que en los textos persas medios son demonios, están en los atributos de los demonios Shahnameh , por ejemplo, varuna "al revés" o "de adentro hacia afuera", lo que refleja que tienden a hacer lo contrario de lo que se les pide que hagan. Aunque Ferdowsi generalmente describe a los div s como distintos de los humanos, el poeta también usa la palabra para denotar "gente malvada". [27]
Una de las historias más populares del Shahnameh es la de Rostam y Dīv-e Sapīd , el "demonio blanco" de Mazandaran , que ciega a los hombres de Rostam (que luego se curan con la sangre de la hiel del demonio).
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