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Deva (budismo)

Un Deva ( sánscrito y pali : देव; mongol : тэнгэр, tenger) en el budismo es un tipo de ser celestial o dios que comparte las características divinas de ser más poderoso, más longevo y, en general, mucho más feliz que los humanos. , aunque no se les rinde el mismo nivel de veneración que a los Budas.

Otras palabras utilizadas en los textos budistas para referirse a seres sobrenaturales similares son devatā ("deidades") y devaputta ("hijo de dios"). Mientras que el primero es sinónimo de deva ("celestial"), el segundo se refiere específicamente a uno de estos seres que es joven y acaba de surgir en su mundo celestial.

Tipos

Deva se refiere a una clase de seres o un sendero de los seis senderos del ciclo de encarnación. Incluye algunos tipos muy diferentes de seres que pueden clasificarse jerárquicamente según los méritos que han acumulado a lo largo de sus vidas. Las clases más bajas de estos seres tienen una naturaleza más cercana a los seres humanos que a las clases superiores de deva. Los Devas pueden ser degradados a humanos o seres en los tres caminos del mal una vez que hayan consumido sus méritos.

Deva y tres devis en reverencia. UPenn Sra. Coll. 990, Punto 4 Página A40

Los devas se dividen en tres clases dependiendo de en cuál de los tres dhātus o "reinos" del universo nacen.

Los devas del Ārūpyadhātu no tienen forma ni ubicación física, y habitan en meditación sobre temas informes. Lo logran alcanzando niveles de meditación avanzados en otra vida. No interactúan con el resto del universo.

Los devas del Rūpadhātu tienen formas físicas, pero no tienen género [1] ni pasión. Viven en una gran cantidad de "cielos" o mundos deva que se elevan, capa sobre capa, sobre la tierra. Estos se pueden dividir en cinco grupos principales:

Cada uno de estos grupos de mundos deva contiene diferentes grados de devas, pero todos los que están dentro de un solo grupo pueden interactuar y comunicarse entre sí. Por otro lado, los grupos inferiores no tienen conocimiento directo ni siquiera de la existencia de los tipos superiores de devas. Por esta razón, algunos de los Brahmās se han vuelto orgullosos, imaginándose a sí mismos como los creadores de sus propios mundos y de todos los mundos debajo de ellos (porque llegaron a existir antes de que esos mundos comenzaran a existir).

Los devas del Kāmadhātu tienen formas físicas similares a las de los humanos, pero más grandes. Llevan el mismo tipo de vida que los humanos, aunque viven más tiempo y, en general, están más contentos; de hecho, a veces están inmersos en los placeres. Éste es el ámbito sobre el que Māra tiene mayor influencia.

Los devas superiores del Kāmadhātu viven en cuatro cielos que flotan en el aire, dejándolos libres del contacto con las luchas del mundo inferior. Ellos son:

Los devas inferiores del Kāmadhātu viven en diferentes partes de la montaña en el centro del mundo, Sumeru . Son incluso más apasionados que los devas superiores y no sólo se divierten sino que también se involucran en luchas y conflictos. Ellos son:

" Además, debes recordar a los devas: 'Están los devas de los Cuatro Grandes Reyes, los devas de los Treinta y tres,... " [3] [196. Dh.] " Alimentadores de alegría seremos como los dioses radiantes (devas) " .

A veces incluidos entre los devas, y otras veces colocados en una categoría diferente, están los Asuras , los oponentes de los dos grupos de devas anteriores, cuya naturaleza es estar continuamente involucrados en la guerra.

Se dice que los humanos originalmente tenían muchos de los poderes de los devas: no necesitar comida, la capacidad de volar por el aire y brillar con su propia luz. Con el tiempo comenzaron a comer alimentos sólidos, sus cuerpos se volvieron más toscos y sus poderes desaparecieron.

También existe una definición humanista de 'deva' [masculino] y 'devi' [femenino] atribuida a Gautama Buda : un dios es una persona moral. [4] Esto es comparable a otra definición, es decir, que 'infierno' es un nombre para las emociones dolorosas. [5]

Potestades

Los devas son invisibles para el ojo humano. La presencia de un deva puede ser detectada por aquellos humanos que han abierto el "ojo divino" ( divyacakṣus ), (pāli: dibbacakkhu), (chino: 天眼), un poder extrasensorial mediante el cual se pueden ver seres de otros planos. Sus voces también pueden ser escuchadas por aquellos que han cultivado divyaśrotra, un poder similar al del oído.

La mayoría de los devas también son capaces de construir formas ilusorias mediante las cuales pueden manifestarse a los seres de los mundos inferiores; Los devas superiores e inferiores a veces se hacen esto entre sí.

Los devas no requieren el mismo tipo de sustento que los humanos, aunque los tipos inferiores sí comen y beben. Las órdenes superiores de los devas brillan con su propia luminosidad intrínseca.

Los devas también son capaces de moverse grandes distancias rápidamente y de volar por el aire, aunque los devas inferiores a veces lo logran mediante ayudas mágicas como un carro volador.

Diferencias con el politeísmo occidental

Los devas budistas difieren de la concepción occidental de dioses y ángeles en varios aspectos:

Ver también

Referencias

  1. ^ ab Cosmología budista
  2. ^ Susan Elbaum Jootla: "Maestra de los Devas", Publicación The Wheel No. 414/416, Kandy: Sociedad de Publicaciones Budistas, 1997
  3. ^ "El Ārya Saïghàñasåtra Dharmaparyāya" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 30 de diciembre de 2006 . Consultado el 26 de febrero de 2007 .
  4. ^ Libro IV de Samyutta Nikaya de la Sociedad de Texto Pali, página 206
  5. ^ Libro i Samyutta Nikaya de la Pali Text Society, página 61
  6. ^ "Los 31 reinos de la existencia". 31realms.mysticlotus.org . Consultado el 3 de octubre de 2022 .
  7. ^ Lama Tsongkhapa. Lam Rim (PDF) . Consultado el 18 de marzo de 2018 .
  8. ^ "El budismo y la idea de Dios". www.accesstoinsight.org . Consultado el 12 de diciembre de 2015 .
  9. ^ "Los treinta y un planos de existencia". www.accesstoinsight.org . Consultado el 12 de diciembre de 2015 .
  10. ^ "Maestro de los Devas". www.accesstoinsight.org . Archivado desde el original el 4 de febrero de 2013 . Consultado el 12 de diciembre de 2015 .

Otras lecturas