Pachamama es una diosa venerada por los pueblos indígenas de los Andes . En la mitología inca es una diosa del tipo " Madre Tierra ", [1] y una diosa de la fertilidad que preside la siembra y la cosecha, encarna las montañas y provoca terremotos . También es una deidad independiente y omnipresente que tiene su propio poder creativo para sustentar la vida en esta tierra. [1] Sus santuarios son rocas sagradas o troncos de árboles legendarios, y sus artistas la imaginan como una mujer adulta cargando cosechas de patatas u hojas de coca . [2] Los cuatro principios cosmológicos quechuas – Agua, Tierra, Sol y Luna [2] – afirman que la Pachamama es su origen primordial. Los sacerdotes le sacrifican ofrendas de llamas , cuy ( conejillos de indias ) y elaboradas prendas en miniatura quemadas. [3] Pachamama es la madre de Inti , el dios del sol, y Mama Killa, la diosa de la luna. Se dice que Mama Killa es la esposa de Inti.
Después de la colonización española de América , convirtieron a las poblaciones nativas de la región al catolicismo romano . Debido al sincretismo religioso, la figura de la Virgen María estaba asociada a la de la Pachamama para muchos de los indígenas. [4]
A medida que las culturas andinas formaron naciones modernas, todavía se creía que la figura de la Pachamama era benevolente, generosa con sus regalos [5] y un nombre local para la Madre Naturaleza . En el siglo XXI, muchos pueblos indígenas de América del Sur basan sus preocupaciones ambientales en estas antiguas creencias, diciendo que los problemas surgen cuando la gente toma demasiado de la naturaleza porque está tomando demasiado de la Pachamama. [6]
Pachamama ( pacha + mama ) suele traducirse como Madre Tierra. Una traducción más literal sería "Madre del Mundo" (en los idiomas aymara y quechua ). [7] Se puede hacer referencia a la diosa Inca de múltiples maneras; la forma principal es la Pachamama. Otros nombres para ella son: Mama Pacha, La Pachamama y Madre Tierra.
La Pachamama y su hijo-esposo, Inti , son adorados como deidades benévolas en la zona conocida como Tawantinsuyu . Tawantinsuyu es el nombre del antiguo Imperio Inca , y la región se extiende a lo largo de las montañas andinas en lo que hoy es Bolivia , Ecuador , Chile , Perú y el norte de Argentina . La gente suele brindar en honor a la Pachamama antes de reuniones y festividades. En algunas regiones, la gente realiza diariamente un tipo especial de libación conocida como jalla . Derraman una pequeña cantidad de chicha en el suelo, para la diosa, y luego beben el resto.
La Pachamama tiene un día especial de adoración llamado Martes de challa . La gente entierra comida, arroja caramelos y quema incienso para agradecer a la Pachamama por sus cosechas. En algunos casos, los celebrantes ayudan a los sacerdotes tradicionales, conocidos como yatiris en aymara, a realizar ritos antiguos para traer buena suerte o la buena voluntad de la diosa, como sacrificar conejillos de indias o quemar fetos de llama (aunque esto es raro hoy en día). La festividad coincide con la festividad cristiana del martes de carnaval , también celebrada entre los católicos como Carnevale o Mardi Gras .
El ritual central a la Pachamama es la Challa o Pago (pago). Se lleva a cabo durante todo el mes de agosto, y en muchos lugares también el primer viernes de cada mes. Otras ceremonias se realizan en momentos especiales, como al salir de viaje o al pasar apacheta . Según Mario Rabey y Rodolfo Merlino, antropólogos argentinos que estudiaron la cultura andina entre los años 1970 y 1990,
"El ritual más importante es el challaco. Challaco es una deformación de las palabras quechuas 'ch'allay' y 'ch'allakuy', que se refieren a la acción de rociar insistentemente. [7] En el lenguaje actual de los campesinos del En los Andes centrales del sur, la palabra challar se usa en el sentido de "alimentar y dar de beber a la tierra". [8] El challaco cubre una compleja serie de pasos rituales que comienzan en las viviendas familiares la noche anterior. comida especial, el tijtincha . La ceremonia culmina en un estanque o arroyo, donde la gente ofrece una serie de homenajes a la Pachamama, que incluyen "comida, bebida, hojas de coca y cigarros" .
Los rituales en honor a la Pachamama se llevan a cabo durante todo el año, pero son especialmente abundantes en agosto, justo antes de la temporada de siembra. [2] Debido a que agosto es el mes más frío del invierno en los Andes del sur, la gente se siente más vulnerable a las enfermedades. [2] Por lo tanto, agosto se considera un "mes complicado". [2] Durante esta época de travesuras, los andinos creen que deben estar en muy buenos términos con la naturaleza para mantenerse a sí mismos y a sus cultivos y ganado sanos y protegidos. [2] Para hacer esto, las familias realizan rituales de limpieza quemando plantas, madera y otros elementos para ahuyentar a los espíritus malignos, que se cree que son más abundantes en esta época. [2] La gente también bebe mate (una bebida caliente sudamericana), que se cree que da buena suerte. [2]
La noche anterior al 1 de agosto, las familias se preparan para honrar a la Pachamama cocinando toda la noche. [2] El anfitrión de la reunión luego hace un agujero en el suelo. [2] Si la tierra sale bien, significa que será un buen año; si no, el año no será abundante. [2] Antes de que a cualquiera de los invitados se le permita comer, el anfitrión debe primero darle un plato de comida a la Pachamama. [2] Los alimentos sobrantes se vierten en el suelo y se recita una oración a la Pachamama. [2]
Uno de los principales atractivos de la fiesta de la Pachamama es el desfile dominical. El comité organizador del festival busca a la mujer de mayor edad de la comunidad y la elige "Reina Pachamama del Año". [2] Esta elección ocurrió por primera vez en 1949. Las mujeres indígenas, en particular las mujeres mayores, son vistas como encarnaciones de la tradición y como símbolos vivientes de sabiduría, vida, fertilidad y reproducción. La reina Pachamama elegida es escoltada por los gauchos , quienes rodean la plaza a lomos de sus caballos y la saludan durante el desfile dominical. El desfile del domingo se considera el punto culminante del festival. [2]
Desde finales del siglo XX, se ha desarrollado una práctica New Age de adoración a la Pachamama entre los pueblos blancos y mestizos andinos . Los creyentes realizan un culto ritual semanal que se lleva a cabo los domingos e incluye invocaciones a la Pachamama en quechua, aunque puede haber algunas referencias en español. [10] Tienen un templo, que en su interior contiene una gran piedra con un medallón, que simboliza el grupo de la Nueva Era y sus creencias. Un cuenco de tierra a la derecha de la piedra representa a la Pachamama, por su condición de Madre Tierra. [10]
Ciertas agencias de viajes se han basado en el movimiento New Age emergente en las comunidades andinas (extraído de prácticas rituales quechuas) para instar a los turistas a visitar los sitios incas. A los turistas que visitan sitios como Machu Picchu y Cusco también se les ofrece la oportunidad de participar en ofrendas rituales a la Pachamama. [6] [11]
Muchos rituales relacionados con la Pachamama se practican en conjunto con los del cristianismo , hasta el punto de que muchas familias son simultáneamente cristianas y pachamamistas. [9]
Según el estudioso Manuel Marzal, en el Perú actual, el culto a la Pachamama ha adquirido, en algunos casos, características cristianas o ha sido reinterpretado dentro de un marco religioso católico. Ritos como la ofrenda a la Pachamama han incorporado "ciertos símbolos y oraciones cristianas" y también han sido "objeto de reinterpretaciones cristianas", tanto implícitas como explícitas. Una de estas reinterpretaciones es que la Pachamama representa la generosidad natural creada por Dios. Para algunos andinos, escribe, "la Pachamama ha perdido su identidad original y se ha convertido en un símbolo de la providencia del único Dios, o [...] en una realidad sagrada que alimenta a la humanidad en nombre de Dios". [12]
En líneas similares, el Papa Juan Pablo II, en dos homilías pronunciadas en Perú y Bolivia, identificó el homenaje a la Pachamama como un reconocimiento ancestral de la divina providencia que en cierto sentido prefiguraba una actitud cristiana hacia la creación. El 3 de febrero de 1985 afirmó que "sus antepasados, al rendir homenaje a la tierra (Mama Pacha), no hacían más que reconocer la bondad de Dios y su presencia benéfica, que les proporcionaba alimento a través de la tierra que cultivaban". ". [13] El 11 de mayo de 1988 afirmó que Dios "sabe lo que necesitamos de los alimentos que produce la tierra, esta realidad variada y expresiva que sus antepasados llamaron "Pachamama" y que refleja la obra de la divina providencia al ofrecernos sus dones para el bien del hombre." [14]
Marzal también afirma que para algunos andinos, la Pachamama conserva un "papel intermediario" entre Dios y el hombre dentro de un marco principalmente católico similar al de los santos. [15] Algunos estudiosos etnográficos también han notado una identificación sincrética de la Pachamama con la Virgen María. [16] La Pachamama es a veces sincretizada como la Virgen de la Candelaria . [17]
En octubre de 2019, se exhibieron obras de arte nativas del Amazonas en los jardines del Vaticano y en una iglesia romana, antes del Sínodo de Obispos para la región Panamazónica . Las esculturas de madera con la forma de una mujer embarazada fueron etiquetadas erróneamente como "Pachamama" en los medios y posteriormente utilizadas como abreviatura de ellas, a pesar de no coincidir con la representación tradicional de la Pachamama, y las esculturas se llamaron "Nuestra Señora del Amazonas" en el evento. . [18] El Papa Francisco , llamándolos Pachamama , se disculpó cuando fueron robados y arrojados al Tíber por asaltantes que los acusaron de idolatría. En su declaración, el Papa aclaró que "no hubo ninguna intención idólatra" al llevar las estatuas al Vaticano. El cardenal Gerhard Müller afirmó que "el gran error fue introducir los ídolos en la iglesia, no sacarlos". [19] [20]
La creencia en la Pachamama ocupa un lugar destacado en la narrativa nacional peruana. El ex presidente Alejandro Toledo celebró una inauguración simbólica el 28 de julio de 2001 en la cima de Machu Picchu. La ceremonia contó con un anciano religioso quechua entregando una ofrenda a la Pachamama. [6] Algunos intelectuales andinos identifican a la Pachamama como un ejemplo de autoctonía .
El ex presidente boliviano Evo Morales invocó el nombre de Pachamama, además de utilizar un lenguaje y un simbolismo que atraía a la población indígena de Bolivia, en discursos a lo largo de su presidencia. [21] [22]
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