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Culto al héroe griego

Ruinas de un santuario de héroe o heroon en Sagalassos , Turquía

Los cultos a los héroes eran una de las características más distintivas de la religión griega antigua . En griego homérico , " héroe " ( ἥρως , hḗrōs ) se refiere a la descendencia mortal de un humano y un dios. Sin embargo, en el período histórico, la palabra pasó a significar específicamente un hombre muerto , venerado y propiciado en su tumba o en un santuario designado , porque su fama durante la vida o su forma inusual de morir le daban poder para sostener y proteger a los vivos. Un héroe era más que un humano pero menos que un dios , y varios tipos de figuras sobrenaturales menores llegaron a ser asimiladas a la clase de los héroes; la distinción entre un héroe y un dios era poco segura, especialmente en el caso de Heracles , el héroe más destacado, pero atípico. [1]

Las grandes ruinas y túmulos (grandes túmulos funerarios) que quedan de la Edad del Bronce dieron a los griegos prealfabetos de los siglos X y IX a. C. la sensación de una época que alguna vez fue grandiosa y ahora desaparecida; lo reflejaron en la tradición épica oral , que se haría famosa a través de obras como la Ilíada y la Odisea . Copiosas ofrendas renovadas comienzan a representarse, después de una pausa, en sitios como Lefkandi , [2] a pesar de que los nombres de los muertos grandiosamente enterrados apenas se recordaban. "Se empezaron a contar historias para individualizar a las personas que ahora se creía que estaban enterradas en estos lugares antiguos e imponentes", observa Robin Lane Fox . En otras palabras, este es un ejemplo claro de una historia de origen de los Héroes y lo que significaron para los antiguos griegos.

Naturaleza del culto al héroe

Los cultos a los héroes griegos se diferenciaban del culto a los antepasados ​​basado en clanes a partir del cual se desarrollaron, [3] en que a medida que la polis evolucionó, se convirtieron en un asunto cívico más que familiar, y en muchos casos ninguno de los adoradores remontaba su ascendencia a ya no es el héroe: no se puede encontrar ningún santuario dedicado a un héroe ininterrumpido desde la época micénica . Mientras que el antepasado era puramente local, observó Lewis Farnell, el héroe podía ser atendido en más de una localidad, y dedujo que el culto al héroe estaba más profundamente influenciado por la tradición épica , que "sugería muchos nombres para tumbas olvidadas" . 4] y proporcionó incluso a los dorios una conexión con los héroes micénicos, según Coldstream . [5] "Coldstream creía que la moneda de la épica daría cuenta de las votivas en las áreas dorias, donde de otra manera se podría esperar que una población extranjera e inmigrante no mostrara ninguna reverencia particular por los predecesores micénicos". [6] Las grandes tumbas micénicas de tholos , que presagiaban un pasado más grandioso, eran a menudo lugares de culto a los héroes. No todos los héroes eran siquiera conocidos por sus nombres.

Culto a Edipo en un ánfora lucaniana , ca. 380–70 a. C. ( Lumbrera , CA 308)

Aparte de la tradición épica, que presentaba a los héroes vivos y en acción más que como objetos de culto , [7] la primera referencia escrita al culto a los héroes se atribuye a Dracón , el legislador ateniense de finales del siglo VII a. C., quien prescribió que Tanto los dioses como los héroes locales deben ser honrados según la costumbre ancestral. La costumbre, entonces, ya estaba establecida, y hubo múltiples héroes locales. [8] Las fuentes escritas enfatizan la importancia de las tumbas de los héroes y los temenos o santuario, donde los ritos ctónicos apaciguaban sus espíritus y los inducían a continuar favoreciendo a las personas que los consideraban fundadores, de quienes se relataban mitos fundacionales . En el ámbito restringido y local del héroe, "conservaba los intereses limitados y partidistas de su vida mortal. Ayudaba a quienes vivían en las proximidades de su tumba o pertenecían a la tribu de la que él mismo era fundador", observa Robert Parker. , [9] con la salvedad de que Heracles, con su alcance panhelénico, volvió a ser la excepción.

Whitley interpretó la etapa final, en la que el culto al héroe fue cooptado por la ciudad-estado como un gesto político, en el túmulo aristocrático arcaico rodeado de estelas , erigido por Atenas a los ciudadanos-héroes cremados de Maratón (490 a. C.), a quien se dedicó culto ctónico, como lo indican las trincheras de ofrendas. [10] Por otro lado, los héroes griegos se distinguían del culto romano a los emperadores muertos , porque no se pensaba que el héroe hubiera ascendido al Olimpo o se hubiera convertido en un dios: estaba bajo la tierra y su poder era puramente local. Por esta razón, los cultos a los héroes eran de naturaleza ctónica y sus rituales se parecían más a los de Hécate y Perséfone que a los de Zeus y Apolo : libaciones en las horas oscuras, sacrificios que no eran compartidos por los vivos.

Dos excepciones a lo anterior fueron Heracles y Asclepio , quienes podían ser honrados como héroes o dioses, con libaciones ctónicas o con sacrificios quemados. Los héroes del culto se comportaban de manera muy diferente a los héroes del mito. Podían aparecer indiferentemente como hombres o como serpientes, y rara vez aparecían a menos que estuvieran enojados. Un dicho pitagórico aconseja no comer alimentos que hayan caído al suelo, porque "pertenecen a los héroes". Los héroes, si son ignorados o no apaciguados, pueden volverse maliciosos: en una obra fragmentaria de Aristófanes , un coro de héroes anónimos se describen a sí mismos como transmisores de piojos, fiebre y forúnculos.

Algunos de los primeros cultos a héroes y heroínas bien atestiguados por evidencia arqueológica en la Grecia continental incluyen el Menelaion dedicado a Menelao y Helena en Therapne cerca de Esparta , un santuario en Micenas dedicado a Agamenón y Casandra , otro en Amyklai dedicado a Alejandra y otro en Ítaca. La bahía de Polis está dedicada a Odiseo . Todos ellos parecen datar del siglo VIII a.C. [11] El culto a Pélope en Olimpia data del período Arcaico.

Héroes (masculinos) y heroínas (femeninas)

Los cultos a los héroes se ofrecían principalmente a los hombres, aunque en la práctica la experiencia del devoto era la de propiciar a un grupo de figuras familiares, que incluían mujeres que eran esposas de un héroe-marido, madres de un héroe-hijo ( Alcmena y Sémele ), e hijas de un padre héroe. [12] Como observó Finley sobre el mundo de Odiseo , que lee como una interpretación nostálgica del siglo VIII de las tradiciones de la cultura de la Grecia de la Edad Oscura,

Penélope se convirtió en una heroína moral para las generaciones posteriores, la encarnación de la bondad y la castidad, que debe contrastarse con la infiel y asesina Clitemnestra, la esposa de Agamenón; pero "héroe" no tiene género femenino en la era de los héroes. [13]

Mientras que el culto local veneraba a figuras como la virgen sacrificada Ifigenia , una ninfa local arcaica ha sido reducida a una figura mortal de leyenda . Otras figuras femeninas aisladas representaban a sacerdotisas iniciadoras de un culto local. La evidencia iconográfica y epigráfica reunida por Larson se combina para representar a las heroínas como similares en especie a los héroes, pero en la cultura griega androcéntrica, [14] típicamente de menor estatura. Esto es consistente con el papel que desempeñaban las mujeres no sólo en la Antigua Grecia, sino en el mundo antiguo en su conjunto, más en las sombras y orientadas al servicio que centradas en el desarrollo personal y la relajación.

Tipos de culto al héroe

Ofrendas a un héroe deificado y otra deidad, representadas en un relieve de mármol griego ca. 300 aC

Whitley distingue cuatro o cinco tipos esenciales de culto al héroe: [15]

Tumbas y túmulos

En toda Grecia y, a veces, en Turquía, había túmulos funerarios. A veces, en antiguos campos de batalla o simplemente en un área común visitada con frecuencia, se encontraban gigantescos montículos de tierra. Los estudiosos llaman a estos montículos " túmulos ". Muchos se preguntaron por qué la gente construyó estos montículos y para qué mayor propósito servían. Un ejemplo notable es la batalla de Maratón en el 490 a.C. Los atenienses, tras derrotar a los persas, necesitaban enterrar a sus muertos. 192 muertos en total [18] , fueron enterrados en el mismo campo en el que habían muerto y bajo un montículo gigante. Este montículo en particular se convirtió en lo que se conoce como los Túmulos del Maratón . Estos montículos comenzaron a aparecer por toda Grecia como un gesto de respeto hacia los muertos y, como creen muchos estudiosos, también era una forma de conectarlos con la tierra. [18]

Más comúnmente en la Antigua Grecia , estos montículos podrían haber tenido 1 de 3 componentes principales, compuestos en un formato similar a una escalera, dentro del montículo. Esta estructura similar a una escalera puede tener 1 o 2 escalones que ayudarían a llevar a cabo diversas funciones ceremoniales y también servirían como lugares de almacenamiento para artículos valiosos. El primer paso se usaría para la cremación y las cenizas se amontonarían después, mientras que el segundo paso albergaría cualquier objeto votivo o de valor sentimental. Entonces todo quedaría cubierto por un montículo gigante. En el caso del monumento ateniense, también lo rodearon con losas de piedra altas y delgadas en las que se puede leer un mensaje de honor o estar dedicadas a cualquier " héroe ". [19]

Héroes, política y dioses.

Gran parte de los estudios que se han realizado sobre héroes , dioses y la política que desempeña un papel en gran parte de lo que sabemos sobre ellos hoy provienen de relatos escritos o hallazgos arqueológicos. De hecho, en muchos casos ambos tipos de evidencia pueden contradecirse. La evidencia escrita puede ser sesgada o incompleta, y los hallazgos arqueológicos no siempre nos cuentan una historia definitiva. Sin embargo, los cultos a los héroes pueden ser un caso en el que colisionen positivamente. Primero, a pesar de los numerosos relatos escritos de estos héroes, los santuarios de héroes son pocos y tienen un patrón peculiar. Esta es una prueba de que los cultos estaban muy extendidos en Grecia, y varias ciudades tenían sus propias versiones de cada héroe para satisfacer sus propias necesidades. [20]

Otra forma en que se utilizaron los cultos fue para la manipulación y la propaganda política. El apoyo de Esparta a muchos cultos a los héroes se debió al reconocimiento del hecho de que su población reaccionaba ante ellos de tal manera que les permitiría utilizar los santuarios de los héroes como propaganda política. [21] Por ejemplo, Lewis Farnell creía que, debido al hecho de que los cultos a los héroes a menudo no se encuentran en el territorio natal de un héroe, existe una mayor probabilidad de que los cultos estuvieran generalizados y fueran comunes entre la mayoría de los griegos. Mientras que otros cultos pueden ser ancestrales y se remontan incluso al siglo VIII. [20]

Sólo Laconia tiene evidencia de haber asignado sus santuarios a héroes específicos, lo que significa que el resto de los santuarios no eran para ningún héroe específico, sino que permitían adorar a un héroe a través de un santuario. A diferencia de las creencias romanas, se pensaba que los Héroes no ascenderían a los cielos y estarían con los dioses del Olimpo, sino que descenderían y se volverían uno con la tierra. Esto afectó no sólo a la forma en que los griegos trataban a los héroes, sino también a cómo pensaban sobre ellos en un sentido político. Eran respetados y adorados, pero en ocasiones podían incluso volverse crueles si se los ignoraba y ser la supuesta causa de enfermedades o percances. [20]

Los cultos a los héroes también podrían tener la mayor importancia política más allá de la propaganda. Cuando Clístenes dividió a los atenienses en nuevos demos para votar, consultó a Delfos sobre qué héroes debería nombrar a cada división. Según Heródoto , los espartanos atribuyeron su conquista de Arcadia al robo de los huesos de Orestes de la ciudad arcadia de Tegea . Los héroes de los mitos a menudo tenían relaciones estrechas pero conflictivas con los dioses. Así, el nombre de Heracles significa "la gloria de Hera", a pesar de que fue atormentado toda su vida por la reina de los dioses. Esto era aún más cierto en sus apariciones de culto. Quizás el ejemplo más sorprendente sea el del rey ateniense Erecteo, a quien Poseidón mató por elegir a Atenea en lugar de él como dios patrón de la ciudad. Cuando los atenienses adoraron a Erecteo en la Acrópolis , lo invocaron como Poseidón Erecteo .

Lista de héroes

Ver también

Notas

  1. ^ Parker ofrece una sinopsis clara y concisa del héroe . Parker, Robert (1986). "Religión griega". En Boardman, John ; Grifo, Jasper ; Murray, Oswyn (eds.). La historia de Oxford de Grecia y el mundo helenístico. Oxford: Oxford University Press (publicado en 2001). ISBN 9780191500626. Consultado el 17 de noviembre de 2018 . El término "héroe" tenía un sentido técnico en la religión griega: un héroe era una figura menos poderosa que un dios, a quien se le rendía culto. Normalmente se le concebía como un mortal que había muerto, y el lugar típico de tal culto era una tumba. Pero varios tipos de figuras sobrenaturales menores llegaron a ser asimiladas a esta clase y, como en el caso de Heracles, la distinción entre un héroe y un dios podía ser incierta.
  2. ^ Carla Maria Antonaccio, Una arqueología de los antepasados: culto a las tumbas y culto a los héroes en la Grecia temprana (1995) y "Lefkandi y Homer", en O. Anderson y M. Dickie, El mundo de Homer: ficción, tradición y realidad (1995); I. Morris, "El culto a las tumbas y el Renacimiento griego" Antiquity 62 (1988:750–61).
  3. ^ "El culto a los Héroes en todas partes tiene las mismas características que el culto a los ancestros... los restos de un verdadero culto a los ancestros proporcionaron el modelo y fueron el verdadero punto de partida para la creencia y el culto a los Héroes posteriores". Rohde 1925:125.
  4. ^ Farnell 1921: 283 y siguientes.
  5. ^ Coldstream, "Cultos a héroes en la época de Homero", Journal of the Hellenic Society 96 (1976:8-17).
  6. ^ Antonaccio 1994:395.
  7. ^ RK Hack, "Homero y el culto a los héroes", Transactions of the American Philological Association 60 (1929:57–74).
  8. ^ Carla M. Antonaccio, "Cuestionando el pasado: culto al héroe, culto a la tumba y epopeya en la Grecia temprana" American Journal of Archaeology 98 .3 (julio de 1994: 389–410).
  9. ^ Parker 1988:250.
  10. Las inscripciones revelan que todavía se hacían ofrendas a los muertos heroicos en el siglo I a.C.; el túmulo se analiza en Whitley, "Los monumentos que se encontraban antes de Marathon: culto a la tumba y culto al héroe en el Ática arcaica" American Journal of Archaeology 98 .2 (abril de 1994: 213–30).
  11. En el caso del santuario de Odiseo, se basa en un solo grafito del período helenístico.
  12. ^ Jennifer Lynn Larson, Greek Heroine Cults (University of Wisconsin Press) 1995, ha reunido las pruebas.
  13. ^ Finley, El mundo de Odiseo (1954; ed. rev. 1978), págs. 32 y siguientes.
  14. ^ "Los cultos a la heroína encajan bien en nuestra visión moderna de la cultura griega antigua como firmemente androcéntrica, aunque no tan androcéntrica como algunos nos hubieran hecho creer" (Larson 1995:144).
  15. ^ Whitley 1994: 220 y siguientes.
  16. ^ Un estudio general de los cultos oikistas es I. Malkin, Religion and Colonization in Ancient Greek (Leiden) 1987:189–266.
  17. Heinrich Schliemann , Mycenae , presentado por Whitley 1994:222 y nota 44
  18. ^ ab Waterfield, Robin (1998). Heródoto: las historias .
  19. ^ Whitley, James (abril de 1994). "Los monumentos que se alzaron antes de Maratón: culto a la tumba y culto al héroe en el Ática arcaico". Revista Estadounidense de Arqueología . 98 (2): 213–230. doi :10.2307/506636. JSTOR  506636. S2CID  190728749.
  20. ^ abc Antonaccio, Carla M. (julio de 1994). "Cuestionando el pasado: culto al héroe, culto a la tumba y epopeya en la Grecia temprana". Revista Estadounidense de Arqueología . 98 (3): 389–410. doi :10.2307/506436. ISSN  0002-9114. JSTOR  506436. S2CID  192969382.
  21. ^ Pavlides, Nicolette. "Culto a los héroes en la Esparta arcaica y clásica: un estudio de la religión local". Clásicos de la Universidad de Edimburgo - vía JSTOR.
  22. ^ Worthington, Ian (2014). Alejandro Magno: hombre y Dios. Rutledge. pag. 126.ISBN 978-1-317-86644-2.

Referencias