La sociología de la religión es el estudio de las creencias , prácticas y formas organizativas de la religión utilizando las herramientas y métodos de la disciplina de la sociología . Esta investigación objetiva puede incluir el uso tanto de métodos cuantitativos (encuestas, sondeos, análisis demográficos y censales) como de enfoques cualitativos (como observación participante, entrevistas y análisis de materiales de archivo, históricos y documentales). [1]
La sociología moderna como disciplina académica comenzó con el análisis de la religión en el estudio de Émile Durkheim de 1897 sobre las tasas de suicidio entre las poblaciones católicas y protestantes , un trabajo fundamental de investigación social que sirvió para distinguir la sociología de otras disciplinas, como la psicología . Las obras de Karl Marx (1818–1883) y Max Weber (1864–1920) enfatizaron la relación entre la religión y la estructura económica o social de la sociedad . Los debates contemporáneos se han centrado en cuestiones como la secularización , la religión civil y la cohesión de la religión en el contexto de la globalización y el multiculturalismo . La sociología contemporánea de la religión también puede abarcar la sociología de la irreligión (por ejemplo, en el análisis de los sistemas de creencias humanistas seculares ).
La sociología de la religión se distingue de la filosofía de la religión en que no se propone evaluar la validez de las creencias religiosas. El proceso de comparar múltiples dogmas en conflicto puede requerir lo que Peter L. Berger ha descrito como "ateísmo metodológico" inherente. [2] Mientras que la sociología de la religión difiere ampliamente de la teología al asumir la indiferencia hacia lo sobrenatural , los teóricos tienden a reconocer la cosificación sociocultural de la práctica religiosa .
Los teóricos sociológicos clásicos y fundamentales de finales del siglo XIX y principios del XX, como Émile Durkheim , Max Weber y Karl Marx , estaban muy interesados en la religión y sus efectos en la sociedad. Al igual que las de Platón y Aristóteles de la antigua Grecia, y los filósofos de la Ilustración de los siglos XVII al XIX, las ideas planteadas por estos sociólogos continúan siendo examinadas en la actualidad. Durkheim, Marx y Weber tenían teorías muy complejas y desarrolladas sobre la naturaleza y los efectos de la religión. De estos, Durkheim y Weber suelen ser los más difíciles de entender, especialmente a la luz de la falta de contexto y ejemplos en sus textos principales. La religión fue considerada una variable social sumamente importante en el trabajo de los tres.
Según Kevin J. Christiano et al., "Marx fue producto de la Ilustración y aceptó su llamado a reemplazar la fe por la razón y la religión por la ciencia". Pero él "no creía en la ciencia por la ciencia... creía que también estaba promoviendo una teoría que sería... una herramienta útil... [para] efectuar un levantamiento revolucionario del sistema capitalista a favor del socialismo ". [3] Como tal, el quid de sus argumentos era que los humanos se guían mejor por la razón. La religión, sostenía Marx, era un obstáculo importante para la razón , ya que enmascaraba inherentemente la verdad y desviaba a sus seguidores. [4] Marx veía la alienación como el corazón de la desigualdad social . La antítesis de esta alienación es la libertad . Por tanto, propagar la libertad significa presentar a los individuos la verdad y darles la opción de aceptarla o negarla. En esto, "Marx nunca sugirió que la religión debería prohibirse". [5]
Un elemento central de las teorías de Marx era la opresiva situación económica en la que vivía. Con el ascenso del industrialismo europeo , Marx y su colega Friedrich Engels presenciaron y respondieron al crecimiento de lo que llamó " plusvalía ". La visión de Marx del capitalismo veía a los capitalistas ricos enriqueciéndose y sus trabajadores empobreciéndose (la brecha, la explotación, era la "plusvalía"). No sólo se explotaba a los trabajadores, sino que en el proceso se les separaba aún más de los productos que ayudaban a crear. Al simplemente vender su trabajo a cambio de un salario , "los trabajadores pierden simultáneamente la conexión con el objeto del trabajo y se convierten ellos mismos en objetos. Los trabajadores son devaluados al nivel de una mercancía, una cosa..." [6] De esta objetivación surge la alienación. Al trabajador común se le hace creer que es una herramienta reemplazable y se lo aliena hasta el punto del descontento extremo. Aquí, a los ojos de Marx, entra la religión. El capitalismo utiliza nuestra tendencia hacia la religión como herramienta o aparato estatal ideológico para justificar esta alienación. El cristianismo enseña que aquellos que acumulan riquezas y poder en esta vida casi con seguridad no serán recompensados en la próxima ("es más difícil que un rico entre en el Reino de los Cielos que un camello pase por el ojo de un aguja …”), mientras que aquellos que sufren opresión y pobreza en esta vida mientras cultivan sus riquezas espirituales serán recompensados en el Reino de Dios. De ahí la famosa frase de Marx: " la religión es el opio del pueblo ", ya que lo calma y embota sus sentidos ante el dolor de la opresión. Algunos estudiosos han señalado recientemente que se trata de una metáfora contradictoria (o dialéctica), que se refiere a la religión como expresión del sufrimiento y como protesta contra el sufrimiento. [7]
Émile Durkheim se situó en la tradición positivista , lo que significa que pensaba que su estudio de la sociedad era desapasionado y científico. Estaba profundamente interesado en el problema de qué mantenía unidas a las sociedades modernas complejas. La religión, argumentó, era una expresión de cohesión social.
En el trabajo de campo que condujo a sus famosas Formas elementales de vida religiosa , Durkheim, un francés laico , examinó datos antropológicos de los australianos indígenas . Su interés subyacente era comprender las formas básicas de vida religiosa para todas las sociedades. En Formas elementales , Durkheim sostiene que los tótems que veneran los aborígenes son en realidad expresiones de sus propias concepciones de la sociedad misma. Esto es cierto no sólo para los aborígenes, sostiene, sino para todas las sociedades.
La religión, para Durkheim, no es "imaginaria", aunque sí la priva de lo que muchos creyentes consideran esencial. [8] La religión es muy real; es una expresión de la sociedad misma y, de hecho, no hay sociedad que no tenga religión. Percibimos como individuos una fuerza superior a nosotros mismos, que es nuestra vida social, y le damos a esa percepción un rostro sobrenatural . Luego nos expresamos religiosamente en grupos, lo que para Durkheim hace mayor el poder simbólico . La religión es una expresión de nuestra conciencia colectiva , que es la fusión de todas nuestras conciencias individuales, que luego crea una realidad propia.
De ello se deduce, entonces, que las sociedades menos complejas, como los aborígenes australianos, tienen sistemas religiosos menos complejos, que involucran tótems asociados con clanes particulares . Cuanto más compleja es una sociedad particular, más complejo es el sistema religioso. A medida que las sociedades entran en contacto con otras sociedades, los sistemas religiosos tienden a enfatizar cada vez más el universalismo . Sin embargo, a medida que la división del trabajo hace que el individuo parezca más importante (tema que Durkheim trata extensamente en su famosa La división del trabajo en la sociedad ), los sistemas religiosos se centran cada vez más en la salvación y la conciencia individuales .
La definición de religión de Durkheim , de Formas elementales , es la siguiente: "Una religión es un sistema unificado de creencias y prácticas relativas a cosas sagradas, es decir, cosas apartadas y prohibidas: creencias y prácticas que se unen en una sola comunidad moral". llamada Iglesia, todos los que a ella se adhieren." [9] Ésta es una definición funcional de religión, lo que significa que explica lo que hace la religión en la vida social: esencialmente, une a las sociedades. Durkheim definió la religión como una distinción clara entre lo sagrado y lo profano ; de hecho, esto puede tener un paralelo con la distinción entre Dios y los humanos.
Esta definición tampoco estipula qué se puede considerar exactamente sagrado . Así, sociólogos de la religión posteriores (en particular, Robert Neelly Bellah ) han ampliado las ideas durkheimianas para hablar de nociones de religión civil o de la religión de un Estado. Se podría decir que la religión civil estadounidense , por ejemplo, tiene su propio conjunto de "cosas" sagradas: la bandera de los Estados Unidos , Abraham Lincoln , Martin Luther King Jr. , etc. Otros sociólogos han tomado el concepto de Durkheim de lo que es la religión en la dirección de la religión de los deportes profesionales, el ejército o la música rock.
Max Weber publicó cuatro textos importantes sobre la religión en el contexto de la sociología económica y su tesis de racionalización: La ética protestante y el espíritu del capitalismo (1905), La religión de China: confucianismo y taoísmo (1915), La religión de la India: la sociología. del hinduismo y el budismo (1915) y del judaísmo antiguo (1920).
En su sociología, Weber utiliza el término alemán " Verstehen " para describir su método de interpretación de la intención y el contexto de la acción humana. Weber no es un positivista ; no cree que podamos descubrir "hechos" en sociología que puedan tener una relación causal. Aunque cree que se pueden hacer algunas afirmaciones generalizadas sobre la vida social, no le interesan afirmaciones positivistas estrictas, sino más bien vínculos y secuencias, narrativas históricas y casos particulares. [10]
Weber aboga por dar sentido a la acción religiosa en sus propios términos. Un grupo o individuo religioso está influenciado por todo tipo de cosas, dice, pero si afirman actuar en nombre de la religión, primero debemos intentar comprender su perspectiva sobre motivos religiosos. Weber le da crédito a la religión por dar forma a la imagen que una persona tiene del mundo, y esta imagen del mundo puede afectar la visión que tiene de sus intereses y, en última instancia, cómo decide actuar.
Para Weber, la religión se entiende mejor porque responde a la necesidad humana de teodicea y soteriología . Los seres humanos están preocupados, dice, por la cuestión de la teodicea: la cuestión de cómo el extraordinario poder de un dios divino puede reconciliarse con la imperfección del mundo que él ha creado y sobre el que gobierna. La gente necesita saber, por ejemplo, por qué hay buena fortuna y sufrimiento inmerecidos en el mundo. La religión ofrece a las personas respuestas soteriológicas, o respuestas que brindan oportunidades de salvación : alivio del sufrimiento y significado tranquilizador. La búsqueda de la salvación, como la búsqueda de la riqueza, se convierte en parte de la motivación humana .
Debido a que la religión ayuda a definir la motivación, Weber creía que la religión (y específicamente el calvinismo ) en realidad ayudó a dar origen al capitalismo moderno, como afirmó en su obra más famosa y controvertida, La ética protestante y el espíritu del capitalismo .
En The Protestant Ethic , Weber sostiene que el capitalismo surgió en Europa en parte debido a cómo los puritanos ingleses comunes interpretaban la creencia en la predestinación . La teología puritana se basó en la noción calvinista de que no todos se salvarían; sólo había un número específico de elegidos que evitarían la condenación , y esto se basaba puramente en la voluntad predeterminada de Dios y no en ninguna acción que pudieras realizar en esta vida. La doctrina oficial sostenía que uno nunca podía saber realmente si estaba entre los elegidos.
En la práctica, observó Weber, esto era psicológicamente difícil: la gente estaba (comprensiblemente) ansiosa por saber si serían condenadas eternamente o no. Así, los líderes puritanos comenzaron a asegurar a los miembros que si comenzaban a obtener buenos resultados financieros en sus negocios, esto sería una señal no oficial de que tenían la aprobación de Dios y estaban entre los salvos, pero sólo si usaban bien los frutos de su trabajo. Esto, junto con el racionalismo implícito en el monoteísmo , condujo al desarrollo de una contabilidad racional y a la búsqueda calculada del éxito financiero más allá de lo que uno necesitaba simplemente para vivir – y este es el "espíritu del capitalismo". [11] Con el tiempo, los hábitos asociados con el espíritu del capitalismo perdieron su significado religioso y la búsqueda racional de ganancias se convirtió en un objetivo por derecho propio.
La tesis de la ética protestante ha sido muy criticada, refinada y discutida, pero sigue siendo una fuente viva de debate teórico en sociología de la religión. Weber también realizó un trabajo considerable sobre las religiones del mundo, incluidos el hinduismo y el budismo .
En su obra maestra Economía y Sociedad, Weber distinguió tres tipos ideales de actitudes religiosas: [12]
También separó la magia como actividad prereligiosa.
La antropología simbólica y algunas versiones de la fenomenología sostienen que todos los humanos necesitan tener la seguridad de que el mundo es un lugar seguro y ordenado, es decir, necesitan seguridad ontológica . [13] Por lo tanto, todas las sociedades tienen formas de conocimiento que realizan esta tarea psicológica. La incapacidad de la ciencia para ofrecer consuelo psicológico y emocional explica la presencia y la influencia del conocimiento no científico en la vida humana, incluso en el mundo racional.
A diferencia de la antropología y la fenomenología simbólicas , el funcionalismo señala los beneficios para la organización social que los sistemas de creencias no científicos proporcionan y que el conocimiento científico no logra ofrecer. Se considera que los sistemas de creencias fomentan el orden social y la estabilidad social en formas que el conocimiento basado racionalmente no puede. Desde esta perspectiva, la existencia de relatos no racionales de la realidad puede explicarse por los beneficios que ofrecen a la sociedad.
Según los funcionalistas, "la religión tiene varios propósitos, como proporcionar respuestas a misterios espirituales, ofrecer consuelo emocional y crear un lugar para la interacción social y el control social... Una de las funciones más importantes de la religión, desde una perspectiva funcionalista, son las oportunidades crea para la interacción social y la formación de grupos. Proporciona apoyo social y redes sociales, ofreciendo un lugar para conocer a otras personas que tienen valores similares y un lugar para buscar ayuda (espiritual y material) en momentos de necesidad". [14]
Los racionalistas se oponen a los enfoques fenomenológico y funcionalista , argumentando que estos enfoques no logran comprender por qué los creyentes en sistemas de conocimiento no científico piensan que sus ideas son correctas, incluso cuando la ciencia ha demostrado que están equivocadas. [15] Los racionalistas dicen que no se pueden explicar las formas de conocimiento en términos de los efectos psicológicos o sociales beneficiosos que un observador externo puede ver que producen y enfatizan la importancia de observar el punto de vista de quienes creen en ellas. [16] La gente no cree en Dios , no practica magia ni piensa que las brujas causan desgracias porque creen que se están proporcionando tranquilidad psicológica o para lograr una mayor cohesión social para sus grupos sociales. [17]
Los escritores racionalistas del siglo XIX, que reflejaban los espíritus evolucionistas de su época, tendían a explicar la falta de racionalidad y el predominio de las creencias falsas en los mundos premodernos en términos del deficiente equipamiento mental de sus habitantes. Se consideraba que estas personas poseían una mentalidad prelógica o irracional. [ cita necesaria ] El pensamiento racionalista del siglo XX generalmente rechazó tal punto de vista, razonando que las personas premodernas no poseían mentes inferiores, pero carecían de las condiciones sociales y culturales necesarias para promover el racionalismo.
Los racionalistas ven la historia de las sociedades modernas como el auge del conocimiento científico y el posterior declive de las creencias no racionales. Algunas de estas creencias, como la magia y la brujería , habían desaparecido, mientras que otras, como la religión , habían quedado marginadas . Esta perspectiva racionalista ha dado lugar a teorías de secularización de diversos tipos. [18]
Una tipología común entre los sociólogos, los grupos religiosos se clasifican como eclesias , denominaciones , sectas o cultos (ahora más comúnmente denominados en los estudios como nuevos movimientos religiosos ). [19] La tipología iglesia-secta tiene su origen en la obra de Max Weber. Existe un continuo de premisas básicas en el que se ubican las religiones, que van desde la orientación protestante de las sectas hasta el equilibrio que mantienen las iglesias. Este continuo incluye varios tipos adicionales. Tenga en cuenta que los sociólogos dan a estas palabras definiciones precisas que difieren de cómo se usan comúnmente. En particular, los sociólogos utilizan las palabras "culto" y "secta" sin connotaciones negativas, aunque el uso popular de estas palabras sea a menudo peyorativo. [20]
Las iglesias son entidades religiosas que coexisten en un estado de tensión relativamente bajo con su entorno social. Tienen creencias y prácticas predominantes "seguras" en relación con las de la población general. [21] Este tipo de organismos religiosos son más afirmativos del mundo, por lo que intentan coexistir pacíficamente con el mundo secular y son organizaciones de baja tensión.
Las sectas son organizaciones de alta tensión que no encajan bien en el entorno social existente. Generalmente son más atractivos para los menos privilegiados de la sociedad (los marginados, las minorías o los pobres) porque restan importancia al placer mundano al enfatizar promesas de otro mundo. [22] Cuando los líderes de la iglesia se involucran demasiado en cuestiones seculares, las sectas comienzan a dividirse de la iglesia existente. Pueden terminar formando su propia secta y, si con el tiempo la secta consigue un número significativo de seguidores, casi inevitablemente se transforma en su propia iglesia y, en última instancia, se convierte en parte de la corriente principal.
Una secta es un movimiento religioso que hace alguna afirmación nueva sobre lo sobrenatural y, por lo tanto, no encaja fácilmente dentro del ciclo secta-iglesia. Todas las religiones comenzaron como sectas y sus líderes ofrecen nuevas ideas, afirmando que son la palabra de Dios. A menudo son movimientos de alta tensión que antagonizan su mundo social y/o son antagonizados por él. [19] [23]
La denominación se encuentra entre la iglesia y la secta en el continuo. Surgen cuando las iglesias pierden su monopolio religioso en una sociedad. Cuando las iglesias o sectas se convierten en denominaciones, también se producen algunos cambios en sus características.
Algunos sociólogos de la religión exploran el análisis teórico de las dimensiones sociológicas de la religiosidad . Por ejemplo, Charles Y. Glock es mejor conocido por su esquema de cinco dimensiones sobre la naturaleza del compromiso religioso. Su lista consta de las siguientes variables: creencia , conocimiento , experiencia , práctica (a veces subdividida en ritual público y privado ) y consecuencias . Las primeras cuatro dimensiones de Glock han demostrado ser muy útiles en la investigación porque, en general, son fáciles de medir en la investigación por encuestas. [24] [25] De manera similar, la contribución de Mervin F. Verbit fue una medida de religiosidad de veinticuatro dimensiones que incluye medir la religiosidad a través de seis "componentes" diferentes de la religiosidad: ritual , doctrina , emoción , conocimiento , ética , comunidad y junto con cuatro dimensiones: contenido, frecuencia, intensidad, centralidad. [26] [27] [28]
El secularismo es el movimiento general que se aleja de la religiosidad y las creencias espirituales hacia una orientación racional y científica, una tendencia que se observa tanto en las naciones industrializadas musulmanas como en las cristianas. En los Estados Unidos de América, muchos políticos, sistemas judiciales, escuelas y empresas abrazan el secularismo. [29] En relación con los procesos de racionalización asociados con el desarrollo de la modernidad , en las obras de muchos sociólogos clásicos se predijo que la religión declinaría. [30] Afirmaron que habría una separación de la religión de instituciones como el estado, la economía y la familia. [29] A pesar de las afirmaciones de muchos teóricos y sociólogos clásicos inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial , muchos teóricos contemporáneos han criticado la tesis de la secularización, argumentando que la religión ha seguido desempeñando un papel vital en las vidas de los individuos en todo el mundo. En Estados Unidos, en particular, la asistencia a la iglesia se ha mantenido relativamente estable en los últimos 40 años. En África, el surgimiento del cristianismo se ha producido a un ritmo elevado. Si bien África podía contar con aproximadamente 10 millones de cristianos en 1900, estimaciones recientes sitúan esa cifra más cerca de los 200 millones. [31] El ascenso del Islam como una de las principales religiones del mundo, especialmente su recién descubierta influencia en Occidente , es otro acontecimiento significativo. Peter Berger, un sociólogo estadounidense, considera que la secularización es el resultado de una crisis socioestructural mayor en la religión causada por el pluralismo. El pluralismo es la presencia y coexistencia comprometida de numerosos grupos distintos en una sociedad. [29] Estados Unidos es a la vez altamente religioso y pluralista, destacándose entre otras naciones industrializadas y ricas en este sentido. [32] En resumen, la secularización supuesta como una decadencia de la religiosidad podría parecer un mito, dependiendo de su definición y de la definición de su alcance. Por ejemplo, algunos sociólogos han argumentado que la asistencia constante a la iglesia y las creencias religiosas personales pueden coexistir con una disminución de la influencia de las autoridades religiosas en cuestiones sociales o políticas. Además, la asistencia o afiliación regular no necesariamente se traduce en un comportamiento acorde a sus enseñanzas doctrinales.
En otras palabras, es posible que el número de miembros siga creciendo, pero esto no significa que todos los miembros sigan fielmente las reglas de comportamiento piadoso que se esperan. En ese sentido, se puede considerar que la religión está en declive debido a su menguante capacidad para influir en el comportamiento.
Según Rodney Stark , David Martin fue el primer sociólogo contemporáneo que rechazó rotundamente la teoría de la secularización. Martin incluso propuso que se eliminara el concepto de secularización del discurso científico social, basándose en que sólo había servido a fines ideológicos y porque no había evidencia de ningún cambio general de un período religioso en los asuntos humanos a un período secular. [33] Stark es bien conocido por ser pionero, con William Sims Bainbridge , en una teoría de la economía religiosa , según la cual las sociedades que restringen la oferta de religión, ya sea a través de un monopolio religioso estatal impuesto o mediante una secularización patrocinada por el Estado, son las principales causas de la caídas en la religiosidad. En consecuencia, cuantas más religiones tenga una sociedad, más probable será que la población sea religiosa. [34] Esto contradice la antigua visión de la secularización que afirma que si una comunidad religiosa liberal es tolerante con una amplia gama de creencias, entonces es menos probable que la población tenga ciertas creencias en común, por lo que nada puede compartirse ni cosificarse en una comunidad. contexto, lo que lleva a una reducción de la observancia religiosa. [35] El modelo de economía religiosa provocó un animado debate entre los sociólogos de la religión sobre si los modelos de mercado se ajustan a las prácticas religiosas y sobre hasta qué punto este modelo de comportamiento religioso es específico de los Estados Unidos. [36]
Peter Berger observó que si bien los investigadores que apoyan la teoría de la secularización han sostenido durante mucho tiempo que la religión debe inevitablemente declinar en el mundo moderno, hoy gran parte del mundo es tan religioso como siempre. Esto apunta a la falsedad de la teoría de la secularización. Por otro lado, Berger también señala que es posible que la secularización se haya arraigado en Europa, mientras que Estados Unidos y otras regiones han seguido siendo religiosos a pesar de la creciente modernidad. El Dr. Berger sugirió que la razón de esto puede tener que ver con el sistema educativo; en Europa, los profesores son enviados por las autoridades educativas y los padres europeos tendrían que soportar una enseñanza secular, mientras que en los Estados Unidos, las escuelas estuvieron durante gran parte del tiempo bajo autoridades locales, y los padres estadounidenses, por poco ilustrados que fueran, podrían despedir a sus profesores. . Berger también señala que, a diferencia de Europa, Estados Unidos ha visto el surgimiento del protestantismo evangélico o "cristianos nacidos de nuevo". [37] : 78 [38] [39]
Bryan R. Wilson es un escritor sobre secularización interesado en la naturaleza de la vida en una sociedad dominada por el conocimiento científico. Su trabajo sigue la tradición de Max Weber, quien veía las sociedades modernas como lugares en los que la racionalidad domina la vida y el pensamiento. Weber consideraba que la racionalidad se ocupaba de identificar las causas y determinar la eficiencia técnica, centrándose en cómo funcionan las cosas y calculando cómo se puede hacer que funcionen más eficazmente, en lugar de por qué son como son. Según Weber, estos mundos racionales están desencantados. Las preguntas existenciales sobre los misterios de la existencia humana, sobre quiénes somos y por qué estamos aquí, se han vuelto cada vez menos significativas.
Wilson [18] insiste en que los sistemas no científicos –y los religiosos en particular– han experimentado una disminución irreversible de su influencia. Ha entablado un largo debate con quienes cuestionan la tesis de la secularización, algunos de los cuales sostienen que las religiones tradicionales, como las centradas en la iglesia, han sido desplazadas por una abundancia de religiones no tradicionales, como cultos y sectas de diversos tipos. tipos. Otros sostienen que la religión se ha convertido en un asunto organizado individual, más que colectivo. Otros más sugieren que han surgido alternativas funcionales a la religión tradicional, como el nacionalismo y el patriotismo, para promover la solidaridad social. Wilson acepta la presencia de una gran variedad de formas no científicas de significado y conocimiento, pero sostiene que esto es en realidad evidencia del declive de la religión. El aumento en el número y la diversidad de tales sistemas es una prueba de la eliminación de la religión del lugar estructural central que ocupaba en los tiempos premodernos.
A diferencia de Wilson y Weber, Ernest Gellner [40] (1974) reconoce que existen inconvenientes en vivir en un mundo cuya forma principal de conocimiento se limita a hechos sobre los que no podemos hacer nada y que no nos proporcionan pautas sobre cómo vivir y cómo vivir. para organizarnos. En este sentido, estamos en peor situación que la gente premoderna, cuyo conocimiento, aunque incorrecto, al menos les proporcionó recetas para vivir. Sin embargo, Gellner insiste en que estas desventajas quedan muy compensadas por los enormes avances tecnológicos que las sociedades modernas han experimentado como resultado de la aplicación del conocimiento científico.
Gellner no afirma que el conocimiento no científico esté en proceso de extinción. Por ejemplo, acepta que las religiones en diversas formas siguen atrayendo adeptos. También reconoce que otras formas de creencias y significados, como las proporcionadas por el arte, la música, la literatura, la cultura popular (un fenómeno específicamente moderno), el consumo de drogas, las protestas políticas, etc., son importantes para muchas personas. Sin embargo, rechaza la interpretación relativista de esta situación: que en la modernidad, el conocimiento científico es sólo una de muchas explicaciones de la existencia, todas las cuales tienen igual validez. Esto se debe a que, para Gellner, tales alternativas a la ciencia son profundamente insignificantes, ya que son técnicamente impotentes, a diferencia de la ciencia. Considera que las preocupaciones modernas por el significado y el ser son una autocomplacencia que sólo es posible porque el conocimiento científico ha permitido que nuestro mundo avance hasta ahora. A diferencia de aquellos de los tiempos premodernos, cuya prioridad primordial es hacerse con el conocimiento científico para comenzar a desarrollarse, podemos permitirnos el lujo de sentarnos en el lujo de nuestro mundo bien equipado y reflexionar sobre esas cuestiones porque podemos dar por sentado concedido el tipo de mundo que la ciencia ha construido para nosotros.
Michel Foucault fue un postestructuralista que consideraba que la existencia humana dependía de formas de conocimiento –discursos– que funcionan como lenguajes. Los lenguajes/discursos definen la realidad para nosotros. Para poder pensar, estamos obligados a utilizar estas definiciones. El conocimiento que tenemos sobre el mundo nos lo proporcionan los lenguajes y discursos que encontramos en los tiempos y lugares en los que vivimos nuestras vidas. Así, quiénes somos, qué sabemos que es verdad y qué pensamos se construyen discursivamente.
Foucault definió la historia como el ascenso y la caída de los discursos. El cambio social se trata de cambios en las formas prevalecientes de conocimiento. El trabajo del historiador es trazar estos cambios e identificar las razones de los mismos. Sin embargo, a diferencia de los racionalistas, Foucault no vio ningún elemento de progreso en este proceso. Para Foucault, lo distintivo de la modernidad es el surgimiento de discursos relacionados con el control y la regulación del cuerpo. Según Foucault, el surgimiento de discursos centrados en el cuerpo implicó necesariamente un proceso de secularización. Los discursos premodernos estaban dominados por la religión, donde las cosas se definían como buenas y malas, y la vida social se centraba en torno a estos conceptos. Con el surgimiento de las sociedades urbanas modernas, los discursos científicos tomaron el control y la ciencia médica fue un elemento crucial de este nuevo conocimiento. La vida moderna quedó cada vez más sujeta al control médico: la mirada médica , como la llamó Foucault.
El ascenso al poder de la ciencia, y de la medicina en particular, coincidió con una reducción progresiva del poder de las formas religiosas de conocimiento. Por ejemplo, la normalidad y la desviación se convirtieron más en una cuestión de salud y enfermedad que de bien y mal, y el médico reemplazó al sacerdote el papel de definir, promover y curar la desviación. [41]
BBC News informó sobre un estudio realizado por físicos y matemáticos que intentaron utilizar modelos matemáticos ( dinámica no lineal ) para predecir futuras orientaciones religiosas de las poblaciones. El estudio sugiere que la religión se dirige hacia la "extinción" en varias naciones donde ha estado en declive: Australia, Austria, Canadá, la República Checa, Finlandia, Irlanda, los Países Bajos, Nueva Zelanda y Suiza. El modelo considera no sólo el número cambiante de personas con ciertas creencias, sino que también intenta asignar valores de utilidad a una creencia en cada nación. [42] [43]
Thomas Luckmann sostiene que la sociología de la religión debería dejar de preocuparse por las formas tradicionales e institucionalizadas de religión. Luckmann señala en cambio el "problema religioso", que es el "problema de la existencia individual". Este es el caso, ya que con el advenimiento de la modernidad, la creación de significado religioso se ha desplazado más hacia el dominio individual. [37] : 82
La sociología de la religión continúa creciendo en todo el mundo, intentando comprender la relación entre religión y globalización . Dos enfoques más antiguos de la globalización incluyen la teoría de la modernización , un derivado funcionalista, y la teoría de los sistemas-mundo , un enfoque marxista. Una de las diferencias entre estas teorías es si ven el capitalismo como positivo o problemático. Sin embargo, ambos asumieron que la modernización y el capitalismo disminuirían el dominio de la religión.
Por el contrario, a medida que la globalización se intensificó, muchas culturas diferentes comenzaron a buscar religiones diferentes e incorporar creencias diferentes a la sociedad. [30] Surgieron nuevas interpretaciones que reconocen las tensiones. Por ejemplo, según Paul James y Peter Mandaville :
La religión y la globalización han estado entrelazadas desde que los primeros imperios intentaron extender su alcance a través de lo que percibían como el espacio mundial. Los procesos de globalización llevaron las cosmologías religiosas –incluidas las concepciones tradicionales del universalismo– a todos los rincones del mundo, mientras que estas cosmologías legitimaron los procesos de globalización. Esta dinámica de interrelación ha continuado hasta el presente, pero con contradicciones cambiantes y, a veces, nuevas e intensificadas. [44]
La religión no sólo da forma a instituciones sociales a gran escala, como el gobierno y los movimientos sociales, sino que también desempeña un papel en las familias, la raza, el género, la clase y la edad, aspectos relacionados con la vida cotidiana .
Uno de los mayores indicadores de religiosidad en la edad adulta es el ambiente religioso dentro de las familias y la crianza, dado que las creencias y prácticas religiosas se transmiten de generación en generación. Dependiendo del tipo de religión en la familia, puede implicar una estructura familiar diferente. [45] Por ejemplo, los católicos practicantes tienden a tener familias más numerosas [46] ya que la Iglesia católica se opone tanto a la anticoncepción como al aborto. [47]
Los niños reciben un legado religioso de sus padres y de la sociedad que los rodea inmediatamente, a través de la instrucción y (intencionalmente o no) a través del poder del ejemplo que está moldeado por los valores, la personalidad y los intereses. Su legado religioso puede incluir la incorporación a organizaciones y religiones cívicas o seculares.
Su legado religioso es uno de los factores que condicionan a las personas a lo largo de sus vidas, aunque las personas como individuos tienen reacciones diversas ante sus legados.
Para los forasteros que los conocen, las personas se identifican en parte por su legado religioso. Por ejemplo, las personas nacidas y criadas en familias hindúes, judías o estadounidenses tienen identidades como hindúes, judíos o estadounidenses, independientemente de sus creencias o acciones.
Las personas que no abrazan su legado religioso lo conservan de todos modos y se caracterizan por términos como no practicantes, no observantes o antipatrióticos. Las personas que realmente se separan de su legado religioso se denominan apóstatas o traidores y pueden estar sujetas a castigo.
Los informes de investigación presentaron que las mujeres son universalmente más religiosas en todas las religiones y culturas, basándose en gran medida en el hecho de que los investigadores están estudiando las religiones y culturas occidentales. En Estados Unidos, las mujeres tienen un 60% de probabilidades de afirmar que "la religión es muy importante en sus vidas", mientras que los hombres sólo afirman un 47%. [48] Las mujeres que asisten a servicios religiosos al menos una vez a la semana son un 12% más que los hombres en Estados Unidos.
Este fenómeno se explica por el argumento de la naturaleza, el argumento de la crianza y la identidad del rol. Según los argumentos de Nature, los teóricos de la elección racional sostienen que un mayor nivel de religiosidad entre las mujeres se deriva de la aversión al riesgo . [49] La teoría de la elección racional sostiene que las personas naturalmente minimizan los costos y maximizan los beneficios para sí mismas. Las mujeres son "típicamente reacias al riesgo", por lo que estarán más inclinadas a practicar la religión. Según el argumento de Nurture, Marta Trzebiatowska y Steve Bruce afirmaron que "nada en la composición biológica de hombres y mujeres explica la diferencia de género en la religiosidad", la diferencia se explica mejor mediante una variedad de procesos de socialización . [50] Los ejemplos utilizados son el papel principal de la mujer en la familia, el parto y la muerte. Estos acontecimientos los mantienen "más cerca de la religión que del hombre".
Marta Trzebiatowska y Steve Bruce argumentaron que ha habido un desfase en el modo en que la secularización ha afectado a hombres y mujeres. A medida que más y más mujeres ingresan a la fuerza laboral, se espera que desaparezca la brecha religiosa de género. La evidencia convincente en todos los países sugiere que la brecha de género puede explicarse en parte por el papel identificado por hombres y mujeres dentro y fuera de la familia y el trabajo. Las mujeres que trabajan tienen más probabilidades de sentir la necesidad de ajustarse al espíritu secular dominante. Las mujeres que están en casa se centran en criar a los hijos y cuidar a los familiares enfermos y ancianos, lo que fomenta un compromiso religioso más fuerte.
Algunas religiones son instituciones sociales de género. Los evangélicos tradicionalistas presentan que la sumisión esposal: las esposas deben diferir a sus maridos en la toma de decisiones familiares. [51] Las mujeres evangélicas, más bien, afirmaron que la debilidad de los hombres demuestra que tanto la esposa como el marido deben mantener la sumisión mutua. Ambos cónyuges siguen el modelo de Cristo de autosacrificio y una orientación hacia la otra persona en la toma de decisiones familiares.
[48] [49] [52] [50] [51]
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda ){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)Los estudios de Greeley desacreditaron el "mito de que en algún momento los laicos buenos y piadosos no practicaban la limitación familiar, sino que tenían familias numerosas y confiaban en Dios". De hecho, afirma Greeley, el tamaño de las familias católicas en los Estados Unidos disminuyó de 4,3 miembros a 3,8 entre 1870 y 1940.
En la Cámara [...] tanto los demócratas católicos como los protestantes tradicionales se volvieron cada vez más pro-elección desde el Congreso 95 al 108, del 32 por ciento al 67 por ciento entre los católicos, y del 65 por ciento al 78 por ciento entre los protestantes tradicionales.