El Imperio sasánida ( / səˈsɑːn iən , səˈseɪn iən / ), oficialmente Ērānšahr ( persa medio : 𐭠𐭩𐭥𐭠𐭭𐭱𐭲𐭥𐭩 , lit. ' Imperio de los iraníes ' ), [ 7 ] [8] [ a] fue el último imperio iraní preislámico . Bautizado con el nombre de la Casa de Sasán , perduró durante más de cuatro siglos, desde 224 hasta 651, lo que lo convierte en la segunda dinastía imperial persa más longeva después de la dinastía arsácida de Partia, inmediatamente anterior . [10] [11] Cayó en manos del Califato Rashidun durante las primeras conquistas musulmanas , lo que marcó el comienzo de un cambio social monumental al iniciar la islamización de Irán .
Tras suceder a los partos, la dinastía sasánida restableció la nación iraní como una gran potencia en la Antigüedad tardía , y también continuó compitiendo ampliamente con el vecino Imperio romano . [12] [13] [14] Fue fundada por Ardashir I , un gobernante que subió al poder cuando Partia se debilitó en medio de conflictos internos y las guerras romano-persas . Después de derrotar a Artabano IV de Partia durante la batalla de Hormozdgan en 224, la dinastía de Ardashir reemplazó a la de los arsácidas y rápidamente se dispuso a restaurar el legado del Imperio aqueménida expandiendo los dominios sasánidas recién adquiridos.
En su máxima extensión territorial, el Imperio sasánida abarcaba todo el territorio de los actuales Irán e Irak y partes de la península Arábiga (en particular Arabia Oriental y Arabia del Sur ), así como el Cáucaso , el Levante y partes de Asia Central y Asia del Sur .
Uno de los puntos culminantes de la civilización iraní, [15] el gobierno de la dinastía sasánida se caracterizó por una burocracia gubernamental compleja y centralizada, y también revitalizó el zoroastrismo como un ideal legitimador y unificador. [16] Este período vio la construcción de muchos grandes monumentos, obras públicas e instituciones culturales y educativas patrocinadas. La influencia cultural del Imperio sasánida se extendió mucho más allá del territorio físico que controlaba, impactando regiones tan distantes como Europa occidental , [17] África oriental , [18] y China e India . [19] También ayudó a dar forma al arte medieval europeo y asiático. [20]
Con la conquista musulmana de Persia , la influencia del arte , la arquitectura , la música , la literatura y la filosofía sasánidas fueron absorbidas gradualmente por la naciente cultura islámica , lo que, a su vez, aseguró la difusión de la cultura, el conocimiento y las ideas iraníes en todo el mundo musulmán en expansión . [21]
Oficialmente, el imperio era conocido como el Imperio de los iraníes ( persa medio : ērānšahr , parto : aryānšahr , griego : Arianōn ethnos ); el término está atestiguado por primera vez en la Gran Inscripción trilingüe de Sapor I , donde el rey dice "Soy el señor del Imperio de los iraníes". [b] [22]
Más comúnmente, como la dinastía gobernante recibió el nombre de Sasan , el imperio se conoce como el Imperio Sasánida en fuentes históricas y académicas. Este término también se registra en inglés como Sassanian Empire , Sasanid Empire y Sassanid Empire .
Relatos contradictorios envuelven en misterio los detalles de la caída del Imperio parto y el posterior ascenso del Imperio sasánida. [23] El Imperio sasánida fue establecido en Estakhr por Ardashir I.
El padre de Ardashir, Papak , era originalmente el gobernante de una región llamada Khir. Sin embargo, en el año 200, Papak había logrado derrocar a Gochihr y designarse a sí mismo como el nuevo gobernante de los Bazrangids . La madre de Papak, Rodhagh, era hija del gobernador provincial de Pars . Papak y su hijo mayor, Shapur, lograron expandir su poder sobre todo Pars. Los eventos posteriores no están claros debido a la naturaleza elusiva de las fuentes. Es seguro que después de la muerte de Papak, Ardashir, el gobernador de Darabgerd , se involucró en una lucha de poder con su hermano mayor Shapur. Las fuentes revelan que Shapur fue asesinado cuando el techo de un edificio se derrumbó sobre él. En el año 208, a pesar de las protestas de sus otros hermanos, que fueron ejecutados, Ardashir se declaró gobernante de Pars. [24] [25]
Una vez que Ardashir fue nombrado shah (rey), trasladó su capital más al sur de Pars y fundó Ardashir-Khwarrah (antes Gur , hoy Firuzabad ). La ciudad, bien protegida por altas montañas y fácilmente defendible debido a los estrechos pasos que se acercaban a ella, se convirtió en el centro de los esfuerzos de Ardashir para ganar más poder. Estaba rodeada por una alta muralla circular, probablemente copiada de la de Darabgerd. El palacio de Ardashir estaba en el lado norte de la ciudad; todavía quedan restos de él. Después de establecer su dominio sobre Pars, Ardashir extendió rápidamente su territorio, exigiendo lealtad a los príncipes locales de Fars y obteniendo el control sobre las provincias vecinas de Kermán , Isfahán , Susiana y Mesene . Esta expansión llamó rápidamente la atención de Artabano IV, el rey parto, quien inicialmente ordenó al gobernador de Juzestán que declarara la guerra contra Ardashir en 224, pero Ardashir salió victorioso en las batallas posteriores. En un segundo intento de destruir a Ardashir, el propio Artabano se enfrentó a Ardashir en batalla en Hormozgan, donde el primero encontró la muerte. Tras la muerte del gobernante parto, Ardashir prosiguió su camino e invadió las provincias occidentales del ahora extinto Imperio parto. [26]
En esa época la dinastía arsácida estaba dividida entre los partidarios de Artabano IV y Vologases VI , lo que probablemente permitió a Ardashir consolidar su autoridad en el sur con poca o ninguna interferencia de los partos. Ardashir se vio favorecido por la geografía de la provincia de Fars, que estaba separada del resto de Irán. [27] Coronado en 224 en Ctesifonte como único gobernante de Persia, Ardashir tomó el título de shahanshah , o "Rey de reyes" (las inscripciones mencionan a Adhur-Anahid como su Banbishnan banbishn , "Reina de reinas", pero su relación con Ardashir no ha sido completamente establecida), poniendo fin al Imperio parto de 400 años de antigüedad y comenzando cuatro siglos de gobierno sasánida. [28]
En los años siguientes se produjeron rebeliones locales por todo el imperio. No obstante, Ardashir I expandió aún más su nuevo imperio hacia el este y el noroeste, conquistando las provincias de Sakastán , Gorgan , Jorasán , Marw (en el actual Turkmenistán ), Balkh y Chorasmia . También añadió Bahréin y Mosul a las posesiones sasánidas. Inscripciones sasánidas posteriores también afirman la sumisión de los reyes de Kushan , Turan y Makuran a Ardashir, aunque basándose en pruebas numismáticas es más probable que estos realmente se sometieran al hijo de Ardashir, el futuro Shapur I. En el oeste, los asaltos contra Hatra , Armenia y Adiabene tuvieron menos éxito. En 230, Ardashir incursionó profundamente en territorio romano, y una contraofensiva romana dos años más tarde terminó sin resultados concluyentes. Ardashīr comenzó a dirigir campañas en el Gran Jorasán ya en 233, extendiendo su poder a Corasmia en el norte y Sistán en el sur, mientras capturaba tierras desde Gorgan hasta Abarshahr, Marw y tan al este como Balkh . [29]
El hijo de Ardashir I, Sapor I, continuó la expansión del imperio, conquistando Bactria y la parte occidental del Imperio kushán, mientras dirigía varias campañas contra Roma. Tras invadir la Mesopotamia romana , Sapor I capturó Carras y Nísibis , pero en 243 el general romano Timesiteo derrotó a los persas en Resaina y recuperó los territorios perdidos. [30] El posterior avance del emperador Gordiano III (238-244) por el Éufrates fue derrotado en Meshike (244), lo que llevó al asesinato de Gordiano por sus propias tropas y permitió a Sapor concluir un tratado de paz muy ventajoso con el nuevo emperador Filipo el Árabe , por el que se aseguró el pago inmediato de 500.000 denarios y otros pagos anuales.
Sapor pronto reanudó la guerra, derrotó a los romanos en Barbalisso (253), y luego probablemente tomó y saqueó Antioquía . [30] [31] Los contraataques romanos bajo el emperador Valeriano terminaron en desastre cuando el ejército romano fue derrotado y asediado en Edesa y Valeriano fue capturado por Sapor, permaneciendo su prisionero por el resto de su vida. Sapor celebró su victoria tallando los impresionantes relieves rupestres de Naqsh-e Rostam y Bishapur , así como una inscripción monumental en persa y griego en las cercanías de Persépolis . Explotó su éxito avanzando hacia Anatolia (260), pero se retiró en desorden después de las derrotas a manos de los romanos y su aliado palmireno Odenato , sufriendo la captura de su harén y la pérdida de todos los territorios romanos que había ocupado. [32] [33]
Sapor tenía planes de desarrollo intensivos. Ordenó la construcción del primer puente de presa en Irán y fundó muchas ciudades, algunas pobladas en parte por emigrantes de los territorios romanos, incluidos cristianos que podían ejercer su fe libremente bajo el gobierno sasánida. Dos ciudades, Bishapur y Nishapur , llevan su nombre. Fue particularmente partidario del maniqueísmo , protegiendo a Mani (que le dedicó uno de sus libros, el Shabuhragan ) y envió a muchos misioneros maniqueos al extranjero. También se hizo amigo de un rabino babilónico llamado Samuel .
Esta amistad fue ventajosa para la comunidad judía y les dio un respiro de las leyes opresivas promulgadas contra ellos. Los reyes posteriores revirtieron la política de tolerancia religiosa de Sapor. Cuando el hijo de Sapor, Bahram I, accedió al trono, fue presionado por el sumo sacerdote zoroastriano Kartir Bahram I para que matara a Mani y persiguiera a sus seguidores. Bahram II también se mostró receptivo a los deseos del sacerdocio zoroastriano. [35] [36] Durante su reinado, la capital sasánida Ctesifonte fue saqueada por los romanos bajo el emperador Caro , y la mayor parte de Armenia, después de medio siglo de dominio persa, fue cedida a Diocleciano . [37]
Tras suceder a Bahram III (que reinó brevemente en 293), Narseh se embarcó en otra guerra contra los romanos. Tras un éxito temprano contra el emperador Galerio cerca de Callinicum en el Éufrates en 296, finalmente fue derrotado decisivamente por ellos. Galerio había sido reforzado, probablemente en la primavera de 298, por un nuevo contingente reunido en las posesiones del imperio en el Danubio . [38] Narseh no avanzó desde Armenia y Mesopotamia , dejando a Galerio para liderar la ofensiva en 298 con un ataque al norte de Mesopotamia a través de Armenia. Narseh se retiró a Armenia para luchar contra las fuerzas de Galerio, en desventaja de este último: el accidentado terreno armenio era favorable a la infantería romana, pero no a la caballería sasánida. La ayuda local le dio a Galerio la ventaja de la sorpresa sobre las fuerzas persas y, en dos batallas sucesivas, Galerio aseguró victorias sobre Narseh. [39]
Durante el segundo encuentro, las fuerzas romanas se apoderaron del campamento de Narseh, de su tesoro, de su harén y de su esposa. [39] Galerio avanzó hacia Media y Adiabene , obteniendo victorias sucesivas, la más destacada cerca de Erzurum , y asegurando Nisibis ( Nusaibín , Turquía) antes del 1 de octubre de 298. Después avanzó río abajo por el Tigris y tomó Ctesifonte. Narseh había enviado previamente un embajador a Galerio para pedirle el regreso de sus esposas e hijos. Las negociaciones de paz comenzaron en la primavera de 299, presididas tanto por Diocleciano como por Galerio.
Las condiciones de la paz eran duras: Persia cedería territorio a Roma, convirtiendo el Tigris en la frontera entre los dos imperios. Otros términos especificaban que Armenia volvería a la dominación romana, con el fuerte de Ziatha como su frontera; la Iberia caucásica pagaría lealtad a Roma bajo un nombramiento romano; Nisibis, ahora bajo el dominio romano, se convertiría en el único conducto para el comercio entre Persia y Roma; y Roma ejercería el control sobre las cinco satrapías entre el Tigris y Armenia: Ingilene , Sophanene ( Sophene ), Arzanene ( Aghdznik ), Corduene y Zabdicene (cerca de la moderna Hakkâri , Turquía). [40]
Los sasánidas cedieron cinco provincias al oeste del Tigris y acordaron no interferir en los asuntos de Armenia y Georgia. [41] A raíz de esta derrota, Narseh renunció al trono y murió un año después, dejando el trono sasánida a su hijo, Hormizd II . El malestar se extendió por todo el territorio y, aunque el nuevo rey reprimió las revueltas en Sakastán y Kushan, no pudo controlar a los nobles y, posteriormente, fue asesinado por los beduinos en un viaje de caza en 309.
Tras la muerte de Hormizd II, los árabes del norte comenzaron a devastar y saquear las ciudades occidentales del imperio, llegando incluso a atacar la provincia de Fars, cuna de los reyes sasánidas. Mientras tanto, los nobles persas mataron al hijo mayor de Hormizd II, cegaron al segundo y encarcelaron al tercero (que más tarde escapó a territorio romano). El trono quedó reservado para Sapor II , el hijo no nacido de una de las esposas de Hormizd II, que fue coronado en el útero : la corona fue colocada sobre el vientre de su madre. [42] Durante su juventud, el imperio estuvo controlado por su madre y los nobles. Al llegar a la mayoría de edad, Sapor II asumió el poder y rápidamente demostró ser un gobernante activo y eficaz.
Primero condujo a su pequeño pero disciplinado ejército hacia el sur contra los árabes, a quienes derrotó, asegurando las áreas del sur del imperio. [43] Luego comenzó su primera campaña contra los romanos en el oeste, donde las fuerzas persas ganaron una serie de batallas pero no pudieron lograr ganancias territoriales debido al fracaso de los repetidos asedios de la ciudad fronteriza clave de Nisibis y el éxito romano en recuperar las ciudades de Singara y Amida después de que habían caído previamente en manos de los persas.
Estas campañas se vieron interrumpidas por las incursiones nómadas a lo largo de las fronteras orientales del imperio, que amenazaban Transoxiana , un área estratégicamente crítica para el control de la Ruta de la Seda . Por lo tanto, Sapor marchó hacia el este hacia Transoxiana para encontrarse con los nómadas orientales, dejando a sus comandantes locales para que montaran incursiones molestas contra los romanos. [44] Aplastó a las tribus de Asia Central y anexó el área como una nueva provincia.
En el este, alrededor de 325, Sapor II recuperó la ventaja contra el reino kushano-sasánida y tomó el control de grandes territorios en áreas hoy conocidas como Afganistán y Pakistán . La expansión cultural siguió a esta victoria, y el arte sasánida penetró en Transoxiana , llegando hasta China. Sapor, junto con el rey nómada Grumbates , comenzó su segunda campaña contra los romanos en 359 y pronto logró recuperar Singara y Amida. En respuesta, el emperador romano Juliano atacó profundamente en territorio persa y derrotó a las fuerzas de Sapor en Ctesifonte . Sin embargo, no pudo tomar la capital y fue asesinado mientras intentaba retirarse a territorio romano. [45] Su sucesor Joviano , atrapado en la orilla oriental del Tigris, tuvo que entregar todas las provincias que los persas habían cedido a Roma en 298, así como Nisibis y Singara, para asegurar un paso seguro para su ejército fuera de Persia.
Sin embargo, desde alrededor de 370, hacia el final del reinado de Sapor II , los sasánidas perdieron el control de Bactriana ante los invasores del norte: primero los kidaritas , luego los heftalitas y finalmente los hunos alchon , quienes seguirían con una invasión de la India . [47] Estos invasores inicialmente emitieron monedas basadas en diseños sasánidas. [48] Existen varias monedas acuñadas en Bactriana y basadas en diseños sasánidas, a menudo con bustos que imitan a los reyes sasánidas Sapor II (r. 309 a 379) y Sapor III (r. 383 a 388), agregando el Alchon Tamgha y el nombre "Alchono" en escritura bactriana en el anverso, y con asistentes a un altar de fuego en el reverso. [49]
Sapor II siguió una política religiosa dura. Bajo su reinado, se completó la recopilación del Avesta , los textos sagrados del zoroastrismo, se castigó la herejía y la apostasía y se persiguió a los cristianos. Esto último fue una reacción contra la cristianización del Imperio romano por Constantino el Grande . Sapor II, al igual que Sapor I, fue amigable con los judíos , que vivieron en relativa libertad y obtuvieron muchas ventajas durante su reinado. [c] En el momento de su muerte, el Imperio persa era más fuerte que nunca, con sus enemigos del este pacificados y Armenia bajo control persa. [45]
Desde la muerte de Sapor II hasta la primera coronación de Kavad I , hubo un período en gran parte pacífico en el que los romanos (en ese momento el Imperio romano oriental o bizantino ) participaron en solo dos breves guerras con el Imperio sasánida, la primera en 421-422 y la segunda en 440. [ 50] [51] [52] [53] A lo largo de esta era, la política religiosa sasánida difirió dramáticamente de un rey a otro. A pesar de una serie de líderes débiles, el sistema administrativo establecido durante el reinado de Sapor II se mantuvo fuerte y el imperio continuó funcionando de manera efectiva. [50]
Tras la muerte de Sapor II en el año 379, el imperio pasó a manos de su medio hermano Ardashir II (379-383, hijo de Hormizd II) y de su hijo Sapor III (383-388), ninguno de los cuales demostró la habilidad de su predecesor para gobernar. Bahram IV (388-399) tampoco logró nada importante para el imperio. Durante este tiempo, Armenia quedó dividida por un tratado entre los imperios romano y sasánida. Los sasánidas restablecieron su dominio sobre la Gran Armenia, mientras que el Imperio bizantino mantuvo una pequeña porción de Armenia occidental.
El hijo de Bahram IV, Yazdegerd I (399-421), es comparado a menudo con Constantino I. Ambos eran física y diplomáticamente poderosos, oportunistas, practicaban la tolerancia religiosa y dieron libertad al ascenso de las minorías religiosas. Yazdegerd detuvo la persecución contra los cristianos y castigó a los nobles y sacerdotes que los perseguían. Su reinado marcó una era relativamente pacífica con los romanos, e incluso tomó al joven Teodosio II (408-450) bajo su tutela. Yazdegerd también se casó con una princesa judía, que le dio un hijo llamado Narsi.
El sucesor de Yazdegerd I fue su hijo Bahram V (421-438), uno de los reyes sasánidas más conocidos y el héroe de muchos mitos. Estos mitos persistieron incluso después de la destrucción del Imperio sasánida por los árabes. Bahram ganó la corona después de la muerte repentina de Yazdegerd (o asesinato), que ocurrió cuando los grandes se opusieron al rey con la ayuda de al-Mundhir , el dinasta árabe de al-Hirah . La madre de Bahram era Shushandukht , la hija del exilarca judío . En 427, aplastó una invasión en el este por parte de los nómadas heftalitas , extendiendo su influencia a Asia Central, donde su retrato sobrevivió durante siglos en la moneda de Bujará (en el moderno Uzbekistán ). Bahram depuso al rey vasallo de la zona de Armenia en poder de Irán y la convirtió en una provincia del imperio.
El hijo de Bahram V, Yazdegerd II (438-457), fue en algunos aspectos un gobernante moderado, pero, a diferencia de Yazdegerd I, practicó una política dura hacia las religiones minoritarias, particularmente el cristianismo . [54] Sin embargo, en la batalla de Avarayr en 451, los súbditos armenios liderados por Vardan Mamikonian reafirmaron el derecho de Armenia a profesar el cristianismo libremente. [55] [56] Esto sería confirmado más tarde por el Tratado de Nvarsak (484).
Al comienzo de su reinado en 441, Yazdegerd II reunió un ejército de soldados de varias naciones, incluidos sus aliados indios, y atacó el Imperio bizantino , pero la paz pronto se restableció después de algunos combates a pequeña escala. Luego reunió sus fuerzas en Nishapur en 443 y lanzó una campaña prolongada contra los kidaritas . Después de varias batallas, los aplastó y los expulsó más allá del río Oxus en 450. [57] Durante su campaña oriental, Yazdegerd II comenzó a sospechar de los cristianos en el ejército y los expulsó a todos del cuerpo gobernante y del ejército. Luego persiguió a los cristianos en su tierra y, en mucha menor medida, a los judíos . [58] Para restablecer el zoroastrismo en Armenia, aplastó un levantamiento de cristianos armenios en la batalla de Vartanantz en 451. Los armenios, sin embargo, siguieron siendo principalmente cristianos. En sus últimos años, volvió a enfrentarse a los kidaritas hasta su muerte en 457. Entonces ascendió al trono Hormizd III (457-459), el hijo menor de Yazdegerd II. Durante su breve reinado, luchó continuamente con su hermano mayor Peroz I , que contaba con el apoyo de la nobleza, [58] y con los heftalitas en Bactriana . Fue asesinado por su hermano Peroz en 459.
A principios del siglo V, los heftalitas (hunos blancos) y otros grupos nómadas atacaron Irán. Al principio, Bahram V y Yazdegerd II les infligieron derrotas decisivas y los obligaron a retroceder hacia el este. Los hunos regresaron a finales del siglo V y derrotaron a Peroz I (457-484) en 483. Tras esta victoria, los hunos invadieron y saquearon partes del este de Irán de forma continua durante dos años. Durante varios años más, exigieron fuertes tributos.
Estos ataques trajeron inestabilidad y caos al reino. Peroz intentó nuevamente expulsar a los heftalitas, pero en el camino a Balkh su ejército fue atrapado por los hunos en el desierto. Peroz fue derrotado y asesinado por un ejército heftalita cerca de Balkh. [59] [60] Su ejército fue completamente destruido y su cuerpo nunca fue encontrado. [61] Cuatro de sus hijos y hermanos también habían muerto. [62] Las principales ciudades sasánidas de la región oriental de Jorasán − Nishapur , Herat y Marw estaban ahora bajo el gobierno heftalita. [60] Sukhra , un miembro de la Casa Parta de Karen , una de las Siete Grandes Casas de Irán , rápidamente levantó una nueva fuerza y evitó que los heftalitas lograran más éxitos. [63] El hermano de Peroz, Balash , fue elegido shah por los magnates iraníes, más notablemente Sukhra y el general mihránida Shapur Mihran . [64]
Balash (484-488) fue un monarca apacible y generoso, y mostró preocupación por sus súbditos, incluidos los cristianos. [65] Sin embargo, resultó impopular entre la nobleza y el clero, que lo depusieron después de solo cuatro años en 488. [65] Sukhra, que había desempeñado un papel clave en la deposición de Balash, [65] nombró al hijo de Peroz, Kavad I, como el nuevo shah de Irán. [66] Según Miskawayh (fallecido en 1030), Sukhra era el tío materno de Kavad. [60] Kavad I (488-531) fue un gobernante enérgico y reformista. Dio su apoyo a la secta fundada por Mazdak , hijo de Bamdad, que exigía que los ricos dividieran sus esposas y su riqueza con los pobres. Al adoptar la doctrina de los mazdakitas, su intención evidentemente era romper la influencia de los magnates y la creciente aristocracia. Estas reformas llevaron a que fuera depuesto y encarcelado en el Castillo del Olvido en Juzestán , y su hermano menor Jamasp (Zamaspes) se convirtió en rey en 496. Kavad, sin embargo, escapó rápidamente y el rey heftalita le dio refugio. [67] [68]
Jamasp (496-498) fue instalado en el trono sasánida tras la deposición de Kavad I por miembros de la nobleza. Fue un rey bueno y amable; redujo los impuestos para mejorar la condición de los campesinos y los pobres. También era un seguidor de la religión zoroástrica dominante, desviaciones de la cual le habían costado a Kavad I su trono y su libertad. Sin embargo, el reinado de Jamasp pronto terminó, cuando Kavad I, a la cabeza de un gran ejército que le había sido otorgado por el rey heftalita, regresó a la capital del imperio. Jamasp renunció a su cargo y devolvió el trono a su hermano. [69] No se hace más mención de Jamasp después de la restauración de Kavad I, pero se cree ampliamente que fue tratado favorablemente en la corte de su hermano. [70]
La segunda era dorada comenzó después del segundo reinado de Kavad I. Con el apoyo de los heftalitas , Kavad lanzó una campaña contra los romanos. En 502, tomó Teodosiópolis en Armenia, pero la perdió poco después. En 503 tomó Amida en el Tigris. En 504, una invasión de Armenia por los hunos occidentales desde el Cáucaso condujo a un armisticio, la devolución de Amida al control romano y un tratado de paz en 506. En 521/522 Kavad perdió el control de Lázica , cuyos gobernantes cambiaron su lealtad a los romanos; un intento de los íberos en 524/525 de hacer lo mismo desencadenó una guerra entre Roma y Persia.
En 527, una ofensiva romana contra Nisibis fue rechazada y los esfuerzos romanos para fortificar posiciones cerca de la frontera fueron frustrados. En 530, Kavad envió un ejército bajo Perozes para atacar la importante ciudad fronteriza romana de Dara . El ejército fue recibido por el general romano Belisario y, aunque superior en número, fue derrotado en la batalla de Dara . En el mismo año, un segundo ejército persa bajo Mihr-Mihroe fue derrotado en Satala por las fuerzas romanas bajo Sittas y Doroteo, pero en 531 un ejército persa acompañado por un contingente lájmida bajo Al-Mundhir III derrotó a Belisario en la batalla de Callinicum , y en 532 se concluyó una "paz eterna". [71] Kavad logró restaurar el orden en el interior y luchó con éxito general contra los romanos orientales, fundó varias ciudades, algunas de las cuales recibieron su nombre, y comenzó a regular los impuestos y la administración interna.
Tras el reinado de Kavad I, ascendió al trono su hijo Cosroes I , también conocido como Anushirvan ("con alma inmortal"; gobernó entre 531 y 579). Es el más célebre de los gobernantes sasánidas. Cosroes I es famoso por sus reformas en el envejecido cuerpo gobernante de los sasánidas. Introdujo un sistema racional de impuestos basado en un estudio de las posesiones territoriales , que había iniciado su padre, e intentó por todos los medios aumentar el bienestar y los ingresos de su imperio. Los grandes señores feudales anteriores desplegaron su propio equipo militar, seguidores y sirvientes. Cosroes I desarrolló una nueva fuerza de dehqans , o "caballeros", pagados y equipados por el gobierno central [72] y la burocracia, vinculando el ejército y la burocracia más estrechamente al gobierno central que a los señores locales. [73]
El emperador Justiniano I (527-565) pagó a Cosroes I 440.000 piezas de oro como parte del tratado de "paz eterna" de 532. En 540, Cosroes rompió el tratado e invadió Siria, saqueando Antioquía y extorsionando grandes sumas de dinero de varias otras ciudades. Siguieron más éxitos: en 541 Lázica desertó al lado persa, y en 542 una importante ofensiva bizantina en Armenia fue derrotada en Anglon . También en 541, Cosroes I entró en Lázica por invitación de su rey, capturó la principal fortaleza bizantina en Petra y estableció otro protectorado sobre el país, [74] comenzando la Guerra Lázica . Una tregua de cinco años acordada en 545 se interrumpió en 547 cuando Lázica nuevamente cambió de bando y finalmente expulsó a su guarnición persa con ayuda bizantina; La guerra se reanudó, pero se limitó a Lázica, que los bizantinos conservaron cuando se firmó la paz en 562.
En 565, Justiniano I murió y fue sucedido por Justino II (565-578), quien decidió detener los subsidios a los jefes árabes para evitar que atacaran el territorio bizantino en Siria. Un año antes, el gobernador sasánida de Armenia, Chihor-Vishnasp de la familia Suren, construyó un templo del fuego en Dvin , cerca de la actual Ereván , y ejecutó a un miembro influyente de la familia Mamikonian , lo que desencadenó una revuelta que condujo a la masacre del gobernador persa y su guardia en 571, mientras que la rebelión también estalló en Iberia . Justino II aprovechó la revuelta armenia para detener sus pagos anuales a Cosroes I para la defensa de los pasos del Cáucaso.
Los armenios fueron recibidos como aliados y se envió un ejército al territorio sasánida que sitió Nisibis en 573. Sin embargo, la disensión entre los generales bizantinos no solo llevó a un abandono del sitio, sino que a su vez fueron sitiados en la ciudad de Dara , que fue tomada por los persas. Aprovechando este éxito, los persas asolaron Siria, lo que provocó que Justino II aceptara hacer pagos anuales a cambio de una tregua de cinco años en el frente mesopotámico, aunque la guerra continuó en otros lugares. En 576, Cosroes I dirigió su última campaña, una ofensiva en Anatolia que saqueó Sebasteia y Melitene , pero terminó en desastre: derrotados fuera de Melitene, los persas sufrieron grandes pérdidas mientras huían a través del Éufrates bajo el ataque bizantino. Aprovechando el desorden persa, los bizantinos incursionaron profundamente en el territorio de Cosroes, incluso montando ataques anfibios a través del mar Caspio . Cosroes pidió la paz, pero decidió continuar la guerra tras la victoria de su general Tamcosroes en Armenia en 577, y se reanudaron los combates en Mesopotamia. La revuelta armenia llegó a su fin con una amnistía general, que hizo que Armenia volviera a formar parte del Imperio sasánida. [72]
En torno a 570, "Ma 'd-Karib", medio hermano del rey de Yemen, solicitó la intervención de Cosroes I. Cosroes I envió una flota y un pequeño ejército bajo el mando de un comandante llamado Vahriz a la zona cercana a la actual Adén , y marcharon contra la capital San'a'l, que estaba ocupada. Saif, hijo de Mard-Karib, que había acompañado a la expedición, se convirtió en rey en algún momento entre 575 y 577. De este modo, los sasánidas pudieron establecer una base en el sur de Arabia para controlar el comercio marítimo con el este. Más tarde, el reino del sur de Arabia renunció al señorío sasánida, y otra expedición persa fue enviada en 598 que anexó con éxito el sur de Arabia como provincia sasánida, que duró hasta la época de los disturbios después de Cosroes II. [72]
El reinado de Cosroes I fue testigo del surgimiento de los dihqans (literalmente, señores de las aldeas), la pequeña nobleza terrateniente que fue la columna vertebral de la posterior administración provincial sasánida y del sistema de recaudación de impuestos. [75] Cosroes I construyó infraestructuras, embelleció su capital y fundó nuevas ciudades con la construcción de nuevos edificios. Reconstruyó los canales y repobló las granjas destruidas en las guerras. Construyó fuertes fortificaciones en los pasos y colocó tribus sometidas en ciudades cuidadosamente elegidas en las fronteras para que actuaran como guardianes contra los invasores. Era tolerante con todas las religiones, aunque decretó que el zoroastrismo debería ser la religión oficial del estado , y no se molestó indebidamente cuando uno de sus hijos se convirtió al cristianismo.
Después de Cosroes I, Hormizd IV (579-590) subió al trono. La guerra con los bizantinos continuó con intensidad pero sin resultados concluyentes hasta que el general Bahram Chobin , destituido y humillado por Hormizd, se rebeló en 589. Al año siguiente, Hormizd fue derrocado por un golpe de palacio y su hijo Cosroes II (590-628) fue colocado en el trono. Sin embargo, este cambio de gobernante no logró aplacar a Bahram, quien derrocó a Cosroes, obligándolo a huir a territorio bizantino, y se apoderó del trono como Bahram VI. Cosroes pidió ayuda al emperador bizantino Mauricio (582-602) contra Bahram, ofreciendo ceder el Cáucaso occidental a los bizantinos. Para consolidar la alianza, Cosroes también se casó con la hija de Mauricio, Miriam. Bajo el mando de Khosrow y los generales bizantinos Narsés y Juan Mystacon , el nuevo ejército combinado bizantino-persa levantó una rebelión contra Bahram, derrotándolo en la batalla de Blarathon en 591. Cuando Khosrow fue posteriormente restaurado en el poder, cumplió su promesa, entregando el control de Armenia occidental y la Iberia del Cáucaso .
El nuevo acuerdo de paz permitió a los dos imperios centrarse en asuntos militares en otros lugares: Cosroes se centró en la frontera oriental del Imperio sasánida mientras Mauricio restablecía el control bizantino de los Balcanes . Hacia el año 600, los heftalitas habían estado atacando el Imperio sasánida hasta Spahan en el centro de Irán. Los heftalitas emitieron numerosas monedas imitando la acuñación de Cosroes II. En c. 606/607 , Cosroes llamó a Smbat IV Bagratuni de la Armenia persa y lo envió a Irán para repeler a los heftalitas. Smbat, con la ayuda de un príncipe persa llamado Datoyean, repelió a los heftalitas de Persia y saqueó sus dominios en el este de Jorasán , donde se dice que Smbat mató a su rey en combate singular. [76]
Sin embargo, después de que Mauricio fuera derrocado y asesinado por Focas (602-610) en 602, Cosroes II utilizó el asesinato de su benefactor como pretexto para iniciar una nueva invasión, que se benefició de la continua guerra civil en el Imperio bizantino y encontró poca resistencia efectiva. Los generales de Cosroes sometieron sistemáticamente las ciudades fronterizas fuertemente fortificadas de la Mesopotamia bizantina y Armenia, sentando las bases para una expansión sin precedentes. Los persas invadieron Siria y capturaron Antioquía en 611.
En 613, en las afueras de Antioquía, los generales persas Shahrbaraz y Shahin derrotaron decisivamente un importante contraataque dirigido en persona por el emperador bizantino Heraclio . A partir de entonces, el avance persa continuó sin control. Jerusalén cayó en 614, Alejandría en 619 y el resto de Egipto en 621. El sueño sasánida de restaurar las fronteras aqueménidas estaba casi completo, mientras que el Imperio bizantino estaba al borde del colapso. Este notable pico de expansión fue acompañado por un florecimiento del arte , la música y la arquitectura persas .
Aunque tuvo éxito en su primera etapa (de 602 a 622), la campaña de Cosroes II había agotado en realidad el ejército y los tesoros persas. En un esfuerzo por reconstruir los tesoros nacionales, Cosroes sobrecargó a la población. Así, mientras su imperio estaba al borde de la derrota total, Heraclio (610-641) recurrió a todos los recursos restantes de su imperio, disminuido y devastado, reorganizó sus ejércitos y montó una contraofensiva notable y arriesgada. Entre 622 y 627, hizo campaña contra los persas en Anatolia y el Cáucaso, obteniendo una serie de victorias contra las fuerzas persas bajo Shahrbaraz , Shahin y Shahraplakan (cuya competencia para reclamar la gloria de derrotar personalmente al emperador bizantino contribuyó a su fracaso), saqueando el gran templo zoroastriano en Ganzak y asegurando la ayuda de los jázaros y el kanato turco occidental .
En respuesta, Cosroes, en coordinación con las fuerzas ávaras y eslavas , lanzó un asedio a la capital bizantina de Constantinopla en 626. Los sasánidas, liderados por Shahrbaraz, atacaron la ciudad por el lado oriental del Bósforo , mientras que sus aliados ávaros y eslavos invadieron desde el lado occidental. Los intentos de transportar a las fuerzas persas a través del Bósforo para ayudar a sus aliados (las fuerzas eslavas eran, con mucho, las más capaces en la guerra de asedio) fueron bloqueados por la flota bizantina , y el asedio terminó en fracaso. En 627-628, Heraclio organizó una invasión invernal de Mesopotamia y, a pesar de la partida de sus aliados jázaros, derrotó a un ejército persa comandado por Rhahzadh en la batalla de Nínive . Luego marchó río abajo por el Tigris, devastando el país y saqueando el palacio de Cosroes en Dastagerd . La destrucción de los puentes del canal de Nahrawan le impidió atacar Ctesifonte y realizó más incursiones antes de retirarse por el Diyala hacia el noroeste de Irán. [77]
El impacto de las victorias de Heraclio, la devastación de los territorios más ricos del Imperio sasánida y la humillante destrucción de objetivos de alto perfil como Ganzak y Dastagerd minaron fatalmente el prestigio de Cosroes y su apoyo entre la aristocracia persa. A principios de 628, fue derrocado y asesinado por su hijo Kavadh II (628), quien inmediatamente puso fin a la guerra, acordando retirarse de todos los territorios ocupados. En 629, Heraclio restauró la Vera Cruz en Jerusalén en una ceremonia majestuosa. [77] Kavadh murió a los pocos meses, y se desató el caos y la guerra civil . Durante un período de cuatro años y cinco reyes sucesivos, el Imperio sasánida se debilitó considerablemente. El poder de la autoridad central pasó a manos de los generales. Pasarían varios años antes de que un rey fuerte surgiera de una serie de golpes de estado, y los sasánidas nunca tuvieron tiempo de recuperarse por completo. [75]
A principios de 632, un nieto de Cosroes I, que había vivido escondido en Estakhr , Yazdegerd III , accedió al trono. Ese mismo año, los primeros invasores de las tribus árabes , recientemente unidas por el Islam , llegaron al territorio persa. Según Howard-Johnston, años de guerra habían agotado tanto a los bizantinos como a los persas. Los sasánidas se vieron aún más debilitados por el declive económico, los altos impuestos, el malestar religioso, la rígida estratificación social, el creciente poder de los terratenientes provinciales y una rápida rotación de gobernantes, lo que facilitó la conquista islámica de Persia . [78]
Los sasánidas nunca opusieron una resistencia verdaderamente eficaz a la presión ejercida por los primeros ejércitos árabes. Yazdegerd era un muchacho a merced de sus consejeros e incapaz de unificar un vasto país que se desmoronaba en pequeños reinos feudales, a pesar de que los bizantinos, sometidos a una presión similar por parte de los árabes, que se habían expandido poco a poco, ya no eran una amenaza. El comandante del califa Abu Bakr , Khalid ibn Walid , que en su día fue uno de los compañeros de armas elegidos por Mahoma y líder del ejército árabe, se movilizó para capturar Irak en una serie de batallas relámpago. Tras ser redesplegado en el frente sirio contra los bizantinos en junio de 634, el sucesor de Khalid en Irak le falló y los musulmanes fueron derrotados en la Batalla del Puente en 634. Sin embargo, la amenaza árabe no se detuvo allí y resurgió poco después a través de los disciplinados ejércitos de Khalid ibn Walid.
En 637, un ejército musulmán bajo el califa Umar ibn al-Khattāb derrotó a una fuerza persa más grande liderada por el general Rostam Farrokhzad en las llanuras de al-Qādisiyyah , y luego avanzó sobre Ctesifonte, que cayó después de un asedio prolongado. Yazdegerd huyó hacia el este de Ctesifonte, dejando atrás la mayor parte del vasto tesoro del imperio. Los árabes capturaron Ctesifonte poco después. Así, los musulmanes pudieron apoderarse de un poderoso recurso financiero, dejando al gobierno sasánida sin fondos. Varios gobernadores sasánidas intentaron combinar sus fuerzas para hacer retroceder a los invasores, pero el esfuerzo se vio paralizado por la falta de una autoridad central fuerte, y los gobernadores fueron derrotados en la batalla de Nihawānd . El imperio, con su estructura de mando militar inexistente, sus levas de tropas no nobles diezmadas, sus recursos financieros efectivamente destruidos y la casta de caballeros Asawaran (Azatan) destruida poco a poco, estaba ahora completamente indefenso frente a los invasores árabes.
Al enterarse de la derrota en Nihawānd, Yazdegerd, junto con Farrukhzad y algunos de los nobles persas huyeron más al interior, a la provincia oriental de Khorasan . Yazdegerd fue asesinado por un molinero en Merv a finales de 651. Sus hijos, Peroz y Bahram , huyeron a la China Tang . [79] Algunos de los nobles se establecieron en Asia Central , donde contribuyeron en gran medida a difundir la cultura y el idioma persas en esas regiones y al establecimiento de la primera dinastía islámica iraní nativa, la dinastía samánida , que buscó revivir las tradiciones sasánidas.
La caída abrupta del Imperio sasánida se completó en un período de solo cinco años, y la mayor parte de su territorio fue absorbido por el califato islámico ; sin embargo, muchas ciudades iraníes resistieron y lucharon contra los invasores varias veces. Los califatos islámicos reprimieron repetidamente las revueltas en ciudades como Rey , Isfahán y Hamadán . [80] Al principio, la población local estaba bajo poca presión para convertirse al Islam, permaneciendo como súbditos dhimmi del estado musulmán y pagando una yizya . [81] Además, también se adoptó el antiguo "impuesto territorial" sasánida (conocido en árabe como Kharaj ). Se dice que el califa Umar ocasionalmente creó una comisión para inspeccionar los impuestos, para juzgar si eran más de lo que la tierra podía soportar. [82]
Se cree que las siguientes dinastías y familias nobles tienen antepasados entre los gobernantes sasánidas:
Los sasánidas establecieron un imperio aproximadamente dentro de las fronteras alcanzadas por los arsácidas partos, con capital en Ctesifonte en la provincia de Asoristán . Al administrar este imperio, los gobernantes sasánidas tomaron el título de shahanshah (Rey de reyes), convirtiéndose en los señores supremos centrales y también asumieron la tutela del fuego sagrado , el símbolo de la religión nacional. Este símbolo está explícito en las monedas sasánidas donde el monarca reinante, con su corona y las insignias del cargo, aparece en el anverso, respaldado por el fuego sagrado, el símbolo de la religión nacional, en el reverso de la moneda. [86] Las reinas sasánidas tenían el título de Banbishnan banbishn (Reina de reinas).
En menor escala, el territorio también podía ser gobernado por un número de pequeños gobernantes de una familia noble, conocidos como shahrdar , supervisados directamente por el shahanshah . Los distritos de las provincias eran gobernados por un shahrab y un mowbed (sacerdote jefe). El trabajo del mowbed era tratar con las propiedades y otras cosas relacionadas con asuntos legales. [87] El gobierno sasánida se caracterizaba por una considerable centralización, una ambiciosa planificación urbana, desarrollo agrícola y mejoras tecnológicas. [75] Por debajo del rey, una poderosa burocracia llevaba a cabo gran parte de los asuntos de gobierno; el jefe de la burocracia era el wuzurg framadar ( visir o primer ministro ). Dentro de esta burocracia, el sacerdocio zoroastriano era inmensamente poderoso. El jefe de la clase sacerdotal de los magos, el mowbedan mowbed , junto con el comandante en jefe, el spahbed , el jefe de los comerciantes y el sindicato de mercaderes Ho Tokhshan Bod y el ministro de agricultura ( wastaryoshan-salar ), que también era el jefe de los agricultores, eran, por debajo del emperador, los hombres más poderosos del estado sasánida. [88]
Los gobernantes sasánidas siempre tuvieron en cuenta el consejo de sus ministros. Un historiador musulmán, Masudi , elogió la «excelente administración de los reyes sasánidas, su política ordenada, su cuidado de sus súbditos y la prosperidad de sus dominios». En tiempos normales, el cargo monárquico era hereditario, pero el rey podía transferirlo a un hijo menor; en dos casos, el poder supremo lo ostentaba una reina. Cuando no había un heredero directo disponible, los nobles y prelados elegían a un gobernante, pero su elección estaba restringida a los miembros de la familia real. [89]
La nobleza sasánida era una mezcla de antiguos clanes partos, familias aristocráticas persas y familias nobles de territorios sometidos. Muchas nuevas familias nobles habían surgido después de la disolución de la dinastía parta, mientras que varios de los siete clanes partos, una vez dominantes , seguían siendo de gran importancia. En la corte de Ardashir I, las antiguas familias arsácidas de la Casa de Karen y la Casa de Suren , junto con varias otras familias, los varazes y los andiganes, ocupaban puestos de gran honor. Junto a estas familias nobles iraníes y no iraníes, los reyes de Merv , Abarshahr , Kirman , Sakastan, Iberia y Adiabene , que se mencionan como ocupantes de puestos de honor entre los nobles, aparecieron en la corte del shahanshah . De hecho, los extensos dominios de los surens, los karens y los varazes, se habían convertido en parte del estado sasánida original como estados semiindependientes. De esta manera, las familias nobles que asistían a la corte del imperio sasánida continuaron siendo líneas gobernantes por derecho propio, aunque subordinadas al shahanshah .
En general, los Wuzurgan de familias iraníes ocupaban los puestos más poderosos en la administración imperial, incluidas las gobernaciones de las provincias fronterizas ( marzban ). La mayoría de estos puestos eran patrimoniales y muchos se transmitían de generación en generación a través de una sola familia. A los marzbans de mayor antigüedad se les permitía un trono de plata, mientras que a los marzbans de las provincias fronterizas más estratégicas, como la provincia del Cáucaso , se les permitía un trono de oro. [90] En las campañas militares, los marzbans regionales podían ser considerados mariscales de campo, mientras que los spahbeds menores podían comandar un ejército de campaña. [91]
En el plano cultural, los sasánidas pusieron en práctica un sistema de estratificación social, que contaba con el apoyo del zoroastrismo, que se estableció como religión del Estado. Parece que se toleraron en gran medida otras religiones, aunque esta afirmación ha sido objeto de debate. [92] Los emperadores sasánidas buscaron conscientemente resucitar las tradiciones persas y aniquilar la influencia cultural griega. [75]
El ejército activo del Imperio sasánida tuvo su origen en Ardashir I , el primer shahanshah del imperio. Ardashir restauró las organizaciones militares aqueménidas, conservó el modelo de caballería parto y empleó nuevos tipos de armaduras y técnicas de guerra de asedio .
La relación entre sacerdotes y guerreros era importante, porque el concepto de Ērānshahr había sido recuperado por los sacerdotes. Los desacuerdos entre sacerdotes y guerreros llevaron a la fragmentación dentro del imperio, lo que llevó a su caída. [93]
Los payganes formaban el grueso de la infantería sasánida y a menudo se reclutaban entre la población campesina. Cada unidad estaba dirigida por un oficial llamado " paygan-salar ", que significaba "comandante de la infantería" y su principal tarea era proteger el tren de bagajes, servir como pajes del asvaran (un rango superior), asaltar las murallas de las fortificaciones, emprender proyectos de trincheras y excavar minas. [94]
Los que servían en la infantería estaban equipados con escudos y lanzas. Para aumentar el tamaño de su ejército, los sasánidas añadieron a los suyos soldados proporcionados por los medos y los dailamitas . Los medos proporcionaron al ejército sasánida lanzadores de jabalinas, honderos e infantería pesada de alta calidad. Amiano Marcelino describe a la infantería iraní como "armada como gladiadores" y "obedece órdenes como tantos muchachos a caballo". [95] El pueblo dailamita también sirvió como infantería y era un pueblo iraní que vivía principalmente en Gilan, Azerbaiyán iraní y Mazandaran. Se dice que luchaban con armas como dagas, espadas y jabalinas y se dice que los romanos los reconocían por sus habilidades y resistencia en el combate cuerpo a cuerpo. Un relato sobre los dailamitas relata su participación en una invasión de Yemen, donde 800 de ellos estaban dirigidos por el oficial dailamita Vahriz . [94] Vahriz finalmente derrotaría a las fuerzas árabes en Yemen y su capital , Saná, convirtiéndola en un vasallo sasánida hasta la invasión de Persia por los árabes. [96]
La armada sasánida fue un componente importante del ejército sasánida desde el momento en que Ardashir I conquistó el lado árabe del Golfo Pérsico . Debido a que controlar el Golfo Pérsico era una necesidad económica, la armada sasánida trabajó para mantenerlo a salvo de la piratería, evitar la invasión romana y evitar que las tribus árabes se volvieran hostiles. Sin embargo, muchos historiadores creen que la fuerza naval no pudo haber sido muy fuerte, ya que los hombres que servían en la armada eran aquellos que estaban confinados en prisiones. [97] El líder de la armada llevaba el título de nāvbed . [98]
La caballería utilizada durante el Imperio sasánida eran dos tipos de unidades de caballería pesada: los clibanarios y los catafractos . La primera fuerza de caballería, compuesta por nobles de élite entrenados desde jóvenes para el servicio militar, estaba apoyada por caballería ligera, infantería y arqueros. [99] Mercenarios y pueblos tribales del imperio, incluidos los turcos, los kushanos, los sármatas, los jázaros, los georgianos y los armenios, estaban incluidos en estas primeras unidades de caballería. La segunda caballería implicaba el uso de los elefantes de guerra . De hecho, su especialidad era desplegar elefantes como apoyo de la caballería.
A diferencia de los partos, los sasánidas desarrollaron máquinas de asedio avanzadas . El desarrollo de armas de asedio fue un arma útil durante los conflictos con Roma, en los que el éxito dependía de la capacidad de apoderarse de ciudades y otros puntos fortificados; por el contrario, los sasánidas también desarrollaron una serie de técnicas para defender sus propias ciudades de los ataques. El ejército sasánida era muy parecido al ejército parto anterior, aunque parte de la caballería pesada sasánida estaba equipada con lanzas, mientras que los ejércitos partos estaban fuertemente equipados con arcos. [100] La descripción que hace el historiador romano Amiano Marcelino de la caballería clibanarii de Sapor II muestra manifiestamente cuán fuertemente equipada estaba, y cómo solo una parte estaba equipada con lanzas:
Todas las compañías estaban revestidas de hierro y todas las partes de sus cuerpos estaban cubiertas con gruesas placas, ajustadas de tal manera que las articulaciones rígidas se ajustaban a las de sus miembros; y las formas de los rostros humanos estaban tan hábilmente ajustadas a sus cabezas, que como todo su cuerpo estaba cubierto de metal, las flechas que caían sobre ellos sólo podían alojarse donde podían ver un poco a través de diminutas aberturas frente a la pupila del ojo, o donde a través de la punta de su nariz podían tomar un poco de aire. Entre ellos, algunos que estaban armados con picas permanecían tan inmóviles que habría parecido que estaban sujetos por abrazaderas de bronce.
Los jinetes de la caballería sasánida carecían de estribos. En su lugar, utilizaban una silla de guerra que tenía un borrén en la parte posterior y dos abrazaderas de protección que se curvaban sobre la parte superior de los muslos del jinete. Esto permitía a los jinetes permanecer en la silla en todo momento durante la batalla, especialmente durante los encuentros violentos. [101]
El emperador bizantino Maurikios también destaca en su Strategikon que muchos de los miembros de la caballería pesada sasánida no llevaban lanzas, y dependían de sus arcos como armas principales. Por el contrario, los relieves de Taq-i Bustan y la famosa lista de Al-Tabari del equipo requerido para los caballeros del dihqan incluían la lanza.
La cantidad de dinero involucrada en el mantenimiento de un guerrero de la casta de caballeros Asawaran (Azatan) requería una pequeña propiedad, y los caballeros Asawaran (Azatan) la recibían del trono y, a cambio, eran los defensores más notables del trono en tiempos de guerra.
Los sasánidas, al igual que los partos, estaban en constantes hostilidades con el Imperio romano . Los sasánidas, que sucedieron a los partos, fueron reconocidos como una de las principales potencias mundiales junto con su rival vecino, el Imperio bizantino, o Imperio romano de Oriente, durante un período de más de 400 años. [12] [13] [14] Tras la división del Imperio romano en 395, el Imperio bizantino, con su capital en Constantinopla , continuó siendo el principal enemigo occidental de Persia, y el principal enemigo en general. Las hostilidades entre los dos imperios se hicieron más frecuentes. [75] Los sasánidas, al igual que el Imperio romano, estaban en constante estado de conflicto con los reinos vecinos y las hordas nómadas. Aunque la amenaza de las incursiones nómadas nunca pudo resolverse por completo, los sasánidas generalmente lidiaron con estos asuntos con mucho más éxito que los romanos, debido a su política de realizar campañas coordinadas contra los nómadas amenazantes. [102]
La última de las muchas y frecuentes guerras con los bizantinos, la culminante Guerra bizantino-sasánida de 602-628 , que incluyó el asedio de la capital bizantina, Constantinopla , terminó con ambos bandos rivales habiendo agotado drásticamente sus recursos humanos y materiales. Además, el conflicto social dentro del Imperio lo había debilitado considerablemente aún más. [103] [104] En consecuencia, fueron vulnerables a la repentina aparición del Califato islámico Rashidun , cuyas fuerzas invadieron ambos imperios solo unos años después de la guerra. Las fuerzas musulmanas conquistaron rápidamente todo el Imperio sasánida y en las Guerras bizantino-árabes privaron al Imperio bizantino de sus territorios en el Levante , el Cáucaso , Egipto y el norte de África . Durante los siglos siguientes, la mitad del Imperio bizantino y todo el Imperio sasánida quedaron bajo el dominio musulmán.
En general, a lo largo de los siglos, en el oeste, el territorio sasánida lindaba con el del gran y estable estado romano, pero al este, sus vecinos más próximos eran el Imperio kushán y tribus nómadas como los hunos blancos . La construcción de fortificaciones como la ciudadela de Tus o la ciudad de Nishapur , que más tarde se convirtió en un centro de aprendizaje y comercio, también ayudó a defender las provincias orientales de los ataques.
En el sur y centro de Arabia, las tribus árabes beduinas ocasionalmente atacaban el imperio sasánida. El reino de Al-Hirah , un reino vasallo sasánida, se estableció para formar una zona de amortiguación entre el corazón del imperio y las tribus beduinas. La disolución del reino de Al-Hirah por Khosrau II en 602 contribuyó en gran medida a las decisivas derrotas sasánidas sufridas contra los árabes beduinos más tarde en el siglo. Estas derrotas dieron como resultado una repentina toma de control del imperio sasánida por tribus beduinas bajo la bandera islámica.
En el norte, los jázaros y el kanato turco occidental asaltaron con frecuencia las provincias septentrionales del imperio. En 634 saquearon Media . Poco después, el ejército persa los derrotó y los expulsó. Los sasánidas construyeron numerosas fortificaciones en la región del Cáucaso para detener estos ataques, como las imponentes fortificaciones construidas en Derbent ( Daguestán , Cáucaso Norte , hoy parte de Rusia ) que, en gran medida, han permanecido intactas hasta nuestros días.
En el lado oriental del mar Caspio, los sasánidas erigieron la Gran Muralla de Gorgan , una estructura defensiva de 200 km de longitud probablemente destinada a proteger al imperio de los pueblos del norte, como los hunos blancos .
En 522, antes del reinado de Cosroes, un grupo de axumitas monofisitas dirigió un ataque contra los himyaritas dominantes del sur de Arabia. El líder árabe local pudo resistir el ataque, pero pidió ayuda a los sasánidas, mientras que los axumitas posteriormente recurrieron a los bizantinos en busca de ayuda. Los axumitas enviaron otra fuerza a través del Mar Rojo y esta vez mataron con éxito al líder árabe y lo reemplazaron por un hombre axumita para que fuera rey de la región. [105]
En 531, el emperador Justiniano sugirió que los axumitas de Yemen debían excluir a los persas del comercio con la India mediante el comercio marítimo con los indios. Los etíopes nunca satisficieron esta petición porque un general axumita llamado Abraha tomó el control del trono yemenita y creó una nación independiente. [105] Después de la muerte de Abraha, uno de sus hijos, Ma'd-Karib, se exilió mientras su medio hermano tomaba el trono. Después de que Justiniano le negara su ayuda, Ma'd-Karib buscó la ayuda de Khosrau, quien envió una pequeña flota y un ejército bajo el mando del comandante Vahriz para deponer al nuevo rey de Yemen. Después de capturar la ciudad capital, San'a'l, el hijo de Ma'd-Karib, Saif, fue puesto en el trono. [105]
Justiniano fue el responsable último de la presencia marítima sasánida en Yemen. Al no brindar apoyo a los árabes yemeníes, Khosrau pudo ayudar a Ma'd-Karib y, posteriormente, estableció Yemen como un principado del Imperio sasánida. [106]
Al igual que sus predecesores, los partos, el Imperio sasánida mantuvo relaciones exteriores activas con China, y los embajadores de Persia viajaban con frecuencia a China. Los documentos chinos informan de dieciséis embajadas sasánidas en China entre 455 y 555. [107] En términos comerciales, el comercio terrestre y marítimo con China era importante tanto para el imperio sasánida como para el chino. Se han encontrado grandes cantidades de monedas sasánidas en el sur de China, lo que confirma el comercio marítimo.
En distintas ocasiones, los reyes sasánidas enviaron a sus músicos y bailarines persas más talentosos a la corte imperial china de Luoyang durante las dinastías Jin y Wei del Norte , y a Chang'an durante las dinastías Sui y Tang . Ambos imperios se beneficiaron del comercio a lo largo de la Ruta de la Seda y compartían un interés común en preservar y proteger ese comercio. Cooperaron en la protección de las rutas comerciales a través de Asia central y ambos construyeron puestos de avanzada en las zonas fronterizas para mantener a las caravanas a salvo de las tribus nómadas y los bandidos.
En el plano político, existen pruebas de varios intentos de los sasánidas y los chinos de forjar alianzas contra el enemigo común, los heftalitas . Tras el ascenso de los nómadas göktürks en el interior de Asia, también parece que se produjo una colaboración entre China y los sasánidas para desactivar los avances turcos. Los documentos del monte Mogh hablan de la presencia de un general chino al servicio del rey de Sogdiana en la época de las invasiones árabes.
Tras la invasión de Irán por los árabes musulmanes, Peroz III , hijo de Yazdegerd III, escapó junto con algunos nobles persas y se refugió en la corte imperial china. Tanto Peroz como su hijo Narsieh (chino: neh-shie ) recibieron altos títulos en la corte china. En al menos dos ocasiones, la última posiblemente en 670, se enviaron tropas chinas con Peroz para restaurarlo en el trono sasánida. Narsieh alcanzó más tarde el puesto de comandante de la guardia imperial china, y sus descendientes vivieron en China como príncipes respetados, refugiados sasánidas que huyeron de la conquista árabe para establecerse en China . El emperador de China en ese momento era Gaozong de Tang .
Tras la conquista de Irán y las regiones vecinas, Shapur I extendió su autoridad al noroeste del subcontinente indio . Los kushans, que hasta entonces eran autónomos , se vieron obligados a aceptar su soberanía. [109] Se trataba de los kushans occidentales que controlaban Afganistán [109], mientras que los kushans orientales estaban activos en la India. Aunque el imperio kushan decayó a finales del siglo III y fue reemplazado por el imperio indio Gupta en el siglo IV, está claro que los sasánidas siguieron siendo importantes en el noroeste de la India durante todo este período. [ cita requerida ]
Durante este período, Persia y el noroeste de la India, que antiguamente formaba parte de los kushan, mantuvieron intercambios culturales y políticos, ya que ciertas prácticas sasánidas se extendieron a los territorios kushan. En particular, los kushan se vieron influenciados por la concepción sasánida de la realeza, que se difundió a través del comercio de platería y textiles sasánidas que representaban a emperadores cazando o impartiendo justicia.
Sin embargo, este intercambio cultural no difundió las prácticas o actitudes religiosas sasánidas entre los kushánes. Durante este período también se produjeron intercambios culturales de menor nivel entre la India y Persia. Por ejemplo, los persas importaron la forma primitiva del ajedrez , el chaturanga (persa medio: chatrang ) de la India. A cambio, los persas introdujeron el backgammon ( Nēw-Ardašēr ) en la India.
Durante el reinado de Cosroes I, se trajeron muchos libros de la India y se tradujeron al persa medio . Algunos de ellos llegaron más tarde a la literatura del mundo islámico y a la literatura árabe . Un ejemplo notable de esto fue la traducción del Panchatantra indio por uno de los ministros de Cosroes, Borzuya . Esta traducción, conocida como Kalīlag ud Dimnag , llegó más tarde a la literatura árabe y a Europa. [110] Los detalles del legendario viaje de Burzoe a la India y su audaz adquisición del Panchatantra están escritos con todo lujo de detalles en el Shahnameh de Ferdowsi , que dice:
En los libros indios, Borzuya leyó que en una montaña de esa tierra crece una planta que, cuando se rocía sobre los muertos, los revive. Borzuya pidió permiso a Cosroes I para viajar a la India y obtener la planta. Después de una búsqueda infructuosa, fue conducido hasta un asceta que le reveló el secreto de la planta: la "planta" era la palabra, la "montaña", el conocimiento, y los "muertos", los ignorantes. Le habló a Borzuya de un libro, el remedio de la ignorancia, llamado Kalila , que se guardaba en una cámara del tesoro. El rey de la India le dio permiso a Borzuya para leer el Kalila, con la condición de que no hiciera una copia del mismo. Borzuya aceptó la condición, pero cada día memorizaba un capítulo del libro. Cuando regresaba a su habitación, anotaba lo que había memorizado ese día, creando así una copia del libro, que enviaba a Irán. En Irán, Bozorgmehr tradujo el libro al pahlavi y, a petición de Borzuya, bautizó el primer capítulo con su nombre. [111]
En contraste con la sociedad parta, los sasánidas renovaron el énfasis en un gobierno carismático y centralizado. En la teoría sasánida, la sociedad ideal podría mantener la estabilidad y la justicia, y el instrumento necesario para esto era un monarca fuerte. [112] Por lo tanto, los sasánidas aspiraban a ser un imperio urbano , en lo que tuvieron bastante éxito. Durante el período sasánida tardío, Mesopotamia tuvo la mayor densidad de población del mundo medieval . [113] Esto se puede atribuir, entre otras cosas, a la fundación y refundación de varias ciudades por parte de los sasánidas, de lo que se habla en el texto persa medio sobreviviente Šahrestānīhā ī Ērānšahr (las capitales provinciales de Irán). [113] El propio Ardashir I construyó y reconstruyó muchas ciudades, a las que nombró en su honor, como Veh-Ardashir en Asoristán , Ardashir-Khwarrah en Pars y Vahman-Ardashir en Meshan . Durante el período sasánida se fundaron muchas ciudades con el nombre de "Iran-khwarrah", debido a que los sasánidas querían revivir la ideología del Avesta . [113]
Muchas de estas ciudades, tanto nuevas como antiguas, estaban pobladas no sólo por grupos étnicos nativos, como los iraníes o los sirios, sino también por los prisioneros de guerra romanos deportados , como los godos , eslavos , latinos y otros. [113] Muchos de estos prisioneros eran trabajadores experimentados, que estaban acostumbrados a construir cosas como ciudades, puentes y presas. Esto permitió que los sasánidas se familiarizaran con la tecnología romana. El impacto que estos extranjeros tuvieron en la economía fue significativo, ya que muchos de ellos eran cristianos, y la propagación de la religión se aceleró por todo el imperio. [113]
A diferencia de la cantidad de información sobre los pueblos sedentarios del Imperio sasánida, hay poca información sobre los nómadas/no sedentarios. Se sabe que los sasánidas los llamaban "kurdos" y que servían regularmente al ejército sasánida, en particular los nómadas dailamitas y gilani . Esta forma de tratar a los nómadas continuó en el período islámico, donde el servicio de los dailamitas y gilanis continuó sin cesar. [114]
El jefe del Imperio sasánida era el shahanshah (rey de reyes), también conocido simplemente como shah (rey). Su salud y bienestar eran de gran importancia; por ello, se utilizaba la frase «Que seas inmortal» para responderle. Las monedas sasánidas que aparecieron a partir del siglo VI y posteriores representan una luna y un sol, lo que, en palabras del historiador iraní Touraj Daryaee , «sugiere que el rey estaba en el centro del mundo y que el sol y la luna giraban a su alrededor». En efecto, era el «rey de los cuatro rincones del mundo», lo que era una antigua idea mesopotámica. [115] El rey veía a todos los demás gobernantes, como los romanos, los turcos y los chinos, como inferiores a él. El rey vestía ropas coloridas, maquillaje, una pesada corona, mientras que su barba estaba decorada con oro. Los primeros reyes sasánidas se consideraban de ascendencia divina; se llamaban a sí mismos «bay» (divinos). [116]
Cuando el rey salía en público, se escondía detrás de una cortina, [115] y tenía a algunos de sus hombres delante de él, cuyo deber era mantener a las masas alejadas de él y despejar el camino. [117] Cuando uno llegaba al rey, se esperaba que uno se postrara ante él, también conocido como proskynesis . Los guardias del rey eran conocidos como pushtigban . En otras ocasiones, el rey estaba protegido por un discreto grupo de guardias de palacio, conocido como darigan . Ambos grupos se alistaban de las familias reales del Imperio sasánida, [117] y estaban bajo el mando del hazarbed , que estaba a cargo de la seguridad del rey, controlaba la entrada al palacio del rey, presentaba a los visitantes al rey y se le permitían órdenes militares o se lo utilizaba como negociador. Al hazarbed también se le permitía en algunos casos servir como verdugo real. [117] Durante Nowruz (año nuevo iraní) y Mihragan ( día de Mihr ), el rey pronunciaba un discurso. [116]
La sociedad sasánida era inmensamente compleja, con sistemas separados de organización social que gobernaban a numerosos grupos diferentes dentro del imperio. [118] Los historiadores creen que la sociedad comprendía cuatro [119] [120] [121] clases sociales :
En el centro del sistema de castas sasánidas se encontraba el shahanshah, que gobernaba a todos los nobles. [122] Los príncipes reales, los pequeños gobernantes, los grandes terratenientes y los sacerdotes constituían juntos un estrato privilegiado y se los identificaba como wuzurgan o grandes. Este sistema social parece haber sido bastante rígido. [75]
El sistema de castas sasánida sobrevivió al imperio y continuó durante el período islámico temprano. [122]
En general, la esclavitud en masa nunca fue practicada por los iraníes, y en muchos casos la situación y las vidas de los semiesclavos (prisioneros de guerra) eran, de hecho, mejores que las de los plebeyos. [123] En Persia, el término "esclavo" también se usaba para los deudores que tenían que usar parte de su tiempo para servir en un templo de fuego . [124]
Algunas de las leyes que regulaban la propiedad y el tratamiento de los esclavos se pueden encontrar en la compilación legal llamada Matigan-i Hazar Datistan , una colección de decisiones de los jueces sasánidas. [125] Los principios que se pueden inferir de las leyes incluyen:
Liberar a un esclavo (independientemente de su fe) se consideraba una buena acción. [126] Los esclavos tenían algunos derechos, entre ellos el de conservar los regalos del dueño y al menos tres días de descanso al mes. [126]
Los esclavos más comunes en el Imperio sasánida eran los sirvientes domésticos, que trabajaban en propiedades privadas y en los templos del fuego. El uso de una esclava en una casa era común, y su amo tenía control absoluto sobre ella e incluso podía tener hijos con ella si quería. Los esclavos también recibían salarios y podían tener sus propias familias, fueran mujeres u hombres. [124] Dañar a un esclavo se consideraba un delito, y ni siquiera el propio rey podía hacerlo. [127]
Al amo de un esclavo se le permitía liberar a la persona cuando quería, lo cual, sin importar en qué fe creía el esclavo, se consideraba una buena acción. [127] Un esclavo también podía ser liberado si su amo moría. [124]
En la capital había una escuela importante, llamada la Gran Escuela. Al principio, sólo se permitía estudiar en ella a 50 alumnos. En menos de 100 años, la matrícula de la Gran Escuela superó los 30.000 alumnos. [128]
En un nivel inferior, la sociedad sasánida se dividía en azatan (hombres libres). Los azatan formaban una gran aristocracia de administradores de bajo nivel, que en su mayoría vivían en pequeñas propiedades. Los azatan constituían la columna vertebral de la caballería del ejército sasánida . [118]
Los reyes sasánidas eran mecenas de las letras y la filosofía. Cosroes I hizo traducir las obras de Platón y Aristóteles al pahlavi, enseñó en Gundishapur y las leyó él mismo. Durante su reinado se recopilaron muchos anales históricos, de los cuales el único superviviente es el Karnamak-i Artaxshir-i Papakan (Los hechos de Ardashir), una mezcla de historia y romance que sirvió de base a la epopeya nacional iraní, el Shahnameh . Cuando Justiniano I cerró las escuelas de Atenas , siete de sus profesores fueron a Persia y encontraron refugio en la corte de Cosroes. En su tratado de 533 con Justiniano, el rey sasánida estipuló que se debía permitir a los sabios griegos regresar y estar libres de persecución. [89] [ página necesaria ]
Bajo el reinado de Cosroes I, la Academia de Gundishapur , fundada en el siglo V, se convirtió en «el mayor centro intelectual de la época», atrayendo a estudiantes y profesores de todos los rincones del mundo conocido. Allí se recibieron cristianos nestorianos , que trajeron traducciones siríacas de obras griegas de medicina y filosofía. La tradición médica de la India, Persia, Siria y Grecia se mezcló allí para producir una floreciente escuela de terapia. [89] [ página necesaria ]
Artísticamente, el período sasánida fue testigo de algunos de los mayores logros de la civilización iraní . Gran parte de lo que más tarde se conocería como cultura musulmana, incluida la arquitectura y la escritura, se extrajo originalmente de la cultura persa. En su apogeo, el Imperio sasánida se extendió desde Anatolia occidental hasta el noroeste de la India (hoy Pakistán), pero su influencia se sintió mucho más allá de estas fronteras políticas. Los motivos sasánidas encontraron su camino en el arte de Asia Central y China, el Imperio bizantino e incluso la Francia merovingia . Sin embargo, el arte islámico fue el verdadero heredero del arte sasánida, cuyos conceptos iba a asimilar al mismo tiempo que le infundía nueva vida y vigor renovado. [20] Según Will Durant :
El arte sasánida exportó sus formas y motivos hacia el este, a la India, el Turquestán y China, y hacia el oeste, a Siria, Asia Menor, Constantinopla, los Balcanes, Egipto y España. Probablemente su influencia contribuyó a cambiar el énfasis en el arte griego, de la representación clásica al ornamento bizantino, y en el arte cristiano latino, de los techos de madera a las bóvedas y cúpulas de ladrillo o piedra y a los muros reforzados. [89]
Las tallas sasánidas de Taq-e Bostan y Naqsh-e Rustam estaban coloreadas, al igual que muchos elementos de los palacios, pero solo quedan rastros de esa pintura. Sin embargo, la literatura deja en claro que el arte de la pintura floreció en tiempos sasánidas. La pintura, la escultura , la cerámica y otras formas de decoración compartían sus diseños con el arte textil sasánida. Sedas, bordados, brocados , damascos , tapices , fundas para sillas, baldaquinos, tiendas y alfombras se tejían con paciencia y maestría, y se teñían en cálidos tonos de amarillo, azul y verde. Las grandes alfombras coloridas habían sido un apéndice de la riqueza en Oriente desde los días asirios . Las dos docenas de textiles sasánidas que han sobrevivido se encuentran entre los tejidos más valorados que existen. Incluso en su propia época, los textiles sasánidas fueron admirados e imitados desde Egipto hasta el Lejano Oriente; y durante la Edad Media , fueron los favoritos para vestir las reliquias de los santos cristianos.
Los estudios sobre los restos sasánidas muestran que los reyes sasánidas llevaban más de 100 tipos de coronas. Las distintas coronas sasánidas demuestran la situación cultural, económica, social e histórica de cada período. Las coronas también muestran los rasgos de carácter de cada rey en esta era. Los diferentes símbolos y signos en las coronas (la luna, las estrellas, el águila y la palma) ilustran la fe y las creencias religiosas del portador. [130] [131]
La dinastía sasánida, al igual que la aqueménida, se originó en la provincia de Pars . Los sasánidas se consideraban sucesores de los aqueménidas, después del interludio helenístico y parto, y creían que su destino era restaurar la grandeza de Persia.
Los sasánidas no fueron meros imitadores a la hora de revivir las glorias del pasado aqueménida . El arte de este período revela una virilidad asombrosa, que en ciertos aspectos anticipa características clave del arte islámico. El arte sasánida combinaba elementos del arte tradicional persa con elementos e influencias helenísticas. La conquista de Persia por Alejandro Magno había inaugurado la expansión del arte helenístico en Asia occidental. Aunque Oriente aceptó la forma externa de este arte, nunca asimiló realmente su espíritu. Ya en el período parto , los pueblos del Cercano Oriente interpretaban libremente el arte helenístico. A lo largo de todo el período sasánida, hubo una reacción en su contra. El arte sasánida revivió formas y tradiciones nativas de Persia, y en el período islámico, estas llegaron a las costas del Mediterráneo. [132] Según Fergusson:
Con la llegada de los sasánidas, Persia recuperó gran parte de ese poder y estabilidad que había sido ajena durante tanto tiempo... La mejora de las bellas artes en el país indica un retorno de la prosperidad y un grado de seguridad desconocido desde la caída de los aqueménidas. [133]
Los palacios que sobreviven ilustran el esplendor en el que vivieron los monarcas sasánidas. Algunos ejemplos incluyen palacios en Firuzabad y Bishapur en Fars , y la ciudad capital de Ctesifonte en la provincia de Asoristán (actual Irak ). Además de las tradiciones locales, la arquitectura parta influyó en las características arquitectónicas sasánidas. Todos se caracterizan por los iwanes con bóvedas de cañón introducidos en el período parto. Durante el período sasánida, estos alcanzaron proporciones masivas, particularmente en Ctesifonte. Allí, el arco de la gran sala abovedada, atribuido al reinado de Sapor I (241-272), tiene una luz de más de 80 pies (24 m) y alcanza una altura de 118 pies (36 m). Esta magnífica estructura fascinó a los arquitectos en los siglos posteriores y ha sido considerada uno de los ejemplos más importantes de la arquitectura persa . Muchos de los palacios contienen una sala de audiencias interior que consiste, como en Firuzabad, en una cámara coronada por una cúpula. Los persas resolvieron el problema de construir una cúpula circular en un edificio cuadrado empleando trompas , o arcos construidos a lo largo de cada esquina del cuadrado, convirtiéndolo así en un octógono sobre el que es fácil colocar la cúpula. La cámara abovedada del palacio de Firuzabad es el ejemplo más antiguo que se conserva del uso de la trompa, lo que sugiere que esta técnica arquitectónica probablemente se inventó en Persia. [ cita requerida ]
La característica única de la arquitectura sasánida era su uso distintivo del espacio. El arquitecto sasánida concebía su edificio en términos de masas y superficies; de ahí el uso de paredes macizas de ladrillo decoradas con estuco moldeado o tallado. Las decoraciones de estuco en las paredes aparecen en Bishapur, pero se conservan mejores ejemplos de Chal Tarkhan cerca de Rey (de fecha sasánida tardía o islámica temprana), y de Ctesifonte y Kish en Mesopotamia. Los paneles muestran figuras de animales colocadas en círculos, bustos humanos y motivos geométricos y florales. [ cita requerida ]
Debido a que la mayoría de los habitantes eran de origen campesino, la economía sasánida dependía de la agricultura y la ganadería, siendo Juzestán e Irak las provincias más importantes en este ámbito. El canal de Nahravan es uno de los mayores ejemplos de sistemas de irrigación sasánidas, y muchos de estos sistemas todavía se pueden encontrar en Irán. Los nómadas de la región utilizaban las montañas del estado sasánida para la explotación maderera, y la naturaleza centralizada del estado le permitía imponer impuestos a los nómadas y habitantes de las montañas. Durante el reinado de Cosroes I, más tierras quedaron bajo administración centralizada. [134]
Durante el período sasánida se utilizaron dos rutas comerciales: una en el norte, la famosa Ruta de la Seda , y una ruta menos importante en la costa sur de Sasán. Las fábricas de Susa , Gundeshapur y Shushtar eran famosas por su producción de seda y rivalizaban con las fábricas chinas. Los sasánidas mostraron una gran tolerancia hacia los habitantes del campo, lo que les permitió a estos últimos almacenar en caso de hambruna. [134]
La industria persa bajo los sasánidas pasó de ser doméstica a urbana. Los gremios eran numerosos. Buenos caminos y puentes, bien patrullados, permitieron que el correo estatal y las caravanas de mercaderes unieran Ctesifonte con todas las provincias; y se construyeron puertos en el Golfo Pérsico para acelerar el comercio con la India. [89] Los mercaderes sasánidas se extendieron por todas partes y gradualmente expulsaron a los romanos de las lucrativas rutas comerciales del Océano Índico. [135] Recientes descubrimientos arqueológicos han demostrado el interesante hecho de que los sasánidas usaban etiquetas especiales (etiquetas comerciales) en los productos como una forma de promover sus marcas y distinguir entre diferentes calidades. [136]
Cosroes I amplió aún más la ya vasta red comercial. El estado sasánida tendió ahora hacia el control monopolístico del comercio, en el que los bienes de lujo asumieron un papel mucho mayor que hasta entonces, y la gran actividad en la construcción de puertos, caravasares, puentes y similares, estaba vinculada al comercio y la urbanización. Los persas dominaban el comercio internacional, tanto en el océano Índico , Asia central y el sur de Rusia, en la época de Cosroes, aunque la competencia con los bizantinos era a veces intensa. Los asentamientos sasánidas en Omán y Yemen dan testimonio de la importancia del comercio con la India, pero el comercio de la seda con China estaba principalmente en manos de vasallos sasánidas y del pueblo iraní, los sogdianos . [137] En 571, el control directo sobre el incienso producido en Yemen recayó en el Imperio sasánida. [138]
Las principales exportaciones de los sasánidas eran seda, tejidos de lana y oro, alfombras y tapices, pieles, cuero y perlas del Golfo Pérsico . También había mercancías en tránsito procedentes de China (papel, seda) y la India (especias), sobre las que las aduanas sasánidas imponían impuestos y que se reexportaban desde el Imperio a Europa. [139]
También fue una época de aumento de la producción metalúrgica, por lo que Irán se ganó la reputación de ser el "armario de Asia". La mayoría de los centros mineros sasánidas estaban en los márgenes del Imperio: en Armenia, el Cáucaso y, sobre todo, en Transoxiana . La extraordinaria riqueza mineral de las montañas del Pamir dio lugar a una leyenda entre los tayikos : cuando Dios estaba creando el mundo, tropezó con el Pamir y dejó caer su jarra de minerales, que se esparció por toda la región. [135]
Bajo el gobierno parto , el zoroastrismo se había fragmentado en variaciones regionales que también vieron surgir deidades de culto locales, algunas de la tradición religiosa iraní, pero otras también extraídas de la tradición griega . El paganismo griego y las ideas religiosas se habían difundido y mezclado con el zoroastrismo cuando Alejandro Magno había conquistado el Imperio persa de Darío III , un proceso de síntesis religiosa y cultural greco-persa que había continuado hasta la era de los partos. Sin embargo, bajo los sasánidas, se revivió un zoroastrismo ortodoxo y la religión experimentaría numerosos e importantes desarrollos.
El zoroastrismo sasánida desarrolló claras distinciones con respecto a las prácticas establecidas en el Avesta , los libros sagrados del zoroastrismo. Las políticas religiosas sasánidas contribuyeron al florecimiento de numerosos movimientos de reforma religiosa, sobre todo los fundados por los líderes religiosos Mani y Mazdak . [ cita requerida ]
La relación entre los reyes sasánidas y las religiones practicadas en su imperio se volvió compleja y variada. Por ejemplo, mientras que Sapor I toleró y alentó una variedad de religiones y parece haber sido un zurvanita él mismo, las minorías religiosas a veces fueron suprimidas bajo reyes posteriores, como Bahram II . Sapor II, por otro lado, toleró a los grupos religiosos excepto a los cristianos, a quienes solo persiguió a raíz de la conversión de Constantino. [141] [142]
Desde el comienzo mismo del gobierno sasánida en 224, una tradición zoroástrica ortodoxa orientada a Pars desempeñaría un papel importante en la influencia y legitimación del estado hasta su colapso a mediados del siglo VII. Después de que Ardashir I depusiera al último rey parto , Artabano IV , buscó la ayuda de Tansar , un herbad (sumo sacerdote) de los zoroastrianos iraníes para que lo ayudara a adquirir legitimación para la nueva dinastía. Esto Tansar lo hizo escribiendo a los reyes nominales y vasallos en diferentes regiones de Irán para que aceptaran a Ardashir I como su nuevo rey, más notablemente en la Carta de Tansar , que estaba dirigida a Gushnasp, el rey vasallo de Tabarestan . Gushnasp había acusado a Ardashir I de haber abandonado la tradición al usurpar el trono, y que si bien sus acciones "pueden haber sido buenas para el mundo", eran "malas para la fe". Tansar refutó estas acusaciones en su carta a Gushnasp proclamando que no todas las antiguas costumbres habían sido buenas y que Ardashir era más virtuoso que sus predecesores. La carta de Tansar incluía algunos ataques a las prácticas religiosas y la orientación de los partos, que no seguían una tradición zoroástrica ortodoxa sino más bien heterodoxa, y por ello intentó justificar la rebelión de Ardashir contra ellos argumentando que el zoroastrismo había "decaído" después de la invasión de Alejandro, una decadencia que había continuado bajo los partos y por lo tanto necesitaba ser "restaurada". [143]
Más tarde, Tansar ayudaría a supervisar la formación de una única "iglesia zoroástrica" bajo el control de los magos persas , junto con el establecimiento de un único conjunto de textos avésticos , que él mismo aprobó y autorizó.
Kartir , un clérigo persa muy poderoso e influyente, sirvió bajo el reinado de varios reyes sasánidas e hizo campaña activamente por el establecimiento de una ortodoxia zoroástrica centrada en Pars en todo el Imperio sasánida. Su poder e influencia crecieron tanto que se convirtió en el único "plebeyo" al que más tarde se le permitió tener sus propias inscripciones rupestres talladas al estilo real (en Sar Mashhad , Naqsh-e Rostam , Ka'ba-ye Zartosht y Naqsh-e Rajab ). Bajo Shapur I , Kartir se convirtió en la "autoridad absoluta" sobre el "orden de sacerdotes" en la corte sasánida y también en todas las regiones del imperio, con la implicación de que todos los clérigos zoroástricos regionales estarían ahora por primera vez subordinados a los clérigos zoroástricos persas de Pars . En cierta medida, Kartir era un iconoclasta y se encargó de ayudar a establecer numerosas hogueras de Bahram en todo Irán en lugar de los 'bagins / ayazans' (monumentos y templos que contenían imágenes e ídolos de deidades de culto) que habían proliferado durante la era de los partos. Al expresar su ortodoxia doctrinal, Kartir también fomentó un oscuro concepto zoroástrico conocido como khvedodah entre la gente común (matrimonio dentro de la familia; entre hermanos, primos). En varias etapas durante su larga carrera en la corte, Kartir también supervisó la persecución periódica de los no zoroastrianos en Irán y aseguró la ejecución del profeta Mani durante el reinado de Bahram I. Durante el reinado de Hormizd I (el predecesor y hermano de Bahram I) Kartir recibió el nuevo título zoroástrico de mobad , un título clerical que debía considerarse superior al título de herbad del este de Irán (parto) . [143]
Los persas conocían desde hacía tiempo el calendario egipcio, con sus 365 días divididos en 12 meses. Sin embargo, el calendario zoroástrico tradicional tenía 12 meses de 30 días cada uno. Durante el reinado de Ardashir I , se hizo un esfuerzo por introducir un calendario zoroástrico más preciso para el año, por lo que se le añadieron 5 días adicionales. Estos 5 días adicionales se denominaron días Gatha y tenían un uso práctico y religioso. Sin embargo, se mantuvieron separados del "año religioso", para no perturbar las observancias antiguas del antiguo calendario zoroástrico.
Algunas dificultades surgieron con la introducción de la primera reforma del calendario, en particular el avance de importantes festividades zoroástricas como Hamaspat-maedaya y Nowruz en el calendario año tras año. Esta confusión aparentemente causó mucha angustia entre la gente común, y mientras los sasánidas intentaron imponer la observancia de estas grandes celebraciones en las nuevas fechas oficiales, gran parte de la población continuó celebrándolas en las fechas tradicionales más antiguas, por lo que las celebraciones paralelas de Nowruz y otras celebraciones zoroástricas a menudo ocurrían con pocos días de diferencia, desafiando las nuevas fechas oficiales del calendario, lo que causaba mucha confusión y fricción entre los laicos y la clase dominante. Más tarde, los sasánidas introdujeron un compromiso al respecto, vinculando las celebraciones paralelas como una celebración/fiesta de seis días. Esto se hizo para todos, excepto para Nowruz.
Se produjo un problema adicional porque el Nowruz había cambiado de posición durante este período, del equinoccio de primavera al de otoño , aunque esta inconsistencia con la fecha original del equinoccio de primavera para el Nowruz posiblemente también había ocurrido durante el período parto.
Durante la última era sasánida se produjeron otras reformas del calendario. Desde las reformas de Ardashir I no se había producido ninguna intercalación. Así, al perderse un cuarto de día cada año, el año sagrado zoroástrico había ido retrocediendo lentamente, hasta que finalmente el Nowruz acabó en julio. Por tanto, se convocó un gran concilio y se decidió que el Nowruz volviera a la posición original que tenía durante el período aqueménida , es decir, a la primavera . Este cambio probablemente tuvo lugar durante el reinado de Kavad I a principios del siglo VI. Parece que durante este período se hizo mucho hincapié en la importancia de la primavera y en su conexión con la resurrección y Frashegerd . [143]
Como reflejo de la rivalidad regional y los prejuicios que se cree que tenían los sasánidas contra sus predecesores partos , fue probablemente durante la era sasánida cuando los dos grandes fuegos de Pars y Media ( el Adur Farnbag y el Adur Gushnasp respectivamente) fueron promovidos para rivalizar, e incluso eclipsar, al fuego sagrado de Partia , el Adur Burzen-Mehr . El Adur Burzen-Mehr, vinculado (en la leyenda) con Zoroastro y Vishtaspa (el primer rey zoroastriano), era demasiado sagrado para que los magos persas pusieran fin a su veneración por completo.
Por lo tanto, fue durante la era sasánida cuando los tres Grandes Fuegos del mundo zoroástrico recibieron asociaciones específicas. El Adur Farnbag en Pars pasó a asociarse con los magos , el Adur Gushnasp en Media con los guerreros y el Adur Burzen-Mehr en Partia con los estamentos más bajos, los agricultores y los pastores.
El Adur Gushnasp acabó convirtiéndose, por costumbre, en un lugar de peregrinación a pie para los reyes recién entronizados tras su coronación. Es probable que, durante la era sasánida, estos tres Grandes Fuegos se convirtieran en lugares centrales de peregrinación entre los zoroastrianos. [143]
Los primeros sasánidas se opusieron al uso de imágenes de culto en el culto, por lo que se retiraron estatuas e ídolos de muchos templos y, cuando era posible, se instalaron en su lugar fuegos sagrados. Esta política se extendió incluso a las regiones "no iraníes" del imperio durante algunos períodos. Hormizd I supuestamente destruyó estatuas erigidas para los muertos en Armenia . Sin embargo, solo se retiraron las estatuas de culto. Los sasánidas continuaron utilizando imágenes para representar a las deidades del zoroastrismo, incluida la de Ahura Mazda , en la tradición que se estableció durante la era seléucida .
En el período sasánida temprano, las inscripciones reales a menudo consistían en parto , persa medio y griego . Sin embargo, la última vez que se utilizó el parto para una inscripción real fue durante el reinado de Narseh , hijo de Shapur I. Por lo tanto, es probable que poco después de esto, los sasánidas tomaran la decisión de imponer el persa como el único idioma oficial dentro de Irán y prohibieran el uso del parto escrito. Esto tuvo consecuencias importantes para el zoroastrismo, dado que toda la literatura secundaria, incluido el Zand , se registró solo en persa medio , lo que tuvo un profundo impacto en la orientación del zoroastrismo hacia la influencia de la región de Pars , la patria de los sasánidas. [143]
Algunos estudiosos del zoroastrismo, como Mary Boyce, han especulado que es posible que el servicio de yasna se alargara durante la era sasánida "para aumentar su imponencia". [144] Esto parece haberse hecho uniendo la Staota Yesnya gática con la ceremonia del haoma . Además, se cree que se desarrolló otro servicio más largo, conocido como Visperad , que derivó del yasna extendido. Este se desarrolló para la celebración de los siete días sagrados de obligación (los Gahambars más Nowruz ) y estaba dedicado a Ahura Mazda .
Aunque los primeros zoroastrianos evitaban la escritura como una forma de práctica demoníaca, el Zand en persa medio , junto con gran parte de la literatura zoroastriana secundaria, se registró por escrito durante la era sasánida por primera vez. Muchos de estos textos zoroastrianos eran obras originales del período sasánida. Tal vez la más importante de estas obras fue el Bundahishn , la mítica historia zoroastriana de la Creación. Otras obras más antiguas, algunas de la antigüedad remota, posiblemente fueron traducidas de diferentes idiomas iraníes al persa medio durante este período. Por ejemplo, dos obras, el Drakht-i Asurig (El árbol asirio) y Ayadgar-i Zareran (Las hazañas de Zarter) probablemente fueron traducidas de originales partos .
De gran importancia para el zoroastrismo fue la creación del alfabeto avéstico por los sasánidas, que permitió la reproducción exacta del Avesta en forma escrita (incluso en su lengua y fonología originales) por primera vez. El alfabeto se basaba en el pahlavi , pero en lugar de la inadecuación de esa escritura para registrar el persa medio hablado, el alfabeto avéstico tenía 46 letras y era muy adecuado para registrar el avéstico en forma escrita en la forma en que el idioma realmente sonaba y se pronunciaba. Por lo tanto, los magos persas pudieron finalmente registrar todos los textos avésticos antiguos sobrevivientes en forma escrita. Como resultado de este desarrollo, el Avesta sasánida se compiló en 21 nasks (divisiones) para corresponder con las 21 palabras de la invocación de Ahunavar .
Durante la era sasánida se compuso un importante texto literario, el Khwaday-Namag (Libro de los Reyes). Este texto es la base del posterior Shahnameh de Ferdowsi . Otro texto zoroástrico importante del período sasánida es el Dadestan-e Menog-e Khrad (Juicios del Espíritu de Sabiduría). [143]
Los cristianos del Imperio sasánida pertenecían principalmente a la Iglesia nestoriana (Iglesia de Oriente) y a la Iglesia jacobita (Iglesia ortodoxa siríaca). Aunque en un principio estas iglesias mantenían vínculos con las iglesias cristianas del Imperio romano, eran bastante diferentes de ellas: el idioma litúrgico de las iglesias nestoriana y jacobita era el siríaco en lugar del griego. Otra razón para la separación entre el cristianismo oriental y occidental fue la fuerte presión de las autoridades sasánidas para cortar los vínculos con Roma, ya que el Imperio sasánida a menudo estaba en guerra con el Imperio romano.
El cristianismo fue reconocido por Yazdegerd I en 409 como una fe permitida dentro del Imperio Sasánida. [145]
La ruptura más importante con el cristianismo convencional se produjo en el año 431, debido a los pronunciamientos del Primer Concilio de Éfeso . El Concilio condenó a Nestorio , el patriarca de Constantinopla , por enseñar una visión de la cristología según la cual se mostraba reacio a llamar a María, madre de Jesús , " Theotokos ", o Madre de Dios. Si bien las enseñanzas del Concilio de Éfeso fueron aceptadas dentro del Imperio romano, la iglesia sasánida no estuvo de acuerdo con la condena de las enseñanzas de Nestorio. Cuando Nestorio fue depuesto como patriarca, varios de sus seguidores huyeron al Imperio sasánida. Los emperadores persas aprovecharon esta oportunidad para fortalecer la posición de Nestorio dentro de la iglesia sasánida (que constituía la gran mayoría de los cristianos en el Imperio persa predominantemente zoroastriano) eliminando a los clérigos prorromanos más importantes de Persia y asegurándose de que sus lugares fueran ocupados por nestorianos. Esto era para asegurar que estos cristianos fueran leales al Imperio persa, y no al romano. [ cita requerida ]
La mayoría de los cristianos del imperio sasánida vivían en el extremo occidental del imperio, predominantemente en Mesopotamia, pero también había importantes comunidades existentes en los territorios más septentrionales, a saber, Albania caucásica , Lázica, Iberia y la parte persa de Armenia. Otras comunidades importantes se encontraban en la isla de Tylos (actual Bahréin ), la costa sur del golfo Pérsico y el área del reino árabe de Lakhm . Algunas de estas áreas fueron las primeras en ser cristianizadas; el reino de Armenia se convirtió en el primer estado cristiano independiente del mundo en 301. Si bien varios territorios asirios casi se habían cristianizado por completo incluso antes, durante el siglo III, nunca se convirtieron en naciones independientes. [70]
Algunas de las excavaciones recientes han descubierto los sitios religiosos budistas , hindúes y judíos en el imperio. [146] El budismo era competidor del zoroastrismo en Bactria y Margiana , [147] en los territorios más orientales. Una comunidad judía muy grande floreció bajo el gobierno sasánida, con centros prósperos en Isfahán , Babilonia y Jorasán , y con su propio liderazgo semiautónomo del Exilarcado con sede en Mesopotamia. Las comunidades judías sufrieron solo persecución ocasional. Disfrutaron de una relativa libertad de religión y se les otorgaron privilegios negados a otras minorías religiosas. [148] Shapur I (Shabur Malka en arameo) era un amigo particular de los judíos. Su amistad con Shmuel produjo muchas ventajas para la comunidad judía. [149]
Durante el período sasánida temprano, el persa medio , junto con el griego koiné y el parto, aparecieron en las inscripciones de los primeros reyes sasánidas. Sin embargo, en la época en que Narseh (r. 293-302) gobernaba, el griego ya no se usaba, tal vez debido a la desaparición del griego o a los esfuerzos del clero zoroastriano antihelénico por eliminarlo de una vez por todas. Esto probablemente se debió también a que el griego era común entre los romanos/bizantinos, los rivales de los sasánidas. [2] El parto pronto desapareció también como lengua administrativa, pero se siguió hablando y escribiendo en la parte oriental del Imperio sasánida, la patria de los partos. [150] Además, muchos de los aristócratas partos que habían entrado al servicio de Sasánida después de la caída del Imperio parto todavía hablaban parto, como los siete clanes partos, que poseían mucho poder dentro del imperio. A veces, uno de los miembros de los clanes incluso protestaba contra el gobierno sasánida. [ cita requerida ] El Imperio sasánida parece haber dejado de utilizar la lengua parta en sus inscripciones oficiales durante el reinado de Narseh . [151]
El arameo , al igual que en el Imperio aqueménida , fue ampliamente utilizado en el Imperio sasánida (desde Antioquía hasta Mesopotamia), aunque el arameo imperial comenzó a ser reemplazado por el persa medio como lengua administrativa. [152]
Aunque el persa medio era la lengua nativa de los sasánidas (que, sin embargo, no eran originarios de Pars ), era solo una lengua hablada minoritaria en el vasto Imperio sasánida; solo formaba la mayoría de Pars, mientras que estaba extendida alrededor de Media y sus regiones circundantes. Sin embargo, hubo varios dialectos persas diferentes durante ese tiempo. Además del persa, el predecesor no atestiguado del adhari junto con uno de sus dialectos, el tati, se hablaba en Adurbadagan ( Azerbaiyán ). El predaylamita no escrito y probablemente el protocaspio , que más tarde se convirtió en gilaki en Gilan y mazandarani (también conocido como tabari) en Tabaristán , se hablaban en las mismas regiones. Además, se hablaban algunos otros idiomas y dialectos en las dos regiones. [153]
En los territorios sasánidas del Cáucaso se hablaban numerosos idiomas, entre ellos el georgiano antiguo , varias lenguas kartvelianas (sobre todo en lazica), el persa medio, [154] el armenio antiguo , el albanés caucásico , el escita , el griego koiné y otros.
En Khuzestan se hablaban varios idiomas: persa en el norte y el este, mientras que arameo medio oriental se hablaba en el resto del lugar. [155] Además, también es posible que se hablara neoelamita tardío en la provincia [153], pero no hay referencias que nombren explícitamente el idioma. En Meshan , Estrabón dividió la población semítica de la provincia en "caldeos" (hablantes de arameo) y "árabes mesenios". Se cree que los árabes nómadas, junto con los comerciantes nabateos y palmirenos, también se sumaron a la población. Los iraníes también habían comenzado a establecerse en la provincia, junto con los zutt , que habían sido deportados de la India . Otros grupos indios, como los malayos , también pueden haber sido deportados a Meshan, ya sea como cautivos o marineros reclutados. [156] En Asoristán , la mayoría de la población eran cristianos nestorianos de habla aramea, incluidos en particular los siríacos medios , mientras que los persas, los judíos y los árabes formaban una minoría en la provincia.
Debido a las invasiones de los escitas y su subgrupo, los alanos , en Atropatene, Armenia y otros lugares del Cáucaso, los lugares ganaron una población iraní más grande, aunque pequeña. [157] El parto se hablaba en Khorasan junto con otros dialectos e idiomas iraníes, mientras que los idiomas sogdiano , bactriano y corasmiano se hablaban más al este en lugares que no siempre estaban controlados por los sasánidas. Más al sur en Sakastán , que vio una afluencia de escitas durante el período parto, mucho más tarde el lugar del persa de Sistan , [158] [153] se hablaba una lengua iraní del suroeste medio desconocida, si no es que probablemente también era persa medio. Kirman estaba poblada por un grupo iraní que se parecía mucho a los persas, mientras que, más al este en Paratan , Turan y Makran , se hablaban lenguas no iraníes [158] y una lengua iraní del noroeste medio desconocida . En ciudades importantes como Gundeshapur y Ctesifonte, los prisioneros de guerra romanos y bizantinos hablaban latín , griego y siríaco. Además, en el Imperio sasánida también se hablaba eslavo y germánico , una vez más debido a la captura de soldados romanos [159], pero esto debe haber sido insignificante. En Yemen se hablaban lenguas semíticas, como el himyarítico y el sabeo .
La influencia del Imperio sasánida continuó mucho después de su caída. El imperio había logrado un renacimiento persa que se convertiría en una fuerza impulsora detrás de la civilización de la religión recién establecida del Islam . [160] En el Irán moderno y las regiones de la iranosfera , el período sasánida se considera uno de los puntos culminantes de la civilización iraní . [161]
La cultura y la estructura militar sasánidas tuvieron una influencia significativa en la civilización romana . La estructura y el carácter del ejército romano se vieron afectados por los métodos de guerra persas. En una forma modificada, la autocracia imperial romana imitó las ceremonias reales de la corte sasánida en Ctesifonte, y estas a su vez tuvieron una influencia en las tradiciones ceremoniales de las cortes de la Europa medieval y moderna. El origen de las formalidades de la diplomacia europea se atribuye a las relaciones diplomáticas entre los gobiernos persas y el Imperio romano. [162]
El Imperio sasánida se asoció con importantes acontecimientos en la historia judía . El Talmud de Babilonia se compuso entre los siglos III y VI en la Persia sasánida [163] y se establecieron importantes academias judías de aprendizaje en Sura y Pumbedita que se convirtieron en piedras angulares de la erudición judía . [164] Varios individuos de la familia imperial, como Ifra Hormizd, la reina madre de Shapur II, y la reina Shushandukht , la esposa judía de Yazdegerd I, contribuyeron significativamente a las estrechas relaciones entre los judíos del imperio y el gobierno de Ctesifonte. [165]
El colapso del Imperio sasánida hizo que el Islam sustituyera lentamente al zoroastrismo como religión principal de Irán. Un gran número de zoroastrianos decidieron emigrar para escapar de la persecución islámica. Según el Qissa-i Sanjan , un grupo de esos refugiados desembarcó en lo que hoy es Gujarat , India, donde se les permitió una mayor libertad para observar sus costumbres y preservar su fe. Los descendientes de esos zoroastrianos desempeñarían un papel pequeño pero significativo en el desarrollo de la India. Hoy en día hay más de 70.000 zoroastrianos en la India. [166]
Los zoroastrianos todavía utilizan una variante del calendario religioso instituido bajo los sasánidas. Ese calendario todavía marca el número de años desde la ascensión al trono de Yazdegerd III. [d]
Para saldar su deuda, el arte sasánida exportó sus formas y motivos hacia el este, a la India, el Turquestán y China, y hacia el oeste, a Siria, Asia Menor, Constantinopla, los Balcanes, Egipto y España.
las pérdidas persas fueron proporcionalmente cuantiosas y Armenia pudo seguir siendo cristiana.