Mitra ( avestán : 𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀 Miθra , persa antiguo : 𐎷𐎰𐎼 Miça ), comúnmente conocida como Mehr o Mitra entre los romanos, [1] es una antigua deidad iraní de los pactos, la luz , el juramento , la justicia , el sol , [2] los contratos y la amistad. . [3] Además de ser la divinidad de los contratos, Mitra es también una figura judicial, un protector de la Verdad que todo lo ve y el guardián del ganado, la cosecha y las Aguas .
Los romanos atribuyeron sus misterios mitraicos a fuentes persas zoroástricas relacionadas con Mitra. Desde principios de la década de 1970, los estudiosos dominantes han observado diferencias entre las tradiciones persa y romana, convirtiéndolas, a lo sumo, en el resultado de las percepciones romanas de las ideas zoroástricas. [4]
Junto con el sustantivo común védico mitra , el sustantivo común avéstico miθra deriva del protoindoiraní *mitrám (Mitra), de la raíz *mi- "atar", con el "sufijo herramienta" -tra- "causar" . Así, etimológicamente mitra / miθra significa "aquello que causa vinculación", conservado en la palabra avéstica para "Pacto, Contrato, Juramento". [ cita necesaria ]
En las lenguas iraníes medias ( persa medio , parto, etc.), miθra se convirtió en mihr , del que finalmente derivan el nuevo persa مهر mehr y el armenio ְִր mihr / mher .
Como la mayoría de las otras divinidades, Mitra no se menciona por su nombre en los Gathas , los textos más antiguos del zoroastrismo y tradicionalmente atribuidos al propio Zoroastro , ni por su nombre en el Yasna Haptanghaiti , una sección de siete versos de la liturgia de Yasna que es lingüísticamente tan antigua como los Gathas. Como miembro de la tríada aúrica iraní , junto con Ahura Mazda y Ahura Berezaiti ( Apam Napat ), Mitra es una figura exaltada. Junto con Rashnu "Justicia" y Sraosha "Obediencia", Mithra es uno de los tres jueces del Puente Chinvat , el "Puente de Separación" que todas las almas deben cruzar. A diferencia de Sraosha, sin embargo, Mitra no es un psicopompo , un guía de almas al lugar de los muertos. Si los buenos pensamientos, palabras y acciones superan a los malos, sólo Sraosha transporta el alma a través del puente.
Como dios del contrato, Mitra es invencible, infalible, eternamente vigilante y nunca descansa. Mitra es además el protector del ganado, y su epíteto común es "de Amplios Pastos". Es guardián de las aguas y vela por que esos pastos reciban suficiente cantidad.
La falta de la presencia de Mitra en los textos fue alguna vez causa de cierta consternación entre los iraníes. Una especulación frecuentemente repetida durante la primera mitad del siglo XX fue que la falta de cualquier mención (es decir, el silencio de Zoroastro) de Mitra en estos textos implicaba que Zoroastro había rechazado a Mitra. Esta especulación ex silentio ya no se sigue. Sobre la base de esa especulación hubo otra serie de especulaciones, que postulaban que la razón por la cual Zoroastro no mencionó a Mitra era que este último era el Dios supremo de un grupo sanguinario de adoradores de daevas que Zoroastro condenó. Sin embargo, "todavía no se ha aportado ninguna evidencia satisfactoria que demuestre que, antes de Zoroastro, el concepto de un dios supremo existiera entre los iraníes, o que entre ellos Mitra – o cualquier otra divinidad – alguna vez disfrutara de un culto propio fuera de ya sea su panteón antiguo o el zoroástrico". [5]
El himno avéstico a Mitra ( Yasht 10) es el más largo y uno de los mejor conservados de los Yasht . Mitra se describe en las escrituras zoroastrianas Avesta como "Mitra de amplios pastos, de las mil orejas y de la miríada de ojos" (Yasna 1:3), [6] "la Altísima y la Eterna... la Gobernante de la Provincia". ,"(Yasna 1:11), [6] "el Yazad (Divinidad) del Nombre Hablado" (Yasna 3:5), [6] y "el Santo" (Yasna 3:13). [6] El Khorda Avesta (Libro de Oración Común) también se refiere a Mitra en la Letanía al Sol, "Homenaje a Mitra de los amplios pastos para el ganado" (Khwarshed Niyayesh 5), [ 7] "Cuya palabra es verdadera, quién es de la Asamblea, el que tiene mil oídos, el bien formado, el que tiene diez mil ojos, el exaltado, el que tiene amplio conocimiento, el servicial, el que no duerme, el siempre despierto. Ofrecemos sacrificios a Mitra, el Señor. de todos los países, a quienes Ahura Mazda creó el más glorioso, De los Yazads sobrenaturales. Que vengan a nosotros en busca de ayuda, tanto Mitra como Ahura, los Dos Exaltados" (Khwarshed Niyayesh 6-7), [ 7] "Yo sacrificará a su maza, bien dirigida contra los cráneos de los Daevas" (Khwarshed Niyayesh 15). [7] Algunas teorías recientes han afirmado que Mitra representa el Sol mismo, pero el Khorda Avesta se refiere al Sol como una entidad separada, como lo hace con la Luna, con la cual el Sol tiene "la mejor de las amistades" (Khwarshed Niyayesh 15 ). [7]
Aunque no se conoce iconografía mitraica en el período aqueménida , [8] la deidad es invocada en varias inscripciones reales aqueménidas:
En la inscripción trilingüe (persa antiguo, elamita y babilónico) de Artajerjes II (r. 404 – 358 a. C.) en Susa (A 2 Sa) y Hamadan (A 2 Hc), que tienen el mismo texto, el emperador apela a " Ahuramazda, Anahita y Mithra me protegen contra todo mal", y les suplica que protejan lo que ha construido.
Aunque la inscripción de Behistun de Darío I (r. 522 - 486 a. C.) invoca a Ahuramazda y "los otros dioses que existen", esta inscripción de Artajerjes II es notable ya que ningún rey aqueménida antes que él había invocado a nadie más que a Ahura Mazda solo por su nombre. Boyce sugiere que la razón de esto fue que Artajerjes había elegido a Anahita y Mitra como sus Divinidades patronas/protectoras.
Mitra es invocado nuevamente en la única inscripción conocida de Artajerjes III , A 3 Pa, encontrada en Persépolis . En esa inscripción, ese emperador apela a "Ahuramazda y el dios Mitra me preservan a mí, a mi país y a lo que he construido".
En el calendario zoroástrico , el decimosexto día del mes y el séptimo mes del año están dedicados y bajo la protección de Mitra. El calendario civil iraní de 1925 adoptó nombres de meses zoroástricos y, como tal, también tiene el séptimo mes del año llamado "Mihr". La posición del decimosexto día y del séptimo mes refleja el rango de Mitra en la jerarquía de las Divinidades; el decimosexto día y el séptimo mes son respectivamente el primer día de la segunda mitad del mes y el primer mes de la segunda mitad del año. El día en el que se cruzan las dedicatorias del nombre del día y del mes está (como todas las demás intersecciones similares) dedicado a la divinidad de ese día/mes, y se celebra con un Jashan (del avéstico Yasna , "Adoración") en honor de esa Divinidad. En el caso de Mitra, se trataba de Jashan-e Mehregan , o simplemente Mehregan para abreviar.
En las escrituras zoroástricas, Mitra se distingue de la divinidad del Sol, Hvare-khshaeta (literalmente "Sol Radiante", de donde proviene la palabra persa media Khorshed para el Sol). Sin embargo, en la tradición zoroástrica, Mitra evolucionó de ser una figura que todo lo ve (por lo tanto, vagamente asociada con el Sol) a una divinidad coidentificada con el propio Sol, asumiendo efectivamente el papel de Hvare-khshaeta. No se sabe cómo, cuándo y por qué ocurrió esto, pero comúnmente se atribuye a una combinación con el dios solar babilónico Shamash y/o la deidad griega Apolo , con quien Mitra comparte múltiples características, como una función judicial y una asociación con el Sol. Esta característica es parte de la herencia indo de Mitra en el sentido de que el Rigveda índico tiene divinidades solares que no son distintas de Mitra/Mitra y Mitra está asociada con la salida del sol en el Atharvaveda . El saludo al sol es una actividad yóguica diaria en todo el mundo, incluso en los tiempos actuales, y está precedido por el canto "OM Mitraya Namaha", donde "Mitraya" [9] es uno de los 108 nombres del Señor Surya/Dios Sol.
Los nombres reales que incorporan el de Mitra (por ejemplo, "Mithradates") aparecen en las dinastías de Partia, Armenia y en Anatolia, en el Ponto y Capadocia.
El joven Mitra de tipo apolíneo se encuentra en imágenes de otros países de la cultura iraní en el período parto , como Commagene en la frontera romano-parta y el Imperio Kushan en la frontera indo-iraní. [8]
Los maniqueos de habla persa y parta utilizaron en su época el nombre de Mitra actual ( Mihryazd , qe Mithra-yazata) para dos ángeles maniqueos diferentes.
La segunda figura mencionada anteriormente, el Tercer Mensajero, era el ayudante y redentor de la humanidad, y se identificaba con otra divinidad zoroástrica, Narisaf (derivado de Pahlavi Narsēh del avéstico Nairyō.saȵhō , que significa 'Pronunciación potente', el nombre de un Yazata ). [10] Citando a Boyce, [11] Sundermann comenta: "Fue entre los maniqueos partos que Mitra como Dios Sol superó la importancia de Narisaf como la imagen común iraní del Tercer Mensajero; entre los partos el dominio de Mitra era tal que su identificación con el Tercer Mensajero llevó a un énfasis cultual en los rasgos mitraicos del dios maniqueo." [12]
No relacionados con estos Mihr están los partos y sogdianos Mytr o Mytrg . Aunque comparte raíces lingüísticas con el nombre Mitra, Werner Sundermann estableció que esos nombres denotan el equivalente maniqueo de Maitreya .
Según Boyce, las primeras referencias literarias a los misterios son del poeta latino Estacio , alrededor del año 80 d.C., y de Plutarco (c. 100 d.C.). [13]
{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link).... la afiliación persa de los Misterios se reconoce en las primeras referencias literarias a ellos. Esto es del poeta latino Estacio quien, escribiendo alrededor del año 80 d.C., describió a Mitra como alguien que "retuerce los cuernos rebeldes debajo de las rocas de una cueva persa". Sólo un poco más tarde (c. 100 d.C.) Plutarco atribuyó a los Misterios un origen anatolio, ya que, según él, los piratas de Cilicia a quienes Pompeyo derrotó en el 67 a.C. "Celebró ciertos ritos secretos, entre los cuales los de Mitra continúan hasta nuestros días, habiendo sido instituidos por primera vez por ellos".
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