El óbol de Caronte es un término alusivo a la moneda colocada en la boca [1] de una persona muerta antes del entierro. Las fuentes literarias griegas y latinas especifican la moneda como un óbol y la explican como un pago o soborno para Caronte , el barquero que transportaba almas a través del río que dividía el mundo de los vivos del mundo de los muertos. Los ejemplos arqueológicos de estas monedas, de diversas denominaciones en la práctica, han sido llamados "el ajuar funerario más famoso de la antigüedad ". [2]
La costumbre se asocia principalmente con los antiguos griegos y romanos , aunque también se encuentra en el antiguo Cercano Oriente . En Europa occidental , un uso similar de monedas en entierros ocurre en regiones habitadas por celtas de las culturas galorromana , hispanorromana y romanobritánica , y entre los pueblos germánicos de la antigüedad tardía y la era cristiana temprana , con ejemplos esporádicos en principios del siglo XX.
Aunque la arqueología muestra que el mito refleja una costumbre real, la colocación de monedas con los muertos no era generalizada ni se limitaba a una sola moneda en la boca del difunto. [3] En muchos entierros, tabletas de hojas de metal con inscripciones o exonumia ocupan el lugar de la moneda, o cruces de láminas de oro durante el período paleocristiano . La presencia de monedas o de un tesoro de monedas en los entierros de barcos germánicos sugiere un concepto análogo. [4]
La frase "óbol de Caronte", tal como la utilizan los arqueólogos, a veces puede entenderse como una referencia a un rito religioso particular, pero a menudo sirve como una especie de abreviatura de las monedas como ajuar funerario que se presume favorecen el paso del difunto al más allá . [5] En latín , el óbol de Caronte a veces se llama viático , o "sustento para el viaje"; la colocación de la moneda en la boca se ha explicado también como un sello para proteger el alma del difunto o impedir que regrese.
La moneda de Caronte se conoce convencionalmente en la literatura griega como obolos ( griego ὀβολός), una de las denominaciones básicas de la acuñación griega antigua , con un valor de una sexta parte de un dracma . [7] Entre los griegos, las monedas en los entierros reales a veces son también una danakē (δανάκη) u otra moneda de oro , plata , bronce o cobre de denominación relativamente pequeña de uso local. En las fuentes literarias romanas la moneda suele ser de bronce o cobre . [ 8] Desde el siglo VI al IV a.C., en la región del Mar Negro , las monedas de bajo valor que representaban puntas de flecha o delfines se utilizaban principalmente con fines de "intercambio local y para servir como 'óbol de Caronte'" . el pago a veces se especifica con un término para "tarifa de barco" (en griego naulon , ναῦλον, latín naulum ); "tarifa por transporte" ( porthmeion , πορθμήϊον o πορθμεῖον); o "peaje por vías navegables" (del latín portorium ).
La palabra naulon (ναῦλον) es definida por el lexicógrafo de la era cristiana Hesiquio de Alejandría como la moneda que se pone en la boca de los muertos; uno de los significados de danakē (δανάκη) es "el obol de los muertos". La Suda define danakē como una moneda tradicionalmente enterrada con los muertos por pagarle al barquero para cruzar el río Acheron , [10] y explica la definición de porthmēïon (πορθμήϊον) como tarifa del barquero con una cita del poeta Calímaco , quien señala la costumbre. de llevar el porthmēïon en las "bocas reseca de los muertos". [11]
En latín, el obol de Caronte a veces se llama viático, [12] que en el uso cotidiano significa "provisión para un viaje" (de vía , "camino, camino, viaje"), y abarca alimentos, dinero y otros suministros. La misma palabra puede referirse al subsidio de subsistencia concedido a aquellos despojados de sus bienes y condenados al exilio, [13] y por extensión metafórica a la preparación para la muerte al final del camino de la vida. [14] Cicerón , en su diálogo filosófico Sobre la vejez (44 a. C.), hace que su interlocutor Catón el Viejo combine dos metáforas (acercarse al final de un viaje y madurar el fruto) al hablar del acercamiento a la muerte:
No comprendo qué es lo que la codicia debería querer para sí en la vejez; ¿Puede haber algo más tonto que adquirir más provisiones ( viático ) cuando queda menos camino para el viaje? [15] … Los frutos, si son verdes, difícilmente se pueden arrancar de los árboles; si están maduros y blandos, se caen. De la misma manera, la violencia acaba con la vida de los jóvenes; viejos, la plenitud de los tiempos. Esto me resulta tan placentero que, cuanto más me acerco a la muerte, más me parece que estoy a punto de tocar tierra, como si, a una hora no prevista, fuera a llegar al puerto después de un largo viaje. [dieciséis]
Basándose en este sentido metafórico de "provisión para el viaje a la muerte", el latín eclesiástico tomó prestado el término viático para la forma de Eucaristía que se coloca en la boca de una persona que está muriendo como provisión para el paso del alma a la vida eterna. [17] La evidencia literaria más antigua de este uso cristiano del viático aparece en el relato de Paulino sobre la muerte de San Ambrosio en el año 397 d.C. [18] El Synodus Hibernensis del siglo VII ofrece una explicación etimológica : "Esta palabra 'viaticum' es el nombre de comunión , es decir, 'la custodia del camino', porque guarda el alma hasta que se presenta ante el tribunal de Cristo . " [19] Tomás de Aquino explicó el término como "una prefiguración del fruto de Dios, que estará en la Tierra Prometida . Y por eso se llama viático , ya que nos proporciona el camino para llegar allí"; La idea de los cristianos como "viajeros en busca de la salvación " encuentra una expresión temprana en las Confesiones de San Agustín . [20]
Una palabra equivalente en griego es efodión (ἐφόδιον); Al igual que viático , la palabra se usó en la antigüedad para significar "provisión para un viaje" (literalmente, "algo para el camino", del prefijo ἐπ-, "en" + ὁδός, "camino, camino") [21] y posteriores. en la literatura patrística griega para la Eucaristía administrada en el momento de la muerte. [22]
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Las fuentes literarias griegas y romanas desde el siglo V a. C. hasta el siglo II d. C. son consistentes en atribuir cuatro características al óbolo de Caronte:
Los epigramas griegos que eran versiones literarias de los epitafios se refieren al "obol que paga el paso de los difuntos", [25] y algunos epigramas se refieren a la creencia burlándose o desacreditándola. El satírico Luciano hace declarar al propio Caronte, en un diálogo del mismo nombre, que recoge "un óbolo de todo aquel que hace el viaje hacia abajo". [26] En una elegía de consuelo pronunciada en la persona de la difunta, el poeta augusta Propercio expresa la finalidad de la muerte mediante el pago de la moneda de bronce al cobrador de peaje infernal ( portitor ). [27] Varios otros autores mencionan la tarifa. A menudo, un autor utiliza el bajo valor de la moneda para enfatizar que la muerte no hace distinción entre ricos y pobres; todos deben pagar lo mismo porque todos deben morir, y un rico no puede llevarse una cantidad mayor hasta la muerte: [28]
Mi equipaje no es más que una petaca, una cartera, una capa vieja y el óbolo que paga el pasaje del difunto. [29]
La incongruencia de pagar lo que es, en efecto, la entrada al infierno fomentó un tratamiento cómico o satírico, y Caronte como barquero al que hay que persuadir, amenazar o sobornar para que haga su trabajo parece ser una construcción literaria que no se refleja en las primeras obras. arte clásico. Christiane Sourvinou-Inwood ha demostrado que en las representaciones de Caronte del siglo V a. C., como en los vasos funerarios llamados lekythoi , él es una presencia no amenazante, incluso tranquilizadora, que guía a mujeres, adolescentes y niños al más allá. [30] El humor, como en la catabasis cómica de Aristófanes Las ranas , "hace que el viaje al Hades sea menos aterrador al articularlo explícitamente y trivializarlo". Aristófanes hace bromas sobre la tarifa, y un personaje se queja de que Teseo debió haberla introducido, caracterizando al héroe ateniense en su papel de organizador de la ciudad como un burócrata . [31]
Lucian satiriza el óbol en su ensayo "Sobre los funerales":
Tan profundamente se deja engañar la gente en todo esto, que cuando muere uno de la familia, inmediatamente le traen un óbol y se lo meten en la boca para pagar al barquero por haberlo dejado allí, sin considerar qué clase de moneda es costumbre y corriente en el país. mundo inferior y si el óbol ateniense , macedonio o egineta es de curso legal allí, ni tampoco que sería mucho mejor no pagar el pasaje, ya que en ese caso el barquero no los llevaría y serían escoltados. a la vida de nuevo. [32]
En otra obra satírica de Luciano, los "Diálogos de los muertos", un personaje llamado Menipo acaba de morir y Caronte pide un óbolo para poder cruzar el río hacia el inframundo , Menipo se niega a pagar el óbolo y, en consecuencia, entrar al mundo de los muertos alegando que:
No se puede sacar sangre de una piedra.
Literalmente, "No puedes obtener [ningún óbol] de alguien que no tiene ninguno". [33]
El uso de monedas como ajuar funerario muestra una variedad de prácticas que arrojan dudas sobre la exactitud del término "óbol de Caronte" como categoría interpretativa . Sin embargo, la frase sigue utilizándose para sugerir el significado ritual o religioso de la acuñación en un contexto funerario.
Las monedas se encuentran en entierros griegos en el siglo V a. C., tan pronto como Grecia fue monetizada , y aparecen en todo el Imperio Romano hasta el siglo V d. C., con ejemplos que se ajustan al tipo óbol de Caronte hasta el oeste hasta la Península Ibérica y el norte hasta Gran Bretaña. y al este hasta el río Vístula en Polonia . [34] Las mandíbulas de los cráneos encontrados en ciertos entierros en la Gran Bretaña romana están teñidas de color verdoso por el contacto con una moneda de cobre ; Las monedas romanas se encuentran más tarde en tumbas anglosajonas , pero a menudo perforadas para usarlas como collar o amuleto . [35] Entre los antiguos griegos, sólo alrededor del 5 al 10 por ciento de los entierros conocidos contienen monedas; Sin embargo, en algunos cementerios de cremación romanos , hasta la mitad de las tumbas contienen monedas. Muchos, si no la mayoría, de estos sucesos se ajustan al mito del óbol de Caronte ni en el número de monedas ni en su ubicación. La variedad de colocación y número, incluida, entre otras, una sola moneda en la boca, es característica de todos los períodos y lugares. [36]
Algunas de las monedas más antiguas de tumbas mediterráneas se han encontrado en Chipre . En 2001, Destrooper-Georgiades, especialista en numismática aqueménida , afirmó que las investigaciones de 33 tumbas habían arrojado 77 monedas. Aunque la denominación varía, al igual que el número en un entierro determinado, predominan las monedas pequeñas. Las monedas comenzaron a colocarse en las tumbas casi tan pronto como entraron en circulación en la isla en el siglo VI, y algunas son anteriores tanto a la primera emisión del óbol como a cualquier referencia literaria a los honorarios de Caronte. [37]
Aunque sólo un pequeño porcentaje de los entierros griegos contienen monedas, entre ellos hay ejemplos generalizados de una sola moneda colocada en la boca de una calavera o con restos de cremación. En las urnas crematorias, la moneda a veces se adhiere a la mandíbula del cráneo. [38] En Olynthus , se encontraron 136 monedas (en su mayoría de bronce, pero algo de plata) con entierros; En 1932, los arqueólogos informaron que 20 tumbas contenían cada una cuatro monedas de bronce, que creían que estaban destinadas a colocarse en la boca. [39] Algunas tumbas en Olynthus contenían dos monedas, pero más a menudo se colocaba una sola moneda de bronce en la boca o dentro de la cabeza del esqueleto. En las tumbas de la época helenística en un cementerio de Atenas, las monedas, generalmente de bronce, se encontraban con mayor frecuencia en la boca del difunto, aunque a veces en la mano, sueltas en la tumba o en una vasija. [40] En Chania , un asentamiento originalmente minoico en Creta , una tumba que data de la segunda mitad del siglo III a. C. contenía una rica variedad de ajuar funerario, entre ellos finas joyas de oro, una bandeja de oro con la imagen de un pájaro, una vasija, un espejo de bronce , una estrígil de bronce y una "moneda de Caronte" de bronce que representa a Zeus . [41] En excavaciones de 91 tumbas en un cementerio de Anfípolis durante mediados y finales de la década de 1990, se encontró que la mayoría de los muertos tenían una moneda en la boca. Los entierros datan del siglo IV a finales del II a.C. [42]
Un uso notable de un danake ocurrió en el entierro de una mujer en la Tesalia del siglo IV a. C. , una probable iniciada en los misterios órficos o dionisíacos . Su parafernalia religiosa incluía tablillas de oro con instrucciones para la otra vida y una figura de terracota de un adorador báquico . Sobre sus labios se colocó un danake de oro estampado con la cabeza de la Gorgona . [43] Las monedas comenzaron a aparecer con mayor frecuencia en las tumbas durante el siglo III a. C., junto con coronas de oro y unguentaria (pequeñas botellas para aceite) en lugar de los anteriores lekythoi . Los lekythoi de figuras negras habían representado a menudo escenas dionisíacas ; las últimas vasijas de fondo blanco suelen mostrar a Caronte, normalmente con su vara, [44] pero rara vez (o con dudas) aceptando la moneda. [45]
La región del Mar Negro también ha producido ejemplos del óbol de Caronte. En Apollonia Pontica , la costumbre se practicaba desde mediados del siglo IV a.C.; en un cementerio, por ejemplo, el 17 por ciento de las tumbas contenían pequeñas monedas locales de bronce en la boca o la mano del difunto. [46] Durante las excavaciones de 1998 en Pichvnari , en la costa de la actual Georgia , se encontró una sola moneda en siete entierros y un par de monedas en dos. Las monedas, triobols de plata de la moneda local de la Cólquida , estaban ubicadas cerca de la boca, a excepción de una que estaba cerca de la mano. No está claro si los muertos eran colchianos o griegos. Los arqueólogos investigadores no consideraron que esta práctica fuera típica de la región, pero especularon que la geografía local se prestaba para adaptar el mito griego, ya que en realidad los cuerpos de los muertos tenían que ser transportados a través de un río desde la ciudad hasta el cementerio. [47]
El óbolo de Caronte suele considerarse helénico , y una sola moneda en los entierros suele considerarse una señal de helenización , [48] pero la práctica puede ser independiente de la influencia griega en algunas regiones. La colocación de una moneda en la boca del difunto se encuentra también durante las épocas parta y sasánida en lo que hoy es Irán . Curiosamente, la moneda no era el danake de origen persa , como a veces lo era entre los griegos, sino habitualmente una dracma griega . [49] En la región de Yazdi , los objetos consagrados en las tumbas pueden incluir una moneda o una pieza de plata; Se cree que la costumbre es quizás tan antigua como la era seléucida y puede ser una forma del óbol de Caronte. [50]
Los descubrimientos de una sola moneda cerca del cráneo en tumbas del Levante sugieren una práctica similar entre los fenicios del período persa. [51] Los osarios judíos a veces contienen una sola moneda; por ejemplo, en un osario que lleva la inscripción "Miriam, hija de Simeón", se encontró en la boca del cráneo una moneda acuñada durante el reinado de Herodes Agripa I , fechada en 42/43 d.C. [52] Aunque la colocación de una moneda dentro del cráneo es poco común en la antigüedad judía y era potencialmente un acto de idolatría , la literatura rabínica conserva una alusión a Caronte en un lamento por los muertos "que caen a bordo del ferry y tienen que pedir prestado su pasaje. " A veces se representan barcos en los osarios o en las paredes de las criptas judías , y es posible que se haya elegido una de las monedas encontradas dentro de una calavera porque representaba un barco. [53]
Los cementerios en el Imperio Romano Occidental varían ampliamente: en una comunidad del siglo I a.C. en la Galia Cisalpina , se incluían monedas en más del 40 por ciento de las tumbas, pero ninguna se colocaba en la boca del difunto; la cifra es sólo del 10 por ciento para las cremaciones en Empúries en España y York en Gran Bretaña. En la Península Ibérica , se han encontrado en Tarragona pruebas interpretadas como el óbol de Caronte . [54] En la Galia belga , se encuentran diversos depósitos de monedas con los muertos durante los siglos I al III, pero son más frecuentes a finales del siglo IV y principios del V. Treinta entierros galo-romanos cerca del puente de Pasly, en Soissons , contenían cada uno una moneda para Caronte. [55] Los entierros germánicos muestran una preferencia por las monedas de oro, pero incluso dentro de un solo cementerio y en un período de tiempo limitado, su disposición varía. [56]
En un cementerio merovingio de Frénouville , Normandía , que estuvo en uso durante cuatro siglos después de Cristo, se encuentran monedas en una minoría de las tumbas. Hubo un tiempo en que se consideraba que el cementerio exhibía dos fases distintas: un período galorromano anterior , cuando los muertos eran enterrados con vasijas, especialmente de vidrio , y el óbolo de Caronte; y más tarde, cuando se les entregaron vestimentas y bienes funerarios según la costumbre franca . Sin embargo, se ha demostrado que esta clara división es engañosa. En el área del cementerio de los siglos III al IV, las monedas se colocaban cerca de los cráneos o las manos, a veces protegidas por una bolsa o vasija, o se encontraban en el relleno de la tumba como si las hubieran arrojado. Las monedas de bronce generalmente tenían el número uno o dos. por tumba, como era de esperarse de la costumbre del óbol de Caronte, pero un entierro contenía 23 monedas de bronce y otro tenía un solidus de oro y una semissis . Los últimos ejemplos indican que las monedas podrían haber representado un estatus social relativo . En la parte más nueva del cementerio, que permaneció en uso durante el siglo VI, los patrones de deposición de monedas eran similares, pero las monedas en sí no eran contemporáneas de los entierros y algunas estaban perforadas para usarlas. El uso de monedas más antiguas puede reflejar una escasez de moneda nueva o puede indicar que las monedas antiguas tenían un significado simbólico tradicional aparte de su valor denominacional. "La variada colocación de monedas de diferentes valores... demuestra una pérdida al menos parcial, si no completa, de comprensión de la función religiosa original del óbol de Caronte", observa Bonnie Effros, especialista en costumbres funerarias merovingias. "Estos factores hacen que sea difícil determinar el significado del rito". [57]
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Aunque el rito del óbol de Caronte no se practicaba de manera más uniforme en el norte de Europa que en Grecia, hay ejemplos de entierros individuales o pequeños grupos que se ajustaban a este patrón. En Broadstairs , Kent , un joven había sido enterrado con un tremissis de oro merovingio ( ca. 575) en la boca. [58] Se encontró una moneda chapada en oro en la boca de un joven enterrado en la Isla de Wight a mediados del siglo VI; sus otros ajuares funerarios incluían vasijas, un cuerno para beber , un cuchillo y fichas de juego [59] de marfil con una pieza de vidrio azul cobalto . [60]
Las bracteadas de oro escandinavas y germánicas encontradas en entierros de los siglos V y VI, particularmente en Gran Bretaña, también se han interpretado a la luz del óbolo de Caronte. Estos discos de oro, similares a las monedas, aunque generalmente de una sola cara, fueron influenciados por las monedas y medallones imperiales tardorromanos, pero presentan iconografía del mito nórdico e inscripciones rúnicas . El proceso de estampado creó un borde extendido que forma un marco con un bucle para enhebrar; Las bracteadas suelen aparecer en los entierros como collar de mujer. Una función comparable a la del óbolo de Caronte se sugiere en ejemplos como el entierro de un hombre en Monkton en Kent y un grupo de varias tumbas masculinas en Gotland , Suecia, para las cuales el bracteato fue depositado en una bolsa al lado del cuerpo. En los entierros de Gotland, los bracteates carecen de borde y bucle, y no muestran rastros de desgaste, lo que sugiere que no estaban destinados al uso diario. [61]
Según una interpretación, el tesoro del barco funerario de Sutton Hoo ( Suffolk , East Anglia ), que contenía una variedad de monedas de oro merovingias , une el tradicional viaje germánico al más allá con "una forma inusualmente espléndida del óbolo de Caronte". El entierro arrojó 37 tremis de oro que datan de finales del siglo VI y principios del VII, tres cospeles de monedas sin acuñar y dos pequeños lingotes de oro . Se ha conjeturado que las monedas estaban destinadas a pagar a los remeros que llevarían el barco al otro mundo, mientras que los lingotes estaban destinados a los timoneles. [62] Aunque Caronte suele ser una figura solitaria en las representaciones tanto de la antigüedad como de la era moderna, hay alguna ligera evidencia de que su barco podría estar equipado con remeros. Un fragmento de cerámica del siglo VI a.C. ha sido interpretado como Caronte sentado en la popa como timonel de un barco equipado con diez pares de remos y remado por eidola (εἴδωλα), sombras de los muertos. Una referencia en Luciano parece implicar también que las sombras podrían remar en el barco. [63]
En Escandinavia se han documentado ejemplos dispersos del óbol de Caronte de la Edad del Hierro romana y del Período de Migración ; En la época vikinga, el este de Suecia produce las mejores pruebas, Dinamarca rara vez y Noruega y Finlandia no son concluyentes. En los siglos XIII y XIV, el óbolo de Caronte aparece en tumbas de Suecia, Escania y Noruega. El folclore sueco documenta la costumbre desde el siglo XVIII hasta el XX. [64]
La costumbre del óbol de Caronte no sólo continuó en la era cristiana, [65] sino que fue adoptada por los cristianos, ya que a veces se colocaba una sola moneda en la boca para los entierros cristianos . [66] En Arcy-Sainte-Restitue en Picardía , una tumba merovingia encontró una moneda de Constantino I , el primer emperador cristiano, utilizada como óbolo de Caronte. [67] En Gran Bretaña, la práctica era igual de frecuente, si no más, entre los cristianos y persistió incluso hasta finales del siglo XIX. [68] Un folclorista que escribió en 1914 pudo documentar a un testigo en Gran Bretaña que había visto un centavo colocado en la boca de un anciano mientras yacía en su ataúd. [69] En 1878, el Papa Pío IX fue sepultado con una moneda. [70] La práctica fue ampliamente documentada a finales de los siglos XIX y XX en Grecia, donde la moneda a veces iba acompañada de una llave . [71]
Con los muertos también aparecen las llamadas "monedas fantasma". Estas son impresiones de una moneda real o un ícono numismático grabado en un pequeño trozo de lámina de oro. [72] En una tumba de los siglos V o IV a.C. en Siracusa, Sicilia , se encontró en la boca del esqueleto una pequeña hoja de oro rectangular estampada con una figura de dos caras, posiblemente Deméter / Kore . En una caja de cremación de mármol de mediados del siglo II a. C., la "pieza de Caronte" tomaba la forma de un trozo de lámina de oro estampada con un búho; Además de los fragmentos de huesos carbonizados, la caja también contenía hojas de oro de una corona del tipo que a veces se asocia con las religiones misteriosas . [73] Dentro de un cementerio familiar ateniense del siglo II a. C., se había colocado en la boca de cada varón un delgado disco de oro estampado de manera similar con el búho de Atenas. [74]
Estos ejemplos de la "pieza de Caronte" se parecen en material y tamaño a la pequeña tablilla inscrita o amuleto funerario llamado laminilla ( del latín hoja de metal) o Totenpass , un "pasaporte para los muertos" con instrucciones sobre cómo navegar en el más allá. convencionalmente considerado como una forma de devoción órfica o dionisíaca . [75] Varias de estas hojas de oración se han encontrado en posiciones que indican su ubicación dentro o sobre la boca del difunto. Una equivalencia funcional con la pieza de Caronte se sugiere además por la evidencia de monedas aplanadas utilizadas como cubrebocas ( epistomia ) de tumbas en Creta. [76] Dentro del cráneo se encontró una filacteria de oro con una inscripción dañada que invocaba al dios sincrético Sarapis en un entierro de finales del siglo I d.C. en el sur de Roma. La tablilla de oro pudo haber servido como amuleto protector durante la vida del difunto y luego, con su inserción en la boca, posiblemente siguiendo el modelo del óbolo de Caronte, como un Totenpass . [77]
En un entierro de la época romana tardía en Douris , cerca de Baalbek , Líbano , la frente, la nariz y la boca del difunto (una mujer, en la medida en que los restos esqueléticos pueden indicarlo) estaban cubiertas con láminas de pan de oro. Llevaba una corona hecha de hojas de roble doradas y su ropa había sido cosida con óvalos de hojas de oro decorados con rostros femeninos. A sus pies había varias vasijas de vidrio y sus descubridores interpretaron la moneda de bronce cerca de su cabeza como un ejemplo del óbolo de Caronte. [78]
También existe evidencia textual de cubrir partes del cuerpo del difunto con láminas de oro. Una de las acusaciones de herejía contra el movimiento cristiano frigio conocido como los montanistas fue que sellaban la boca de sus muertos con planchas de oro como iniciados en los misterios ; [79] factual o no, la acusación indica una ansiedad por que la práctica cristiana se distinga de la de otras religiones, y nuevamente sugiere que el óbol de Caronte y las tablillas de oro "órficas" podrían cumplir un propósito similar. [80] El poeta cristiano primitivo Prudencio parece [81] referirse a estas tablillas inscritas en pan de oro o a las cubiertas de papel de oro más grandes en una de sus condenas de las religiones mistéricas. Prudencio dice que se colocaban auri lammina ("láminas de oro") sobre los cuerpos de los iniciados como parte de los ritos funerarios. [82] Esta práctica puede o no ser distinta del uso funerario de pan de oro con figuras inscritas y colocado en los ojos, bocas y pechos de guerreros en entierros macedonios durante el período Arcaico tardío (580–460 a. C.); En septiembre de 2008, los arqueólogos que trabajaban cerca de Pella, en el norte de Grecia, dieron a conocer el descubrimiento de veinte tumbas de guerreros en las que los difuntos llevaban cascos de bronce y, además de estas cubiertas de pan de oro, se les proporcionaban espadas y cuchillos de hierro. [83]
En la Galia y en territorio alamán , las tumbas cristianas del período merovingio revelan una práctica cristianizada análoga en forma de hojas de oro o de aleación de oro con forma de cruz, [84] impresas con diseños y depositadas posiblemente como votivas o amuletos para los difuntos. . Los estudiosos a veces se refieren a estas frágiles y finas cruces de oro con el término alemán Goldblattkreuze . Parecen haber sido cosidas en la vestimenta del difunto justo antes del entierro, no usadas durante la vida, [85] y en esta práctica son comparables a las monedas romanas perforadas encontradas en tumbas anglosajonas que estaban adheridas a la ropa en lugar de o además de siendo ensartado en un collar. [86]
Las cruces son características de la Italia lombarda [87] ( Galia cisalpina de la época imperial romana), donde se sujetaban a velos y se colocaban sobre la boca del difunto en una continuación de la práctica bizantina . En todo el reino lombardo y al norte del territorio germánico, las cruces reemplazaron gradualmente a las bracteadas durante el siglo VII. [88] La transición está señalada por bracteadas escandinavas encontradas en Kent que están estampadas con motivos cruzados que se asemejan a las cruces lombardas. [89] Dos cruces simples de lámina de oro de forma latina , encontradas en el entierro de un rey de Sajonia Oriental del siglo VII , son los primeros ejemplos conocidos de Inglaterra, anunciados en 2004. [90] Otros ajuares funerarios del rey incluían vasijas de vidrio hechas en Inglaterra y dos monedas de oro merovingias diferentes, cada una de las cuales tenía una cruz en el reverso. [91] Las monedas de la época fueron adaptadas con iconografía cristiana en parte para facilitar su uso como alternativa a los amuletos de las religiones tradicionales. [92]
Escandinavia también produjo pequeñas y frágiles piezas de lámina de oro, llamadas gullgubber , que estaban trabajadas en repujado con figuras humanas. Estos comienzan a aparecer a finales de la Edad del Hierro y continúan hasta la Edad Vikinga. En su forma se parecen a las piezas de lámina de oro como las encontradas en Douris, pero los gullgubber no estaban elaborados con un elemento de sujeción y no están asociados con entierros. A veces aparecen en el registro arqueológico de forma individual, pero con mayor frecuencia en grandes cantidades. Algunos estudiosos han especulado que son una forma de "dinero del templo" u ofrenda votiva, [93] pero Sharon Ratke ha sugerido que podrían representar buenos deseos para los viajeros, tal vez como una metáfora de los muertos en su viaje al otro mundo, [ 94] especialmente aquellos que representan " fantasmas ". [95]
Los barcos aparecen a menudo en el arte funerario griego y romano representando un viaje a las Islas de los Bienaventurados , y un sarcófago del siglo II encontrado en Velletri , cerca de Roma, incluía el barco de Caronte entre su tema. [96] En las supervivencias folclóricas griegas de la era moderna de Caronte (como Charos, el demonio de la muerte), el viaje por mar y el cruce de ríos se combinan , y en un cuento posterior, el alma es rehén de piratas, tal vez representando a los remeros, que requieren un rescate por su liberación. [97] El mitema del paso al más allá como viaje o travesía no es exclusivo de la creencia grecorromana ni de la cultura indoeuropea en su conjunto, como ocurre también en la religión del antiguo Egipto [98] y otros sistemas de creencias que no tienen relación cultural. [99] El propio barquero de los muertos aparece en diversas culturas sin ninguna relación especial con Grecia ni entre sí. [100] Se ha propuesto un modelo sumerio para Caronte, [101] y la figura tiene posibles antecedentes entre los egipcios; Los eruditos están divididos sobre si estos influyeron en la tradición de Caronte, pero el historiador del siglo I a. C. Diodorus Siculus así lo pensó y menciona la tarifa. [102] No hace falta decir que sólo cuando la acuñación se vuelve de uso común se introduce la idea de pago, [103] pero las monedas se colocaban en tumbas antes de la aparición del mito de Caronte en la literatura. [104]
Debido a la diversidad de creencias religiosas en el mundo grecorromano, y debido a que las religiones de misterio que más se preocupaban por la vida futura y la soteriología otorgaban un gran valor al secreto y al conocimiento arcano, no se ha reconstruido ninguna teología [105] que dé cuenta de ello. para el óbol de Caronte. Franz Cumont consideraba los numerosos ejemplos encontrados en las tumbas romanas como "evidencia de nada más que un rito tradicional que los hombres realizaban sin atribuirle un significado definido". [106] El uso de una moneda para el rito parece depender no sólo del mito de Caronte, sino también de otras tradiciones religiosas y míticas que asocian la riqueza y el inframundo. [107]
En las culturas que practicaban el rito del óbol de Caronte, el barquero infernal que exige un pago es una de las deidades del inframundo asociadas con la riqueza. Para los griegos, Plutón ( Plutōn , Πλούτων), el gobernante de los muertos y consorte de Perséfone , se fusionó con Plutón ( Plutos , Πλοῦτος), la riqueza personificada ; Platón señala la ambigüedad significativa de este juego etimológico en su diálogo Cratylus . [108] Hermes es un dios de las fronteras, los viajes y la liminalidad , y por lo tanto transporta almas a través de la frontera que separa a los vivos de los muertos, actuando como un psicopompo , pero también era un dios del intercambio, el comercio y las ganancias. [101] En la antigüedad se pensaba que el nombre de su homólogo romano Mercurio compartía su derivación con la palabra latina merces , "bienes, mercancías". [109]
Las numerosas deidades ctónicas entre los romanos también se asociaban frecuentemente con la riqueza. En su tratado Sobre la naturaleza de los dioses , Cicerón identifica al dios romano Dis Pater con el griego Plutón, [110] explicando que las riquezas se esconden en la tierra y surgen de ella. [111] Dis Pater es a veces considerado como un Saturno ctónico , regente de la Edad de Oro , cuya consorte Ops era una diosa de la abundancia. [112] La oscura diosa Angerona , cuya iconografía representaba el silencio y el secreto, [113] y cuyo festival siguió al de Ops, parece haber regulado las comunicaciones entre el reino de los vivos y el inframundo; [114] ella pudo haber sido guardiana tanto del conocimiento arcano como de la riqueza secreta almacenada. [115] Cuando un romano moría, el tesoro del Templo de Venus en el bosque sagrado de la diosa funeraria Libitina recogía una moneda como "impuesto a la muerte". [116]
El poeta republicano Ennio sitúa los "tesoros de la Muerte" al otro lado del Aqueronte . [117] Los romanos arrojaban una ofrenda anual de monedas al Lacus Curtius , un pozo o abismo en medio del Foro Romano [118] que era considerado como un mundus o "puerto de comunicación" con el inframundo. [119]
La riqueza ctónica a veces se atribuye al dios celta con cuernos del tipo Cernunnos , [120] una de las deidades propuestas como progenitor divino de los galos que Julio César identificó con Dis Pater . [121] En un relieve de la civitas gala del Remi , [122] el dios sostiene en su regazo un saco o bolsa, cuyo contenido, identificado por los eruditos de forma variable como monedas o alimentos (cereales, frutas pequeñas o nueces) [123] - puede ser intencionalmente ambiguo al expresar la abundancia deseada. El dios con cuernos de asta aparece en monedas de la Galia y Gran Bretaña, en asociación explícita con la riqueza. [124] En su representación más conocida, en el problemático Caldero de Gundestrup , está rodeado de animales con significado mítico-religioso; Tomado en el contexto de una escena de iniciación que lo acompaña, se puede interpretar que el dios cornudo preside el proceso de metempsicosis , el ciclo de muerte y renacimiento, [125] considerado por fuentes literarias antiguas como uno de los principios más importantes de la religión celta. [126] y característico también del pitagorismo y de los misterios órficos o dionisíacos . [127]
Desde sus inicios en el siglo VII a. C. en Anatolia occidental , la acuñación de monedas antiguas no se consideraba claramente secular, sino como una forma de confianza comunitaria ligada a los vínculos expresados por la religión. El tesoro de monedas más antiguo conocido de la antigüedad se encontró enterrado en una vasija dentro de los cimientos del Templo de Artemisa en Éfeso , que data de mediados del siglo VI a.C. La iconografía de dioses y diversos seres divinos aparecía regularmente en monedas emitidas por ciudades griegas y más tarde por Roma. [128] El efecto de la monetización en la práctica religiosa está indicado por las anotaciones en los calendarios griegos de sacrificios relacionados con los honorarios de los sacerdotes y los precios de las ofrendas y las víctimas. Un texto fragmentario parece referirse a un único óbolo que cada iniciado de los Misterios de Eleusis debe pagar a la sacerdotisa de Deméter , cuyo valor simbólico tal vez deba interpretarse a la luz del óbolo de Caronte como el acceso del iniciado al conocimiento necesario para paso exitoso al más allá. [129]
Erwin Rohde argumentó, basándose en costumbres populares posteriores, que el obol era originalmente un pago al propio difunto, como una forma de compensarlo por la pérdida de bienes que pasaban a los vivos, o como un sustituto simbólico de los más antigua práctica de consignar sus bienes a la tumba con él. En opinión de Rohde, el óbol se adjuntó más tarde al mito del barquero como explicación ex post facto . [130]
En opinión de Richard Seaford , la introducción de la moneda en Grecia y la teorización sobre el valor que provocó fue concomitante e incluso contribuyó a la creación de la metafísica griega . [131] Platón critica la moneda común como "contaminante", pero también dice que los guardianes de su república ideal deberían tener dinero divino de oro y plata de los dioses siempre presente en sus almas. [132] Este "dinero en el alma" platónico encierra la promesa de "divinidad, homogeneidad, permanencia inmutable, autosuficiencia, invisibilidad". [133]
Los intentos de explicar el simbolismo del rito también deben negociar la ilógica colocación de la moneda en la boca. El término latino viático da sentido al obol de Caronte como "sustento para el viaje", y se ha sugerido que las monedas reemplazaron las ofrendas de comida para los muertos en la tradición romana. [134]
Esta dicotomía entre comida para los vivos y oro para los muertos es un tema del mito del rey Midas , cuyas versiones se basan en elementos de los misterios dionisíacos . El famoso "toque dorado" del rey frigio fue un regalo divino de Dioniso, pero su aceptación lo separó del mundo humano de alimentación y reproducción: tanto su alimento como su hija se transformaron por el contacto con él en oro inmutable e inrecíproco. En algunas versiones del mito, la comprensión de Midas sobre el significado de la vida y las limitaciones de la riqueza terrena, lograda con tanto esfuerzo, va acompañada de una conversión al culto de Dioniso . Habiendo aprendido sus lecciones como iniciado en los misterios, y después de la inmersión ritual en el río Pactolus , Midas abandona la "falsa eternidad" del oro por el renacimiento espiritual. [135]
John Cuthbert Lawson, un folclorista de principios del siglo XX cuyo enfoque fue influenciado por los ritualistas de Cambridge , argumentó que tanto la metáfora de la comida como la moneda como pago por el barquero fueron racionalizaciones posteriores del ritual original. Aunque las monedas individuales de las inhumaciones aparecen con mayor frecuencia dentro o cerca del cráneo, también se encuentran en la mano o en una bolsa, un lugar más lógico para llevar un pago. [136] Lawson vio la moneda originalmente como un sello, usado como tiestos a veces en los labios de los muertos para bloquear el regreso del alma, que se cree que sale del cuerpo con el último aliento. Uno de los primeros pasos en la preparación de un cadáver era sellar los labios, a veces con bandas de lino u oro, para impedir el regreso del alma. [137] La tapa de la boca por el óbolo de Caronte se ha utilizado para iluminar las prácticas funerarias destinadas, por ejemplo, a evitar que los vampiros u otros aparecidos regresen. [138]
La colocación de la moneda en la boca se puede comparar con las prácticas relativas a la disposición de los muertos en el Cercano Oriente. Una costumbre egipcia está indicada por un entierro en Abidos , que data de la dinastía XXII (945-720 a. C.) o posterior, en el que la boca de la mujer fallecida se cubría con un uadjet de loza , o amuleto protector para los ojos. [139] Se encuentran cubiertas bucales ovaladas, perforadas para sujetarlas, en entierros en todo el Cercano Oriente desde el siglo I a. C. hasta el siglo I d. C., lo que proporciona evidencia de una práctica análoga para sellar la boca de los muertos en regiones que no están bajo el control imperial romano. . Las excavaciones bahreiníes en la necrópolis de Al-Hajjar produjeron ejemplos de estos revestimientos en pan de oro, uno de los cuales conservaba huellas labiales . [140]
Una moneda puede ser un sello superior debido a su iconografía; en el entierro de un iniciado en Tesalia descrito anteriormente, por ejemplo, la moneda en los labios representaba el dispositivo apotropaico de la cabeza de la Gorgona. El sello también puede servir para regular el habla de los muertos, que a veces se buscaba mediante rituales por sus poderes proféticos, pero también muy regulado por considerarlo peligroso; Las religiones misteriosas que ofrecían conocimientos arcanos sobre la otra vida prescribían un silencio ritual. [141] Se colocaba una llave de oro (chrusea klês) en la lengua de los iniciados [142] como símbolo de la revelación que estaban obligados a mantener en secreto. [143] El "óbol de Caronte" se encuentra a menudo en entierros con objetos o inscripciones indicativas de un culto misterioso, y la moneda figura en una narrativa en prosa latina que alude al ritual de iniciación, la historia de "Cupido y Psique" de las Metamorfosis de Apuleyo.
En la narración de Apuleyo "Cupido y Psique" del siglo II, Psique, cuyo nombre es una palabra griega que significa "alma", es enviada a una búsqueda en el inframundo para recuperar la caja que contiene la belleza secreta de Proserpina , con el fin de restaurar el amor. de Cupido. El cuento se presta a múltiples enfoques interpretativos y con frecuencia ha sido analizado como una alegoría del platonismo así como de la iniciación religiosa, iterando en una escala menor la trama de las Metamorfosis en su conjunto, que se refiere al viaje del protagonista Lucio hacia la salvación a través de el culto a Isis . [144] Los elementos rituales estaban asociados con la historia incluso antes de la versión de Apuleyo, como se indica en las representaciones visuales; por ejemplo, un camafeo de sardónice del siglo I a. C. que representa la boda de Cupido y Psique muestra a un asistente elevando un liknon (canasta) utilizado en la iniciación dionisíaca. [145] C. Moreschini vio las Metamorfosis como un alejamiento del platonismo de la Apología anterior de Apuleyo hacia una visión de salvación mística. [146]
Antes de emprender su descenso , Psyche recibe instrucciones para navegar por el inframundo :
La vía aérea de Dis está ahí, y a través de las puertas abiertas se revela la ruta sin camino. Una vez que cruzas el umbral, estás comprometido con el rumbo inquebrantable que te lleva a la mismísima Regia de Orcus . Pero no pases por las sombras con las manos vacías más allá de este punto, sino que lleves en ambas manos tortas de cebada melosa, [147] y dos monedas en la boca. … Pasa en silencio, sin pronunciar palabra. Sin más demora llegarás al río de los muertos, donde el prefecto Caronte exige el peaje ( portorium ) por adelantado antes de transportar a los transeúntes en su barco cosido [148] a la lejana orilla. Así que ya ves, incluso entre los muertos vive la codicia, [149] y Caronte, ese agente recaudador de Dis, no es el tipo de dios que hace cualquier cosa sin propina . Pero incluso cuando está muriendo, el pobre está obligado a hacer su propio camino ( viático... quaerere ), y si sucede que no tiene ni un centavo ( aes ) a mano, nadie le dará permiso para exhalar su último aliento. A este viejo desagradable le darás una de las dos monedas que llevas, llámala tarifa de barco ( naulum ), pero de tal forma que él mismo te la quite de la boca con su propia mano. [150]
Las dos monedas sirven a la trama al proporcionarle a Psyche el dinero para el regreso; Alegóricamente, este viaje de regreso sugiere el renacimiento del alma, tal vez una reencarnación platónica o la forma divina implícita en las llamadas tablillas de oro órficas. El mito de Caronte rara vez se ha interpretado a la luz de las religiones misteriosas, a pesar de la asociación en Apuleyo y la evidencia arqueológica de entierros que incorporan tanto el óbol de Caronte como la parafernalia de culto. Y, sin embargo, "la imagen del ferry", señala Helen King , "insinúa que la muerte no es definitiva, sino que puede revertirse, porque el barquero podría transportar a sus pasajeros en cualquier dirección". [151] Un rito funerario es en sí mismo una especie de iniciación o transición del alma a otra etapa de la "vida". [152]
Contrariamente a la etiología popular , hay poca evidencia que conecte el mito de Caronte con la costumbre de colocar un par de monedas en los ojos del difunto, aunque las cubiertas de láminas de oro más grandes discutidas anteriormente podrían incluir piezas con forma para los ojos. A veces se encuentran pares de monedas en entierros, incluidas urnas de cremación; entre las colecciones del Museo Británico se encuentra una urna de Atenas, ca. 300 a. C., que contenía restos cremados, dos óbolos y una figura de terracota de una sirena de luto . [153] Sin embargo, las fuentes literarias griegas y latinas antiguas mencionan un par de monedas sólo cuando se anticipa un viaje de regreso, como en el caso de la catabasis de Psique, y nunca con respecto a sellar los ojos.
Sólo en raras ocasiones la colocación de un par de monedas sugiere que podrían haber cubierto los ojos. En Judea , se encontraron un par de denarios de plata en las cuencas de los ojos de una calavera; el entierro que data del siglo II d.C. se produce dentro de una comunidad judía, pero la afiliación religiosa del difunto no está clara. El ritual judío en la antigüedad no requería que el ojo fuera sellado con un objeto, y es discutible si la costumbre de colocar monedas en los ojos de los muertos se practicaba entre los judíos antes de la era moderna. [154] Durante la década de 1980, el tema se vio envuelto en las controversias sobre la Sábana Santa de Turín cuando se argumentó que el área de los ojos revelaba los contornos de las monedas; Dado que la colocación de monedas en los ojos para el entierro no está atestiguada con seguridad en la antigüedad, aparte del ejemplo de Judea citado anteriormente, esta interpretación de la evidencia obtenida mediante el procesamiento de imágenes digitales no puede considerarse como un apoyo firme a la autenticidad del sudario. [155]
También se encuentran monedas a los pies del difunto, [156] aunque el propósito de esta colocación es incierto. Juan Crisóstomo menciona y menosprecia el uso de monedas que representan a Alejandro Magno como amuletos colocados por los vivos en la cabeza o los pies, y ofrece la cruz cristiana como una alternativa más poderosa tanto para la salvación como para la curación:
¿Y qué se puede decir de aquellos que usan hechizos y amuletos y se rodean la cabeza y los pies con monedas de oro de Alejandro de Macedonia? ¿Son estas nuestras esperanzas, díganme, que después de la cruz y muerte de nuestro Maestro, deberíamos poner nuestras esperanzas de salvación en una imagen de un rey griego? ¿No sabes qué gran resultado ha logrado la cruz? Ha abolido la muerte, ha extinguido el pecado , ha inutilizado el Hades , ha deshecho el poder del diablo , ¿y no vale la pena confiar en él para la salud del cuerpo? [157]
Con instrucciones que recuerdan las recibidas por Psique por su heroico descenso, o el Totenpass inscrito para los iniciados, se aconseja a la protagonista cristiana de una narración de peregrinación francesa del siglo XIV :
Este pan ( el dolor , es decir la Eucaristía) es sumamente necesario para el camino que debéis hacer. Antes de que puedas llegar al lugar donde tendrás lo que deseas, pasarás por situaciones muy difíciles y encontrarás alojamientos pobres, de modo que muchas veces tendrás problemas si no llevas este pan contigo. [158]
Los misioneros anglosajones e irlandeses de la Alta Edad Media tomaron la idea de un viático literalmente, llevando consigo el pan y el aceite eucarísticos a todas partes. [159]
La necesidad de un viático figura en un relato teñido de mito de la muerte del rey Guillermo II de Inglaterra , contado por el cronista anglo-normando Geoffrey Gaimar : moribundo a causa de una herida de batalla y delirando, el rey desesperado seguía pidiendo el corpus domini. (El cuerpo del Señor) hasta que un cazador [160] actuó como sacerdote y le dio hierbas en flor como viático. [161] En la tradición dominante de la muerte de William , lo matan mientras cazaba el segundo día de la temporada del ciervo rojo , que comenzó el 1 de agosto, fecha tanto de Lughnasadh como de la Fiesta de las Cadenas de San Pedro . [162]
La caza también está asociada con la administración de un viático a base de hierbas en las canciones de gesta medievales , en las que se interpenetran la cultura heroica tradicional y los valores cristianos. Las canciones ofrecen múltiples ejemplos de hierba o follaje sustituido como viático cuando un guerrero o caballero encuentra su final violento fuera de la comunidad cristiana. Sarah Kay considera este rito sustituto como una comunión con lo "sagrado primitivo" girardiano , especulando que creencias "paganas" se esconden bajo un barniz cristiano. [163] En Raoul de Cambrai , el moribundo Bernier recibe tres briznas de hierba en lugar del corpus Domini. [164] Otras dos canciones sitúan este deseo de comunión dentro del mitema de la caza sacrificial del jabalí . [165] En Daurel et Beton , Bove es asesinado junto al jabalí que acaba de matar; le pide a su propio asesino que le conceda la comunión "con una hoja" [166] y cuando se la niega, le pide a su enemigo que se coma su corazón. Se concede esta solicitud; el asesino participa del cuerpo de la víctima como sacramento alternativo . En Garin le Loheren , Begon es igualmente asesinado junto al cadáver de un jabalí y comulga con tres briznas de hierba. [167]
La conjetura de Kay de que una tradición precristiana explica el uso de hojas como viático está respaldada por evidencia de la práctica mágico-religiosa helenística , cuya continuidad está documentada en la Galia y entre los pueblos germánicos. [168] Los hechizos de los papiros mágicos griegos a menudo requieren la inserción de una hoja (una hoja real, un trozo de papiro , la representación de una hoja en una lámina de metal o una laminilla rectangular con inscripciones (como se describe arriba)) en la boca de un cadáver o cráneo, como medio para transmitir mensajes hacia y desde los reinos de los vivos y los muertos. En un hechizo atribuido a Pitys la Tesalia, se ordena al practicante que escriba palabras mágicas en una hoja de lino y la inserte en la boca de una persona muerta. [169]
La inserción de hierbas en la boca de los muertos, con la promesa de resurrección, también ocurre en el cuento irlandés "El Kern en las rayas estrechas", cuya primera versión escrita data del siglo XIX, pero se cree que preserva una tradición oral. del antiguo mito irlandés. [170] El núcleo del título es una figura embaucadora de otro mundo que realiza una serie de milagros; Después de inducir a veinte hombres armados a matarse entre sí, saca hierbas de su bolsa e indica al portero de su anfitrión que las coloque dentro de las fauces de cada muerto para devolverle la vida. Al final del cuento, el misterioso visitante se revela como Manannán mac Lir , el dios irlandés conocido en otras historias por su manada de cerdos que ofrecen un banquete eterno con su carne que se renueva a sí misma. [171]
Los eruditos han sugerido que el uso de un viático en el rito cristiano para los moribundos reflejaba una práctica religiosa preexistente, con el óbolo de Caronte reemplazado por un sacramento cristiano más aceptable. [172] En una historia milagrosa , contada por el Papa Inocencio III en una carta fechada en 1213, se decía que las monedas de una hucha se habían transformado literalmente en hostias de comunión . [173] Debido al presunto origen precristiano del viático, un historiador de la religión anticatólico de principios de los siglos XVIII y XIX hizo propaganda de la práctica, afirmando que "fue de los paganos [que] los papistas la tomaron prestada". [174] Es más probable que los estudiosos contemporáneos expliquen el préstamo a la luz del conservadurismo profundamente arraigado de las prácticas funerarias o como una forma de sincretismo religioso motivado por una necesidad psicológica de continuidad. [175]
Entre los cristianos, la práctica de enterrar un cadáver con una moneda en la boca nunca estuvo lo suficientemente extendida como para justificar la condena de la Iglesia, pero el rito sustituto fue objeto de escrutinio oficial; [176] el viático no debería colocarse en la boca después de la muerte, aunque a menudo se colocaba, aparentemente por un deseo supersticioso de obtener su protección mágica. [177] Cuando Agustín escribió sus Confesiones , "los obispos africanos habían prohibido la celebración de la eucaristía en presencia del cadáver. Esto era necesario para detener la práctica ocasional de colocar el pan eucarístico en la boca de los muertos, un viático que reemplazó la moneda necesaria para pagar el pasaje de Caronte." [178] El Papa Gregorio I , en su biografía de Benito de Nursia , cuenta la historia de un monje cuyo cuerpo fue expulsado dos veces de su tumba; Benedicto aconsejó a la familia que devolvieran al difunto a su lugar de descanso con el viático colocado sobre su pecho. La ubicación sugiere una equivalencia funcional con las tabletas de oro Goldblattkreuze y Orphic; su propósito (asegurar el paso exitoso del difunto a la otra vida) es análogo al del obol de Caronte y al Totenpässe de los iniciados misteriosos, y en este caso actúa también como un sello para impedir que los muertos regresen al mundo de los vivos. [179]
Idealmente, el viaje hacia la muerte comenzaría inmediatamente después de tomar la Santa Cena. [180] Eusebio ofrece el ejemplo de un cristiano anciano que logró posponer la muerte hasta que su nieto colocó una porción de la Eucaristía en su boca. [181] En una audiencia general el 24 de octubre de 2007, el Papa Benedicto XVI citó el relato de Paulino sobre la muerte de San Ambrosio , quien recibió y tragó el corpus Domini e inmediatamente "entregó su espíritu, llevándose consigo el buen Viático". Su alma, así refrescada por la virtud de aquel alimento, disfruta ahora de la compañía de los Ángeles ". [182] Una historia quizás apócrifa de una crónica cisterciense de alrededor de 1200 indica que el viático era considerado como un sello apotropaico contra los demonios ( ad avertendos daemonas [183] ), quienes sin embargo indujeron a una mujer a intentar arrebatar la Hostia ( viático ) del Boca del cadáver del Papa Urbano III . [184] Al igual que el óbolo de Caronte, el viático puede servir como sustento para el viaje [185] y como sello. [136]
En el siglo XIX, el erudito alemán Georg Heinrici propuso que las prácticas griegas y romanas relativas al cuidado de los muertos, incluido específicamente el óbol de Caronte, arrojaban luz sobre el bautismo vicario o bautismo por los muertos , al que se refiere San Pablo en una carta. a los corintios . [186] Un siglo después de Heinrici, James Downey examinó las prácticas funerarias de los cristianos corintios en el contexto histórico y argumentó que pretendían que el bautismo vicario protegiera el alma del difunto contra interferencias en el viaje al más allá. [187] Tanto el bautismo vicario como la colocación de un viático en la boca de una persona ya muerta reflejan respuestas cristianas, en lugar de un rechazo total, a las antiguas tradiciones religiosas relacionadas con el culto a los muertos. [188]
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Aunque Caronte ha sido un tema de arte popular, [ cita necesaria ] particularmente en el siglo XIX, el acto de pago se representa con menos frecuencia. Una excepción es Caronte y Psique de John Roddam Spencer Stanhope , exhibida ca. 1883. La historia de Cupido y Psique encontró varias expresiones entre los artistas prerrafaelitas y sus pares literarios, [190] y Stanhope, mientras lloraba la muerte de su único hijo, produjo una serie de obras que trataban de la otra vida. Lo más probable es que sus pinturas de Psique se basaran en el poema narrativo de William Morris , que era una versión de la versión de Apuleyo. [191] En la visión de Stanhope, el barquero es una figura tranquila y patriarcal más acorde con el Caronte de los lekythoi griegos arcaicos que con el temible antagonista que a menudo se encuentra en el arte y la literatura de la era cristiana. [192]
Los poetas de la era moderna han seguido utilizando el óbolo de Caronte como alusión viva. En "Don Juan aux enfers" ("Don Juan en el infierno"), el poeta simbolista francés Charles Baudelaire marca la entrada del héroe epónimo al inframundo con el pago del óbol a Caronte. [193] AE Housman habla de un hombre "Cruzando solo el ferry nocturno / Con una moneda por pago", hacia "la ciudad justa / Y la tierra libre de la tumba". El premio Nobel irlandés Seamus Heaney hace una alusión menos directa con un símil - "palabras que se imponen en mi lengua como óbolos" - en la sección "Fosterage" de su largo poema Escuela de canto : [194]
El hablante se asocia con los muertos y paga para que Caronte, el barquero, cruce el río Estigia . Aquí, el poeta otorga gran importancia al lenguaje de la poesía (potencialmente su propio lenguaje) en virtud del valor espiritual y mágico de la moneda con la que se compara. [195]