René Noël Théophile Girard ( / ʒ ɪəˈr ɑːr d / ; [2] francés: [ʒiʁaʁ] ; 25 de diciembre de 1923 - 4 de noviembre de 2015) fue un erudito , historiador , crítico literario y filósofo de las ciencias sociales francés cuyo trabajo pertenece a la tradición de la antropología filosófica . Girard fue autor de casi treinta libros y sus escritos abarcaron muchos ámbitos académicos. Aunque la recepción de su obra es diferente en cada una de estas áreas, existe un creciente cuerpo de literatura secundaria sobre su obra y su influencia en disciplinas como la crítica literaria , la teoría crítica , la antropología , la teología , la mitología , la sociología , la economía y los estudios culturales. , y filosofía .
La principal contribución de Girard a la filosofía y, a su vez, a otras disciplinas, fue la psicología del deseo. Girard afirmó que el deseo humano funciona de manera imitativa o mimética, en lugar de surgir como un subproducto espontáneo de la individualidad humana, como había supuesto gran parte de la psicología teórica. Girard propuso que el desarrollo humano procede de forma triangular a partir de un modelo de deseo que indica algún objeto de deseo como deseable al desearlo ellos mismos. Copiamos este deseo por el objeto del modelo y lo apropiamos como propio, la mayoría de las veces sin reconocer que la fuente de este deseo proviene de otro aparte de nosotros mismos, completando el triángulo del deseo mimético. Este proceso de apropiación del deseo incluye (pero no se limita a) la formación de identidad, la transmisión de conocimientos y normas sociales, y aspiraciones materiales que tienen su origen en copiar los deseos de otros a quienes tomamos, consciente o inconscientemente, como modelos para nosotros mismos. deseo.
La segunda proposición importante de la teoría mimética procede de considerar las consecuencias de la naturaleza mimética del deseo en su relación con los orígenes humanos y la antropología . La naturaleza mimética del deseo permite el éxito antropológico de los seres humanos a través del aprendizaje social, pero también está cargada de potencial para una escalada violenta. Si el sujeto desea un objeto simplemente porque otro sujeto lo desea, entonces sus deseos seguramente convergerán en los mismos objetos. Si estos objetos no pueden compartirse fácilmente (comida, pareja, territorio, prestigio y estatus, etc.), entonces los sujetos están obligados a entrar en un conflicto miméticamente intensificado sobre estos objetos. La solución más sencilla a este problema de violencia para las primeras comunidades humanas era polarizar la culpa y la hostilidad hacia un miembro del grupo que sería asesinado e interpretado como la fuente del conflicto y la hostilidad dentro del grupo. La transición del conflicto violento de todos contra todos se transformaría en la violencia unificadora y pacificadora de todos menos uno, cuya muerte reconciliaría a la comunidad. La víctima que era perseguida como fuente de desorden sería entonces venerada como fuente de orden y significado para la comunidad y vista como un dios. Este proceso de engendrar y hacer posible la comunidad humana a través de la victimización arbitraria se denomina, dentro de la teoría mimética, mecanismo del chivo expiatorio.
Con el tiempo, el mecanismo del chivo expiatorio quedaría expuesto en los textos bíblicos que categóricamente reorientan la posición de la Divinidad para estar del lado de la víctima en contraposición al de la comunidad perseguidora. Todos los demás mitos, como Rómulo y Remo , por ejemplo, se escriben y construyen desde el punto de vista de la comunidad cuya legitimidad depende de la culpa de la víctima para poder unirse como una comunidad unificada. Al exponer la relativa inocencia de la víctima dentro del mecanismo del chivo expiatorio, éste ya no puede funcionar como vehículo para generar unidad y paz.
Girard nació en Aviñón el 25 de diciembre de 1923. [a] René Girard fue el segundo hijo del historiador Joseph Girard .
Estudió historia medieval en la École des Chartes , París, donde el tema de su tesis fue "La vida privada en Aviñón en la segunda mitad del siglo XV" (" La vie privée à Avignon dans la seconde moitié du XVe siècle "). [3] [ página necesaria ]
En 1947, Girard fue a la Universidad de Indiana con una beca de un año. Iba a pasar la mayor parte de su carrera en los Estados Unidos. Recibió su doctorado en 1950 y permaneció en la Universidad de Indiana hasta 1953. El tema de su doctorado en la Universidad de Indiana fue "La opinión estadounidense sobre Francia, 1940-1943". [3] Aunque su investigación fue en historia, también fue asignado para enseñar literatura francesa , el campo en el que primero se ganaría reputación como crítico literario al publicar ensayos influyentes sobre autores como Albert Camus y Marcel Proust .
Girard ocupó cargos en la Universidad de Duke y en el Bryn Mawr College de 1953 a 1957, tras lo cual se trasladó a la Universidad Johns Hopkins , Baltimore, donde se convirtió en profesor titular en 1961. Ese año también publicó su primer libro: Mensonge romantique et vérité. románico ( El engaño, el deseo y la novela , 1966). Durante varios años, estuvo yendo y viniendo entre la Universidad Estatal de Nueva York en Buffalo y la Universidad Johns Hopkins. Los libros que publicó en este período incluyen La Violence et le sacré (1972; Violence and the Sacred , 1977) y Des choses cachées depuis la fondation du monde ( 1978; Things Hidden Since the Foundation of the World , 1987).
En 1966, como presidente del Departamento de Lenguas Romances de Johns Hopkins, Girard ayudó a Richard A. Macksey , director del recién fundado Centro de Humanidades, a organizar un coloquio sobre el pensamiento francés. El evento se tituló "Los lenguajes de la crítica y las ciencias del hombre" y se celebró del 18 al 21 de octubre de 1966. Con la participación de destacados académicos franceses como Jacques Lacan , Roland Barthes y Jacques Derrida , a menudo se le atribuye haber lanzado el post -movimiento estructuralista .
En 1981, Girard se convirtió en profesor Andrew B. Hammond de lengua, literatura y civilización francesas en la Universidad de Stanford , donde permaneció hasta su jubilación en 1995. Durante este período, publicó Le Bouc émissaire (1982), La route Antique des hommes pervers. (1985), Un teatro de la envidia: William Shakespeare (1991) y Quand ces choses comenzarront... (1994).
En 1985, recibió su primer título honorífico de la Vrije Universiteit Amsterdam en los Países Bajos; varios otros siguieron.
En 1990, un grupo de académicos fundó el Coloquio sobre Violencia y Religión (COV&R) con el objetivo de "explorar, criticar y desarrollar el modelo mimético de la relación entre violencia y religión en la génesis y mantenimiento de la cultura". [4] [5] Esta organización organiza una conferencia anual dedicada a temas relacionados con la teoría mimética , el uso de chivos expiatorios , la violencia y la religión. Girard fue presidente honorario de COV&R. El cofundador y primer presidente de COV&R fue el teólogo católico Raymund Schwager .
El trabajo de René Girard ha inspirado proyectos de investigación interdisciplinarios e investigaciones experimentales como el proyecto Mimetic Theory patrocinado por la Fundación John Templeton . [6]
El 17 de marzo de 2005, Girard fue elegido miembro de la Academia Francesa .
Después de casi una década de enseñar literatura francesa en Estados Unidos, Girard comenzó a desarrollar una nueva forma de hablar sobre los textos literarios. Más allá de la "singularidad" de las obras individuales, buscó sus propiedades estructurales comunes, habiendo observado que los personajes de la gran ficción evolucionaban en un sistema de relaciones que de otro modo serían comunes a la generalidad más amplia de las novelas. Pero había que hacer una distinción:
Sólo los grandes escritores logran pintar fielmente estos mecanismos, sin falsearlos: tenemos aquí un sistema de relaciones que, paradójicamente, o mejor dicho, no paradójicamente, tiene menos variabilidad cuanto más grande es un escritor. [7]
Así pues, efectivamente existían "leyes psicológicas", como las llama Proust. [8] Estas leyes y este sistema son consecuencia de una realidad fundamental captada por los novelistas, que Girard llamó deseo mimético , "el carácter mimético del deseo". Este es el contenido de su primer libro, El engaño, el deseo y la novela (1961). Tomamos prestados nuestros deseos de los demás. Lejos de ser autónomo, nuestro deseo por un determinado objeto siempre está provocado por el deseo de otra persona –el modelo– por ese mismo objeto. Esto significa que la relación entre el sujeto y el objeto, lo que Girard llama mediador, no es directa: sino que se desarrolla dentro de una relación triangular entre sujeto, modelo y objeto. A través del objeto uno se siente atraído hacia el modelo.
De hecho, lo que se busca es el modelo, el mediador. Esta búsqueda se llama "mediación".
Girard llama al deseo "metafísico" en la medida en que, en cuanto un deseo es algo más que una simple necesidad o un apetito, "todo deseo es un deseo de ser", [7] es una aspiración, el sueño de una plenitud atribuida. al mediador.
La mediación se denomina "externa" cuando el mediador del deseo está socialmente fuera del alcance del sujeto o, por ejemplo, de un personaje ficticio, como en el caso de Amadís de Gaula y Don Quijote . El héroe vive una especie de locura que, sin embargo, sigue siendo optimista.
La mediación se denomina "interna" cuando el mediador se encuentra al mismo nivel que el sujeto. El mediador se transforma entonces en rival y obstáculo para la adquisición del objeto, cuyo valor aumenta a medida que crece la rivalidad.
Éste es el universo de las novelas de Stendhal , Flaubert , Proust y Dostoievski , que se estudian particularmente en este libro.
A través de sus personajes se muestra nuestro propio comportamiento. Cada uno se aferra firmemente a la ilusión de la autenticidad de los propios deseos; los novelistas exponen implacablemente toda la diversidad de mentiras, disimulos, maniobras y esnobismo de los héroes proustianos; todo esto no son más que "trucos del deseo", que impiden afrontar la verdad: la envidia y los celos. Estos personajes, deseando el ser del mediador, proyectan sobre él virtudes sobrehumanas al mismo tiempo que se desprecian, convirtiéndolo en dios y al mismo tiempo se hacen esclavos, en la medida en que el mediador es un obstáculo para ellos. Algunos, siguiendo esta lógica, llegan a buscar los fracasos que son signos de la proximidad del ideal al que aspiran. Esto puede manifestarse como una experiencia intensificada del pseudomasoquismo universal inherente a la búsqueda de lo inalcanzable, que, por supuesto, puede convertirse en sadismo si el actor interpreta este papel al revés [ cita requerida ] .
Girard perseguiría este enfoque fundamental en el deseo mimético durante el resto de su carrera. El énfasis en la imitación en humanos no era un tema popular cuando Girard desarrolló sus teorías, [ cita necesaria ] pero hoy en día existe apoyo independiente para sus afirmaciones proveniente de investigaciones empíricas en psicología y neurociencia (ver más abajo). Farneti (2013) [9] también analiza el papel del deseo mimético en conflictos intratables, utilizando el estudio de caso del conflicto palestino-israelí y haciendo referencia a la teoría de Girard. Plantea que la intensificación del conflicto es producto de los comportamientos imitativos de israelíes y palestinos, y los titula "gemelos siameses". [10]
La idea de que el deseo de poseer riquezas materiales infinitas era perjudicial para la sociedad no era nueva. Desde los versos del Nuevo Testamento sobre el amor al dinero como raíz de todo tipo de males, a la crítica hegeliana y marxista que veía la riqueza material y el capital como el mecanismo de alienación del ser humano tanto de su propia humanidad como de su comunidad, a Bertrand En el famoso discurso de Russell al aceptar el Premio Nobel de Literatura en 1950, el deseo ha sido entendido como una fuerza destructiva en toda la literatura, siendo el robo de Helena por parte de Paris un tema frecuente de discusión por parte de Girard. [ cita necesaria ]
Lo que Girard aportó a este concepto es la idea de que lo que se desea fundamentalmente no es el objeto en sí, sino el estado ontológico del sujeto que lo posee, donde el mimetismo es el objetivo de la competencia. [ cita necesaria ] Lo que París quería, entonces, no era Helena, sino ser un gran rey como Menelao o Agamenón.
Una persona que desea busca ser como el sujeto que imita, a través del objeto que posee la persona que imita. Girard afirma:
"No es la diferencia lo que domina el mundo, sino la destrucción de la diferencia por la reciprocidad mimética, que en sí misma, siendo verdaderamente universal, muestra que el relativismo de la diferencia perpetua es una ilusión. [11]
Esta fue, y sigue siendo, una visión pesimista de la vida humana, ya que plantea una paradoja en el acto mismo de buscar unificar y tener paz, ya que la eliminación de las diferencias entre las personas a través del mimetismo es lo que crea el conflicto, no la diferenciación en sí. [ cita necesaria ]
Como la rivalidad mimética que se desarrolla a partir de la lucha por la posesión de los objetos es contagiosa, conduce a la amenaza de violencia. El propio Girard dice: "Si hay un orden normal en las sociedades, debe ser fruto de una crisis anterior". [12] Volviendo su interés hacia el ámbito antropológico, Girard comenzó a estudiar la literatura antropológica y propuso su segunda gran hipótesis: el mecanismo del chivo expiatorio , que está en el origen de la religión arcaica y que expone en su segundo libro La violencia y lo sagrado ( 1972), un trabajo sobre antropología fundamental . [13]
Si dos personas desean lo mismo, pronto habrá una tercera y luego una cuarta. Este proceso crece rápidamente como una bola de nieve. Dado que desde el principio el deseo es suscitado por el otro (y no por el objeto), el objeto pronto se olvida y el conflicto mimético se transforma en un antagonismo general. En esta etapa de la crisis, los antagonistas ya no imitarán los deseos del otro por un objeto, sino el antagonismo del otro. Querían compartir el mismo objeto, pero ahora quieren destruir al mismo enemigo.
Así, un paroxismo de violencia se centrará entonces en una víctima arbitraria y una antipatía unánime crecerá, miméticamente, contra ella. La brutal eliminación de la víctima reducirá el apetito de violencia que se posesionó de todos un momento antes, y dejará al grupo, repentinamente apaciguado y tranquilo. La víctima yace ante el grupo, apareciendo simultáneamente como origen de la crisis y como responsable de este milagro de paz renovada. Se vuelve sagrado, es decir, portador del prodigioso poder de desactivar la crisis y restablecer la paz.
Girard cree que ésta es la génesis de la religión arcaica, es decir, del sacrificio ritual como repetición del acontecimiento original, del mito como relato de ese acontecimiento, de los tabúes que prohíben el acceso a todos los objetos en el origen de las rivalidades que degeneró en esta crisis absolutamente traumatizante. Esta elaboración religiosa se produce gradualmente a lo largo de la repetición de las crisis miméticas cuya resolución sólo trae una paz temporal. La elaboración de los ritos y de los tabúes constituye una especie de conocimiento "empírico" sobre la violencia. [ cita necesaria ]
Los exploradores y antropólogos nunca han podido presenciar ni aportar pruebas verdaderas de acontecimientos similares a estos, que se remontan a los tiempos más remotos. Sin embargo, se pueden encontrar "pruebas indirectas", como la universalidad del sacrificio ritual y los innumerables mitos que se han recopilado de los más variados pueblos. Si la teoría de Girard es cierta, entonces encontraremos en los mitos la culpabilidad del dios-víctima, descripciones de la selección de la víctima y su poder para engendrar el orden que gobierna el grupo.
Girard encontró estos elementos en numerosos mitos, empezando por el de Edipo que analizó en este libro y en posteriores. En esta cuestión se opone a Claude Lévi-Strauss . [ cita necesaria ]
La frase " mecanismo del chivo expiatorio " no fue acuñada por el propio Girard; Kenneth Burke lo había utilizado anteriormente en Permanence and Change (1935) y A Grammar of Motives (1940). Sin embargo, Girard tomó este concepto de Burke y lo desarrolló mucho más ampliamente como una interpretación de la cultura humana. [ cita necesaria ]
En Cosas ocultas desde la fundación del mundo (1978), Girard desarrolla las implicaciones de este descubrimiento. El proceso victimista es el eslabón perdido entre el mundo animal y el mundo humano, el principio que explica la humanización de los primates.
Nos permite comprender la necesidad de víctimas sacrificiales, lo que a su vez explica la caza primitivamente ritual y la domesticación de animales como resultado fortuito de la aclimatación de una reserva de víctimas o de la agricultura. Muestra que en el comienzo de toda cultura se encuentra la religión arcaica, algo que Durkheim había intuido. [14] La elaboración de los ritos y tabúes por grupos protohumanos o humanos tomaría formas infinitamente variadas obedeciendo a un sentido práctico riguroso que podemos detectar: la prevención del retorno de la crisis mimética. Así podemos encontrar en la religión arcaica el origen de todas las instituciones políticas o culturales.
La posición social del rey, por ejemplo, comienza como víctima del mecanismo del chivo expiatorio, aunque su sacrificio se aplaza y se convierte en responsable del bienestar de toda la sociedad.
Según Girard, así como la teoría de la selección natural de las especies es el principio racional que explica la inmensa diversidad de formas de vida, el proceso de victimización es el principio racional que explica el origen de la infinita diversidad de formas culturales.
La analogía con Charles Darwin también se extiende al estatus científico de la teoría, ya que cada una de ellas se presenta como una hipótesis que no es capaz de ser probada experimentalmente, dadas las extremas cantidades de tiempo necesarias para la producción de los fenómenos en cuestión, pero que se impone por su gran poder explicativo.
Según Girard, el origen del lenguaje también está relacionado con la búsqueda de chivos expiatorios. Después de la primera víctima, después del asesinato del primer chivo expiatorio, surgieron las primeras prohibiciones y rituales, pero estos surgieron antes de la representación y del lenguaje, y por tanto antes de la cultura. Y eso significa que "las personas" (quizás no los seres humanos) "no empezarán a luchar de nuevo". [15] Girard dice:
Si la perturbación mimética regresa, nuestro instinto nos dirá que hagamos de nuevo lo que lo sagrado ha hecho para salvarnos, que es matar al chivo expiatorio. Por tanto sería la fuerza de sustitución de inmolar otra víctima en lugar de la primera. Pero la relación de este proceso con la representación no se puede definir de manera clara. Este proceso avanzaría hacia la representación de lo sagrado, hacia la definición del ritual como ritual y la prohibición como prohibición. Pero este proceso ya comenzaría antes de la representación, como ven, porque es producido directamente por la experiencia del chivo expiatorio incomprendido. [15]
Según Girard, la sustitución de la primera víctima por una víctima inmolada es "el primer signo simbólico creado por los homínidos". [16] Girard también dice que esta es la primera vez que una cosa representa otra cosa, colocándose en el lugar de esta (ausente).
Esta sustitución es el comienzo de la representación y del lenguaje y también el comienzo del sacrificio y el ritual. La génesis del lenguaje y del ritual es muy lenta y debemos imaginar que también hay tipos de rituales entre los animales: "Es el chivo expiatorio originario el que se prolonga en un proceso que puede ser infinitamente largo para pasar de, cómo decirlo, de la ritualización instintiva, de la prohibición instintiva, de la separación instintiva de los antagonistas, que ya se encuentran en cierta medida en los animales, hacia la representación." [15]
A diferencia de Eric Gans , Girard no cree que exista una escena original durante la cual se produzca "un cambio repentino de la no representación a la representación", [15] o un cambio repentino de la animalidad a la humanidad.
Según el sociólogo francés Camille Tarot, es difícil entender cómo ocurre realmente el proceso de representación (es decir, la simbólica y el lenguaje) y lo ha llamado caja negra en la teoría de Girard. [17]
Girard también dice:
Una gran característica del hombre es lo que ellos [los autores de la teoría moderna de la evolución] llaman neotenia, el hecho de que el bebé humano nace prematuro, con el cráneo abierto, sin pelo y con una total incapacidad para valerse por sí mismo. Para mantenerlo vivo, por lo tanto, debe haber alguna forma de protección cultural, porque en el mundo de los mamíferos, esos bebés no sobrevivirían, serían destruidos. Por tanto, hay razones para creer que en las últimas etapas de la evolución humana, la cultura y la naturaleza están en constante interacción.
Las primeras etapas de esta interacción deben ser anteriores al lenguaje, pero deben incluir formas de sacrificio y prohibición que creen un espacio de no violencia en torno a la madre y los hijos que permita alcanzar etapas aún superiores del desarrollo humano. Se pueden postular tantas etapas como sean necesarias.
Por lo tanto, puede haber una transición entre etología y antropología que elimina, creo, todos los postulados filosóficos. Las discontinuidades nunca serían de tal naturaleza que exigieran algún tipo de iluminación intelectual repentina. [15]
En Cosas ocultas desde la fundación del mundo , Girard analiza por primera vez el cristianismo y la Biblia. Los Evangelios aparentemente se presentan como un típico relato mítico, con un Dios-víctima linchado por una multitud unánime, un evento que luego los cristianos conmemoran a través de un sacrificio ritual (una representación material en este caso) en la Eucaristía . El paralelo es perfecto salvo por un detalle: la verdad de la inocencia de la Víctima es proclamada por el texto y el escritor.
El relato mítico suele construirse sobre la mentira de la culpabilidad de la víctima en la medida en que es un relato del suceso visto desde el punto de vista de los linchadores anónimos. Esta ignorancia es indispensable para la eficacia de la violencia sacrificial. [18]
La "buena nueva" evangélica afirma claramente la inocencia de la víctima, convirtiéndose así, al atacar la ignorancia, en germen de la destrucción del orden sacrificial sobre el que reposa el equilibrio de las sociedades. Ya el Antiguo Testamento muestra esta inversión de los relatos míticos respecto a la inocencia de las víctimas ( Abel , José , Job ...), y los hebreos eran conscientes de la unicidad de su tradición religiosa.
Girard llama especialmente la atención sobre pasajes del Libro de Isaías , que describen el sufrimiento del Siervo del Señor Dios a manos de toda la comunidad que subraya su inocencia (Isaías 53, 2-9). [19]
Por opresión y juicio fue quitado;
Y en cuanto a su generación, ¿quién consideró
Que fue cortado de la tierra de los vivientes,
¿Golpeado por la transgresión de mi pueblo?
Y hicieron su tumba con los malvados.
Y con un hombre rico en su muerte,
Aunque no había cometido violencia,
Y no hubo engaño en su boca. (Isaías 53, 8–9)
En los Evangelios se desvelan con total claridad "las cosas ocultas desde la fundación del mundo" (Mateo 13,35): el fundamento del orden social en el asesinato, descrito en toda su repulsiva fealdad en el relato de la Pasión . [ cita necesaria ]
Esta revelación es aún más clara porque todo el texto es un trabajo sobre el deseo y la violencia, desde el deseo de Eva en el paraíso hasta la fuerza prodigiosa del mimetismo que provoca la negación de Pedro en Pesaj (Marcos 14, 66-72; Lucas 22). :54–62).
Girard reinterpreta ciertas expresiones bíblicas a la luz de sus teorías; por ejemplo, ve "escándalo" ( skandalon , literalmente, una "trampa", o un "impedimento puesto en el camino y que hace que uno tropiece o caiga" [20] ) como un significado de rivalidad mimética, como en la negación de Jesús por parte de Pedro. [21] Nadie escapa a la responsabilidad, ni el envidioso ni el envidiado: "¡Ay del hombre por quien viene el escándalo" (Mateo 18,7). [ cita necesaria ]
La revelación evangélica contiene la verdad sobre la violencia, disponible desde hace dos mil años, nos dice Girard. ¿Ha puesto fin al orden sacrificial basado en la violencia en la sociedad que ha reclamado el texto del evangelio como su propio texto religioso? No, responde, ya que para que una verdad tenga impacto debe encontrar un oyente receptivo, y la gente no cambia tan rápidamente. El texto evangélico, por el contrario, ha actuado como un fermento que provoca la descomposición del orden sacrificial. Si bien la Europa medieval mostraba el rostro de una sociedad sacrificial que todavía sabía muy bien cómo despreciar e ignorar a sus víctimas, la eficacia de la violencia sacrificial nunca ha dejado de disminuir, en la medida en que la ignorancia retrocedía. Aquí Girard ve el principio de la unicidad y de las transformaciones de la sociedad occidental cuyo destino hoy es uno con el de la sociedad humana en su conjunto. [ cita necesaria ]
¿La retirada del orden sacrificial significa menos violencia? De nada; más bien, priva a las sociedades modernas de la mayor parte de la capacidad de la violencia sacrificial para establecer un orden temporal. La "inocencia" de la época de la ignorancia ya no existe. Por otro lado, el cristianismo, siguiendo el ejemplo del judaísmo, ha desacralizado el mundo, posibilitando una relación utilitaria con la naturaleza. El mundo contemporáneo, cada vez más amenazado por el resurgimiento de crisis miméticas a gran escala, se ve, por un lado, más rápidamente atrapado por su culpa y, por otro, ha desarrollado un poder técnico de destrucción tan grande que está condenado a sufrir cada vez más. Más responsabilidad y cada vez menos inocencia. [22] Así, por ejemplo, si bien la empatía por las víctimas manifiesta un progreso en la conciencia moral de la sociedad, también toma la forma de una competencia entre las víctimas que amenaza con una escalada de violencia. [ cita necesaria ] Girard critica el optimismo de los observadores humanistas, que creen en la bondad natural del hombre y la mejora progresiva de sus condiciones históricas (visiones basadas en una mala comprensión de la revelación cristiana). Más bien, el actual estancamiento nuclear entre las grandes potencias revela que la capacidad del hombre para la violencia es mayor que nunca, y la paz es sólo un producto de esta posibilidad de desencadenar una destrucción apocalíptica. [23]
La teoría mimética también se ha aplicado en el estudio de la economía, sobre todo en La violencia de la monnaie (1982) de Michel Aglietta y André Orléan. Orléan también contribuyó al volumen de René Girard en Les cahiers de l'Herne (" Pour une approche girardienne de l'homo oeconomicus "). [24] Según el filósofo de la tecnología Andrew Feenberg :
En La violencia de la monnaie , Aglietta y Orléan siguen a Girard al sugerir que la relación básica de intercambio puede interpretarse como un conflicto de "dobles", cada uno de los cuales media el deseo del Otro. Al igual que Lucien Goldmann, ven una conexión entre la teoría del deseo mimético de Girard y la teoría marxista del fetichismo de las mercancías . En su teoría, el mercado ocupa el lugar de lo sagrado en la vida moderna como principal mecanismo institucional que estabiliza los conflictos, de otro modo explosivos, de los sujetos deseosos. [25]
En una entrevista al Correo de la Unesco , el antropólogo y teórico social Mark Anspach (editor del número de René Girard de Les Cahiers de l'Herne ) explica que Aglietta y Orléan (que eran muy críticos con la racionalidad económica) ven la teoría clásica de la economía como un mito. Según Anspach, el círculo vicioso de violencia y venganza generado por la rivalidad mimética da lugar a la economía del regalo , como medio para superarla y lograr una reciprocidad pacífica: "En lugar de esperar a que tu vecino venga a robarte los ñames, les ofreces a él hoy, y le corresponde a él hacer lo mismo por ti mañana. Una vez que has hecho un regalo, él está obligado a devolverte el regalo. Ahora has puesto en marcha una circularidad positiva". [26] Dado que el regalo puede ser tan grande como para resultar humillante, se requiere una segunda etapa de desarrollo: la "racionalidad económica": esto libera al vendedor y al comprador de cualquier otra obligación además de dar dinero. Así, la violencia recíproca es eliminada por el sacrificio, las obligaciones de venganza por el regalo y, finalmente, el regalo posiblemente peligroso por la "racionalidad económica". Esta racionalidad, sin embargo, crea nuevas víctimas, a medida que la globalización es cada vez más reveladora.
La influencia de Girard se extiende más allá de la filosofía y las ciencias sociales e incluye el ámbito literario. Un ejemplo destacado de escritor de ficción influenciado por Girard es JM Coetzee , ganador del Premio Nobel de Literatura en 2003. Los críticos han señalado que el deseo mimético y la búsqueda de chivos expiatorios son temas recurrentes en las novelas de Coetzee Elizabeth Costello y Disgrace. En este último trabajo, el protagonista del libro también da un discurso sobre la historia del chivo expiatorio con notables similitudes con la visión de Girard sobre el mismo tema. Coetzee también ha citado frecuentemente a Girard en sus ensayos de no ficción, sobre temas que van desde la publicidad hasta el escritor ruso Aleksandr Solzhenitsyn . [27]
Los teólogos que se describen a sí mismos como en deuda con Girard incluyen a James Alison (que se centra en las implicaciones del deseo mimético para la doctrina del pecado original ), Raymund Schwager (que construye una narrativa dramática en torno al mecanismo del chivo expiatorio y el teo-drama de su colega teólogo suizo Hans Urs von Balthasar ), y el obispo Robert Barron (quien ha comentado que Girard será apreciado como un Padre de la Iglesia del siglo XXI en el futuro. [28] )
Algunos críticos han señalado que, si bien Girard puede ser el primero en sugerir que todo deseo es mimético, no es en modo alguno el primero en notar que algunos deseos son miméticos: el libro de Gabriel Tarde Les lois de l'imitation ( Las leyes de la imitación) Imitación ) apareció en 1890. Basándose en Tarde, la psicología de masas , Nietzsche y, más en general, en una tradición modernista del "inconsciente mimético" que tenía la hipnosis como vía regia, Nidesh Law también argumentó que para los modernistas no sólo el deseo sino todos los afectos se vuelven resulta contagioso y mimético. [29] René Pommier [30] menciona a La Rochefoucauld , un pensador del siglo XVII que ya escribió que "Nada es tan contagioso como el ejemplo" y que "Hay algunos que nunca habrían amado si nunca hubieran oído hablar de él". [31]
Stéphane Vinolo ve a Baruch Spinoza y Thomas Hobbes como precursores importantes. Hobbes: "si dos hombres desean la misma cosa, que sin embargo no pueden disfrutar ambos, se convierten en enemigos". [32] Spinoza: "Por el hecho mismo de que concebimos una cosa que es como nosotros, y que no hemos considerado con ninguna emoción, como afectada por ninguna emoción, nosotros mismos somos afectados por una emoción similar. [33] Prueba... Si concebimos a alguien similar a nosotros afectado por alguna emoción, esta concepción expresará una modificación de nuestro cuerpo similar a esa emoción." [34]
Wolfgang Palaver añade a Alexis de Tocqueville a la lista. "Doscientos años después de Hobbes, el historiador francés Alexis de Tocqueville también mencionó los peligros que conlleva la igualdad. Al igual que Hobbes, se refiere al aumento del deseo mimético que acompaña a la igualdad". [35] Palaver tiene en mente pasajes como este, de La democracia en América, de Tocqueville : "Han barrido los privilegios de algunos de sus semejantes que se interponían en su camino, pero han abierto la puerta a la competencia universal; la barrera ha desaparecido". cambió su forma en lugar de su posición." [36]
Maurizio Meloni destaca las similitudes entre Girard, Jacques Lacan y Sigmund Freud . [37] Meloni afirma que estas similitudes surgen porque los proyectos emprendidos por los tres hombres, es decir, comprender el papel de la mitología en la estructuración de la psique y la cultura humanas, eran muy similares. Es más, tanto Girard como Lacan leyeron estos mitos a través de la lente de la antropología estructural, por lo que no sorprende que sus sistemas intelectuales llegaran a parecerse tanto entre sí. Meloni escribe que Girard y Lacan estaban "movidos por preocupaciones similares y están fascinados y atraídos por el mismo tipo de cuestiones: el carácter constitutivo del otro en la estructura del deseo, el papel de los celos y la rivalidad en la construcción del vínculo social". , la proliferación de triángulos dentro de relaciones aparentemente duales, dobles y espejos, imitación y lo Imaginario, y la crisis de la sociedad moderna dentro de la cual se sitúa el "rito de Edipo".
En ocasiones, Girard reconoce su deuda con tales precursores, incluido Tocqueville. [38] En otras ocasiones, sin embargo, Girard hace afirmaciones más fuertes de originalidad, como cuando dice que la rivalidad mimética "es responsable de la frecuencia y la intensidad de los conflictos humanos, pero, extrañamente, nadie habla nunca de ello". [39]
Girard ha presentado su punto de vista como científicamente fundamentado: "Por tanto, nuestra teoría debe abordarse como se aborda cualquier hipótesis científica". [40] René Pommier ha escrito un libro sobre Girard con el título irónico Girard Ablaze Rather Than Enlightened en el que afirma que las lecturas de Girard de mitos e historias bíblicas, la base de algunas de sus afirmaciones más importantes, son a menudo tendenciosas. Girard señala, por ejemplo, que los discípulos se vuelven activamente contra Jesús. [41] Dado que Pedro se calienta junto al fuego, y los fuegos siempre crean comunidad, y las comunidades engendran un deseo mimético, esto significa que Pedro se vuelve activamente hostil hacia Jesús, buscando su muerte. [42] Según Pommier, Girard afirma que los Evangelios presentan la Crucifixión como un asunto puramente humano, sin ninguna indicación de que Cristo muera por los pecados de la humanidad, una afirmación contradicha por Marcos 10:45 y Mateo 20:28. [43]
Lo mismo ocurre con la lectura de textos literarios, afirma Pommier. Por ejemplo, el Don Juan de Molière sólo persigue un objeto de amor por razones mediatas, [44] no todas , como afirma Girard. [45] O también, Sancho Panza quiere una isla no porque le haya pillado el virus del romanticismo de Don Quijote , sino porque le han prometido una. [46] Y Pavel Pavlovitch, en El eterno marido de Dostoievski , ha estado casado durante diez años antes de que Veltchaninov se convierta en su rival, por lo que Veltchaninov no es de hecho esencial para el deseo de Pavel. [47]
En consecuencia, varios estudiosos han sugerido que los escritos de Girard son más metafísica que ciencia. El teórico de la historia Hayden White lo hizo en un artículo titulado "'Mentira' etnológica y 'verdad' mística"; [48] El antropólogo belga Luc de Heusch hizo una afirmación similar en su pieza " L'Evangile selon Saint-Girard " ("El Evangelio según Saint Girard"); [49] y Jean Greisch ve el pensamiento de Girard como más o menos una especie de Gnosis . [50]
René Pommier ha señalado una serie de problemas con la afirmación girardiana de que todo deseo es mimético. En primer lugar, es muy difícil explicar sobre esa base la existencia de deseos tabú, como la homosexualidad en sociedades represivas. [51] En segundo lugar, cada situación presenta un gran número de mediadores potenciales, lo que significa que el individuo tiene que elegir entre ellos; Entonces, o la elección auténtica es posible, o la teoría conduce a una regresión. [52] En tercer lugar, Girard no deja lugar a la innovación: seguramente alguien tiene que ser el primero en desear un nuevo objeto, incluso si todos los demás siguen a ese creador de tendencias. [53]
También se podría argumentar que la última objeción ignora la influencia de un pecado original del que se derivan todos los demás, lo que Girard afirma claramente. Sin embargo, el pecado original, según la interpretación de Girard, explica sólo nuestra propensión a imitar, no el contenido específico de nuestros deseos imitados. [54] Así, la doctrina del pecado original no resuelve el problema de cómo el modelo original adquiere primero el deseo que posteriormente es imitado por otros.
En la primera parte de la carrera de Girard no parecía haber lugar para imitaciones beneficiosas. Jean-Michel Oughourlian objetó que "la imitación puede ser totalmente pacífica y beneficiosa; no creo que soy el otro, no quiero ocupar su lugar... Esta imitación puede llevarme a volverme sensible a los problemas sociales y políticos". ". [55] Rebecca Adams argumentó que debido a que las teorías de Girard se centraban en la violencia, él mismo estaba creando un "chivo expiatorio" con su propia teoría: el chivo expiatorio de la mimesis positiva. Adams propuso una reevaluación de la teoría de Girard que incluye una explicación de la mimesis amorosa o, como ella prefería llamarla, la mimesis creativa. [56]
Más recientemente, Girard ha dejado espacio para la imitación positiva. [57] Pero como Adams implica, no está claro cómo la teoría revisada concuerda con afirmaciones anteriores sobre el origen de la cultura. Si es posible una imitación beneficiosa, entonces ya no es necesario que las culturas nazcan buscando chivos expiatorios; también podrían nacer de una sana emulación. Nidesh Law también desarrolla aún más el lado saludable del contagio mimético basándose en una tradición filosófica nietzscheana que privilegia la "risa" y otras formas alegres de "comunicación soberana" en la formación de la "comunidad". [58]
Varios antropólogos han cuestionado las afirmaciones de Girard. Elizabeth Traube, por ejemplo, nos recuerda que hay otras formas de dar sentido a los datos que Girard toma prestados de Evans-Pritchard y compañía, formas que son más consistentes con las prácticas de una cultura determinada. Al aplicar un enfoque único, Girard "pierde... la capacidad de decirnos algo sobre los productos culturales en sí, por la sencilla razón de que ha aniquilado las culturas que los produjeron". [59]
Una de las principales fuentes de críticas a la obra de Girard proviene de intelectuales que afirman que su comparación de textos judeocristianos con otras religiones deja mucho que desear. [60] También hay quienes encuentran poco convincente la interpretación del acontecimiento de Cristo, como un acontecimiento puramente humano, que no tiene nada que ver con la redención del pecado, teniendo en cuenta lo que dicen los propios evangelios. [43] Sin embargo, señala Roger Scruton , el relato de Girard tiene un Jesús divino : "que Jesús fue el primer chivo expiatorio en comprender la necesidad de su muerte y perdonar a quienes la infligieron... Girard sostiene que Jesús dio la mejor evidencia... de su divina naturaleza." [61]
La esposa de René Girard, Martha (de soltera McCullough), era estadounidense; Estuvieron casados desde 1952 hasta su muerte. Tuvieron dos hijos, Martin Girard (n. 1955) y Daniel Girard (n. 1957), y una hija, Mary Brown-Girard (n. 1960). [62]
La lectura que Girard hizo de Dostoievski, en preparación para su primer libro en 1961, lo convirtió del agnosticismo al cristianismo. Durante el resto de su vida fue un católico romano practicante. [63]
El 4 de noviembre de 2015, Girard murió en su residencia de Stanford, California , a la edad de 91 años .
Esta sección solo enumera publicaciones en forma de libros que René Girard escribió o editó. Para artículos y entrevistas de René Girard, el lector puede consultar la base de datos de la Universidad de Innsbruck. Algunos de los libros que aparecen a continuación reimprimen artículos ( To Double Business Bound , 1978; Oedipus Unbound , 2004; Mimesis and Theory , 2008) o se basan en artículos ( A Theatre of Envy , 1991).
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)
En orden cronológico.