El montanismo ( / ˈm ɒ n t ə ˌ n ɪ z əm / ), conocido por sus seguidores como la Nueva Profecía , fue un movimiento cristiano primitivo de finales del siglo II , al que más tarde se hizo referencia con el nombre de su fundador , Montanus . [1] El montanismo tenía puntos de vista sobre los principios básicos de la teología cristiana similares a los de la Iglesia cristiana en general , pero fue etiquetado como herejía por su creencia en nuevas figuras proféticas . [2] [3] El movimiento profético pedía confiar en la espontaneidad del Espíritu Santo y una ética personal más conservadora. [2]
El montanismo se originó en Frigia , una provincia de Anatolia , y floreció en toda la región, [2] lo que llevó a que el movimiento fuera denominado en otros lugares catafrigio (lo que significa que era "de Frigia") o simplemente frigio . [4] A veces también se les llamaba pepucianos por la ciudad de Pepuza , a la que consideraban como la nueva Jerusalén . A veces los pepucianos se distinguían de otros montanistas por despreciar a quienes no vivían en la nueva Jerusalén. [5] El movimiento montanista se extendió rápidamente a otras regiones del Imperio Romano antes de que el cristianismo fuera generalmente tolerado o legalizado tras el Edicto de Serdica en 311. Persistió en algunos lugares aislados hasta el siglo VI. [6]
Los montanistas no querían separarse de la Iglesia cristiana en general, y el teólogo cristiano Tertuliano incluso registró un evento en el que un obispo estuvo a punto de declarar ortodoxo el montanismo , aunque luego cambió de opinión. [7] Algunos teólogos cristianos contemporáneos han establecido paralelos entre el montanismo y los movimientos protestantes modernos , como el movimiento carismático , así como el pentecostalismo (incluidos los pentecostales unitarios ). [8] [9] [10]
Los eruditos debaten sobre cuándo Montano comenzó su actividad profética, habiendo elegido fechas que varían desde c. 135 d. C. hasta 177 d. C. [11] [12] Montano era un converso reciente cuando comenzó a profetizar por primera vez, supuestamente durante el proconsulado de Grato en una aldea de Misia llamada Ardabau; Sin embargo, no se ha identificado ningún procónsul ni aldea denominada así. [13] Algunos relatos afirman que antes de su conversión al cristianismo, Montano era sacerdote de Apolo o Cibeles . [14] [a] Creía ser profeta de Dios y que el Paráclito hablaba por medio de él. [3]
Montano proclamó las ciudades de Pepuza y Tymion en el centro-oeste de Frigia como el sitio de la Nueva Jerusalén , haciendo de la más grande, Pepuza, su cuartel general. [5] [16] Frigia como fuente de este nuevo movimiento no fue arbitraria. La helenización tardó en echar raíces en Frigia, a diferencia de muchas de las regiones orientales circundantes del Imperio Romano. Este sentido de diferencia, al mismo tiempo que tenía fácil acceso al resto del mundo cristiano mediterráneo , alentó la fundación de esta secta separada del cristianismo. [17]
Montano tenía dos colegas femeninas, Prisca (a veces llamada Priscila , la forma diminutiva de su nombre) y Maximilla , quienes también reivindicaban la inspiración del Espíritu Santo. Su popularidad incluso superó la de Montanus. [18] "Los Tres" hablaron en visiones extáticas e instaron a sus seguidores a ayunar y orar, para poder compartir estas revelaciones. Sus seguidores afirmaron haber recibido el don profético de los profetas Quadratus y Ammia de Filadelfia , figuras que se cree que fueron parte de una línea de sucesión profética que se remontaba a Agabo (siglo I d.C.) y a las hijas de Felipe el Evangelista . [19] Con el tiempo, la Nueva Profecía se extendió desde la Frigia natal de Montano por todo el mundo cristiano, hasta África y la Galia . [6]
La respuesta a la Nueva Profecía dividió a las comunidades cristianas y el clero protoortodoxo luchó principalmente para suprimirla. Los oponentes creían que los profetas frigios estaban poseídos por espíritus malignos, y tanto Maximilla como Priscila fueron objeto de exorcismos fallidos . [20] Las iglesias de Asia Menor declararon profanas las profecías y excomulgaron a los seguidores de la Nueva Profecía. [21] Hacia 177, Apolinar , obispo de Hierápolis , presidió un sínodo que condenó la Nueva Profecía. [22] Los líderes de las iglesias de Lyon y Vienne en la Galia respondieron a la Nueva Profecía en 177. Su decisión fue comunicada a las iglesias en Asia y al Papa Eleutero , pero no se sabe en qué consistía, sólo que era " prudente y ortodoxa". [5] Es probable que pidieran moderación al tratar con el movimiento.
Había dudas reales en Roma, y su obispo (ya fuera Eleutero o Víctor I ) incluso escribió cartas en apoyo del montanismo, aunque más tarde Práxeas lo convenció de que las retirara. [23] [24] En 193, un escritor anónimo encontró la iglesia de Ancyra en Galacia dividida en dos y se opuso a la "falsa profecía" allí. [25]
Con el tiempo, las enseñanzas montanistas llegaron a ser consideradas herejía por la Gran Iglesia ortodoxa por varias razones. El choque de creencias básicas entre los defensores del movimiento y el mundo cristiano en general era bastante probable para que ocurriera tal conflicto. Además, en opinión de los antimontanistas, la inclinación del movimiento por las exhibiciones públicas dramáticas por parte de sus seguidores atrajo una atención no deseada hacia la religión aún incipiente. Así, los temores sobre la aparición de prácticas montanistas ante sus gobernantes no cristianos alimentaron el sentimiento antimontanista. [26] El gobierno imperial llevó a cabo ejecuciones esporádicas de cristianos bajo el reinado de Marco Aurelio , alrededor del 161-180 d. C., que coincide con la expansión del montanismo. [ cita necesaria ]
No hay pruebas claras de lo que le pasó a Montanus. Una de las historias más difundidas en la época, según afirma un colaborador anónimo de Apolinarius , es que éste se ahorcó, al igual que Maximilla, aunque no excluye la posibilidad de que murieran de otra manera. [27]
Nunca hubo una excomunión uniforme de los seguidores de la Nueva Profecía, y en muchos lugares mantuvieron su posición dentro de la comunidad ortodoxa. Este fue el caso en Cartago . Aunque no sin tensión, la iglesia evitó el cisma sobre el tema. Había mujeres que profetizaban en Cartago y la profecía se consideraba un carisma genuino . Era responsabilidad del consejo de ancianos probar toda profecía y determinar la revelación genuina. [28] Tertuliano , sin duda el defensor más conocido de la Nueva Profecía, creía que las afirmaciones de Montano eran genuinas a partir de c. 207. [29] Creía en la validez de la Nueva Profecía y admiraba la disciplina y los estándares ascéticos del movimiento. Continúan los debates sobre si Tertuliano abandonó decisivamente la Iglesia ortodoxa y se unió a una secta montanista separada o siguió siendo uno de los primeros cristianos protoortodoxos. [29] [30]
Aunque lo que se convirtió en la Iglesia cristiana ortodoxa prevaleció contra el montanismo en unas pocas generaciones, las inscripciones en el valle de Tembris, en el norte de Frigia , fechadas entre 249 y 279, proclaman abiertamente la lealtad a la Nueva Profecía. Speros Vryonis considera que estas inscripciones son notables porque son el único conjunto de inscripciones que revelan abiertamente las afiliaciones religiosas de los fallecidos antes del período de tolerancia, cuando los cristianos no se atrevían a hacerlo. [31] En el siglo III apareció en Pepuza una nueva profetisa, Quintilla . Sus seguidores, los quintilianos, fueron considerados una importante secta montanista hasta el siglo V. [32]
Una carta de Jerónimo a Marcella , escrita en 385, refuta las afirmaciones de los montanistas que la habían preocupado. [15] Un grupo de "tertulianistas" pudo haber continuado en Cartago. El autor anónimo de Praedestinatus registra que un predicador llegó a Roma en 388, donde hizo muchos conversos y obtuvo el uso de una iglesia para su congregación basándose en que los mártires a quienes estaba dedicada habían sido montanistas. [33] Se vio obligado a huir tras la victoria de Teodosio I.
En su época, Agustín (354-430) registra que el grupo tertulianista se había reducido a casi nada y, finalmente, se reconcilió con la iglesia y le entregaron su basílica. [34] No es seguro si estos tertulianistas eran en todos los aspectos "montanistas" o no. En 530, el emperador Justiniano expulsó al clero montanista de Constantinopla. En 550, por orden de Justiniano, Juan de Éfeso dirigió una expedición a Pepuza para destruir el santuario montanista allí, que estaba basado en las tumbas de Montano, Priscila y Maximilla. [35]
Una secta montanista en Galacia, los Tascodrugitas , está atestiguada hacia el año 600 por Timoteo de Constantinopla y en el siglo IX por Teodoro el Estudita . [36] En el siglo VIII existía una secta llamada "montanista"; el emperador León III ordenó la conversión y bautismo de sus miembros. Estos montanistas se negaron, se encerraron en sus lugares de culto, prendieron fuego a los edificios y perecieron . [31]
Debido a que gran parte de lo que se sabe sobre el montanismo proviene de fuentes antimontanistas, es difícil saber qué creían realmente y en qué se diferenciaban esas creencias de la corriente cristiana de la época. [37] La Nueva Profecía también fue un movimiento diverso, y lo que los montanistas creían variaba según la ubicación y el tiempo. [38] El montanismo fue particularmente influenciado por la literatura joánica , especialmente el Evangelio de Juan y el Apocalipsis de Juan (también conocido como el Libro del Apocalipsis). [39]
En el Evangelio de Juan, Jesús prometió enviar el Paráclito o Espíritu Santo, del cual los montanistas creían que sus profetas derivaban la inspiración. En el Apocalipsis, Juan fue llevado por un ángel a la cima de una montaña donde ve la Nueva Jerusalén descender a la tierra. Montanus identificó esta montaña como ubicada en Frigia, cerca de Pepuza. [40] Los seguidores de la Nueva Profecía se llamaban a sí mismos espirituales ("personas espirituales") en contraste con sus oponentes a quienes denominaban psychici ("personas carnales y naturales" [ se necesita cita para verificar ] ). [41]
Como lo implica el nombre "Nueva Profecía", el montanismo era un movimiento centrado en la profecía, específicamente las profecías de los fundadores del movimiento que se creía que contenían la revelación del Espíritu Santo para la era actual. [42] La profecía en sí no fue controvertida dentro de las comunidades cristianas del siglo II. [43] [44] Sin embargo, la Nueva Profecía, tal como la describe Eusebio de Cesarea , se apartó de la tradición de la Iglesia: [45]
Y él [Montano] se volvió fuera de sí, y estando de repente en una especie de frenesí y éxtasis , deliraba y comenzó a balbucear y a pronunciar cosas extrañas, profetizando de una manera contraria a la constante costumbre de la Iglesia transmitida por tradición desde el principio. comienzo.
— Eusebio de Cesarea [46]
Según sus oponentes, los profetas montanistas no hablaban como mensajeros de Dios, sino que creían que estaban completamente poseídos por Dios y hablaban como Dios. [5] Una declaración profética de Montano describió este estado de posesión: "He aquí, el hombre es como una lira, y yo vuelo sobre él como un pico. El hombre duerme mientras yo observo". Así, los frigios eran vistos como falsos profetas porque actuaban irracionalmente y no tenían control de sus sentidos. [47]
Una crítica al montanismo fue que sus seguidores afirmaban que la revelación recibida directamente del Espíritu Santo podía reemplazar la autoridad de Jesús o el apóstol Pablo o cualquier otra persona. [48] En algunas de sus profecías, Montano aparentemente, y algo así como los oráculos del mundo grecorromano, habló en primera persona como Dios: "Yo soy el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo". [49]
Muchos de los primeros cristianos entendieron que se trataba de Montano afirmando ser Dios. Sin embargo, los eruditos coinciden en que estas palabras de Montanus ejemplifican la práctica general de los profetas religiosos de hablar como portavoces pasivos de lo divino y reclamar inspiración divina (similar a los profetas modernos que dicen "Así dice el Señor"). Esa práctica se produjo tanto en círculos cristianos como paganos con cierto grado de frecuencia. [50] [51]
Otras creencias y prácticas (o supuestas creencias y prácticas) del montanismo son las siguientes:
Parece que el montanismo norteafricano y la forma de montanismo en Anatolia tenían muchas diferencias, los montanistas en el norte de África creían que el Nuevo Testamento era la regla suprema de la vida y la teología cristianas, los obispos eran sucesores de los apóstoles y sostenían una teología muy similar a la de los Gran iglesia , mientras que el propio Montano tenía puntos de vista diferentes. [60]
H. La Jerarquía como Institución Eclesiástica.—(I) La expresión de Tertuliano (De exhort. cast. vii), declarando que la diferencia entre los sacerdotes y los laicos se debía a la institución eclesiástica, y que por lo tanto cualquier laico en ausencia de un sacerdote podía ofrecer sacrificios, bautizar y actuar como sacerdote, se basa en teorías montanistas y contradice enseñanzas anteriores de Tertuliano (por ejemplo, De baptismo, xvii).
(2)