El pentecostalismo o pentecostalismo clásico es un movimiento cristiano carismático protestante [1] [2] [3] que enfatiza la experiencia personal directa de Dios a través del bautismo con el Espíritu Santo . [1] El término pentecostal se deriva de Pentecostés , evento que conmemora el descenso del Espíritu Santo sobre los Apóstoles y otros seguidores de Jesucristo mientras estaban en Jerusalén celebrando la Fiesta de las Semanas , como se describe en los Hechos de los Apóstoles ( Hechos 2 :1–31). [4]
Como otras formas de protestantismo evangélico , [5] el pentecostalismo se adhiere a la inerrancia de la Biblia y a la necesidad del Nuevo Nacimiento : un individuo que se arrepiente de su pecado y "acepta a Jesucristo como Señor y Salvador personal". Se distingue por la creencia en el "bautismo en el Espíritu Santo" que permite al cristiano "vivir una vida llena y llena de poder del Espíritu". Este empoderamiento incluye el uso de dones espirituales : como hablar en lenguas y sanidad divina . [1] Debido a su compromiso con la autoridad bíblica , los dones espirituales y lo milagroso, los pentecostales ven su movimiento como un reflejo del mismo tipo de poder espiritual y enseñanzas que se encontraron en la era apostólica de la Iglesia Primitiva . Por esta razón, algunos pentecostales también utilizan el término "apostólico" o " evangelio completo " para describir su movimiento. [1]
El pentecostalismo de santidad surgió a principios del siglo XX entre los seguidores radicales del movimiento wesleyano de santidad , quienes estaban energizados por el avivamiento cristiano y la expectativa de la inminente Segunda Venida de Cristo . [6] Creyendo que estaban viviendo en el fin de los tiempos , esperaban que Dios renovara espiritualmente la Iglesia cristiana y llevara a cabo la restauración de los dones espirituales y la evangelización del mundo. En 1900, Charles Parham , un evangelista y sanador estadounidense , comenzó a enseñar que hablar en lenguas era la evidencia bíblica del bautismo en el Espíritu. Junto con William J. Seymour , un predicador wesleyano de Santidad, enseñó que ésta era la tercera obra de gracia . [7] El avivamiento de la calle Azusa , que duró tres años , fundado y dirigido por Seymour en Los Ángeles, California , resultó en el crecimiento del pentecostalismo en los Estados Unidos y el resto del mundo. Los visitantes llevaron la experiencia pentecostal a sus iglesias locales o se sintieron llamados al campo misionero . Si bien prácticamente todas las denominaciones pentecostales tienen sus orígenes en la calle Azusa, el movimiento ha tenido varias divisiones y controversias. Las primeras disputas se centraron en desafíos a la doctrina de la entera santificación , así como a la de la Trinidad . Como resultado, el movimiento pentecostal se divide entre pentecostales de santidad que afirman la segunda obra de gracia, y pentecostales de obra terminada que se dividen en ramas trinitarias y no trinitarias, dando lugar estas últimas al pentecostalismo unitario . [8] [9]
El pentecostalismo , que comprende más de 700 denominaciones y muchas iglesias independientes, está muy descentralizado. [10] No existe ninguna autoridad central, pero muchas denominaciones están afiliadas a la Fraternidad Mundial Pentecostal . Con más de 279 millones de pentecostales clásicos en todo el mundo, el movimiento está creciendo en muchas partes del mundo, especialmente en los países del Sur Global y del Tercer Mundo . [10] [11] [12] [13] [14] Desde la década de 1960, el pentecostalismo ha ganado cada vez más aceptación por parte de otras tradiciones cristianas, y las creencias pentecostales sobre el bautismo del Espíritu Santo y los dones espirituales han sido adoptadas por cristianos no pentecostales. en las iglesias protestantes y católicas a través de su adhesión al movimiento carismático . En conjunto, el cristianismo pentecostal y carismático en todo el mundo cuenta con más de 644 millones de seguidores. [15] Si bien el movimiento originalmente atrajo principalmente a clases bajas en el Sur global, hay un nuevo atractivo para las clases medias. [16] [17] [18] Las congregaciones de clase media tienden a tener menos miembros. [19] [20] [21] Se cree que el pentecostalismo es el movimiento religioso de más rápido crecimiento en el mundo. [22]
Los primeros pentecostales han considerado el movimiento como una restauración moderna del poder apostólico de la iglesia , y historiadores como Cecil M. Robeck Jr. y Edith Blumhofer escriben que el movimiento surgió de los movimientos radicales de avivamiento evangélico de finales del siglo XIX en Estados Unidos y Gran Bretaña. . [23] [24]
Dentro de este evangelicalismo radical, expresado con mayor fuerza en los movimientos wesleyanos de santidad y vida superior , los temas del restauracionismo , el premilenialismo , la curación por la fe y una mayor atención a la persona y la obra del Espíritu Santo fueron fundamentales para el pentecostalismo emergente. [25] Creyendo que la segunda venida de Cristo era inminente, estos cristianos esperaban un avivamiento del poder apostólico, los dones espirituales y la obra de milagros en los últimos tiempos . [26] Figuras como Dwight L. Moody y RA Torrey comenzaron a hablar de una experiencia disponible para todos los cristianos que empoderaría a los creyentes para evangelizar el mundo, a menudo denominada bautismo con el Espíritu Santo . [27]
Ciertos líderes y movimientos cristianos tuvieron influencias importantes sobre los primeros pentecostales. La creencia esencialmente universal en la continuación de todos los dones espirituales en los movimientos de Keswick y Higher Life constituyó un trasfondo histórico crucial para el surgimiento del pentecostalismo. [28] Albert Benjamin Simpson (1843-1919) y su Alianza Cristiana y Misionera (fundada en 1887) fueron muy influyentes en los primeros años del pentecostalismo, especialmente en el desarrollo de las Asambleas de Dios . Otra influencia temprana sobre los pentecostales fue John Alexander Dowie (1847-1907) y su Iglesia Cristiana Católica Apostólica (fundada en 1896). Los pentecostales abrazaron las enseñanzas de Simpson, Dowie, Adoniram Judson Gordon (1836–1895) y Maria Woodworth-Etter (1844–1924; más tarde se unió al movimiento pentecostal) sobre la curación. [29] La Iglesia Católica Apostólica de Edward Irving (fundada c. 1831) también mostró muchas características que se encontraron más tarde en el avivamiento pentecostal. [30] : 131
Los grupos cristianos aislados estaban experimentando fenómenos carismáticos como la sanidad divina y el hablar en lenguas. El movimiento de santidad proporcionó una explicación teológica de lo que les estaba sucediendo a estos cristianos y adaptaron la soteriología wesleyana para acomodar su nueva comprensión. [31] [32] [33]
Charles Fox Parham , un evangelista de santidad independiente que creía firmemente en la sanación divina, fue una figura importante en el surgimiento del pentecostalismo como un movimiento cristiano distinto. Parham, quien fue criado como metodista, [34] comenzó una escuela espiritual cerca de Topeka, Kansas en 1900, a la que llamó Escuela Bíblica Bethel . Allí enseñó que hablar en lenguas era la evidencia bíblica para recibir el bautismo con el Espíritu Santo. El 1 de enero de 1901, después de una vigilia nocturna, los estudiantes oraron y recibieron el bautismo con el Espíritu Santo con la evidencia de hablar en lenguas. [35] Parham recibió esta misma experiencia algún tiempo después y comenzó a predicarla en todos sus servicios. Parham creía que esto era xenoglosia y que los misioneros ya no necesitarían estudiar idiomas extranjeros. Después de 1901, Parham cerró su escuela de Topeka y comenzó una gira de avivamiento de cuatro años por Kansas y Missouri. [36] Enseñó que el bautismo con el Espíritu Santo era una tercera experiencia, posterior a la conversión y la santificación. La santificación limpió al creyente, pero el bautismo del Espíritu le dio poder para el servicio. [37]
Casi al mismo tiempo que Parham estaba difundiendo su doctrina de la evidencia inicial en el medio oeste de los Estados Unidos, las noticias del Renacimiento galés de 1904-1905 encendieron una intensa especulación entre los evangélicos radicales de todo el mundo y particularmente en los Estados Unidos sobre un movimiento venidero del Espíritu. que renovaría toda la Iglesia cristiana. Este avivamiento vio miles de conversiones y también exhibió el hablar en lenguas. [38]
En 1905, Parham se mudó a Houston, Texas, donde fundó una escuela de formación bíblica. Uno de sus alumnos fue William J. Seymour , un predicador negro tuerto. Seymour viajó a Los Ángeles, donde su predicación provocó el avivamiento de la calle Azusa que duró tres años en 1906. [39] El avivamiento estalló por primera vez el lunes 9 de abril de 1906 en 214 Bonnie Brae Street y luego se trasladó al 312 de la calle Azusa el viernes. 14 de abril de 1906. [40] El culto en la Misión Azusa , racialmente integrada, presentaba una ausencia de cualquier orden de servicio. Las personas predicaron y testificaron movidas por el Espíritu, hablaron y cantaron en lenguas y cayeron (fueron muertos) en el Espíritu. El avivamiento atrajo la atención de los medios de comunicación tanto religiosos como seculares, y miles de visitantes acudieron en masa a la misión, llevando el "fuego" de regreso a sus iglesias de origen. [41] A pesar del trabajo de varios grupos wesleyanos como los avivamientos de Parham y DL Moody , generalmente se considera que el comienzo del movimiento pentecostal generalizado en los EE. UU. comenzó con el avivamiento de la calle Azusa de Seymour. [42]
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Las multitudes de afroamericanos y blancos que adoraban juntos en la Misión de la Calle Azusa de William Seymour marcaron la pauta para gran parte del movimiento pentecostal inicial. Durante el período 1906-1924, los pentecostales desafiaron las normas sociales, culturales y políticas de la época que exigían la segregación racial y la promulgación de leyes Jim Crow . La Iglesia de Dios en Cristo , la Iglesia de Dios (Cleveland) , la Iglesia de Santidad Pentecostal y las Asambleas Pentecostales del Mundo eran todas denominaciones interraciales antes de la década de 1920. Estos grupos, especialmente en el sur de Jim Crow, estaban bajo una gran presión para adaptarse a la segregación. En última instancia, el pentecostalismo norteamericano se dividiría en ramas blanca y afroamericana. Aunque nunca desapareció por completo, el culto interracial dentro del pentecostalismo no resurgiría como una práctica generalizada hasta después del movimiento de derechos civiles . [43]
Las mujeres fueron vitales para el movimiento pentecostal inicial. [44] Creyendo que quien recibía la experiencia pentecostal tenía la responsabilidad de utilizarla en la preparación para la segunda venida de Cristo, las mujeres pentecostales sostenían que el bautismo en el Espíritu Santo les daba poder y justificación para participar en actividades que tradicionalmente se les negaban. [45] [46] La primera persona en el colegio bíblico de Parham en recibir el bautismo del Espíritu con la evidencia de hablar en lenguas fue una mujer, Agnes Ozman . [45] [47] [48] Mujeres como Florence Crawford, Ida Robinson y Aimee Semple McPherson fundaron nuevas denominaciones, y muchas mujeres sirvieron como pastoras, copastoras y misioneras. [49] Las mujeres escribieron canciones religiosas, editaron artículos pentecostales y enseñaron y dirigieron escuelas bíblicas. [50] El ambiente inusualmente intenso y emocional generado en las reuniones pentecostales promovió dualmente, y fue creado por, otras formas de participación, como el testimonio personal y la oración y el canto espontáneos. Las mujeres no rehuyeron participar en este foro, y en el movimiento inicial la mayoría de los conversos y asistentes a la iglesia eran mujeres. [51] Sin embargo, había una ambigüedad considerable en torno al papel de la mujer en la iglesia. El debilitamiento del movimiento pentecostal inicial permitió que se estableciera un enfoque socialmente más conservador hacia las mujeres y, como resultado, la participación femenina se canalizó hacia roles más solidarios y tradicionalmente aceptados. Se crearon organizaciones auxiliares de mujeres para centrar los talentos de las mujeres en actividades más tradicionales. Las mujeres también tuvieron muchas más probabilidades de ser evangelistas y misioneras que pastoras. Cuando eran pastores, a menudo co-pastoreaban con sus maridos. [52]
La mayoría de las primeras denominaciones pentecostales enseñaban el pacifismo cristiano y adoptaron artículos sobre el servicio militar que defendían la objeción de conciencia . [53]
Los participantes de Azusa regresaron a sus hogares llevando consigo su nueva experiencia. En muchos casos, iglesias enteras se convirtieron a la fe pentecostal, pero muchas veces los pentecostales se vieron obligados a establecer nuevas comunidades religiosas cuando su experiencia fue rechazada por las iglesias establecidas. Una de las primeras áreas de participación fue el continente africano, donde, en 1907, se establecieron misioneros estadounidenses en Liberia, así como en Sudáfrica en 1908. [54] Debido a que inicialmente se creía que hablar en lenguas siempre eran lenguas extranjeras reales, se creía que los misioneros ya no tendrían que aprender los idiomas de los pueblos que evangelizaran porque el Espíritu Santo proporcionaría cualquier idioma extranjero que fuera necesario. (Cuando la mayoría de los misioneros, para su decepción, supieron que el habla en lenguas era ininteligible en el campo misionero, los líderes pentecostales se vieron obligados a modificar su comprensión de las lenguas.) [ 55] Así, a medida que se difundió la experiencia de hablar en lenguas, surgió un sentimiento de la inmediatez del regreso de Cristo se afianzó y esa energía se dirigiría a la actividad misionera y evangelística. Los primeros pentecostales se veían a sí mismos como personas ajenas a la sociedad en general, dedicadas únicamente a preparar el camino para el regreso de Cristo. [45] [56]
Una asociada de Seymour, Florence Crawford, llevó el mensaje al Noroeste , formando lo que se convertiría en la Iglesia de Fe Apostólica —una denominación Pentecostal de Santidad— en 1908. Después de 1907, el participante de Azusa William Howard Durham , pastor de la Misión de North Avenue en Chicago, Regresó al Medio Oeste para sentar las bases del movimiento en esa región. Fue desde la iglesia de Durham que los futuros líderes de las Asambleas Pentecostales de Canadá escucharían el mensaje pentecostal. [57] Uno de los pioneros pentecostales más conocidos fue Gaston B. Cashwell (el "Apóstol de Pentecostés" en el Sur ), cuyo trabajo evangelístico llevó a tres denominaciones de santidad del Sureste al nuevo movimiento. [58]
El movimiento pentecostal, especialmente en sus primeras etapas, estuvo típicamente asociado con los empobrecidos y marginados de Estados Unidos, especialmente los afroamericanos y los blancos del sur. Con la ayuda de muchos evangelistas sanadores como Oral Roberts, el pentecostalismo se extendió por todo Estados Unidos en la década de 1950. [59]
Los visitantes internacionales y los misioneros pentecostales eventualmente exportarían el avivamiento a otras naciones. Los primeros misioneros pentecostales extranjeros fueron Alfred G. Garr y su esposa, quienes fueron bautizados en el Espíritu en Azusa y viajaron a la India y más tarde a Hong Kong. [60] Garr, al ser bautizado en el Espíritu, hablaba en bengalí, un idioma que no conocía, y convencido de su llamado a servir en la India, vino a Calcuta con su esposa Lilian y comenzó a ministrar en la Iglesia Bautista Bow Bazar. [61] El pastor metodista noruego TB Barratt fue influenciado por Seymour durante una gira por los Estados Unidos. En diciembre de 1906 había regresado a Europa y se le atribuye haber iniciado el movimiento pentecostal en Suecia, Noruega, Dinamarca, Alemania, Francia e Inglaterra. [62] Un converso notable de Barratt fue Alexander Boddy , vicario anglicano de Todos los Santos en Sunderland, Inglaterra , quien se convirtió en uno de los fundadores del pentecostalismo británico. [63] Otros conversos importantes de Barratt fueron el ministro alemán Jonathan Paul , quien fundó la primera denominación pentecostal alemana (la Asociación Mülheim ) y Lewi Pethrus , el ministro bautista sueco que fundó el movimiento pentecostal sueco. [64]
A través del ministerio de Durham, el inmigrante italiano Luigi Francescon recibió la experiencia pentecostal en 1907 y estableció congregaciones pentecostales italianas en Estados Unidos , Argentina (Asamblea Cristiana en Argentina) y Brasil ( Congregación Cristiana de Brasil ). En 1908, Giacomo Lombardi dirigió los primeros servicios pentecostales en Italia. [65] En noviembre de 1910, dos misioneros pentecostales suecos llegaron a Belem, Brasil , y establecieron lo que se convertiría en las Assembleias de Deus (Asambleas de Dios de Brasil). [66] En 1908, John G. Lake , un seguidor de Alexander Dowie que había experimentado el bautismo del Espíritu Pentecostal, viajó a Sudáfrica y fundó lo que se convertiría en la Misión de Fe Apostólica de Sudáfrica y la Iglesia Cristiana de Sión . [67] Como resultado de este celo misionero, prácticamente todas las denominaciones pentecostales de hoy tienen sus raíces históricas en el Avivamiento de la Calle Azusa. [68] Con el tiempo, los primeros misioneros se dieron cuenta de que definitivamente necesitaban aprender el idioma y la cultura locales, necesitaban recaudar apoyo financiero y desarrollar estrategias a largo plazo para el desarrollo de las iglesias indígenas. [69]
La primera generación de creyentes pentecostales enfrentó inmensas críticas y ostracismo por parte de otros cristianos, sobre todo del movimiento de Santidad del que se originaron. Alma White , líder de la Iglesia Pilar de Fuego , una denominación metodista de Santidad, escribió un libro contra el movimiento titulado Demonios y lenguas en 1910. Llamó a las lenguas pentecostales "galimatías satánicas" y a los servicios pentecostales "el clímax de la adoración a los demonios". [70] El famoso predicador metodista de santidad WB Godbey caracterizó a los de la calle Azusa como "predicadores, malabaristas, nigromantes, encantadores, magos y todo tipo de mendigos de Satanás". Para el Dr. G. Campbell Morgan , el pentecostalismo era "el último vómito de Satanás", mientras que el Dr. RA Torrey pensaba que "enfáticamente no era de Dios y estaba fundado por un sodomita". [71] La Iglesia Pentecostal del Nazareno, uno de los grupos de santidad más grandes, se opuso firmemente al nuevo movimiento pentecostal. Para evitar confusiones, la iglesia cambió su nombre en 1919 por el de Iglesia del Nazareno . [72]
La Alianza Cristiana y Misionera de AB Simpson, una denominación keswickiana, negoció una posición de compromiso única para la época. Simpson creía que el hablar en lenguas pentecostales era una manifestación legítima del Espíritu Santo, pero no creía que fuera una evidencia necesaria del bautismo en el Espíritu. Esta visión sobre hablar en lenguas finalmente condujo a lo que se conoció como la "posición de la Alianza" articulada por AW Tozer como "no busques, no prohíbas". [72]
Los primeros conversos pentecostales procedían principalmente del movimiento de Santidad y se adherían a una comprensión wesleyana de la santificación como una experiencia definitiva e instantánea y una segunda obra de gracia . [6] Los problemas con este punto de vista surgieron cuando un gran número de conversos ingresaron al movimiento provenientes de entornos no wesleyanos, especialmente de iglesias bautistas . [73] En 1910, William Durham de Chicago articuló por primera vez la Obra Terminada , una doctrina que ubicaba la santificación en el momento de la salvación y sostenía que después de la conversión el cristiano crecería progresivamente en gracia en un proceso que duraría toda la vida. [74] Esta enseñanza polarizó el movimiento pentecostal en dos facciones: el pentecostalismo de santidad y el pentecostalismo de la obra terminada. [8] La doctrina wesleyana fue más fuerte en la Iglesia de la Fe Apostólica , que se considera la sucesora del Avivamiento de la Calle Azusa , así como en la Iglesia Congregacional de Santidad , Iglesia de Dios (Cleveland) , Iglesia de Dios en Cristo , Libre. Iglesia del Evangelio y la Iglesia de Santidad Pentecostal ; Estos organismos están clasificados como denominaciones pentecostales de santidad . [75] La Obra Terminada, sin embargo, finalmente ganaría ascendencia entre los pentecostales, en denominaciones como las Asambleas de Dios , que fue la primera denominación pentecostal de la Obra Terminada. [9] Después de 1911, la mayoría de las nuevas denominaciones pentecostales se adherirían a la santificación de la Obra Terminada. [76]
En 1914, un grupo de 300 ministros pentecostales y laicos predominantemente blancos de todas las regiones de los Estados Unidos se reunieron en Hot Springs, Arkansas , para crear una nueva comunidad pentecostal nacional: el Concilio General de las Asambleas de Dios . [77] En 1911, muchos de estos ministros blancos se estaban distanciando de un acuerdo existente bajo un líder afroamericano. Muchos de estos ministros blancos obtuvieron licencia del afroamericano CH Mason bajo los auspicios de la Iglesia de Dios en Cristo, una de las pocas organizaciones pentecostales legalmente autorizadas en ese momento que otorgaba credenciales y licencias al clero pentecostal ordenado. Para aumentar esa distancia, el obispo Mason y otros líderes pentecostales afroamericanos no fueron invitados a la comunidad inicial de ministros pentecostales de 1914. Estos ministros predominantemente blancos adoptaron una política congregacional , mientras que la COGIC y otros grupos del Sur permanecieron en gran medida episcopales y rechazaron una comprensión de la Santificación como Trabajo Terminado. Así, la creación de las Asambleas de Dios marcó el fin oficial de la unidad doctrinal pentecostal y de la integración racial. [78]
Entre estos pentecostales de la Obra Terminada, las nuevas Asambleas de Dios pronto enfrentarían un "nuevo problema" que surgió por primera vez en una reunión campestre de 1913. Durante un servicio de bautismo, el orador, RE McAlister, mencionó que los Apóstoles bautizaron a los conversos una vez en el nombre de Jesucristo, y las palabras "Padre, Hijo y Espíritu Santo" nunca se usaron en el bautismo. [79] Esto inspiró a Frank Ewart , quien afirmó haber recibido como una profecía divina que revela una concepción no trinitaria de Dios. [80] Ewart creía que había sólo una personalidad en la Deidad : Jesucristo. Los términos "Padre" y "Espíritu Santo" eran títulos que designaban diferentes aspectos de Cristo. Aquellos que habían sido bautizados a la manera trinitaria debían someterse al rebautismo en el nombre de Jesús. Además, Ewart creía que el bautismo en el nombre de Jesús y el don de lenguas eran esenciales para la salvación. Ewart y aquellos que adoptaron su creencia, que se conoce como pentecostalismo unitario , se llamaron a sí mismos pentecostales de la "unidad" o del "nombre de Jesús", pero sus oponentes los llamaron "sólo Jesús". [81] [8]
En medio de una gran controversia, las Asambleas de Dios rechazaron la enseñanza de la Unidad, y muchas de sus iglesias y pastores se vieron obligados a retirarse de la denominación en 1916. [82] Organizaron sus propios grupos de Unidad. La mayoría de ellos se unieron a Garfield T. Haywood , un predicador afroamericano de Indianápolis, para formar las Asambleas Pentecostales del Mundo . Esta iglesia mantuvo una identidad interracial hasta 1924, cuando los ministros blancos se retiraron para formar la Iglesia Pentecostal Incorporada. Esta iglesia posteriormente se fusionó con otro grupo formando la Iglesia Pentecostal Unida Internacional . [83] Esta controversia entre los pentecostales de la Obra Terminada hizo que los Pentecostales de la Santidad se distanciaran aún más de los Pentecostales de la Obra Terminada, a quienes consideraban heréticos . [8]
Si bien los pentecostales compartían muchos supuestos básicos con los protestantes conservadores, los primeros pentecostales fueron rechazados por los cristianos fundamentalistas que adherían al cesacionismo . En 1928, la Asociación Mundial de Fundamentos Cristianos calificó al pentecostalismo de "fanático" y "antibíblico". A principios de la década de 1940, este rechazo de los pentecostales estaba dando paso a una nueva cooperación entre ellos y los líderes del "nuevo evangelicalismo", y los pentecostales estadounidenses participaron en la fundación de la Asociación Nacional de Evangélicos en 1942 . [84] Las denominaciones pentecostales también comenzaron a interactuar entre sí tanto a nivel nacional como internacional a través de la Pentecostal World Fellowship , que fue fundada en 1947.
Algunas iglesias pentecostales en Europa, especialmente en Italia y Alemania, durante la guerra también fueron víctimas del Holocausto. Debido a que hablaban lenguas, sus miembros eran considerados enfermos mentales y muchos pastores fueron enviados a confinamiento o a campos de concentración. [ cita necesaria ]
Aunque los pentecostales comenzaron a encontrar aceptación entre los evangélicos en la década de 1940, la década anterior fue ampliamente vista como una época de aridez espiritual, cuando las curaciones y otros fenómenos milagrosos se percibían como menos prevalentes que en décadas anteriores del movimiento. [85] Fue en este ambiente que el Movimiento de la Lluvia Tardía , la controversia más importante que afectó al pentecostalismo desde la Segunda Guerra Mundial , comenzó en América del Norte y se extendió por todo el mundo a fines de la década de 1940. Los líderes de la Lluvia Tardía enseñaron la restauración del ministerio quíntuple dirigido por los apóstoles. Se creía que estos apóstoles eran capaces de impartir dones espirituales mediante la imposición de manos . [86] Hubo participantes destacados de los primeros avivamientos pentecostales, como Stanley Frodsham y Lewi Pethrus , quienes respaldaron el movimiento citando similitudes con el pentecostalismo temprano. [85] Sin embargo, las denominaciones pentecostales criticaron el movimiento y condenaron muchas de sus prácticas como antibíblicas. Una de las razones del conflicto con las denominaciones fue el sectarismo de los seguidores de la Lluvia Tardía. [86] Muchas iglesias autónomas nacieron a partir del avivamiento. [85]
Un desarrollo simultáneo dentro del pentecostalismo fue el Avivamiento Sanador de posguerra . Dirigido por los evangelistas sanadores William Branham , Oral Roberts , Gordon Lindsay y TL Osborn , el Avivamiento Sanador desarrolló seguidores tanto entre los no pentecostales como entre los pentecostales. Muchos de estos no pentecostales fueron bautizados en el Espíritu Santo a través de estos ministerios. La Lluvia Tardía y el Avivamiento Sanador influyeron en muchos líderes del movimiento carismático de las décadas de 1960 y 1970. [87]
Antes de la década de 1960, la mayoría de los cristianos no pentecostales que experimentaban el bautismo pentecostal en el Espíritu Santo generalmente mantenían su experiencia como un asunto privado o luego se unían a una iglesia pentecostal. [88] En la década de 1960 se desarrolló un nuevo patrón en el que un gran número de cristianos bautizados con el Espíritu de iglesias principales en los EE. UU., Europa y otras partes del mundo optaron por permanecer y trabajar por la renovación espiritual dentro de sus iglesias tradicionales. Inicialmente esto se conoció como Nuevo o Neopentecostalismo (en contraste con el pentecostalismo clásico más antiguo), pero finalmente pasó a ser conocido como el Movimiento Carismático . [89] Si bien apoyan cautelosamente al Movimiento Carismático, el fracaso de los carismáticos en abrazar las enseñanzas pentecostales tradicionales, como la prohibición de bailar , la abstinencia de alcohol y otras drogas como el tabaco, así como las restricciones en la vestimenta y la apariencia siguiendo la doctrina de La santidad exterior inició una crisis de identidad para los pentecostales clásicos, quienes se vieron obligados a reexaminar suposiciones arraigadas desde hacía mucho tiempo sobre lo que significaba estar lleno del Espíritu. [90] [91] La influencia liberalizadora del Movimiento Carismático sobre el pentecostalismo clásico se puede ver en la desaparición de muchos de estos tabúes desde la década de 1960, aparte de ciertas denominaciones pentecostales de santidad , como la Iglesia de la Fe Apostólica , que mantienen estos estándares de santidad exterior . Debido a esto, las diferencias culturales entre los pentecostales clásicos y los carismáticos han disminuido con el tiempo. [92] Los movimientos de renovación global manifiestan muchas de estas tensiones como características inherentes del pentecostalismo y como representativas del carácter del cristianismo global. [93]
El pentecostalismo es una fe evangélica que enfatiza la confiabilidad de la Biblia y la necesidad de la transformación de la vida de un individuo a través de la fe en Jesús. [31] Al igual que otros evangélicos, los pentecostales generalmente se adhieren a la inspiración divina y la inerrancia de la Biblia : la creencia de que la Biblia, en los manuscritos originales en los que fue escrita, no contiene errores. [94] Los pentecostales enfatizan la enseñanza del "evangelio completo" o "evangelio cuadrangular". El término cuadrangular se refiere a las cuatro creencias fundamentales del pentecostalismo: Jesús salva según Juan 3:16 ; bautiza con el Espíritu Santo según Hechos 2:4; sana corporalmente según Santiago 5:15; y vendrá nuevamente para recibir a los que sean salvos según 1 Tesalonicenses 4:16–17. [95]
La creencia central del pentecostalismo clásico es que mediante la muerte , sepultura y resurrección de Jesucristo , los pecados pueden ser perdonados y la humanidad reconciliada con Dios. [96] Este es el Evangelio o "buena nueva". El requisito fundamental del pentecostalismo es nacer de nuevo . [97] El nuevo nacimiento se recibe por la gracia de Dios mediante la fe en Cristo como Señor y Salvador. [98] Al nacer de nuevo, el creyente es regenerado , justificado , adoptado en la familia de Dios, y se inicia la obra de santificación del Espíritu Santo. [99]
La soteriología pentecostal clásica es generalmente arminiana más que calvinista . [100] La seguridad del creyente es una doctrina sostenida dentro del pentecostalismo; sin embargo, esta seguridad está condicionada a la fe y el arrepentimiento continuos . [101] Los pentecostales creen tanto en un cielo como en un infierno literal , el primero para aquellos que han aceptado el regalo de la salvación de Dios y el segundo para aquellos que lo han rechazado. [102]
Para la mayoría de los pentecostales no existe ningún otro requisito para recibir la salvación. Generalmente no se requiere el bautismo con el Espíritu Santo y hablar en lenguas, aunque generalmente se anima a los conversos pentecostales a buscar estas experiencias. [103] [104] [105] Una excepción notable es el pentecostalismo del nombre de Jesús , la mayoría de sus seguidores creen que tanto el bautismo en agua como el bautismo en el Espíritu son componentes integrales de la salvación.
Los pentecostales identifican tres usos distintos de la palabra " bautismo " en el Nuevo Testamento :
Si bien la figura de Jesucristo y su obra redentora están en el centro de la teología pentecostal, se cree que esa obra redentora proporciona una plenitud del Espíritu Santo que los creyentes en Cristo pueden aprovechar. [108] La mayoría de los pentecostales creen que en el momento en que una persona nace de nuevo, el nuevo creyente tiene la presencia (morada) del Espíritu Santo. [104] Si bien el Espíritu habita en cada cristiano, los pentecostales creen que todos los cristianos deben buscar ser llenos de él. El hecho de que el Espíritu "llene", "caiga sobre", "venga sobre" o sea "derramado sobre" los creyentes se llama bautismo con el Espíritu Santo. [109] Los pentecostales lo definen como una experiencia definida que ocurre después de la salvación mediante la cual el Espíritu Santo viene sobre el creyente para ungirlo y empoderarlo para un servicio especial. [110] [111] También se ha descrito como "un bautismo en el amor de Dios". [112]
El objetivo principal de la experiencia es otorgar poder para el servicio cristiano. Otros propósitos incluyen poder para la guerra espiritual (el cristiano lucha contra enemigos espirituales y por lo tanto requiere poder espiritual), poder para el desbordamiento (la experiencia del creyente de la presencia y el poder de Dios en su vida fluye hacia las vidas de los demás) y poder para capacidad (para seguir la dirección divina, enfrentar persecución, ejercer dones espirituales para la edificación de la iglesia, etc.). [113]
Los pentecostales creen que el bautismo con el Espíritu Santo está disponible para todos los cristianos. [114] El arrepentimiento del pecado y el nacer de nuevo son requisitos fundamentales para recibirlo. También debe haber en el creyente una profunda convicción de que necesita más de Dios en su vida, y una medida de consagración por la cual el creyente se entrega a la voluntad de Dios. Citando casos en el Libro de los Hechos donde los creyentes fueron bautizados en el Espíritu antes de ser bautizados con agua, la mayoría de los pentecostales creen que un cristiano no necesita haber sido bautizado en agua para recibir el bautismo del Espíritu. Sin embargo, los pentecostales sí creen que el patrón bíblico es "arrepentimiento, regeneración, bautismo en agua y luego el bautismo con el Espíritu Santo". Hay creyentes pentecostales que han afirmado haber recibido su bautismo con el Espíritu Santo mientras eran bautizados en agua. [115]
Se recibe teniendo fe en la promesa de Dios de llenar al creyente y entregando todo el ser a Cristo. [116] Ciertas condiciones, si están presentes en la vida de un creyente, podrían causar retrasos en recibir el bautismo del Espíritu, como "fe débil, vida impía, consagración imperfecta y motivos egocéntricos". [117] En ausencia de estos, los pentecostales enseñan que los buscadores deben mantener una fe persistente en el conocimiento de que Dios cumplirá su promesa. Para los pentecostales, no existe una manera prescrita en la que un creyente será lleno del Espíritu. Puede ser esperado o inesperado, durante la oración pública o privada. [118]
Los pentecostales esperan ciertos resultados después del bautismo con el Espíritu Santo. Algunos de ellos son inmediatos mientras que otros son duraderos o permanentes. La mayoría de las denominaciones pentecostales enseñan que hablar en lenguas es una evidencia física inmediata o inicial de que uno ha recibido la experiencia. [119] Algunos enseñan que cualquiera de los dones del Espíritu puede ser evidencia de haber recibido el bautismo del Espíritu. [120] Otras evidencias inmediatas incluyen alabar a Dios, tener gozo y desear testificar acerca de Jesús. [119] Los resultados duraderos o permanentes en la vida del creyente incluyen a Cristo glorificado y revelado de una manera mayor, una "pasión más profunda por las almas", un mayor poder para testificar a los no creyentes, una vida de oración más efectiva, un mayor amor y conocimiento de la Biblia. , y la manifestación de los dones del Espíritu. [121]
Los pentecostales de santidad, con sus antecedentes en el movimiento wesleyano de santidad, históricamente enseñan que el bautismo con el Espíritu Santo, como lo evidencia la glosolalia, es la tercera obra de gracia , que sigue al nuevo nacimiento (primera obra de gracia) y a la entera santificación (segunda ). obra de gracia). [6] [7] [8]
Si bien el bautismo con el Espíritu Santo es una experiencia definitiva en la vida de un creyente, los pentecostales lo ven sólo como el comienzo de vivir una vida llena del Espíritu. La enseñanza pentecostal enfatiza la importancia de estar continuamente llenos del Espíritu. Sólo hay un bautismo con el Espíritu, pero debe haber muchas llenuras del Espíritu a lo largo de la vida del creyente. [122]
El pentecostalismo es una fe holística y la creencia de que Jesús es el Sanador es una cuarta parte del evangelio completo. Los pentecostales citan cuatro razones principales para creer en la sanidad divina: 1) está reportada en la Biblia, 2) el ministerio de sanidad de Jesús está incluido en su expiación (por lo tanto, la sanidad divina es parte de la salvación), 3) "todo el evangelio es para el Persona completa"—espíritu, alma y cuerpo ; 4) la enfermedad es una consecuencia de la caída del hombre y la salvación es, en última instancia, la restauración del mundo caído. [123] En palabras del erudito pentecostal Vernon L. Purdy, "Debido a que el pecado conduce al sufrimiento humano, era natural que la Iglesia Primitiva entendiera el ministerio de Cristo como el alivio del sufrimiento humano, ya que él era la respuesta de Dios al pecado. ... La restauración de la comunión con Dios es lo más importante, pero esta restauración no sólo resulta en sanidad espiritual sino muchas veces en sanidad física también." [124] En el libro In Pursuit of Wholeness: Experimenting God's Salvation for the Total Person , el escritor pentecostal e historiador de la Iglesia Wilfred Graves Jr. describe la curación del cuerpo como una expresión física de la salvación . [125]
Para los pentecostales, la sanidad espiritual y física sirve como recordatorio y testimonio del futuro regreso de Cristo, cuando su pueblo será completamente liberado de todas las consecuencias de la caída. [126] Sin embargo, no todos reciben curación cuando oran. Es Dios en su sabiduría soberana quien concede o niega la curación. Las razones comunes que se dan en respuesta a la pregunta de por qué no todos son sanados incluyen: Dios enseña a través del sufrimiento, la sanidad no siempre es inmediata, la falta de fe por parte de la persona que necesita sanidad y el pecado personal en la vida (sin embargo , esto no significa que toda enfermedad sea causada por el pecado personal). [127] Respecto a la curación y la oración, Purdy afirma:
Por otro lado, de las Escrituras se desprende que cuando estamos enfermos se debe orar por nosotros y, como veremos más adelante en este capítulo, parece que la voluntad normal de Dios es sanar. En lugar de esperar que no sea la voluntad de Dios sanarnos, debemos orar con fe, confiando en que Dios se preocupa por nosotros y que la provisión que ha hecho en Cristo para nuestra curación es suficiente. Si Él no nos sana, seguiremos confiando en Él. La victoria muchas veces se obtendrá con fe (ver Heb. 10:35–36; 1 Juan 5:4–5). [128]
Los pentecostales creen que la oración y la fe son fundamentales para recibir sanación. Los pentecostales recurren a escrituras como Santiago 5:13-16 en busca de dirección con respecto a la oración de sanación. [129] Se puede orar por la propia curación (versículo 13) y por la curación de los demás (versículo 16); no es necesario ningún don especial ni estatus administrativo. Los versículos 14 al 16 proporcionan el marco para la oración congregacional de sanación. El enfermo expresa su fe llamando a los ancianos de la iglesia, quienes oran y ungen al enfermo con aceite de oliva. El aceite es un símbolo del Espíritu Santo. [130]
Además de la oración, hay otras maneras en que los pentecostales creen que se puede recibir sanación. Una forma se basa en Marcos 16:17–18 e implica que los creyentes impongan las manos sobre los enfermos . Esto se hace a imitación de Jesús, quien a menudo sanaba de esta manera. [131] Otro método que se encuentra en algunas iglesias pentecostales se basa en el relato de Hechos 19:11–12 donde las personas fueron sanadas cuando se les dieron pañuelos o delantales usados por el apóstol Pablo . Esta práctica es descrita por Duffield y Van Cleave en Foundations of Pentecostal Theology :
Muchas Iglesias han seguido un patrón similar y han repartido pequeños trozos de tela sobre los que se ha hecho oración y, a veces, se les ha ungido con aceite. Se han reportado algunos de los milagros más notables gracias al uso de este método. Se entiende que el paño de oración no tiene ninguna virtud en sí mismo, pero proporciona un acto de fe mediante el cual la atención se dirige al Señor, quien es el Gran Médico. [131]
Durante las primeras décadas del movimiento, los pentecostales pensaban que era pecado tomar medicamentos o recibir atención médica. [132] Con el tiempo, los pentecostales moderaron sus puntos de vista sobre la medicina y las visitas al médico; sin embargo, una minoría de iglesias pentecostales sigue dependiendo exclusivamente de la oración y la sanación divina. Por ejemplo, los médicos del Reino Unido informaron que a una minoría de pacientes pentecostales con VIH se les animaba a dejar de tomar sus medicamentos y se les pedía a los padres que dejaran de darles medicamentos a sus hijos, tendencias que ponían vidas en riesgo. [133]
El último elemento del evangelio es que Jesús es el "Rey que pronto vendrá". Para los pentecostales, "cada momento es escatológico", ya que en cualquier momento Cristo puede regresar. [134] Esta Segunda Venida "personal e inminente" es para los pentecostales la motivación para una vida cristiana práctica que incluye: santidad personal, reuniones para adorar, servicio cristiano fiel y evangelización (tanto personal como mundial). [135] A nivel mundial, las actitudes pentecostales hacia el fin de los tiempos varían desde la participación entusiasta en la subcultura de la profecía hasta una completa falta de interés hasta la creencia más reciente y optimista en la próxima restauración del reino de Dios. [136]
Históricamente, sin embargo, han sido dispensacionalistas premileniales que creen en un rapto pretribulación . [137] La teología del rapto anterior a la tribulación fue popularizada ampliamente en la década de 1830 por John Nelson Darby , [138] y se popularizó aún más en los Estados Unidos a principios del siglo XX gracias a la amplia circulación de la Biblia de referencia Scofield . [139]
Los pentecostales son continuistas , lo que significa que creen que todos los dones espirituales, incluidos los milagrosos o "dones de señales", que se encuentran en 1 Corintios 12:4–11, 12:27–31, Romanos 12:3–8 y Efesios 4: 7–16 continúan operando dentro de la Iglesia en la actualidad. [140] Los pentecostales colocan los dones del Espíritu en contexto con el fruto del Espíritu . [141] El fruto del Espíritu es el resultado del nuevo nacimiento y de permanecer en Cristo. Es por el fruto exhibido que se evalúa el carácter espiritual. Los dones espirituales se reciben como resultado del bautismo con el Espíritu Santo. Como dones dados gratuitamente por el Espíritu Santo, no pueden ganarse ni merecerse y no son criterios apropiados para evaluar la vida espiritual o la madurez. [142] Los pentecostales ven en los escritos bíblicos de Pablo un énfasis en tener carácter y poder, ejerciendo los dones en amor.
Así como el fruto debe ser evidente en la vida de todo cristiano, los pentecostales creen que a todo creyente lleno del Espíritu se le da cierta capacidad para la manifestación del Espíritu. [143] Es importante señalar que el ejercicio de un don es una manifestación del Espíritu, no de la persona dotada, y aunque los dones operan a través de las personas, son principalmente dones dados a la Iglesia. [142] Son valiosos sólo cuando ministran beneficio espiritual y edificación al cuerpo de Cristo. Los escritores pentecostales señalan que las listas de dones espirituales en el Nuevo Testamento no parecen ser exhaustivas. Generalmente se cree que hay tantos dones como ministerios y funciones útiles en la Iglesia. [143] Un don espiritual se ejerce a menudo en asociación con otro don. Por ejemplo, en un servicio religioso pentecostal, el don de lenguas podría ejercitarse seguido de la operación del don de interpretación.
Según los pentecostales, todas las manifestaciones del Espíritu deben ser juzgadas por la iglesia. Esto es posible, en parte, gracias al don de discernimiento de espíritus , que es la capacidad de discernir la fuente de una manifestación espiritual, ya sea del Espíritu Santo, de un espíritu maligno o del espíritu humano. [144] Si bien los pentecostales creen en el funcionamiento actual de todos los dones espirituales dentro de la iglesia, su enseñanza sobre algunos de estos dones ha generado más controversia e interés que otros. Hay diferentes formas en las que se han agrupado los obsequios. WR Jones [145] sugiere tres categorías: iluminación (Palabra de Sabiduría, palabra de conocimiento, discernimiento de espíritus), acción (Fe, obrar milagros y dones de curaciones) y comunicación (Profecía, lenguas e interpretación de lenguas). Duffield y Van Cleave utilizan dos categorías: los dones vocales y de poder.
Los dones de profecía, lenguas, interpretación de lenguas y palabras de sabiduría y conocimiento se llaman dones vocales. [146] Los pentecostales buscan en 1 Corintios 14 instrucciones sobre el uso apropiado de los dones espirituales, especialmente los vocales. Los pentecostales creen que la profecía es el don vocal de preferencia, una visión derivada de 1 Corintios 14. Algunos enseñan que el don de lenguas es igual al don de profecía cuando se interpretan las lenguas. [147] Las declaraciones proféticas y glosolálicas no deben reemplazar la predicación de la Palabra de Dios [148] ni deben considerarse iguales o reemplazantes de la Palabra escrita de Dios, que es la autoridad final para determinar la enseñanza y la doctrina. [149]
Los pentecostales entienden la palabra de sabiduría y la palabra de conocimiento como revelaciones sobrenaturales de sabiduría y conocimiento por parte del Espíritu Santo. La palabra de sabiduría se define como una revelación del Espíritu Santo que aplica la sabiduría de las Escrituras a una situación específica que enfrenta una comunidad cristiana. [150] La palabra de conocimiento a menudo se define como la capacidad de una persona de saber lo que Dios está haciendo actualmente o lo que pretende hacer en la vida de otra persona. [151]
Los pentecostales están de acuerdo con el principio protestante de sola Scriptura . La Biblia es la "regla totalmente suficiente para la fe y la práctica"; es "revelación fija, acabada y objetiva". [152] Junto a este gran respeto por la autoridad de las Escrituras, existe la creencia de que el don de profecía continúa operando dentro de la Iglesia. Los teólogos pentecostales Duffield y van Cleave describieron el don de profecía de la siguiente manera: "Normalmente, en la operación del don de profecía, el Espíritu unge fuertemente al creyente para que hable al cuerpo no con palabras premeditadas, sino con palabras que el Espíritu suministra espontáneamente. para elevar y animar, incitar a la fiel obediencia y al servicio, y traer consuelo y consuelo." [144]
Cualquier cristiano lleno del Espíritu, según la teología pentecostal, tiene el potencial, como todos los dones, de profetizar. A veces, la profecía puede superponerse con la predicación "donde el Espíritu proporciona una gran verdad o aplicación no premeditada, o donde una revelación especial se da de antemano en oración y se fortalece en la entrega". [153]
Si bien una declaración profética en ocasiones puede predecir eventos futuros, éste no es el propósito principal de la profecía pentecostal y nunca debe usarse como guía personal. Para los pentecostales, las declaraciones proféticas son falibles , es decir, sujetas a error. [148] Los pentecostales enseñan que los creyentes deben discernir si la expresión tiene valor edificante para ellos y la iglesia local. [154] Debido a que las profecías están sujetas al juicio y discernimiento de otros cristianos, la mayoría de los pentecostales enseñan que las declaraciones proféticas nunca deben pronunciarse en primera persona (por ejemplo, "Yo, el Señor") sino siempre en tercera persona (por ejemplo, "Así dice el Señor" o "El Señor hubiera..."). [155]
Un creyente pentecostal en una experiencia espiritual puede vocalizar expresiones fluidas e ininteligibles ( glosolalia ) o articular un lenguaje natural previamente desconocido para él ( xenoglosia ). Comúnmente denominado "hablar en lenguas", los pentecostales creen que este fenómeno vocal incluye una variedad infinita de idiomas. Según la teología pentecostal, el idioma hablado (1) puede ser un idioma humano no aprendido, como el que la Biblia afirma que ocurrió en el Día de Pentecostés, o (2) puede ser de origen celestial ( angelical ). En el primer caso, las lenguas podrían funcionar como una señal mediante la cual se da testimonio a los no salvos. En el segundo caso, las lenguas se usan para alabanza y oración cuando la mente es reemplazada y "el que habla en lenguas habla a Dios, habla misterios, y... nadie le entiende". [156]
Dentro del pentecostalismo, existe la creencia de que hablar en lenguas cumple dos funciones. Las lenguas como evidencia inicial de la tercera obra de gracia, el bautismo con el Espíritu Santo, [6] y en la oración individual tienen un propósito diferente al de las lenguas como don espiritual. [156] [157] Todos los creyentes llenos del Espíritu, según los defensores de la evidencia inicial, hablarán en lenguas cuando sean bautizados en el Espíritu y, posteriormente, podrán expresar oración y alabanza a Dios en una lengua desconocida. Este tipo de hablar en lenguas forma una parte importante de las devociones diarias personales de muchos pentecostales. Cuando se usa de esta manera, se lo conoce como "lenguaje de oración", ya que el creyente habla idiomas desconocidos no con el propósito de comunicarse con los demás sino para la "comunicación entre el alma y Dios". [158] Su finalidad es la edificación espiritual del individuo. Los pentecostales creen que el uso privado de lenguas en la oración (es decir, "oración en el Espíritu") "promueve una profundización de la vida de oración y el desarrollo espiritual de la personalidad". Según Romanos 8:26–27, los pentecostales creen que el Espíritu intercede por los creyentes mediante lenguas; en otras palabras, cuando un creyente ora en una lengua desconocida, el Espíritu Santo está dirigiendo sobrenaturalmente la oración del creyente. [159]
Además de actuar como lenguaje de oración, las lenguas también funcionan como don de lenguas . No todos los creyentes llenos del Espíritu poseen el don de lenguas. Su propósito es que las personas dotadas públicamente "hablen con Dios en alabanza, oren o canten en el Espíritu, o hablen en la congregación". [160] Hay una división entre los pentecostales sobre la relación entre los dones de lenguas y la profecía. [161] Una escuela de pensamiento cree que el don de lenguas siempre se dirige del hombre a Dios, en cuyo caso siempre es oración o alabanza dirigida a Dios, pero a oídos de toda la congregación para recibir aliento y consuelo. Otra escuela de pensamiento cree que el don de lenguas puede ser profético, en cuyo caso el creyente entrega un "mensaje en lenguas", una expresión profética dada bajo la influencia del Espíritu Santo, a una congregación.
Sin embargo, sean proféticos o no, los pentecostales están de acuerdo en que todas las declaraciones públicas en una lengua desconocida deben interpretarse en el idioma de los cristianos reunidos. [148] Esto se logra mediante el don de interpretación , y este don puede ser ejercido por el mismo individuo que entregó por primera vez el mensaje (si posee el don de interpretación) o por otro individuo que posea el don requerido. Si una persona con el don de lenguas no está segura de que una persona con el don de interpretación esté presente y no puede interpretar la expresión por sí misma, entonces la persona no debe hablar. [148] Los pentecostales enseñan que aquellos con el don de lenguas deben orar por el don de interpretación. [160] Los pentecostales no exigen que una interpretación sea una traducción literal palabra por palabra de una expresión glosolálica. Más bien, como implica la palabra "interpretación", los pentecostales sólo esperan una explicación precisa del significado de la expresión. [162]
Además del don de lenguas, los pentecostales también pueden utilizar la glosolalia como una forma de alabanza y adoración en entornos corporativos. Los pentecostales en un servicio religioso pueden orar en voz alta en lenguas mientras otros oran simultáneamente en el idioma común de los cristianos reunidos. [163] Este uso de la glosolalia se considera una forma aceptable de oración y, por lo tanto, no requiere interpretación. Las congregaciones también pueden cantar colectivamente en lenguas, un fenómeno conocido como canto en el Espíritu .
Hablar en lenguas no es universal entre los cristianos pentecostales. En 2006, una encuesta realizada en diez países por el Foro Pew sobre Religión y Vida Pública encontró que el 49 por ciento de los pentecostales en Estados Unidos, el 50 por ciento en Brasil, el 41 por ciento en Sudáfrica y el 54 por ciento en India dijeron que "nunca" hablan o orar en lenguas. [105]
Los dones de poder se diferencian de los dones vocales en que no implican expresión. Incluidos en esta categoría están el don de fe, los dones de sanidad y el don de milagros . [164] El don de la fe (a veces llamado fe "especial") es diferente de la "fe salvadora" y de la fe cristiana normal en su grado y aplicación. [165] Este tipo de fe es una manifestación del Espíritu concedida sólo a ciertos individuos "en tiempos de especial crisis u oportunidad" y los dota de "una certeza divina... que triunfa sobre todo". A veces se le llama la "fe de los milagros" y es fundamental para el funcionamiento de los otros dos dones de poder. [166]
Durante la década de 1910, el movimiento Pentecostal de la Obra Terminada se dividió en dos bandos respecto de la naturaleza de la Divinidad : el Trinitario y el Unitario . [8] La doctrina de la Unidad consideraba la doctrina de la Trinidad como politeísta . [167]
La mayoría de las denominaciones pentecostales creen en la doctrina de la Trinidad , que consideran ortodoxia cristiana ; estos incluyen a los pentecostales de santidad y a los pentecostales de la obra terminada . Los pentecostales unitarios son cristianos no trinitarios y creen en la teología unicitaria sobre Dios. [168]
En la teología de la unicidad, la Divinidad no son tres personas unidas por una sustancia , sino un Dios que se revela a sí mismo en tres modos diferentes. Así, Dios se relaciona con la humanidad como nuestro Padre dentro de la creación, se manifiesta en forma humana como Hijo en virtud de su encarnación como Jesucristo (1 Timoteo 3:16), y es el Espíritu Santo (Juan 4:24). a través de su actividad en la vida del creyente. [169] [170] Los pentecostales unicitarios creen que Jesús es el nombre de Dios y por lo tanto bautizan en el nombre de Jesucristo como lo realizaron los apóstoles (Hechos 2:38), cumpliendo las instrucciones dejadas por Jesucristo en la Gran Comisión (Mateo 28:19), creen que Jesús es el único nombre dado a la humanidad por el cual debemos ser salvos (Hechos 4:12).
La doctrina de la Unidad puede considerarse una forma de Modalismo , una antigua enseñanza considerada herejía por la Iglesia Católica Romana y otras denominaciones trinitarias. En contraste, los pentecostales trinitarios sostienen la doctrina de la Trinidad, es decir, la Divinidad no es vista simplemente como tres modos o títulos de Dios manifestados en diferentes puntos de la historia, sino que está constituida por tres personas completamente distintas que son coeternas con entre sí y unidos como una sola sustancia. El Hijo es desde toda la eternidad que se encarnó como Jesús, y así mismo es desde toda la eternidad el Espíritu Santo, y ambos están con el Padre eterno desde toda la eternidad. [171]
El culto pentecostal tradicional ha sido descrito como una "gestalt compuesta de oración, canto, sermón, la operación de los dones del Espíritu, intercesión en el altar, ofrendas, anuncios, testimonios, especiales musicales, lectura de las Escrituras y ocasionalmente la cena del Señor". [172] Russell P. Spittler identificó cinco valores que gobiernan la espiritualidad pentecostal . [173] La primera fue la experiencia individual, que enfatiza la obra personal del Espíritu Santo en la vida del creyente. En segundo lugar estaba la oralidad , una característica que podría explicar el éxito del pentecostalismo en la evangelización de culturas analfabetas. El tercero fue la espontaneidad; Se espera que los miembros de las congregaciones pentecostales sigan la dirección del Espíritu Santo, lo que a veces resulta en servicios impredecibles. El cuarto valor que gobernaba la espiritualidad pentecostal era la "sobrenaturalidad" o ascetismo , que estaba en parte informado por la escatología pentecostal. El último y quinto valor era el compromiso con la autoridad bíblica, y muchas de las prácticas distintivas de los pentecostales se derivan de una lectura literal de las Escrituras . [173]
La espontaneidad es un elemento característico del culto pentecostal. Esto fue especialmente cierto en la historia anterior del movimiento, cuando cualquiera podía iniciar una canción, un coro o un don espiritual. [174] Incluso cuando el pentecostalismo se ha vuelto más organizado y formal, con más control ejercido sobre los servicios, [175] el concepto de espontaneidad ha conservado un lugar importante dentro del movimiento y continúa informando imágenes estereotipadas, como el despectivo " santo rodillo " . . La frase "No apagéis el Espíritu", derivada de 1 Tesalonicenses 5:19, se usa comúnmente y captura el pensamiento detrás de la espontaneidad pentecostal. [176]
La oración juega un papel importante en el culto pentecostal. La oración oral colectiva, ya sea glosolálica, en lengua vernácula o una combinación de ambas, es común. Mientras oran, las personas pueden imponer las manos sobre una persona que necesita oración, o pueden levantar las manos en respuesta a mandamientos bíblicos ( 1 Timoteo 2:8). El levantamiento de las manos (que en sí mismo es un resurgimiento de la antigua postura de los orans ) es un ejemplo de algunas prácticas de adoración pentecostales que han sido ampliamente adoptadas por el mundo cristiano en general. [177] [178] [179] La práctica musical y litúrgica pentecostal también ha desempeñado un papel influyente en la configuración de las tendencias de adoración contemporáneas , popularizadas por los principales productores de música cristiana [180] de artistas como Chris Tomlin , Michael W. Smith , Zach Williams , Darlene Zschech , Matt Maher , Phil Wickham , Grace Larson, Don Moen y bandas como Hillsong Worship , Bethel Worship, Jesus Culture y Sovereign Grace Music .
Varias prácticas espontáneas se han vuelto características del culto pentecostal. Ser " muerto en el Espíritu " o "caer bajo el poder" es una forma de postración en la que una persona cae hacia atrás, como si se desmayara, mientras se ora por ella. [181] [182] A veces se acompaña de oración glosolálica; en otras ocasiones, la persona guarda silencio. [173] Los pentecostales creen que es causado por "una experiencia abrumadora de la presencia de Dios", [183] y los pentecostales a veces reciben el bautismo en el Espíritu Santo en esta postura. [173] Otra práctica espontánea es la "danza en el Espíritu". Se produce cuando una persona abandona su asiento "espontáneamente 'bailando' con los ojos cerrados sin chocar con personas u objetos cercanos". Se explica que el adorador queda "tan embelesado con la presencia de Dios que el Espíritu toma el control de los movimientos físicos, así como del ser espiritual y emocional". [181] Los pentecostales derivan un precedente bíblico para bailar en la adoración de 2 Samuel 6, donde David bailó ante el Señor. [173] Un hecho similar a menudo se denomina " correr por los pasillos ". La "marcha de Jericó" (inspirada en el Libro de Josué 6:1-27) es una práctica de celebración que se produce en momentos de gran entusiasmo. Los miembros de una congregación comenzaron a levantarse espontáneamente de sus asientos y caminar por los pasillos invitando a otros miembros a medida que avanzaban. Finalmente, se forma una columna completa alrededor del perímetro del espacio de reunión mientras los fieles marchan con cantos y fuertes gritos de alabanza y júbilo. [173] [184] Otra manifestación espontánea que se encuentra en algunas iglesias pentecostales es la risa santa , en la que los fieles ríen incontrolablemente. En algunas iglesias pentecostales, estas expresiones espontáneas se encuentran principalmente en servicios de avivamiento (especialmente aquellos que ocurren en avivamientos en tiendas de campaña y reuniones de campamento ) o reuniones especiales de oración, siendo raras o inexistentes en los servicios principales.
Al igual que otras iglesias cristianas, los pentecostales creen que ciertos rituales o ceremonias fueron instituidos como modelo y mandato por Jesús en el Nuevo Testamento. Los pentecostales comúnmente llaman a estas ceremonias ordenanzas . Muchos cristianos llaman a estos sacramentos , pero los pentecostales y algunos otros protestantes generalmente no usan este término, ya que no consideran que las ordenanzas impartan gracia. [185] En cambio, el término ordenanza sacerdotal se utiliza para denotar la creencia distintiva de que el congregante recibe la gracia directamente de Dios y el oficiante sirve sólo para facilitar en lugar de actuar como un conducto o vicario .
La ordenanza del bautismo en agua es un símbolo exterior de una conversión interior que ya ha tenido lugar. Por lo tanto, la mayoría de los grupos pentecostales practican el bautismo de creyentes por inmersión . La mayoría de los pentecostales no ven el bautismo como esencial para la salvación y, de la misma manera, la mayoría de los pentecostales son trinitarios y usan la fórmula bautismal trinitaria tradicional. Sin embargo, los pentecostales unicitarios ven el bautismo como una parte esencial y necesaria de la experiencia de salvación y, como no trinitarios, rechazan el uso de la fórmula bautismal tradicional. Para obtener más información sobre las creencias bautismales pentecostales unicitarias, consulte la siguiente sección sobre Estadísticas y denominaciones.
La ordenanza de la Sagrada Comunión , o la Cena del Señor, es vista como un mandato directo dado por Jesús en la Última Cena , que debe realizarse en memoria de él. Las denominaciones pentecostales, que tradicionalmente apoyan el movimiento por la templanza , rechazan el uso del vino como parte de la comunión y utilizan en su lugar jugo de uva. [186] [187]
Ciertas denominaciones pentecostales observan la ordenanza de que las mujeres se cubran la cabeza en obediencia a 1 Corintios 11:4–13. [188]
Algunos pentecostales también consideran el lavado de pies como una ordenanza. [189] Se considera una "ordenanza de humildad" porque Jesús mostró humildad al lavar los pies de sus discípulos en Juan 13:14-17. [185] Otros pentecostales no la consideran una ordenanza; sin embargo, es posible que aún reconozcan el valor espiritual de la práctica. [190]
Según diversos estudiosos y fuentes, el pentecostalismo es el movimiento religioso de más rápido crecimiento en el mundo; [191] [192] [193] [194] [195] este crecimiento se debe principalmente a la conversión religiosa al cristianismo pentecostal y carismático . [196] [197] Según el Centro Pulitzer, 35.000 personas se vuelven pentecostales o " nacidos de nuevo " cada día. [198] Según el académico Keith Smith de la Universidad Estatal de Georgia "muchos académicos afirman que el pentecostalismo es el fenómeno religioso de más rápido crecimiento en la historia de la humanidad", [199] y según el académico Peter L. Berger de la Universidad de Boston "la expansión del cristianismo pentecostal puede ser el movimiento de más rápido crecimiento en la historia de la religión". [199]
En 1995, David Barrett estimó que había 217 millones de "pentecostales denominacionales" en todo el mundo. [200] En 2011, un estudio del Pew Forum sobre el cristianismo global encontró que se estimaba que había 279 millones de pentecostales clásicos, lo que representaba el 4 por ciento de la población mundial total y el 12,8 por ciento de la población cristiana pentecostal del mundo. [201] El estudio encontró que las "denominaciones históricamente pentecostales" (una categoría que no incluía iglesias pentecostales independientes) eran la familia denominacional protestante más grande. [202]
El mayor porcentaje de pentecostales se encuentra en África subsahariana (44 por ciento), seguida de América (37 por ciento) y Asia y el Pacífico (16 por ciento). [203] El movimiento está presenciando su mayor auge hoy en día en el Sur global , que incluye África, América Central y Latina, y la mayor parte de Asia. [204] [205] Hay 740 denominaciones pentecostales reconocidas, [206] pero el movimiento también tiene un número significativo de iglesias independientes que no están organizadas en denominaciones. [207]
Entre las más de 700 denominaciones pentecostales, 240 están clasificadas como parte del pentecostalismo wesleyano , de santidad o " metodista ". Hasta 1910, el pentecostalismo era universalmente wesleyano en doctrina, y el pentecostalismo de santidad continúa predominando en el sur de los Estados Unidos . Los pentecostales wesleyanos enseñan que hay tres experiencias de crisis dentro de la vida de un cristiano: conversión, santificación y bautismo en el Espíritu. Heredaron la creencia del movimiento de santidad en la santificación total . [6] Según los pentecostales wesleyanos, la santificación total es un evento definido que ocurre después de la salvación pero antes del bautismo del Espíritu. Esta experiencia interior limpia y permite al creyente vivir una vida de santidad exterior . Esta limpieza personal prepara al creyente para recibir el bautismo en el Espíritu Santo. Las denominaciones pentecostales de Santidad incluyen la Iglesia de Fe Apostólica , la Iglesia de Santidad Congregacional , la Iglesia del Evangelio Libre , la Iglesia de Dios en Cristo , la Iglesia de Dios (Cleveland, Tennessee) y la Iglesia de Santidad Pentecostal . [206] [208] [209] En los Estados Unidos, muchos clérigos pentecostales de santidad se educan en el Instituto Bíblico del Evangelio Libre en Murrysville, Pensilvania . [210]
Después de que William H. Durham comenzara a predicar su doctrina de la Obra Terminada en 1910, muchos pentecostales rechazaron la doctrina wesleyana de la santificación total y comenzaron a enseñar que sólo había dos experiencias de crisis definidas en la vida de un cristiano: la conversión y el bautismo del Espíritu. Estos pentecostales del Trabajo Terminado (también conocidos como pentecostales " bautistas " o "reformados" porque muchos conversos originalmente provenían de entornos bautistas y presbiterianos ) enseñan que una persona es inicialmente santificada en el momento de la conversión. Después de la conversión, el creyente crece en gracia a través de un proceso de santificación progresiva que dura toda la vida. Hay 390 denominaciones que se adhieren al puesto de trabajo terminado. Incluyen las Asambleas de Dios , la Iglesia del Evangelio Cuadrangular , la Iglesia de Dios Pentecostal y las Iglesias de la Biblia Abierta . [206] [208]
El Renacimiento galés de 1904-1905 sentó las bases del pentecostalismo británico, incluida una familia distinta de denominaciones conocida como pentecostalismo apostólico (que no debe confundirse con el pentecostalismo unicitario). Estos pentecostales están dirigidos por una jerarquía de apóstoles, profetas y otros oficios carismáticos vivos. Los pentecostales apostólicos se encuentran en todo el mundo en 30 denominaciones, incluida la Iglesia Apostólica con sede en el Reino Unido. [206]
Hay 80 denominaciones pentecostales que están clasificadas como Pentecostalismo del Nombre de Jesús o Unicidad (a menudo autoidentificadas como "pentecostales apostólicos"). [206] Estos difieren del resto del pentecostalismo en varios aspectos importantes. Los pentecostales unicitarios rechazan la doctrina de la Trinidad . No describen a Dios como tres personas sino más bien como tres manifestaciones del único Dios vivo. Los pentecostales unitarios practican el bautismo en el nombre de Jesús : bautismos en agua realizados en el nombre de Jesucristo, en lugar del de la Trinidad. Los seguidores del Pentecostal Unitario creen que el arrepentimiento, el bautismo en el nombre de Jesús y el bautismo en el Espíritu son elementos esenciales de la experiencia de conversión. [211] Los pentecostales unicitarios sostienen que el arrepentimiento es necesario antes del bautismo para que la ordenanza sea válida, y que la recepción del Espíritu Santo manifestado al hablar en otras lenguas es necesaria después, para completar la obra del bautismo. Esto difiere de otros pentecostales, junto con los cristianos evangélicos en general, que ven sólo el arrepentimiento y la fe en Cristo como esenciales para la salvación. Esto ha resultado en que algunos (incluidos otros pentecostales) acusen a los creyentes unicitarios de una soteriología de "salvación por obras", [212] una acusación que ellos niegan con vehemencia. Los pentecostales unicitarios insisten en que la salvación viene por gracia a través de la fe en Cristo, junto con la obediencia a su mandato de "nacer de agua y del Espíritu"; por lo tanto, ninguna buena obra ni la obediencia a leyes o reglas pueden salvar a nadie. [213] Para ellos, el bautismo no es visto como una "obra", sino más bien como el medio indispensable que Jesús mismo proporcionó para entrar en su reino. Las principales iglesias unicitarias incluyen la Iglesia Pentecostal Unida Internacional y las Asambleas Pentecostales del Mundo .
Además de las iglesias pentecostales denominacionales, hay muchas iglesias pentecostales que eligen existir independientemente de la supervisión denominacional. [207] Algunas de estas iglesias pueden ser doctrinalmente idénticas a las diversas denominaciones pentecostales, mientras que otras pueden adoptar creencias y prácticas que difieren considerablemente del pentecostalismo clásico, como las enseñanzas de la Palabra de Fe o la teología del Reino Ahora . Algunos de estos grupos han logrado utilizar los medios de comunicación, especialmente la televisión y la radio, para difundir su mensaje. [214]
Según un censo de denominaciones realizado en 2022, las Asambleas de Dios , la denominación pentecostal más grande del mundo, tiene 367.398 iglesias y 53.700.000 miembros en todo el mundo. [215] Las otras denominaciones pentecostales internacionales importantes son la Iglesia Apostólica con 15.000.000 de miembros, [216] la Iglesia de Dios (Cleveland) con 36.000 iglesias y 7.000.000 de miembros, [217] La Iglesia Cuadrangular con 67.500 iglesias y 8.800.000 miembros. [218]
Entre los censos realizados por denominaciones pentecostales publicados en 2020, los que afirmaban tener más miembros estaban en cada continente:
En África , la Iglesia de Dios Cristiana Redimida , [219] con 14.000 iglesias y 5 millones de miembros.
En América del Norte , las Asambleas de Dios de EE.UU. con 12.986 iglesias y 1.810.093 miembros. [220]
En América del Sur , la Convención General de las Asambleas de Dios en Brasil con 12.000.000 de miembros. [221]
En Asia , la Iglesia Bethel de Indonesia con 5.000 iglesias y 3.000.000 de miembros. [222]
En Europa , las Asambleas de Dios de Francia con 658 iglesias y 40 000 miembros. [223]
En Oceanía , las Iglesias cristianas australianas con 1.000 iglesias y 375.000 miembros. [224]
Zora Neale Hurston realizó estudios antropológicos y sociológicos que examinaban la expansión del pentecostalismo, publicados póstumamente en una colección de ensayos llamada La Iglesia Santificada . [225] Según el estudioso de la religión Ashon Crawley, el análisis de Hurston es importante porque ella entendió la lucha de clases que este movimiento religioso aparentemente nuevo articuló: "La Iglesia Santificada es una protesta contra la tendencia intelectual en las congregaciones protestantes negras a medida que los negros ganan Más educación y riqueza". [225] Afirmó que esta secta era "un elemento revitalizante en la música y la religión negras" y que este conjunto de grupos estaba "devolviendo a la religión negra aquellos elementos que fueron traídos de África e injertados en el cristianismo". Crawley continuaría argumentando que los gritos que documentó Hurston eran evidencia de lo que el psicoanalista de Martinica Frantz Fanon llamó el rechazo de la posicionalidad en la que "no se da preferencia a ninguna posición estratégica" como creación y fundamento de la forma social. [226]
El pentecostalismo es un fenómeno religioso más visible en las ciudades. Sin embargo, ha atraído a importantes poblaciones rurales de América Latina, África y Europa del Este. El sociólogo David Martín [227] ha llamado la atención sobre un panorama sobre el protestantismo rural en América Latina, centrándose en la conversión indígena y campesina al pentecostalismo. El cambio cultural resultante de la modernización del campo se ha reflejado en el modo de vida campesino. En consecuencia, muchos campesinos –especialmente en América Latina– han experimentado una conversión colectiva a diferentes formas de pentecostalismo y lo han interpretado como una respuesta a la modernización del campo [228] [229] [230] [231]
En lugar de un mero cambio religioso del catolicismo popular al pentecostalismo, los campesinos pentecostales se han ocupado de la agencia para emplear muchos de sus recursos culturales para responder a proyectos de desarrollo en un marco de modernización [232] [233] [234]
Al investigar a los campesinos y comunidades indígenas guatemaltecos, Sheldon Annis [228] argumentó que la conversión al pentecostalismo era una manera de abandonar las onerosas obligaciones del sistema de cargos. El catolicismo popular maya tiene muchas fiestas con un liderazgo rotativo que debe pagar los costos y organizar las festividades patronales anuales. Una de las formas socialmente aceptadas de excluirse de esas obligaciones era convertirse al pentecostalismo. Al hacerlo, los campesinos pentecostales se involucran en un " capitalismo de centavo ". En la misma línea de obligaciones morales pero con diferente mecanismo de autoayuda económica, Paul Chandler [232] ha comparado las diferencias entre campesinos católicos y pentecostales, y ha encontrado una red de reciprocidad entre compadres católicos , de la que carecían los pentecostales. Sin embargo, Alves [229] ha encontrado que las diferentes congregaciones pentecostales reemplazan el sistema de compadrazgo y aún proporcionan canales para ejercer las obligaciones recíprocas que exige la economía moral campesina.
La conversión al pentecostalismo proporciona una ruptura con un pasado socialmente perturbado y al mismo tiempo permite mantener elementos del espíritu campesino. Brasil ha proporcionado muchos casos para evaluar esta tesis. Hoekstra [235] ha descubierto que el pentecostalismo rural es más bien una continuidad del pasado tradicional, aunque con algunas rupturas. El antropólogo Brandão [236] ve el pentecostalismo rural y de las pequeñas ciudades como otra cara de la religiosidad popular en lugar de un camino hacia la modernización. Con una conclusión similar, Abumanssur [237] considera el pentecostalismo como un intento de conciliar las visiones del mundo tradicionales de la religión popular con la modernidad.
Se ha observado un cambio de identidad entre los conversos rurales al pentecostalismo. Las comunidades indígenas y campesinas han encontrado en la religión pentecostal una nueva identidad que les ayuda a afrontar los desafíos que plantea la modernidad. [238] [239] [240] [241] Este cambio de identidad corrobora la tesis de que los campesinos pentecostales allanan sus propios caminos al enfrentar la modernización.
Varios grupos cristianos han criticado al movimiento pentecostal y carismático por prestar demasiada atención a las manifestaciones místicas , como la glosolalia (que, para un creyente, sería el signo obligatorio del bautismo con el Espíritu Santo ); además de caídas al suelo, gemidos y llantos durante los servicios de adoración, así como antiintelectualismo . [242]
Una doctrina particularmente controvertida en las Iglesias evangélicas es la de la teología de la prosperidad , que se difundió en los años 1970 y 1980 en los Estados Unidos, principalmente a través de pentecostales y televangelistas carismáticos . [243] [244] Esta doctrina se centra en la enseñanza de la fe cristiana como un medio para enriquecerse económica y materialmente a través de una "confesión positiva" y una contribución a los ministerios cristianos . [245] Se garantizan promesas de curación divina y prosperidad a cambio de determinadas cantidades de donación. [246] [247] Algunos pastores amenazan a quienes no diezman con maldiciones, ataques del diablo y pobreza. [248] [249] Las colecciones de ofrendas son múltiples o separadas en varias cestas o sobres para estimular las aportaciones de los fieles. [250] [251] Las ofrendas y el diezmo ocupan mucho tiempo en algunos servicios de adoración. [251] A menudo asociada con el diezmo obligatorio, esta doctrina a veces se compara con un negocio religioso . [252] [253] [254] En 2012, el Consejo Nacional de los Evangélicos de Francia publicó un documento denunciando esta doctrina, mencionando que la prosperidad sí era posible para un creyente, pero que esta teología llevada al extremo conduce al materialismo y a la idolatría. , que no es el propósito del evangelio. [255] [256] Los pastores pentecostales que se adhieren a la teología de la prosperidad han sido criticados por los periodistas por su lujoso estilo de vida (ropa de lujo, casas grandes, automóviles de alta gama , aviones privados, etc.). [257]
En el pentecostalismo, las divisiones acompañaron la enseñanza de la curación por la fe . En algunas iglesias se ha observado que se fija el precio de la oración frente a las promesas de curación. [228] Algunos pastores y evangelistas han sido acusados de afirmar curaciones falsas. [258] [259] Algunas iglesias han aconsejado a sus miembros contra la vacunación u otros medicamentos , afirmando que es para aquellos débiles en la fe y que con una confesión positiva, serían inmunes a la enfermedad. [260] [261] Las iglesias pentecostales que desalientan el uso de medicamentos han causado muertes evitables, lo que a veces ha llevado a que los padres sean sentenciados a prisión por la muerte de sus hijos. [262]
Esta posición no es representativa de la mayoría de las iglesias pentecostales. "La Curación Milagrosa", publicado en 2015 por el Consejo Nacional de Evangélicos de Francia , describe la medicina como uno de los dones dados por Dios a la humanidad. [263] [264] Las iglesias y ciertas organizaciones humanitarias evangélicas también participan en programas de salud médica. [265] [266] [267]
Los antecedentes de santidad de Seymour sugieren que el pentecostalismo tenía raíces en el movimiento de santidad de finales del siglo XIX.
El movimiento de santidad abrazó la doctrina wesleyana de la "santificación" o segunda obra de gracia, posterior a la conversión.
El pentecostalismo añadió una tercera obra de gracia, llamada el bautismo del Espíritu Santo, que suele ir acompañada de glosolalia.
Mientras estaba en Houston, Texas, donde había trasladado su sede, Parham entró en contacto con William Seymour (1870-1922), un predicador bautista de santidad afroamericano. Seymour tomó de Parham la enseñanza de que el bautismo del Espíritu Santo no era la bendición de la santificación, sino una tercera obra de gracia que iba acompañada de la experiencia de las lenguas.
Aquellos que resistieron las enseñanzas de Durham y permanecieron en el campo de las "tres etapas" fueron Seymour, Crawford y Parham, y los obispos Charles H. Mason, AJ Tomlinson y JH King, respectivamente líderes de la Iglesia de Dios en Cristo, la Iglesia de Dios ( Cleveland) y la Iglesia de Santidad Pentecostal. Tomlinson y King lanzaron diatribas contra la doctrina de la "obra terminada" en sus publicaciones periódicas, pero en 1914 alrededor del 60 por ciento de todos los pentecostales norteamericanos habían abrazado la posición de Durham. ... La controversia sobre la 'Obra terminada' fue sólo la primera de muchas divisiones posteriores en el pentecostalismo norteamericano. No sólo las iglesias pentecostales se dividieron sobre la cuestión de la santificación como una experiencia distinta, sino que en 1916 estalló una división más fundamental y enconada sobre la doctrina de la Trinidad. ... La 'Nueva Cuestión' fue un cisma en las filas de los pentecostales de la 'Obra Terminada' que comenzó como una enseñanza de que la fórmula correcta para el bautismo es 'en el nombre de Jesús' y se desarrolló en una disputa sobre la Trinidad. Confirmó a los Pentecostales de Santidad que no deberían tener más comunión con los pentecostales de la 'Obra Terminada', que estaban en 'herejía'.
Los pentecostales de la obra terminada creían que la conversión y la santificación eran un solo acto de gracia. Las Asambleas de Dios, creadas en 1914, se convirtieron en la primera denominación de la Obra Terminada.
El pentecostalismo es el movimiento religioso de más rápido crecimiento en el mundo
Con su notable capacidad para adaptarse a diferentes culturas, el pentecostalismo se ha convertido en el movimiento religioso de más rápido crecimiento en el mundo.
Los eruditos religiosos reconocen ampliamente que el pentecostalismo es el movimiento cristiano de más rápido crecimiento en el mundo y abarca muchas denominaciones diferentes.
Una de las transformaciones más significativas del cristianismo del siglo XX es el surgimiento y desarrollo del pentecostalismo.
Con más de quinientos millones de seguidores, es el movimiento de más rápido crecimiento en el mundo.
Se trata de un movimiento increíblemente diverso que ha influido en muchos sectores del cristianismo, ha florecido en África, América Latina y Asia y ha tenido un efecto igualmente significativo en Canadá.
Podría decirse que el pentecostalismo ha sido el movimiento religioso de más rápido crecimiento en el mundo contemporáneo.
En el centro de este resurgimiento religioso están el Islam y el pentecostalismo, una rama del cristianismo protestante.
El Islam creció a un promedio anual del 1,9 por ciento entre 2000 y 2017, principalmente como resultado de una alta tasa de natalidad.
El pentecostalismo creció un 2,2 por ciento cada año, principalmente por la conversión.
La mitad de los cristianos del mundo en desarrollo son pentecostales, evangélicos o carismáticos (todas las ramas de la fe enfatizan la autoridad de la Biblia y la necesidad de un renacimiento espiritual).
¿Por qué la gente se siente tan atraída por él?
El pentecostalismo creció un 2,2 por ciento cada año, principalmente por la conversión.
La mitad de los cristianos del mundo en desarrollo son pentecostales, evangélicos o carismáticos.
Crecimiento masivo bajo el radar: Cada día, 35.000 personas nacen de nuevo a través del bautismo con el Espíritu Santo.
La expansión del cristianismo pentecostal puede ser el movimiento de más rápido crecimiento en la historia de la religión (Berger 2009).
