La leyenda heroica germánica ( en alemán , germanische Heldensage ) es la tradición literaria heroica de los pueblos de habla germánica , la mayor parte de la cual se origina o se desarrolla en el Período de Migración (siglos IV-VI d. C.). Las historias de este período de tiempo, a las que se añadieron otras más tarde, se transmitían oralmente , viajaban ampliamente entre los pueblos de habla germánica y eran conocidas en muchas variantes. Estas leyendas generalmente reelaboraban eventos históricos o personajes a la manera de la poesía oral, formando una era heroica . Los héroes en estas leyendas a menudo muestran un ethos heroico que enfatiza el honor, la gloria y la lealtad por encima de otras preocupaciones. Al igual que la mitología germánica , la leyenda heroica es un género del folclore germánico .
Las leyendas heroicas están atestiguadas en la Inglaterra anglosajona , la Escandinavia medieval y la Alemania medieval. Muchas toman la forma de poesía heroica germánica ( ‹Ver Tfd› alemán : germanische Heldendichtung ): las piezas más cortas se conocen como baladas heroicas , mientras que las piezas más largas se denominan épica heroica germánica ( germanische Heldenepik ). La Alta Edad Media conserva solo un pequeño número de leyendas escritas, principalmente de Inglaterra, incluida la única épica heroica medieval temprana sobreviviente en la lengua vernácula, Beowulf . Probablemente el poema heroico sobreviviente más antiguo es el antiguo alto alemán Hildebrandslied (c. 800). También sobreviven numerosas representaciones pictóricas de la Escandinavia de la época vikinga y áreas bajo control nórdico en las Islas Británicas. Estas a menudo atestiguan escenas conocidas de versiones escritas posteriores de leyendas relacionadas con el héroe Sigurd . En la Alta y Baja Edad Media , los textos heroicos se escriben en gran número en Escandinavia, particularmente en Islandia, y en el sur de Alemania y Austria. Las leyendas escandinavas se conservan tanto en forma de poesía éddica como en sagas en prosa , en particular en las sagas legendarias como la saga Völsunga . Las fuentes alemanas están formadas por numerosas epopeyas heroicas, de las que la más famosa es el Nibelungenlied (c. 1200).
La mayoría del material legendario conservado parece tener su origen en los godos y los borgoñones . Las leyendas más ampliamente y comúnmente atestiguadas son las que se refieren a Dietrich von Bern ( Teodorico el Grande ), las aventuras y la muerte del héroe Sigfrido/Sigurd y la destrucción del reino de Borgoña por los hunos bajo el reinado de Gundahar . Estas eran "la columna vertebral de la narración germánica". [1] La tradición poética germánica común era el verso aliterado , aunque este es reemplazado por poesía en estrofas rimadas en la Alemania de la Alta Edad Media. En la Inglaterra y Alemania de la Alta Edad Media, los poemas eran recitados por una figura llamada el scop , mientras que en Escandinavia está menos claro quién cantaba canciones heroicas. En la Alemania de la Alta Edad Media, los poemas heroicos parecen haber sido cantados por una clase de juglares.
La tradición heroica se extinguió en Inglaterra después de la conquista normanda , pero se mantuvo en Alemania hasta el siglo XVII y sobrevivió en una forma diferente en Escandinavia hasta el siglo XX como una variedad de las baladas medievales . El romanticismo resucitó el interés en la tradición a fines del siglo XVIII y principios del XIX, con numerosas traducciones y adaptaciones de textos heroicos. La adaptación más famosa de la leyenda germánica es el ciclo operístico de Richard Wagner El anillo del nibelungo , que en muchos sentidos eclipsó a las leyendas medievales en la conciencia popular. [2] La leyenda germánica también se empleó mucho en la propaganda y la retórica nacionalistas . Finalmente, ha inspirado gran parte de la fantasía moderna a través de las obras de William Morris y J. R. R. Tolkien , cuyo El señor de los anillos incorpora muchos elementos de la leyenda heroica germánica.
La leyenda heroica germánica es un tema un tanto amorfo, y puede resultar difícil establecer distinciones claras entre ella y material legendario similar. Victor Millet hace referencia a tres criterios para definir la leyenda heroica germánica: 1) o bien se origina en el Período de Migración o bien está (vagamente) ambientada en el Período de Migración, que desempeña el papel de una " época heroica "; 2) las leyendas mitifican la época heroica, de modo que ya no está fijada concretamente en la historia, lo que permite que personas que en realidad nunca se conocieron interactúen; 3) los personajes de la leyenda germánica no interactúan o rara vez interactúan con personajes de otros ciclos legendarios, como la Materia de Britania o la historia del asentamiento de Islandia. [3] Las leyendas heroicas se originan y se desarrollan como parte de una tradición oral , y a menudo involucran personajes históricos. [4] [5]
Las leyendas heroicas se definen tradicionalmente según la ubicación geográfica que los eruditos creen que produjo por primera vez la leyenda: así, existe la leyenda heroica continental de Alemania y el continente europeo, la leyenda heroica germánica del norte (escandinava) y la leyenda heroica inglesa originada en la Inglaterra anglosajona. Las leyendas no siempre están atestiguadas en su lugar de origen: así, el material nórdico antiguo sobre Sigurd se origina en el continente y el poema inglés antiguo Beowulf retrata una leyenda que se origina en Escandinavia. [6] El material de origen gótico y borgoñón germánico oriental se encuentra en todo el mundo de habla germánica, constituyendo la mayoría del material encontrado en Alemania y gran parte del de Inglaterra, mientras que el material originalmente escandinavo también se encuentra en Inglaterra. [7]
El uso del término "germánico" es discutido en la investigación actual, debido a que implica una identidad cultural compartida para la cual existe poca evidencia. [8] Shami Ghosh señala que la leyenda heroica germánica es única en el sentido de que no se conserva entre los pueblos que la originaron (principalmente borgoñones y godos ) sino entre otros pueblos; advierte que no podemos asumir que funcionó para crear algún tipo de identidad "germánica" entre su audiencia, y señala que los borgoñones, por ejemplo, se romanizaron bastante en una fecha temprana. [9] Millet también señala que definir estas leyendas heroicas como "germánicas" no postula una herencia legendaria germánica común, sino que las leyendas se transmitieron fácilmente entre pueblos que hablaban lenguas relacionadas. [10] El estrecho vínculo entre la leyenda heroica germánica y la lengua germánica y posiblemente los recursos poéticos se demuestra por el hecho de que los hablantes germánicos de Frankia que adoptaron una lengua romance no conservan leyendas germánicas, sino que desarrollaron sus propias leyendas heroicas en torno a figuras como Guillermo de Gellone , Roldán y Carlomagno . [11]
De importancia central para la leyenda heroica es la figura del héroe , sobre quien existen definiciones contradictorias. [12] Según Edward Haymes y Susan Samples, el héroe es un "individuo extraordinario [...] que se destaca por encima de sus contemporáneos en fuerza física y moral". [13] El héroe es típicamente un hombre, a veces una mujer, que es admirado por sus logros en batalla y virtudes heroicas, capaz de realizar hazañas imposibles para un humano normal, y que a menudo muere trágicamente. [14] [15] Tradicionalmente, los académicos han entendido que estas virtudes heroicas incluyen la gloria personal, el honor y la lealtad dentro del séquito del señor. [16] [17] Estos rasgos se entienden entonces como la formación de un ethos heroico que Rolf Bremmer rastrea hasta las descripciones de la cultura guerrera germánica en el historiador romano del siglo I d.C. Tácito . [18] Otros estudiosos han enfatizado otras cualidades: Klaus von See rechazó la noción de ejemplaridad y argumentó que el héroe se define por su egoísmo y comportamiento excesivo ("exorbitante"), a menudo brutal, [19] Wolfgang Haubrichs argumentó que los héroes y su ethos muestran principalmente las tradiciones de las familias gobernantes, y Walter Haug argumentó que la brutalidad del ethos heroico derivaba de la introducción de las personas a la historia y su confrontación con una violencia aparentemente sin sentido. [20] En algunos casos, el héroe también puede mostrar valores negativos, pero, sin embargo, siempre es extraordinario y excesivo en su comportamiento. [21] Para Brian O. Murdoch , la forma en que "enfrenta los golpes del destino" es central. [22] Peter Fisher, distingue expresamente entre el "héroe germánico" y el héroe trágico . La muerte del primero es heroica en lugar de trágica; generalmente trae destrucción, no restauración, como en la tragedia clásica; y el objetivo del héroe es con frecuencia la venganza, que sería hamartia (un defecto) en un héroe trágico. [23] [24]
En el ámbito germánico, el héroe suele definirse por una o varias hazañas asombrosas que muestran sus cualidades heroicas. [14] El héroe es siempre un guerrero, preocupado por la reputación y la fama, así como por sus responsabilidades políticas. [25] Los héroes pertenecían a una clase aristocrática, y las leyendas sobre ellos proporcionaban una oportunidad para que el público aristocrático de las leyendas reflexionara sobre su propio comportamiento y valores. [26] En la Alta Edad Media, esto significa que los héroes a menudo también representan los elementos de la caballería y el comportamiento cortesano esperados de su período de tiempo. [27]
El historiador romano Tácito (c. 56-120) hace dos comentarios que se han considerado como testimonio de la poesía heroica temprana entre los pueblos germánicos. El primero es una observación en Germania : [30]
En las canciones tradicionales, que constituyen el único registro del pasado, los germanos celebran a un dios nacido en la tierra llamado Tuisto. Se supone que su hijo Mannus fue la fuente de su raza y que él mismo engendró tres hijos que dieron sus nombres a tres grupos de tribus. ( Germania , capítulo 2) [31]
La otra es una observación en los Anales de que el líder queruscio Arminio fue celebrado en canciones después de su muerte. [32] Esta poesía más antigua no ha sobrevivido, probablemente porque estaba fuertemente vinculada al paganismo germánico . [33]
La mayoría de las leyendas heroicas existentes tienen su origen en el Período de las Migraciones (siglos IV-VI d. C.); algunas pueden tener orígenes anteriores, como las leyendas de Sigurd e Hildr , mientras que otras probablemente sean posteriores, como la leyenda de Walter de Aquitania . [34] Algunas leyendas heroicas góticas tempranas ya se encuentran en Getica de Jordanes (c. 551). [35] Las figuras más importantes en torno a las cuales se compusieron leyendas heroicas del Período de las Migraciones son el rey godo Ermanarico , el rey ostrogodo Teodorico el Grande (más tarde conocido como Dietrich von Bern ), el rey huno Atila y el rey borgoñón Gundahar . [36] Numerosas otras fuentes a lo largo de la Alta Edad Media hacen breves referencias a figuras conocidas en leyendas heroicas posteriores, así como a otras figuras sobre las que probablemente se hayan perdido leyendas. [37]
El material histórico original en el corazón de las leyendas se ha transformado a través del largo proceso de transmisión oral: las causas de los acontecimientos históricos y políticos complejos se reducen a motivaciones humanas básicas como la codicia, la arrogancia, los celos y la venganza personal; los acontecimientos se asimilan a esquemas narrativos folclóricos ; [a] los conflictos se personalizan, típicamente como conflictos entre parientes; y las personas que viven en diferentes períodos de tiempo son retratadas como contemporáneos que viven en la misma era heroica. [39] Las etapas en la combinación de las figuras originalmente independientes de la leyenda heroica se pueden ver en textos de los siglos VIII y IX. [40] Además, las leyendas parecen haberse distanciado cada vez más de la realidad histórica, aunque todavía pueden haber sido entendidas como portadoras de conocimiento histórico. [41] Los conflictos con monstruos y seres de otro mundo también forman una parte importante de la leyenda heroica. [42] Como ejemplo de la variabilidad de la tradición, Edward Haymes y Susan Samples señalan que se dice que Sigurd/Siegfried fue asesinado en el bosque o en su cama, pero siempre con el detalle fijo de que fue con una lanza en la espalda. [43]
Una posición minoritaria, defendida por Walter Goffart y Roberta Frank , ha sostenido que no existe una tradición oral y que la leyenda heroica fue de hecho desarrollada por clérigos eruditos en el período carolingio que leyeron sobre los acontecimientos en el período de la migración. [44] Esta posición es, sin embargo, "contraria a casi toda la investigación literaria". [45]
Las leyendas heroicas también pueden adoptar elementos míticos , y estos son comunes en la leyenda heroica germánica. [46] Joseph C. Harris escribe que los "motivos míticos" o "motivos relacionados con el folclore" pueden unirse al núcleo histórico de la leyenda heroica. [47] La liberación de la sociedad de los monstruos y seres de otro mundo forma una parte importante de la leyenda heroica existente. [42] Los ejemplos de héroes que adoptan cualidades míticas incluyen al héroe nórdico antiguo Starkaðr , que puede ser retratado con múltiples brazos, mientras que Dietrich von Bern puede escupir fuego. [48] La heroína Hildr parece haberse convertido en una valquiria en la tradición nórdica, [49] y lo mismo puede haberle sucedido a la heroína Brunhild . [50] En general, los elementos míticos son más comunes en el material nórdico posterior que en el anterior: por ejemplo, las apariciones de Odín son más comunes en la saga Völsunga que en los poemas heroicos de la Edda poética . [27]
La relación exacta entre mito y leyenda no está clara, y también es posible que los seres mitológicos sean euhemerizados como héroes. [27] Así, algunos estudiosos sostienen que la inmensa fuerza que muestra Brunilda en el Nibelungenlied puede indicar que originalmente era un ser mítico. [51] Los orígenes históricos de la figura de Sigurd/Sigfrido son inciertos, y su matanza del dragón representa una victoria sobre el caos y la destrucción y da como resultado que el héroe adquiera habilidades semidivinas. [52] La leyenda heroica germánica contiene menos elementos mitológicos que la de muchas otras culturas, por ejemplo, la leyenda heroica de la Antigua Grecia . [53]
Los estudiosos más antiguos opinaban que la poesía heroica era "enteramente pagana", sin embargo, los estudiosos más recientes han abandonado esta posición. [54] Muchas de las figuras históricas en las que se basaron las leyendas heroicas, como Teodorico el Grande , Gundaharius y Alboin , eran cristianos. [55] Klaus von See llega al extremo de sugerir que la cristianización y la creación y difusión de las leyendas heroicas "iban de la mano". [56] Hermann Reichert , por otro lado, describe la poesía heroica como la integración de la poesía originalmente pagana en su cosmovisión cristiana, en oposición a lo que él llama "poesía germánica antigua", que era pagana y no ha sobrevivido. [57] Muchas de las representaciones pictóricas supervivientes de la leyenda heroica se encuentran en un contexto inequívocamente cristiano, [58] y muchos eclesiásticos pertenecían a la misma clase aristocrática entre la que era popular la poesía heroica. Son frecuentes las quejas de que las figuras eclesiásticas preferían escuchar cuentos heroicos a la Biblia, los padres de la iglesia o las vidas de los santos. [59] La creación de varias epopeyas heroicas también parece haber sido impulsada por eclesiásticos, como Waltharius , posiblemente Beowulf , [60] y el Nibelungenlied , que probablemente fue escrito bajo el patrocinio del obispo Wolfger von Erla de Passau . [61]
Una de las primeras evidencias de la tradición heroica se encuentra en el Cofre de los Francos anglosajones (c. 700), que representa una escena de la leyenda de Wayland el herrero : Wayland es retratado después de haber sido lisiado por el rey Niðhad . Está de pie sobre una figura sin cabeza que representa a los hijos de Niðhad, a quienes ha matado en venganza. La primera mujer representa a la hija de Niðhad que trae una pieza de joyería para ser reparada: las figuras de la segunda mujer y el hombre que atrapa pájaros no tienen explicación. [62] La parte superior del Cofre de los Francos también parece mostrar a un arquero que generalmente se identifica con Egil , el hermano de Wayland, y la esposa de Egil , Ölrún , [63] que aparecen en el Þiðrekssaga , el Völundarkviða ; también se los suele identificar en la inscripción de la hebilla de Pforzen , de c. 570-600. [64]
Algunas de las primeras evidencias de leyendas heroicas germánicas se encuentran en forma pictórica en piedras rúnicas y piedras con imágenes. En Suecia, hay nueve inscripciones rúnicas y varias piedras con imágenes de la época vikinga que ilustran escenas de leyendas heroicas germánicas.
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La piedra pictórica Smiss I de Gotland, fechada en torno al año 700, parece representar una versión de la leyenda de Hildr : una mujer se encuentra entre dos grupos de guerreros, uno de los cuales está llegando en un barco, y parece intentar mediar entre los dos bandos. Esto corresponde a una versión de la leyenda conocida en Alemania del siglo XII, en la que Hildr ( en alto alemán medio : Hilde ) intenta -finalmente sin éxito- mediar entre su padre, Hagene, y el hombre que la secuestró para casarse, Hetel. Las versiones nórdicas posteriores, en las que la batalla se llama Hjaðningavíg , en cambio retratan a Hildr incitando a los combatientes, Hǫgni y Heðinn. [65]
La imagen de piedra de Gotland Ardre VIII , que se ha datado en el siglo VIII, [66] muestra dos cuerpos decapitados, un herrero, una mujer y una criatura alada que se interpreta como Wayland huyendo de su cautiverio. Otra, Stora Hammars III , muestra a un hombre transformado en pájaro que se encuentra con una mujer, pero esta puede referirse a Odín robando el hidromiel de la poesía , en Skáldskaparmál . También se han encontrado varios objetos pequeños de personas aladas, pero se sabe que los dioses y algunos gigantes pueden transformarse en pájaros en la mitología nórdica , y las obras de arte de la época vikinga con transformaciones de humanos en animales son comunes. [67]
Varias inscripciones rúnicas muestran las hazañas realizadas por el joven Sigurd , a saber, su matanza del dragón Fafnir y la adquisición del tesoro de los Nibelungos . [68] La talla de Ramsund probablemente fue ilustrada con la saga de Sigurd debido a que fue tallada en memoria de un hombre llamado Sigfrido ( Sigrøðr , de * Sigi-freðuz ). [69] En la talla, Odín , Hœnir y Loki han matado a Ótr (6), y han pagado su wergild . El hermano de Ótr, Fafnir, ha asesinado a su propio padre para quedarse con el oro, pero cuando el tercer hermano Regin quiso su parte, Fafnir se convirtió en un dragón para proteger el tesoro. Regin era un hábil herrero que fabricó la espada Gram y le pidió a su hijo adoptivo Sigurd que matara a Fafnir (5). Regin luego le pidió a Sigurd que cocinara el corazón del dragón para él. Sigurd tocó el corazón para ver si estaba hecho, pero se quemó el dedo y se lo metió en la boca (1). Probó la sangre del dragón y aprendió el lenguaje de los pájaros (2), que le dijeron que Regin no tenía intención de compartir el tesoro con él, sino que planeaba matarlo. Le aconsejaron a Sigurd que matara a Regin, que yace decapitado entre sus herramientas de herrería (3). Luego Sigurd cargó su caballo con el tesoro (4). Esta inscripción y otras muestran que la historia era conocida a principios del siglo XI en Suecia y coinciden con los detalles encontrados en los poemas éddicos y fuentes posteriores sobre la leyenda de Sigurd. [70]
Partes de la leyenda de Sigurd también están representadas en varias cruces de piedra del siglo X de las Islas Británicas, incluidas varias en la Isla de Man , así como varias de Inglaterra que datan de la época de Danelaw (1016-1042). [71] [72] Varias iglesias de madera noruegas construidas alrededor de 1200 contienen representaciones talladas de la leyenda de Sigurd, incluida la iglesia de madera de Hylestad y la iglesia de madera de Vegusdal . [73]
La cruz de Kirk Andreas en la Isla de Man probablemente contiene la única imagen del héroe Gunnarr de fuera de Escandinavia: el héroe se muestra muriendo en un pozo de serpientes mientras toca un arpa. [74] También se lo encuentra en la piedra pictórica Södermanland 40 , de Västerljung , Suecia . [75] La escena de Gunnarr en el pozo de serpientes también se encuentra en varios portales de iglesias y pilas bautismales de Noruega o áreas anteriormente bajo control noruego, principalmente de después de 1200. [76]
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Elementos de las leyendas de Teodorico el Grande/Dietrich von Bern aparecen en algunas imágenes de la Alta Edad Media. El portal de la iglesia de San Zeno Maggiore en Verona (c. 1140) parece representar una leyenda según la cual Dietrich cabalgó hacia el infierno en un caballo infernal, una historia contenida en la saga de Þiðreks y a la que se alude en otros lugares. [78] La imagen de un hombre que libera a otro que ha sido medio devorado por un dragón también se encuentra en una columna de la Catedral de Basilea (c. 1185) y en la fachada de una iglesia de la abadía alsaciana de Andlau (c. 1130/40?). Esto puede representar una escena contada en una variante de la saga de Þiðreks y en otra de la epopeya Virginal en la que Dietrich o Hildebrand de manera similar rescatan a un hombre de ser tragado por un dragón. [79] Estas imágenes también pueden ilustrar simplemente una alegoría de la salvación del alma de las fauces del mal. [80]
El castillo de Runkelstein , en las afueras de Bolzano, en el Tirol del Sur, fue decorado con frescos que representan figuras cortesanas y heroicas, alrededor de 1400. Las decoraciones incluyen representaciones de tríadas de figuras, entre ellas los héroes Dietrich, Siegfried y Dietleib von Steiermark, así como tres gigantes y tres gigantas etiquetados con nombres de epopeyas heroicas. El castillo de Wildenstein en Suabia fue decorado con imágenes de la epopeya Sigenot en el siglo XVI. [81] La decisión del emperador Maximiliano I de tener a Teodorico el Grande, junto con Carlomagno y el rey Arturo , como una de las cuatro esculturas de bronce en su tumba en Innsbruck probablemente estuvo influenciada por el interés documentado de Maximiliano en los poemas heroicos. [82]
Los manuscritos alemanes de epopeyas heroicas no fueron iluminados hasta el siglo XV, [83] cuando comienza a aparecer un pequeño número de manuscritos iluminados. Todos los manuscritos varían ampliamente en su iconografía, lo que demuestra que no había una tradición de representar eventos heroicos. [84] El primer manuscrito iluminado del Nibelungenlied es el manuscrito b , también conocido como el códice Hundeshagenscher (c. 1436-1442, en Augsburgo ), que contiene un ciclo de 14 iluminaciones sobre los eventos del poema. [85] Varios manuscritos incluyen una iluminación al comienzo de cada epopeya, generalmente ilustrando un evento importante del poema, como el asesinato de Sigfrido o la pelea de Ortnit con un dragón. Otros manuscritos incluyen ciclos de ilustraciones, como uno del Rosengarten zu Worms y otro de Virginal . [86] Es notable un manuscrito de la epopeya de Dietrich Sigenot que se produjo c. 1470 para Margarita de Saboya , que contiene 20 miniaturas de muy alta calidad. [87] Las ediciones impresas de los poemas frecuentemente contenían xilografías . [88]
Sólo se encuentran testimonios detallados de tradiciones heroicas por escrito. No se puede suponer que estos testimonios escritos sean idénticos a la tradición oral, sino que representan adaptaciones de la misma, realizadas por un autor particular en un tiempo y lugar determinados. [89] [6] Todos ellos, pero en particular los testimonios más antiguos, fueron creados por y para un público que ya conocía la tradición heroica, en lugar de uno que estaba siendo informado sobre su contenido; por lo tanto, a menudo son difíciles de entender para los lectores modernos, a menudo contradictorios con otros testimonios y rara vez cuentan una historia completa. [90] Ningún texto superviviente de la leyenda germánica parece haber sido "oral", sino que todos parecen haber sido concebidos como textos escritos. [91] La tradición oral también continuó fuera y junto al medio escrito. [92] Por lo tanto, las composiciones escritas más recientes pueden contener material muy antiguo o variantes legendarias; por el contrario, los textos más antiguos no necesariamente transmiten una versión más antigua o más auténtica de la tradición. [93]
Las versiones escritas de leyendas heroicas no se limitan a un solo género, sino que aparecen en varios formatos, incluido el laico heroico , en forma de épica , como sagas en prosa , así como obras de teatro y baladas . Sus testimonios escritos también provienen de varios lugares y períodos de tiempo, incluido el Imperio carolingio del siglo IX , la Inglaterra anglosajona en los siglos VIII y IX, Escandinavia en el siglo XIII y lo que ahora es Alemania desde el siglo XII al XVI. [94] Heiko Uecker comenta que los testimonios conservados no deben considerarse "germánicos", sino más bien inglés antiguo , nórdico antiguo o alto alemán medio . [95]
La Alta Edad Media produjo sólo unos pocos textos heroicos escritos, ya que la mayoría de los escritos eran sobre temas religiosos, incluso en lengua vernácula. La hebilla de Pforzen del siglo VII , descubierta en 1992 en la tumba de un guerrero alemán en el sur de Alemania, tiene una breve inscripción rúnica que puede hacer referencia a Egil y Ölrun , dos figuras de la leyenda de Wayland el herrero . [96] Una fuente temprana en latín es la Historia Langobardorum (c. 783-796) de Pablo el Diácono : relata leyendas contadas entre los lombardos sobre su rey Alboino . [97] El emperador franco Carlomagno (748-814) puede haber recopilado poesía heroica. Su biógrafo Einhard escribió que:
También escribió las canciones bárbaras y antiguas, en las que se cantaban las hazañas de los reyes y sus guerras, y las aprendió de memoria. ( Vita Karoli Magni , cap. 29) [98]
Tradicionalmente se ha supuesto que se trataba de una colección escrita de poesía heroica, y parece probable que en la corte de Carlomagno existiera interés por esta poesía. Sin embargo, también es posible que se tratara de poesía de alabanza real del tipo preservado en el antiguo Ludwigslied en alto alemán . [99] En cualquier caso, no ha sobrevivido nada de la supuesta colección, [100] a menos que incluyera el texto heroico vernáculo existente más antiguo, el Hildebrandslied . El poema cuenta la batalla del héroe Hildebrand con su propio hijo Hadubrand y alude a muchas de las tradiciones que más tarde rodearían a Teodorico el Grande/ Dietrich von Bern . [101] [102] Algunas posibles referencias a poemas heroicos escritos se encuentran en catálogos de bibliotecas monásticas del siglo IX, y el cronista Flodoard de Reims (c.893–966) menciona una narración escrita sobre Ermanarico . [103]
Se cree tradicionalmente que Escandinavia produjo una serie de poemas sobre temas heroicos en este período, pero no se escribieron hasta el siglo XIII. [101] Aunque estudios más recientes han cuestionado la edad de la mayoría de los poemas escritos sobrevivientes, sigue siendo probable que existieran precursores de poemas existentes en la Era Vikinga. [104] Una sola estrofa en la piedra rúnica Rök del siglo IX de Östergötland , Suecia, también menciona a Dietrich/Theodoric. [105]
La Inglaterra anglosajona, que tenía una cultura escrita más grande que el continente, también produjo varios textos sobre temas heroicos, incluyendo la única epopeya heroica vernácula de la época, Beowulf . [101] Beowulf trata sobre las leyendas de los Scyldings , los antepasados de la casa real danesa, aunque se debate si el propio Beowulf es una figura tradicional o inventada. [106] [107] El poema Widsið es el narrador en primera persona de un scop que describe sus viajes. El canto está atestiguado en el libro de Exeter del siglo X ; tradicionalmente se ha datado en el siglo VII, pero esta datación temprana ha sido cuestionada. [108] El canto presenta un catálogo de los nombres de 180 gobernantes y tribus de la leyenda heroica, proporcionando ocasionalmente algunos detalles de una narrativa, como la de los Scyldings y de Eormanric ( Ermanaric ). [109] Otro poema de un scop ficticio , Deor , se presenta como la narración de Deor, que ha perdido su posición en la corte ante Heorrenda, una famosa cantante de la leyenda de Hildr , y contiene varias otras alusiones a material heroico, como la leyenda de Wayland el Herrero . [110] [111] La leyenda de Walter de Aquitania se cuenta en el fragmentario Waldere , que también incluye menciones de las luchas de los héroes Ðeodric (Dietrich von Bern) y Widia ( Witege ), hijo de Wayland, contra gigantes. [112] [113] El Fragmento de Finnesburg cuenta una historia, también relatada en Beowulf de un ataque sorpresa dirigido por el rey frisio Finn a los daneses visitantes liderados por su cuñado, el rey danés Hnæf. [114] No está claro si el Fragmento de Finnesburg es un poema antiguo o una composición reciente, ni cuánto tiempo tenía originalmente. [115]
Varias breves menciones en textos eclesiásticos latinos indican la popularidad de las tradiciones heroicas entre el clero medieval temprano, al mismo tiempo que las condenan como una distracción de la salvación. [116] Esta popularidad llevó a la escritura de la epopeya latina Waltharius (siglo IX o X) en el área alrededor del lago de Constanza , que reelaboró la leyenda de Walter de Aquitania. [117] Varias crónicas latinas medievales tempranas también contienen material de la tradición heroica. Las hazañas de los sajones de Widukind de Corvey contienen lo que comúnmente se considera una leyenda perdida sobre el último rey independiente de los turingios , Hermanafrid , y su muerte a manos de su vasallo Iring por instigación de Teoderico I , rey de los francos . [118] Los Anales de Quedlinburg (principios del siglo XI), incluyen material legendario sobre Dietrich von Bern , Ermanaric y Atila bajo la apariencia de historia. [119]
Algunas de las fuentes escandinavas escritas más antiguas se relacionan con el mismo asunto heroico que se encuentra en Beowulf , a saber, Langfeðgatal (siglo XII), la Crónica de Lejre (finales del siglo XII), Breve historia de los reyes de Dinamarca (c. 1188) y la Gesta Danorum de Saxo Grammaticus (c. 1200). [120] En esta época en Islandia , se escribió la saga Skjöldunga , ahora perdida , c. 1200, y como partes de Gesta Danorum y Beowulf, trataba sobre la legendaria dinastía danesa Scylding (Skjöldung), y sería la fuente principal para futuras sagas sobre las relaciones de la dinastía danesa Scylding con su contraparte sueca Scylfing (Yngling). [121] En algún momento c. Entre 1220 y 1230, Snorri Sturluson terminó de escribir Heimskringla , [122] una historia de los reyes noruegos, tras haber pasado previamente dos años en Noruega y Suecia (1218-1220). [123] En la saga, Snorri amplía el poema escáldico Ynglingatal con leyendas heroicas escandinavas relacionadas con los reyes nórdicos, como el rey sueco del siglo VI Aðils , sobre el que incluye leyendas nativas relacionadas con algunas de las que se encuentran en Beowulf . [124] [120] Snorri es también el autor de la Edda en prosa (c. 1220-1241). [125] Contiene una parte llamada Skáldskaparmál que tiene una lista de kennings y heitis para poetas jóvenes, y la dotó de narraciones para proporcionarles antecedentes. [126]
La Edda poética es una colección de poemas heroicos y mitológicos nórdicos antiguos que probablemente se compiló por primera vez a mediados del siglo XIII en Islandia y se conoce hoy en día a partir de dos manuscritos importantes, de los cuales el Codex Regius (c. 1270) es el más importante. [127] El Codex Regius agrupa poemas mitológicos en una primera sección y una serie de 19 poemas heroicos en una segunda; [128] los eruditos creen que las dos secciones de poemas probablemente provienen de dos colecciones escritas originalmente separadas. [129] Aunque las leyendas en la Edda poética son muy antiguas, los poemas en sí provienen de diferentes épocas, y algunos pueden haber sido escritos en el siglo XIII: normalmente se cree que los poemas Völundarkviða y Atlakviða son de la época vikinga , mientras que se piensa que las tres baladas sobre Gudrun , Atlamál y Helreið Brynhildar son muy recientes. Algunos eruditos consideran que algunos poemas, como Hamðismál , son antiguos y otros, recientes. [130] Los poemas heroicos comienzan con tres poemas sobre el medio hermano de Sigurd, Helgi Hundingsbane , continúan con un grupo de baladas sobre Sigurd, seguidos de un grupo sobre la destrucción de los borgoñones, y cierran con baladas sobre Svanhildr y Jörmunrekkr (Ermanarico), todos vagamente conectados a través de breves pasajes en prosa y a través de las figuras de Sigurd y Gudrun. [131]
A mediados del siglo XIII, comenzaron a escribirse sagas legendarias ( nórdico antiguo : fornaldarsögur ) en la lengua vernácula del nórdico antiguo, algunas de las cuales derivan de leyendas heroicas escandinavas y germánicas. [133] [134] Aquellas sagas que contienen leyendas heroicas más antiguas reciben el nombre alemán Heldensagas ("sagas heroicas") en el uso académico moderno. [135] Gran parte del contenido de estas sagas se deriva de poemas éddicos, [136] y otros elementos probablemente derivan de la tradición oral vigente en ese momento. Algunos pueden ser añadidos de los autores de la saga. [137] Tradicionalmente, seis sagas se cuentan como Heldensagas : Völsunga saga , Norna-Gests þáttr , Hervarar saga , Hrólfs saga kraka , Sǫgubrot af nokkrum fornkonungum y Ásmundar saga kappabana . [138] La más conocida hoy en día, la saga Völsunga , probablemente fue escrita en Noruega y muestra conocimiento de la saga Þiðreks (ver más abajo): narra la historia de Sigurd y sus antepasados, la destrucción de los borgoñones y la muerte de Jörmunrekr (Ermanarico), trasladando su ubicación a Escandinavia e incluyendo muchos elementos mitológicos. [139] La saga Hrólfs kraka puede ser la segunda saga legendaria más conocida. Fue popular en la Edad Media, y todavía lo es, pero su popularidad moderna entre los eruditos se debe a que es un análogo de Beowulf , con el que comparte al menos ocho personajes legendarios. [120] La saga Hervarar combina varias historias diferentes que están unidas por la transmisión de la espada maldita Tyrfing a través de generaciones. [140] Conserva lo que se considera uno de los cantos heroicos más antiguos, la Batalla de los godos y los hunos , y poesía como el Despertar de Angantýr , los Enigmas de Gestumblindi [141] y la poesía Samsey . [142]
Otra fuente importante de leyendas heroicas fue la saga Þiðreks , una recopilación de material heroico procedente principalmente del norte de Alemania, compuesta en Bergen , Noruega, a mediados del siglo XIII. Según sus propios relatos, se compuso a partir de fuentes orales alemanas, aunque es posible que también se utilizaran algunos materiales escritos. [143] La saga Þiðreks no es una saga puramente legendaria, sino que también contiene material sobre el rey Arturo y Apolonio de Tiro . Probablemente forma parte de la tradición de las sagas caballerescas (traducciones de material cortesano) iniciada por el rey Haakon IV de Noruega . [144] El núcleo de la saga es la biografía del héroe Dietrich von Bern ( Þiðrekr af Bern ). [145] La saga parece reunir todo el material heroico del continente y, por tanto, es una valiosa prueba de las leyendas heroicas que se contaban en el continente en el siglo XIII, incluidas varias que de otro modo se habrían perdido. [146]
Entre los siglos XI y XII, las leyendas heroicas en el continente se mencionan solo en breves alusiones. Esto incluye una tradición de criticar la vida legendaria de Dietrich von Bern por no estar de acuerdo con la vida del histórico Teodorico el Grande , que se encuentra en obras como la Historia mundi de Frutolf de Michelsberg (c. 1100), la Historia de duabus civitatibus (1134-1136) de Otto von Freising y la Kaiserchronik vernácula (después de 1146). [147] También se encuentran alusiones a leyendas heroicas en varias obras literarias vernáculas de romances cortesanos y poesía del siglo XII, incluidas las de Walther von der Vogelweide , Heinrich von Veldeke y Wolfram von Eschenbach . [148]
Entre los siglos XIII y XVI, muchas tradiciones heroicas se plasmaron por escrito en Alemania y gozaron de gran popularidad. [149] Werner Hoffmann definió cinco temas de las epopeyas heroicas en la Alemania medieval: los Nibelungos ( los borgoñones y Sigfrido), los amantes Walther e Hildegund , la doncella Kudrun , los reyes Ortnit y Wolfdietrich y Dietrich von Bern. Encontró que las epopeyas heroicas estaban estrechamente relacionadas con otro género, la llamada Spielmannsdichtung ("poesía juglar"). [57] La autoría anónima de los poemas heroicos del Alto Alemán Medio constituye una distinción importante con respecto a otros géneros poéticos, como el romance, pero se comparte con la Spielmannsdichtung . [150] Aunque todas estas epopeyas parecen ser composiciones escritas, la cantidad de diferencias entre los manuscritos indica que sus textos no eran fijos y que los redactores podían insertar material adicional de la tradición oral y editar las epopeyas de otro modo. [151]
La poesía heroica comienza a escribirse en Alemania con el Cantar de los Nibelungos (c. 1200), que actualizó las leyendas heroicas con elementos del género literario popular de su tiempo, el romance cortesano. [152] Las epopeyas escritas después del Cantar de los Nibelungos mantienen esta naturaleza híbrida. Por esta razón la poesía heroica del alto alemán medio también se llama "poesía heroica tardía" ( späte Heldendichtung ). [153] El Cantar de los Nibelungos narra el cortejo de Krimilda ( Gudrun ) por parte del héroe Sigfrido, su ayuda al rey Gunther en el cortejo de este último a Brünhild ( Brunhild ), el asesinato de Sigfrido a manos del vasallo de Gunther, Hagen , y la traidora venganza de Krimilda contra Hagen y sus hermanos después de invitarlos al salón del nuevo esposo de Krimilda, Etzel (Atila). Una reacción directa al nihilismo heroico del Nibelungenlied se encuentra en el Kudrun (1230?), en el que material también encontrado en inglés antiguo y nórdico antiguo sobre la heroína Hildr sirve como prólogo a la historia -probablemente inventada- de su hija, Kudrun. [154] [155]
A partir de 1230 se escribieron varias epopeyas heroicas, de las que conocemos 14, sobre el héroe Dietrich von Bern, formando un ciclo literario comparable al del Rey Arturo (la cuestión de Bretaña ) o Carlomagno (la cuestión de Francia ). [156] Estos textos se dividen típicamente en epopeyas "históricas" y "fantásticas", dependiendo de si se refieren a las batallas de Dietrich con Ermenrich (Ermanarico) y el exilio en la corte de Etzel (Atila) o sus batallas con oponentes principalmente sobrenaturales como enanos , dragones y gigantes . [157] La epopeya "histórica" de Dietrich Rabenschlacht (c. 1280) narra la muerte de los hijos de Etzel (Atila) y del hermano de Dietrich, Diether, a manos de su vasallo traidor, Witege , y puede tener su origen en la Batalla de Nedao (454). [158] Se suele pensar que las epopeyas "fantásticas" de Dietrich son material posterior, posiblemente inventado sobre la base de motivos anteriores en el siglo XIII, aunque las batallas de Dietrich con gigantes ya se mencionan en el fragmento de Waldere en inglés antiguo . [159] La epopeya "fantástica" más antigua documentada es el Eckenlied , del que se contiene una sola estrofa en el Codex Buranus (c. 1230). [160] Estrechamente relacionadas con las epopeyas de Dietrich, las epopeyas combinadas Ortnit y Wolfdietrich (ambas c. 1230) tienen conexiones poco claras con el Período de Migración y pueden ser invenciones del siglo XIII, aunque también se sugieren orígenes merovingios para Wolfdietrich . [161] [162]
Casi todos los textos se originaron en las áreas de habla bávara de Baviera y Austria, y varios textos sobre Dietrich von Bern tienen orígenes en el Tirol ; algunos otros parecen haberse originado en el área del dialecto alemánico en el suroeste de Alemania y Suiza modernas. [163] La evidencia de la existencia continua de leyendas heroicas en lo que ahora es el norte de Alemania y los Países Bajos la proporciona la saga Þiðreks por un lado, [164] y la balada moderna temprana Ermenrichs Tod (impresa en 1560 en Lübeck ) por el otro. Esta última cuenta una versión confusa del asesinato de Ermenrich (Ermanaric) que también se encuentra en fuentes latinas medievales tempranas y en el poema éddico Hamðismál . [165]
Después de 1300 se escribieron muy pocos poemas heroicos nuevos y ninguna epopeya heroica nueva, aunque los existentes siguieron siendo populares. [166] A partir del siglo XIV, los poemas heroicos se recopilaron en los llamados Heldenbücher ("libros de héroes"); el Heldenbuch de Diebolt von Hanau (posterior a 1475) contiene un texto conocido como Heldenbuch-Prosa que proporciona una breve historia de todo el mundo heroico. [167] Posiblemente originado en el siglo XIV pero atestiguado solo en 1530, el Lied vom Hürnen Seyfrid registró una serie de detalles sobre el héroe Sigfrido ausente en el Nibelungenlied pero atestiguado en la tradición nórdica antigua. [168] La balada Jüngeres Hildebrandslied (c. 1450) trata del mismo material que el Hildebrandslied medieval temprano . [169] Finalmente, una serie de textos heroicos fueron adoptados como obras de carnaval ( Fastanachtsspiele ), entre ellos los del poeta de Núremberg Hans Sachs (1494-1564). [170]
En la literatura actual no hay acuerdo sobre la relación entre el canto heroico y la épica heroica . Según el influyente modelo desarrollado por Andreas Heusler (1905), la poesía heroica germánica circulaba principalmente en cantos heroicos ( Heldenlieder ): piezas relativamente cortas, de longitud similar a los poemas éddicos , que tenían una redacción fija y se memorizaban. Estos poemas podían luego ampliarse para convertirse en épicas de tamaño completo por escrito. [171] Los "neoheuslerianos" siguen este modelo con algunos ajustes, enfatizando en particular que la forma germánica común era corta, como se encuentra en los ejemplos escandinavos. [172] [173] Hermann Reichert sostiene que solo el Hildebrandslied es un ejemplo genuino de un canto heroico temprano, descartando la edad de los ejemplos nórdicos que generalmente se datan temprano, como Atlakviða . [174]
Otros estudiosos han argumentado que los poemas podían tener una longitud variable y que se improvisaban con cada interpretación, según la teoría oral de la poesía oral, [175] Según Edward Haymes, la poesía heroica germánica común parece haber sido "poesía épica oral", que hacía un uso intensivo de repeticiones y fórmulas dentro del esquema métrico del verso aliterativo . [172] Algunos signos del estilo épico oral en Beowulf son las inconsistencias de una escena a otra, ya que los detalles, como la presencia de objetos o individuos, se mencionan u omiten de una interpretación a otra. [176] Sin embargo, no ha sobrevivido ninguna poesía heroica "oral", ya que todas las atestaciones escritas parecen ser composiciones escritas. [91]
Los poemas éddicos, incluido el supuestamente más antiguo, el Atlakviða , muestran diferencias importantes con el estilo oral típico y el estilo de la poesía heroica del inglés antiguo, el sajón antiguo y el alto alemán antiguo. Haymes, partidario de la épica oral, sugiere que esto significa que los poemas éddicos no eran improvisados, sino memorizados palabra por palabra según el modelo de Heusler, algo que también sugiere el uso de técnicas similares en tradiciones orales como la poesía oral somalí . [177] Es posible que el tipo de memorización literal requerida de la poesía escáldica nórdica resultó en la pérdida de la poesía oral improvisada en un contexto nórdico antiguo; Haymes y Samples sugieren que esta misma cualidad fija puede haber impulsado el cambio de la poesía heroica a las sagas en prosa en Islandia y Escandinavia. [178]
En sus orígenes, los pueblos de habla germánica compartían una forma métrica y poética, el verso aliterado , que está atestiguado en formas muy similares en el antiguo sajón , el alto alemán antiguo y el inglés antiguo , y en una forma modificada en el nórdico antiguo . [179] La forma común consiste en líneas de cuatro pulsos acentuados, con una cesura que divide la línea por la mitad. Al menos dos pulsos deben aliterarse a lo largo de la cesura, formando lo que en alemán se llama Langzeile ("línea larga"). El pulso final generalmente no recibe aliteración. Cualquier vocal podría aliterarse con cualquier otra vocal. [180] Klaus von See da los siguientes ejemplos del inglés antiguo, el alto alemán antiguo y el nórdico antiguo (sílaba acentuada subrayada, aliteración en negrita y || representando la cesura): [181]
Oft Sc yld Sc ē fing || sc ēa þena þrēa tum (Beowulf v.4)
forn her o s tar gi weit || floh her Ō tachres nīd (Hildebrandslied v. 18)
Vil cat ec r ei ði || r ícs þióð konungs (Grípisspá v. 26)
Las formas poéticas divergen entre las diferentes lenguas a partir del siglo IX. Así, el verso del alto alemán antiguo muestra un mayor número de sílabas átonas que lo típico del verso aliterativo del inglés antiguo o del sajón antiguo. [182] La poesía éddica se escribe en estrofas, a diferencia de la forma no estrofóbica que se encuentra en el sajón antiguo, el alto alemán antiguo y la mayoría de la poesía del inglés antiguo. [183] El metro principal utilizado en los poemas heroicos éddicos es el Fornyrðislag ; tiende a ser de líneas cortas, con solo cuatro sílabas en cada media línea. Las líneas con más sílabas se llaman málaháttr , siguiendo a Snorri Sturluson , aunque probablemente no era un metro independiente. [184]
En el alto alemán medio, el verso aliterado se reemplaza por estrofas que presentan rima final . [185] Estas estrofas existían en una variedad de formas y tienden a usar una forma de Langzeile de origen indeterminado que consiste en tres acentos, una cesura y luego tres acentos. [186] Las epopeyas usan varias formas estrofas, incluyendo la estrofa de Nibelungen , la estrofa de Kudrun , la Hildebrandston , la Heunenweise y la Bernerton . Estas estrofas a menudo presentan variantes de Langzeilen . [187] La estrofa de Nibelungen puede servir como ejemplo, ya que su media línea final tiene un acento adicional (|| representa la cesura, un acento agudo representa una sílaba tónica): [188]
Ze Wórmez bí dem Ríne || si wónten mít ir kráft.
in díente vón ir lánden || vil stólziu ríterscáft
mit lóbelíchen éren || unz án ir éndes zít.
si stúrben sit jǽmerlíche || von zwéier édelen fróuwen nít. ( Nibelungenlied , estrofa 6)
Muchas estrofas del Nibelungenlied están construidas de una manera mucho menos regular. [189] Las estrofas rimadas del alto alemán medio estaban destinadas a ser cantadas, [190] y sobreviven melodías de Hildebrandston , Heunenweise y Bernerton . [191]
En la poesía heroica, el uso de epítetos poéticos , compuestos y lenguaje formulístico es frecuente. [192] Las aperturas de poemas como Hildebrandslied , Beowulf y Nibelungenlied usan una fórmula de apertura similar que hace referencia a la naturaleza oral de las leyendas. [193] Los poemas más cortos como Hildebrandslied y las baladas éddicas tienen un estilo de ritmo rápido que mezcla fuertemente el diálogo con la acción. [194] El estilo germánico occidental tiende a tener líneas y oraciones más largas con énfasis en el uso de sinónimos poéticos ( copia ), mientras que la poesía nórdica antigua tiende a ser narrada de manera concisa. [195]
La poesía éddica rara vez presenta encabalgamientos a lo largo de versos. La poesía heroica germánica occidental tiende a utilizar lo que Andreas Heusler llamó Bogenstil ("estilo de arco"): las oraciones se distribuyen en varios versos y a menudo comienzan en la cesura. [196] La poesía heroica del alto alemán medio sigue un estilo similar, que incluye encabalgamientos ocasionales a lo largo de estrofas. [197]
Los poemas heroicos escritos suelen ser anónimos. [198] No hay información sobre si una clase de cantantes profesionales fueron responsables de componer poesía heroica en tiempos germánicos. [199] Las fuentes también son vagas para la mayor parte de la Alta Edad Media. A finales del siglo IX, una figura conocida en inglés antiguo como un scop , en alto alemán antiguo como un skof y en textos latinos como un vates o psalmista está atestiguada como un tipo de cantante o juglar residente en la corte de un señor en particular. [200] Un scop es representado cantando material heroico en Beowulf . [199] El scop también podía funcionar como un þyle , un guardián del conocimiento pasado ( þula ), [201] y en Escandinavia este término correspondía a þulr , del nórdico antiguo þula ("laico"), que se traduce como "recitador", [202] "sabio" o "hombre sabio", [203] o posiblemente "bardo". [204] Generalmente se asume que el poema era recitado con acompañamiento musical. [205]
En Escandinavia también existía la figura del escaldo . Sin embargo, la poesía escáldica se consideraba un género separado de la poesía heroica, por lo que no está claro el papel de los escaldos en la transmisión o composición de la poesía heroica. [199] En cualquier caso, el conocimiento de la tradición heroica era necesario para componer y comprender la poesía escáldica, [206] y la poesía escáldica muestra una serie de similitudes estilísticas con la poesía heroica nórdica. [207] Saxo Grammaticus se refiere a un "cantante sajón" ( cantor saxonicus ) que canta una canción heroica en Dinamarca. [199]
En el período del alto alemán medio, parece probable que los poemas heroicos fueran transmitidos por la misma clase de juglares que la Spruchdichtung . [160] El Spruchdichter Der Marner se refiere en un verso a que constantemente se le pedía que cantara canciones sobre temas heroicos. [208]
La tradición heroica en Inglaterra se extinguió con la conquista normanda , que reemplazó a la aristocracia de habla germánica que había cultivado la leyenda heroica germánica por una de habla romance . [209]
En Alemania, la tradición heroica desaparece en gran medida de los escritos alrededor de 1600; es probable que la tradición oral hubiera estado muriendo antes de esto. [210] La audiencia principal ya había cambiado de la nobleza a la burguesía urbana. [211] Algunos textos continuaron leyéndose en forma de Heldenbücher , [212] mientras que una versión en prosa del Lied vom Hürnen Seyfrid , en la que se alteraron los nombres originales y la mayoría de las conexiones con la leyenda heroica, continuó imprimiéndose hasta el siglo XIX. [213] El Jüngeres Hildebrandslied continuó imprimiéndose hasta el siglo XVIII y se encuentra en colecciones de baladas de los siglos XIX y XX . [214] Se conservaron versiones de la epopeya Kudrun en las baladas de Südeli (siglo XVIII) y en una balada llamada Die Meererin , grabada en 1867 de Gottschee , [215] mientras que elementos de la leyenda de Wolfdietrich también se conservaron en algunas baladas populares. [216]
Se ha dicho que la piedra rúnica de Gök (c. 1010- c. 1050 [217] ) es un ejemplo de cómo la poesía heroica más antigua se disolvió en Suecia, ya que utiliza las mismas imágenes que la talla de Ramsund , pero se le ha añadido una cruz cristiana y las imágenes se combinan de una manera que distorsiona por completo la lógica interna de los acontecimientos. [218] Edward Haymes y Susan Samples sostienen que la inserción de prosa explicativa en algunos poemas de la Edda poética representa una pérdida similar de la tradición, lo que demuestra que el público ya no entendía los poemas en sus formas originales. [219] Victor Millet escribe que la tradición heroica en Escandinavia apenas sobrevive a su florecimiento literario en el siglo XIII. [220] Sin embargo, la poesía heroica sobrevivió en una nueva forma en las baladas medievales panescandinavas , como las baladas heroicas. Las baladas medievales siguieron siendo populares desde su origen en la Edad Media hasta el siglo XX, y desde los analfabetos rurales hasta las clases medias y altas que las coleccionaban e imprimían. [221]
En 1514 se publicó por primera vez la obra danesa Gesta Danorum de Saxo Grammaticus y en 1555 Olaus Magnus publicó su Historia de Gentibus Septentrionalibus . [222]
A finales del siglo XVII y principios del XVIII, hubo una serie de primeras publicaciones de sagas legendarias por parte de eruditos suecos, con traducciones al latín y al sueco, realizadas en apoyo del "pasado noble" y la "Era de Grandeza" de Suecia . [223] En 1672, Olaus Verelius publicó por primera vez la saga Hervarar , y en 1697, Johan Peringskiöld publicó la Heimskringla . [224] En 1719, su hijo Johan Fredrik Peringskiöld publicó Sögubrot af nokkrum fornkonungum , [225] y en 1722 la saga Ásmundar kappabana . [226] En 1737, Eric Julius Björner publicó la colección Nordiska kämpadater de sagas legendarias, que constaba de sagas como la saga Völsunga , Friðþjófs saga hins frœkna , Hrólfs saga kraka , Norna-Gests þáttr y Ragnars saga loðbrókar . [b] La Edda en prosa sería publicada en latín por Johan Göransson en 1746. [228]
En Dinamarca, en 1665, Peder Resen publicó partes de la recién redescubierta Edda poética , pero estos poemas éddicos no abordaban la cuestión heroica. La obra más influyente de esta época puede haber sido Antiquitatum Danicarum de causis contempta a Danis adhuc gentilibus mortis (1689) de Thomas Bartholin , con largas escenas de sagas en las que se sigue a los héroes mientras sonríen y encuentran la muerte y se ganan un merecido lugar con Odín en el Valhalla . [229]
El período comprendido entre finales del siglo XVIII y la década de 1830 se caracterizó por un interés en el folclore y las prácticas populares (como las baladas populares) y en obras que hasta entonces habían sido ignoradas de la Edad Media y el Renacimiento.
El manuscrito del Cantar de los Nibelungos fue redescubierto por primera vez en 1755. [212] Fue rápidamente apodado la " Ilíada alemana " ( deutsche Ilias ) por el erudito suizo Johann Jakob Bodmer , quien publicó su propia adaptación parcial de la segunda mitad de la epopeya. [230] Aunque el poema tuvo muchos detractores, recibió el apoyo del movimiento proto- romántico Sturm und Drang y más tarde de importantes pensadores románticos como August Wilhelm Schlegel . [231] [232] Figuras románticas como Ludwig Tieck , Christian August Vulpius y Friedrich Heinrich von der Hagen trabajaron en la producción de adaptaciones o ediciones de materiales heroicos más antiguos. [233] El Cantar de los Nibelungos apareció en una popular traducción alemana moderna de Karl Simrock en 1827. Esta traducción sigue siendo influyente hoy en día. Simrock también tradujo otros poemas heroicos como el Kudrun , Alpharts Tod y el Rosengarten zu Worms , vinculándolos como Das kleine Heldenbuch . [233]
En Gran Bretaña , en 1768, Thomas Gray publicó Odas nórdicas y en 1770, Thomas Percy publicó Cinco piezas de poesía rúnica , que incluían El encantamiento de Hervor y La oda moribunda de Regner Lodbrog . A partir de entonces, los temas heroicos en nórdico antiguo formarían parte de los círculos literarios de Gran Bretaña. [234]
El primer intento de crear una edición y traducción modernas de los poemas de la Edda poética fue llevado a cabo por el Instituto Arnamagnæan danés en 1787, sin embargo, solo se produjo un volumen parcial. [235] La primera edición moderna fue realizada por Friedrich von der Hagen en 1812; la siguió con una traducción al alemán en 1814. Jacob y Wilhelm Grimm produjeron su propia edición y traducción en 1815. [236] Las traducciones de algunos poemas heroicos al inglés fueron realizadas por William Herbert . [c] El estudio moderno de la leyenda heroica comenzó en 1829 cuando Wilhelm Grimm publicó su Deutsche Heldensage , una compilación de varias atestiguaciones de la tradición heroica que incluía algunas leyendas reconstruidas y las teorías de Grimm sobre sus orígenes. [238]
En 1818, el erudito danés Peter Erasmus Müller publicó un compendio de las sagas legendarias, y entre 1829 y 1830 Carl Christian Rafn publicó 31 sagas en Fornaldarsögur Norðrlanda , que influyeron en la definición del género. [239]
La primera traducción moderna al inglés de Beowulf apareció en 1833 ( Grímur Jónsson Thorkelin publicó la primera edición académica en 1815). Está intrínsecamente conectada con la evolución del nacionalismo romántico durante el siglo XIX. Fue utilizada por los primeros académicos para recuperar recuerdos culturales perdidos y como confirmación de sus identidades nacionales. [240]
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Sir Walter Scott , a menudo considerado el creador de la novela histórica, solía comentar que se inspiraba en fuentes nórdicas antiguas, y que las adquiría principalmente de Thomas Bartholin , Olaus Magnus y Torfaeus . [241] Se suscribió a las sagas que se imprimieron a partir de 1770 en el Instituto Arnamagnæan de Copenhague , y cuando murió en 1832, tenía una impresionante biblioteca de literatura nórdica antigua disponible en ese momento. [242] Algunos de los elementos que encontró en las leyendas escandinavas fueron enanos , espadas mágicas , hombres lobo , valquirias , esposas de brujas y dragones . [d]
En el período romántico, se escribieron varias obras de teatro en alemán basadas en el Nibelungenlied , así como muchas baladas, como Siegfrieds Schwert ("La espada de Sigfrido") de Ludwig Uhland . [243] El primer autor alemán en adaptar fuentes nórdicas fue el romántico Friedrich de la Motte-Fouqué , quien en 1808-1810 escribió una popular obra de teatro en tres partes, Sigurd: Held des Nordens ("Sigurd: El héroe del norte"), principalmente sobre la base de las traducciones latinas de la saga Völsunga y la Edda prosaica . [244] [245]
En 1825, Esaias Tegnér publicó Frithiof's Saga , un relato que alcanzó rápidamente fama internacional. [246] Fue admirado por personas como Johann Wolfgang Goethe , el Kaiser Guillermo II , William Morris y Selma Lagerlöf , e inspiró libros de texto universitarios, estatuas, pinturas, grabados, antologías marineras, literatura de viajes, libros infantiles, obras de teatro, óperas y musicales. [247] Solo durante el siglo XIX fue traducido 15 veces al inglés y a casi todos los idiomas principales de Europa, donde fue de inmensa popularidad. [248] Parte de su influencia cultural se puede encontrar en la poesía de Longfellow , el romance de búsqueda nupcial, la visión victoriana de Noruega, las epopeyas nacionales inspiradas en el folclore y en la historia del patinaje sobre hielo. [249]
Entre 1843 y 1849, Karl Simrock, que ya había traducido el Nibelungenlied y varios otros poemas, intentó crear una nueva epopeya nacional alemana en la misma métrica que el Nibelungenlied , el Amelungenlied , basada en material sobre Dietrich von Bern . Sin embargo, la epopeya no se hizo popular entre el público. [250] En la Alemania del siglo XIX, la tradición nórdica con sus numerosos elementos mitológicos llegó a ser vista como más original que los textos heroicos alemanes, y por lo tanto muchas adaptaciones se basaron principalmente o parcialmente en textos nórdicos. La tragedia en tres partes de Friedrich Hebbel Die Nibelungen (1861), por ejemplo, agregó elementos míticos de la tradición nórdica a la trama del Nibelungenlied . [251]
William Morris , uno de los fundadores de la fantasía moderna , se involucró mucho con Islandia y su literatura antigua entre 1868 y 1876. En colaboración con el islandés Eiríkur Magnússon (1833-1913), tradujo y publicó sagas en nórdico antiguo, algunas de las cuales no habían sido publicadas en inglés antes. Algunos de sus sonetos se basaron en este tema y estaban dirigidos al héroe de la saga de Grettis . En la década de 1890 produjo traducciones de al menos cinco sagas de islandeses y la monumental Heimskringla . Uno de sus poemas más famosos es La historia de Sigurd el Volsungo y la caída de los Nibelungos , [252] que Matthias Teichert describe como la obra en idioma inglés más importante basada en la leyenda de los Nibelungos . [243]
La adaptación moderna más famosa de la leyenda heroica germánica es el ciclo operístico de Richard Wagner El anillo del nibelungo ( Der Ring des Nibelungen) . Se representó por primera vez en 1876, aunque una versión anterior del libreto de Wagner se publicó por primera vez en 1853. [253] [254] El ciclo consta de cuatro óperas: Das Rheingold , Die Walküre , Siegfried y Götterdämmerung . La ópera de Wagner mezcla elementos de la Edda poética , la saga Völsunga y el Nibelungenlied , tal como mediaron las teorías, ediciones y traducciones de los hermanos Grimm, von der Hagen, Simrock y otros románticos. [255] Klaus Böldl escribe que la obra de Wagner ha hecho que un círculo mucho más amplio de personas conozca la leyenda heroica y la mitología nórdica, al mismo tiempo que suprime el conocimiento de la mitología original. [2] Fuera de Alemania, la mayor parte de la recepción del material de los Nibelungos se produjo a través de Wagner. [256]
La segunda adaptación alemana más importante de la leyenda germánica en Alemania a finales del siglo XIX fue un poema épico en verso aliterado llamado Nibelunge , escrito por Carl Friedrich Wilhelm Jordan . La epopeya se publicó en dos partes, Sigfridsage ("Leyenda de Sigfrido") en 1868, basada principalmente en la leyenda de los Nibelungos , y Hildebrands Heimkehr ("El regreso a casa de Hildebrand") en 1874, basada principalmente en material sobre Dietrich von Bern. [257] La epopeya fue muy popular, experimentando una docena de ediciones antes de la Primera Guerra Mundial , incluida una edición abreviada para su uso en las escuelas. [258]
El período de entreguerras vio la llegada de la leyenda heroica al mundo del cine en la película de dos partes de Fritz Lang , Die Nibelungen (1924/1925). La película adapta la trama del Nibelungenlied como una forma de distanciarse de la mayor dependencia de Wagner de las fuentes escandinavas. [259] Los primeros fotogramas de la película la consagran como algo inherente al pueblo alemán, lo que implica que la película fue concebida como una forma de épica nacional. [260]
Ya en el Imperio alemán , la figura de Sigfrido se había convertido en una figura identificativa del nacionalismo alemán. [261] En la Primera Guerra Mundial, la alianza entre Alemania y Austria-Hungría llegó a ser descrita como poseedora de Nibelungentreue (lealtad a los Nibelungos), en referencia a la lealtad hasta la muerte entre Hagen y los borgoñones. [261] En los años de entreguerras, el Nibelungenlied fue ampliamente utilizado en la propaganda antidemocrática tras la derrota de Alemania y Austria-Hungría: la epopeya supuestamente mostraba que el pueblo alemán estaba más preparado para una forma de vida heroica y aristocrática que para la democracia. La traición y el asesinato de Sigfrido se compararon explícitamente con la "puñalada por la espalda" que supuestamente había recibido el ejército alemán. Al mismo tiempo, Hagen y su disposición a sacrificarse y luchar hasta la muerte lo convirtieron en una figura central en la recepción del poema. [261] Durante la Segunda Guerra Mundial , Hermann Göring utilizaría explícitamente este aspecto del Nibelungenlied para celebrar el sacrificio del ejército alemán en Stalingrado y comparar a los soviéticos con los hunos asiáticos de Etzel (Atila). [262]
Como reacción al uso de leyendas heroicas por parte de los nazis, el compromiso con el Nibelungenlied y el mito nórdico fue eliminado de los programas escolares alemanes e incluso se convirtió en algo tabú después de la caída del Tercer Reich . [263] La película de dos partes de Harald Reinl , Die Nibelungen (1966/67), fue una de las primeras adaptaciones de posguerra comercialmente exitosas y se inspira en gran medida en las versiones nórdicas. [264]
Tal vez la obra más influyente posterior a la Segunda Guerra Mundial inspirada en leyendas heroicas germánicas fue El Señor de los Anillos , de J. R. R. Tolkien . Se publicó en tres volúmenes a lo largo de un año, del 29 de julio de 1954 al 20 de octubre de 1955. [265] En una carta de 1941 a su hijo Michael, Tolkien había expresado su resentimiento hacia "ese pequeño ignorante rubicundo de Adolf Hitler ... arruinando, pervirtiendo, malversando y haciendo para siempre maldito ese noble espíritu del norte, una contribución suprema a Europa, que siempre he amado y he tratado de presentar en su verdadera luz". [266]
Tom Shippey llama a Beowulf "la obra que más influyó en Tolkien", [267] pero también se inspiró en otras leyendas germánicas de muchas maneras y deseaba imitar a William Morris . [268] Así escribió su propio relato del asunto de los nibelungos en La leyenda de Sigurd y Gudrún . [269] Para nombrar algunas de las influencias se puede mencionar que en Hrólfs saga kraka , el héroe Beowulf corresponde al cambiaformas (hombre-oso) Bǫðvarr Bjarki , [270] el último de los cuales inspiró al personaje Beorn , en El hobbit . [271] En los relatos nórdicos del asunto de los nibelungos, como la saga Völsunga , hay un anillo de oro mágico pero maldito y una espada rota reforjada, llamados Andvaranaut y Gram . Corresponden en líneas generales al Anillo Único y a la espada Narsil (reforjada como Andúril), en El Señor de los Anillos . [272] En la saga Hervarar , está el Hlöðskviða que proporcionó una fuente para los jinetes Rohirrim , en la forma de los godos , así como el bosque Mirkwood , un asunto que también había inspirado a William Morris. Tolkien fue influenciado por la conexión entre los godos y los gautas de Beowulf y la saga Völsunga , a quienes consideraba entre los antepasados de los anglosajones. [270] La saga Hervarar y Gestumblindi probablemente inspiraron el concurso de acertijos en El hobbit . [273]
Se siguen produciendo adaptaciones de leyendas heroicas. La trilogía Wodan's Children (1993-1996), de Diana L. Paxson , narra la historia de los Nibelungos desde la perspectiva de los personajes femeninos, y es una de las pocas adaptaciones en idioma inglés que se basa directamente en las fuentes medievales en lugar del ciclo del Anillo de Wagner . [274] Otra adaptación reciente es Rhinegold (1994) de Stephan Grundy , que toma el anillo de Wagner como base pero introduce muchos elementos adicionales, principalmente religiosos y míticos, de fuentes medievales. [275] También ha habido películas, como Dark Kingdom: The Dragon King (2004) basada en el asunto de los Nibelungos, una adaptación cinematográfica de 2007 de Beowulf , y series de televisión, como Vikings (serie de televisión de 2013) que se basa en el asunto heroico sobre Ragnar Lodbrok y sus hijos.
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