En la mitología nórdica , una valquiria (del nórdico antiguo : valkyrja , literalmente 'electora de los asesinados') es una de una serie de figuras femeninas que guían las almas de los muertos al salón Valhalla del dios Odín . Allí, los guerreros fallecidos se convierten en einherjar ( en nórdico antiguo, "luchadores solteros (o una vez)" [1] ). Cuando los einherjar no se están preparando para los acontecimientos del Ragnarök , las valquirias les llevan hidromiel . Las valquirias también aparecen como amantes de héroes y otros mortales, donde a veces se las describe como hijas de la realeza, a veces acompañadas de cuervos y en ocasiones conectadas con cisnes o caballos .
Las valquirias están atestiguadas en la Edda poética (un libro de poemas recopilados en el siglo XIII a partir de fuentes tradicionales anteriores), la Edda en prosa , la Heimskringla (ambas de Snorri Sturluson ) y la saga Njáls (una de las sagas de los islandeses ), todas escritas —o compilado—en el siglo XIII. Aparecen en toda la poesía de los escaldos , en un amuleto del siglo XIV y en varias inscripciones rúnicas .
El término afín en inglés antiguo wælcyrge aparece en varios manuscritos en inglés antiguo, y los estudiosos han explorado si el término aparece en inglés antiguo a través de la influencia nórdica o refleja una tradición también nativa entre los paganos anglosajones . Se han propuesto teorías académicas sobre la relación entre las valquirias, las nornas y los dísir , todas ellas figuras sobrenaturales asociadas con el destino. Las excavaciones arqueológicas en toda Escandinavia han descubierto amuletos que, según la teoría, representan valquirias. En la cultura moderna, las valquirias han sido objeto de obras de arte, obras musicales, cómics, videojuegos y poesía.
La palabra valquiria deriva del nórdico antiguo valkyrja (plural valkyrjur ), que se compone de dos palabras: el sustantivo valr (refiriéndose a los caídos en el campo de batalla) y el verbo kjósa (que significa "elegir"). Juntos significan "elegidor de los asesinados". El nórdico antiguo valkyrja es similar al inglés antiguo wælcyrge . [2] A partir de las formas inglés antiguo y nórdico antiguo, el filólogo Vladimir Orel reconstruye la forma protogermánica * walakuzjǭ . [3] Sin embargo, es posible que el término haya sido tomado prestado del nórdico antiguo al inglés antiguo: consulte la discusión en la sección de certificaciones en inglés antiguo a continuación.
Otros términos para las valquirias en fuentes nórdicas antiguas incluyen óskmey ("sirvienta de los deseos"), que aparece en el poema Oddrúnargrátr , y Óðins meyjar (" las doncellas de Odín "), que aparece en el Nafnaþulur . Óskmey puede estar relacionado con el nombre odínico Óski (que significa aproximadamente "cumplido de deseos"), en referencia al hecho de que Odín recibe a los guerreros asesinados en Valhalla. [4]
El nombre Randalín , con el que se llama Aslaug en la saga Loðbrókar de Ragnar , cuando se une a sus hijos para vengar a sus hermanos Agnarr y Eric en Suecia, probablemente proviene de Randa- Hlín , que significa "diosa-escudo", es decir, un kenning de "Valquiria". . [5]
Las valquirias se mencionan o aparecen en los poemas de la Edda poética Völuspá , Grímnismál , Völundarkviða , Helgakviða Hjörvarðssonar , Helgakviða Hundingsbana I , Helgakviða Hundingsbana II y Sigrdrífumál .
En la estrofa 30 del poema Völuspá , una völva (una vidente viajera en la sociedad nórdica) le dice a Odín que "vio" valquirias que venían de muy lejos y que estaban listas para cabalgar hacia "el reino de los dioses". La völva sigue a esto con una lista de seis valquirias: Skuld (nórdico antiguo, posiblemente "deuda" o "futuro") que "llevaba un escudo", Skögul ("agitador"), Gunnr ("guerra"), Hildr ("batalla "), Göndul (" portador de la varita ") y Geirskögul ("Lanza-Skögul"). Luego, la völva le dice que ha enumerado a las "damas del Señor de la Guerra, listas para cabalgar, valquirias, sobre la tierra". [6]
En el poema Grímnismál , Odín (disfrazado de Grímnir ), torturado, hambriento y sediento, le dice al joven Agnar que desea que las valquirias Hrist ("agitador") y Mist ("nube") le "lleven un cuerno [para beber] ", luego proporciona una lista de 11 valquirias más a quienes dice "llevar cerveza al einherjar "; Skeggjöld ("edad del hacha"), Skögul, Hildr, Þrúðr ("poder"), Hlökk ("ruido" o "batalla"), Herfjötur ("grillete"), Göll ("tumulto"), Geirahöð ( "lucha con lanzas"), Randgríð ("escudo-tregua"), Ráðgríð ("consejo-tregua") y Reginleif ("poder-tregua"). [7]
Una introducción en prosa del poema Völundarkviða relata que los hermanos Slagfiðr , Egil y Völund vivían en una casa situada en un lugar llamado Úlfdalir ("valles de lobos"). Allí, una mañana temprano, los hermanos encuentran a tres mujeres hilando lino en la orilla del lago Úlfsjár ("lago de los lobos"), y "cerca de ellas estaban sus vestidos de cisne ; eran valquirias". Dos hijas del rey Hlödvér se llaman Hlaðguðr svanhvít ("cisne blanco") y Hervör alvitr (posiblemente significa "todo sabio" o "criatura extraña" [8] ); la tercera, hija de Kjárr de Valland , se llama Ölrún (posiblemente significa " runa de cerveza " [9] ). Los hermanos se llevan a las tres mujeres a su salón con ellos: Egil se lleva a Ölrún, Slagfiðr se lleva a Hlaðguðr svanhvít y Völund se lleva a Hervör alvitr. Viven juntas durante siete inviernos, hasta que las mujeres parten volando para ir a la batalla y no regresan. Egil sale con raquetas de nieve a buscar a Ölrún, Slagfiðr busca a Hlaðguðr svanhvít y Völund se sienta en Úlfdalir. [10]
En el poema Helgakviða Hjörvarðssonar , una narración en prosa dice que un joven silencioso y anónimo, hijo del rey noruego Hjörvarðr y Sigrlinn de Sváfaland, es testigo de nueve valquirias cabalgando mientras estaba sentado sobre un túmulo funerario . Encuentra uno particularmente sorprendente; esta valquiria se detalla más adelante en una narración en prosa como Sváva , la hija del rey Eylimi, quien "a menudo lo protegía en las batallas". La valquiria habla con el hombre anónimo y le da el nombre de Helgi (que significa "el santo " [11] ). Helgi, que antes estaba en silencio, habla; se refiere a la valquiria como "dama de rostro brillante" y le pregunta qué regalo recibirá con el nombre que ella le ha otorgado, pero no lo aceptará si no puede tenerla a ella también. La valquiria le dice que conoce un tesoro de espadas en Sigarsholm y que una de ellas es de particular importancia, lo cual describe en detalle. [12] Más adelante en el poema, Atli vuela con la jötunn Hrímgerðr femenina . Mientras volaba con Atli, Hrímgerðr dice que había visto 27 valquirias alrededor de Helgi, pero una valquiria particularmente bella lideraba la banda:
Tres veces nueve niñas , pero una niña iba delante,
de piel blanca bajo su casco;
los caballos temblaban, de sus crines
caía rocío en los valles profundos,
granizo en los bosques altos;
de allí llega la buena fortuna a los hombres;
todo lo que vi fue odioso para mí. [13]
Después de que Hrímgerðr se convierte en piedra a la luz del día, continúa una narración en prosa de que Helgi, que ahora es rey, acude al padre de Sváva, el rey Eylimi, y le pregunta por su hija. Helgi y Sváva están comprometidos y se aman entrañablemente. Sváva se queda en casa con el rey Eylimi y Helgi sale a hacer incursiones, y a esto la narración añade que Sváva "era una valquiria como antes". [14] El poema continúa y, entre varios otros acontecimientos, Helgi muere a causa de una herida recibida en la batalla. Una narración al final del poema dice que Helgi y su esposa valquiria Sváva "se dice que están reencarnados". [15]
En el poema Helgakviða Hundingsbana I , el héroe Helgi Hundingsbane se sienta en el campo de batalla de Logafjöll, lleno de cadáveres. Una luz brilla desde la caída , y de esa luz salen relámpagos. Volando por el cielo aparecen valquirias con casco. Su armadura de malla que les llega hasta la cintura está empapada de sangre; sus lanzas brillan intensamente:
Entonces la luz brilló desde Logafell,
y de ese resplandor surgieron relámpagos;
usando cascos en Himingvani [llegaron las valquirias].
Sus byrnies estaban empapados de sangre;
y rayos brillaban en sus lanzas. [dieciséis]
En la estrofa que sigue, Helgi pregunta a las valquirias (a quienes se refiere como "diosas del sur") si les gustaría volver a casa con los guerreros cuando caiga la noche (mientras las flechas volaban). Terminada la batalla, la valquiria Sigrún (" runa de la victoria " [17] ), le informa desde su caballo que su padre Högni la ha comprometido con Höðbroddr , el hijo del rey Granmar del clan Hniflung , a quien Sigrún considera indigno. Helgi reúne una inmensa hueste para emprender la batalla en Frekastein contra el clan Hniflung y ayudar a Sigrún en su difícil situación para evitar su compromiso. [18] Más adelante en el poema, el héroe Sinfjötli vuela con Guðmundr. Sinfjötli acusa a Guðmundr de haber sido una vez mujer, y se burla de que Guðmundr era "una bruja, horrible, antinatural, entre las valquirias de Odín", y agrega que todos los einherjar "tuvieron que luchar, mujer testaruda, por ti". [19] Más adelante en el poema, la frase "el mar aireado de la valquiria" se utiliza para " niebla ". [20]
Hacia el final del poema, las valquirias vuelven a descender del cielo, esta vez para proteger a Helgi en medio de la batalla de Frekastein. Después de la batalla, todas las valquirias se van volando, pero Sigrún y los lobos (conocidos como "la montura de la mujer troll ") consumen los cadáveres:
Valquirias con casco descendieron del cielo
, el ruido de las lanzas se hizo más fuerte, protegieron al príncipe;
Entonces dijo Sigrun: las valquirias que herían volaron,
la montura de la mujer troll se alimentaba del forraje de los cuervos: [21]
Ganada la batalla, Sigrún le dice a Helgi que se convertirá en un gran gobernante y se compromete con él. [22]
Al comienzo del poema Helgakviða Hundingsbana II , una narración en prosa dice que el rey Sigmund (hijo de Völsung ) y su esposa Borghild (de Brálund) tienen un hijo llamado Helgi, al que nombraron en honor a Helgi Hjörvarðsson (el protagonista del anterior Helgakviða Hjörvarðssonar). ). [23] Después de que Helgi haya matado al rey Hunding en la estrofa 4, una narración en prosa dice que Helgi escapa, consume la carne cruda del ganado que ha sacrificado en una playa y se encuentra con Sigrún. Sigrún, hija del rey Högni, es "una valquiria y cabalgó por el aire y el mar", y es la valquiria Sváva reencarnada. [24] En la estrofa 7, Sigrún usa la frase "alimentó al ansarón de las hermanas de Gunn". Gunnr y sus hermanas son valquirias, y estos ansarones son cuervos , que se alimentan de los cadáveres que los guerreros dejan en el campo de batalla. [25]
Después de la estrofa 18, una narración en prosa relata que Helgi y su inmensa flota de barcos se dirigen a Frekastein, pero se topan con una gran tormenta. Un rayo cae sobre uno de los barcos. La flota ve volar por los aires a nueve valquirias, entre las que reconocen a Sigrún. La tormenta amaina y las flotas llegan sanas y salvas a tierra. [26] Helgi muere en batalla, pero regresa a visitar a Sigrún desde Valhalla una vez en un túmulo funerario, y al final del poema, un epílogo en prosa explica que Sigrún luego muere de pena. El epílogo detalla que "había una creencia en la religión pagana, que ahora consideramos [es] un cuento de viejas, de que la gente podía reencarnarse" y que "se pensaba que Helgi y Sigrun habían renacido" como otros Helgi y pareja de valquirias; Helgi como Helgi Haddingjaskaði y Sigrún como la hija de Halfdan ; la valquiria Kára . El epílogo detalla que se puede encontrar más información sobre los dos en la obra (ahora perdida) Káruljóð . [27]
En la introducción en prosa del poema Sigrdrífumál , el héroe Sigurd cabalga hasta Hindarfell y se dirige al sur hacia "la tierra de los francos ". En la montaña Sigurd ve una gran luz, "como si ardiese un fuego que ardía hasta el cielo". Sigurd se acerca y allí ve un skjaldborg con un estandarte ondeando sobre su cabeza. Sigurd entra al skjaldborg y ve a un guerrero tendido allí, dormido y completamente armado. Sigurd le quita el casco al guerrero y ve el rostro de una mujer. El corsé de la mujer está tan apretado que parece haber crecido dentro del cuerpo de la mujer. Sigurd usa su espada Gram para cortar el corsé, comenzando desde el cuello del corsé hacia abajo, continúa cortando sus mangas y le quita el corsé. [28]
La mujer se despierta, se sienta, mira a Sigurd y los dos conversan en dos estrofas de verso. En la segunda estrofa, la mujer explica que Odín le puso un hechizo para dormir que no podía romper, y debido a ese hechizo ha estado dormida por mucho tiempo. Sigurd le pregunta su nombre y la mujer le da a Sigurd un cuerno de hidromiel para ayudarlo a retener sus palabras en la memoria. La mujer recita una oración pagana en dos estrofas. Una narración en prosa explica que la mujer se llama Sigrdrífa y que es una valquiria. [29]
Una narración relata que Sigrdrífa le explica a Sigurd que había dos reyes peleando entre sí. Odín había prometido a uno de ellos, Hjalmgunnar, la victoria en la batalla, pero ella había "derribado" a Hjalmgunnar en la batalla. En consecuencia, Odín la pinchó con una espina dormida, le dijo que nunca más "lucharía victoriosamente en la batalla" y la condenó al matrimonio. En respuesta, Sigrdrífa le dijo a Odín que había hecho un gran juramento de que nunca se casaría con un hombre que conociera el miedo. Sigurd le pide a Sigrdrífa que comparta con él su sabiduría de todos los mundos. El poema continúa en verso, donde Sigrdrífa proporciona a Sigurd conocimiento sobre la inscripción de runas , sabiduría mística y profecía. [30]
_by_H._W._Bissen.jpg/1280px-Valkyrie_(1834-1835)_by_H._W._Bissen.jpg)
En la Edda en prosa , escrita en el siglo XIII por Snorri Sturluson , las valquirias se mencionan por primera vez en el capítulo 36 del libro Gylfaginning , donde la figura entronizada de Alto informa a Gangleri (el rey Gylfi disfrazado) de las actividades de las valquirias y menciona algunas diosas. High dice que "todavía hay otros cuyo deber es servir en Valhalla. Traen bebida y se ocupan de la mesa y las copas de cerveza". A continuación, High ofrece una estrofa del poema Grímnismál que contiene una lista de valquirias. High dice que "estas mujeres se llaman valquirias, y Odín las envía a cada batalla, donde eligen qué hombres van a morir y determinan quién tiene la victoria". High agrega que Gunnr ("guerra" [17] ), Róta y Skuld—el último de los tres al que se refiere como "el norn más joven "—"siempre cabalgan para elegir a los muertos y decidir el resultado de la batalla". [31] En el capítulo 49, Alto describe que cuando Odín y su esposa Frigg llegaron al funeral de su hijo asesinado Baldr , con ellos vinieron las valquirias y también los cuervos de Odín . [32]
Las referencias a las valquirias aparecen a lo largo del libro Skáldskaparmál , que proporciona información sobre la poesía escáldica. En el capítulo 2, se ofrece una cita de la obra Húsdrápa del skald Úlfr Uggason del siglo X. En el poema, Úlfr describe escenas mitológicas representadas en una sala recién construida, incluidas valquirias y cuervos que acompañan a Odín en el banquete fúnebre de Baldr:
Allí percibo valquirias y cuervos,
acompañando al sabio árbol de la victoria [Odin]
a la bebida de la ofrenda sagrada [el banquete fúnebre de Baldr].
Dentro han aparecido estos motivos. [33]
Más adelante en el capítulo 2, se proporciona una cita del poema anónimo del siglo X Eiríksmál (consulte la sección Fagrskinna a continuación para obtener más detalles sobre el poema y otra traducción):
¿Qué clase de sueño es ese, Odín?
Soñé que me levantaba antes del amanecer
para limpiar Val-hall en busca de personas asesinadas.
Desperté a los Einheriar,
les ordené que se levantaran para esparcir los bancos,
limpiar los vasos de cerveza, y
que las valquirias sirvieran vino
para la llegada de un príncipe. [34]
En el capítulo 31, se dan términos poéticos para referirse a una mujer, incluido "[a] una mujer también se la menciona en términos de todos Asyniur o valquirias o nornas o dísir ". [35] En el capítulo 41, mientras el héroe Sigurd monta su caballo Grani , se encuentra con un edificio en una montaña. Dentro de este edificio, Sigurd encuentra a una mujer dormida que lleva un casco y una cota de malla . Sigurd le corta el correo y ella se despierta. Ella le dice que su nombre es Hildr y que "es conocida como Brynhildr y que era una valquiria". [36]
En el capítulo 48, los términos poéticos para "batalla" incluyen "clima de armas o escudos, o de Odín o valquiria o reyes guerreros o su choque o ruido", seguido de ejemplos de composiciones de varios escaldos que han usado el nombre de valquirias en de dicha manera ( Þorbjörn Hornklofi usa "estruendo de Skögul" para "campo de batalla", Bersi Skáldtorfuson usa "fuego de Gunnr" para "espada" y "nieve de Hlökk" para "batalla", Einarr Skúlason usa "vela de Hildr" para "escudo" y "escudo de Göndul". "viento aplastante" para "batalla" y Einarr skálaglamm usa "estruendo de Göndul"). El capítulo 49 proporciona información similar cuando se refiere a armas y armaduras (aunque aquí se utiliza el término "doncellas de la muerte", nórdico antiguo valmeyjar , en lugar de "valquirias"), con más ejemplos. [37] En el capítulo 57, dentro de una lista de nombres de ásynjur (y después de que se proporcionen nombres alternativos para la diosa Freyja ), una sección adicional contiene una lista de "las doncellas de Odín"; valquirias: Hildr, Göndul, Hlökk, Mist, Skögul. Y luego cuatro nombres adicionales; Hrund, Eir , Hrist y Skuld. La sección añade que "se les llama nornas que dan forma a la necesidad". [38]
Algunos manuscritos de la sección Nafnaþulur de Skáldskaparmál contienen una lista ampliada de 29 nombres de valquirias (enumerados como las "valquirias de Viðrir ", un nombre de Odín). La primera estrofa enumera: Hrist, Mist, Herja, Hlökk, Geiravör, Göll, Hjörþrimul, Guðr, Herfjötra, Skuld, Geirönul, Skögul y Randgníð. La segunda estrofa enumera: Ráðgríðr, Göndul, Svipul, Geirskögul, Hildr, Skeggöld, Hrund, Geirdriful, Randgríðr, Þrúðr, Reginleif, Sveið, Þögn, Hjalmþrimul, Þrima y Skalmöld. [39]
El fragmentario poema escáldico Hrafnsmál (generalmente aceptado como escrito por el escaldo noruego del siglo IX Þorbjörn Hornklofi ) presenta una conversación entre una valquiria y un cuervo, que consiste en gran parte en la vida y los hechos de Harald I de Noruega . El poema comienza con una petición de silencio entre los nobles para que el escaldo pueda contar las hazañas de Harald Fairhair. El narrador afirma que una vez escucharon a una doncella "altruista", "de cabello dorado" y "de brazos blancos" hablando con un "cuervo de pico brillante". La valquiria se considera sabia, entiende el habla de los pájaros, se describe además como de garganta blanca y ojos brillantes, y no siente placer por los hombres:
Wise la consideraba la valquiria; Nunca fueron bienvenidos
los hombres a la de ojos brillantes, ella que conocía bien el habla de los pájaros.
Saludó a la doncella de pestañas luminosas, a la mujer de garganta de lirio,
al cortador de cráneos de Hymir como si estuviera posado en un acantilado.
La valquiria, descrita anteriormente como justa y hermosa, luego le habla al cuervo empapado de sangre y que apesta a cadáveres:
"¿Cómo es eso, cuervos? ¿De dónde venís ahora
con los picos ensangrentados, al amanecer?
Lleváis hedor a carroña y vuestras garras están ensangrentadas. ¿
Estabais cerca, de noche, donde sabíais de los cadáveres? " [40]
El cuervo negro se sacude y responde que él y el resto de los cuervos han seguido a Harald desde que salieron de sus huevos. El cuervo se sorprende de que la valquiria parezca no estar familiarizada con las hazañas de Harald y le cuenta sobre sus hazañas durante varias estrofas. En la estrofa 15, comienza un formato de preguntas y respuestas donde la valquiria le hace al cuervo una pregunta sobre Harald, y el cuervo responde a su vez. Esto continúa hasta que el poema termina abruptamente. [41]
En el capítulo 156 de la saga de Njáls , un hombre llamado Dörruð es testigo de cómo 12 personas cabalgan juntas hacia una cabaña de piedra el Viernes Santo en Caithness . Los 12 entran en la cabaña y Dörruð ya no puede verlos. Dörruð va a la cabaña y mira por una rendija en la pared. Ve que dentro hay mujeres y que han montado un telar particular ; las cabezas de los hombres son las pesas, las entrañas de los hombres son la urdimbre y la trama , una espada es la lanzadera y los carretes se componen de flechas. Las mujeres cantan una canción llamada Darraðarljóð , que Dörruð memoriza. [42]
La canción consta de 11 estrofas, y en ella las valquirias tejen y eligen quién será asesinado en la batalla de Clontarf (luchada en las afueras de Dublín en 1014 d.C. ). De las 12 valquirias que tejen, seis tienen sus nombres en la canción: Hildr, Hjörþrimul , Sanngriðr , Svipul , Guðr y Göndul. La estrofa 9 de la canción dice:
Ahora es horrible estar sin él,
mientras un estante rojo sangre corre sobre nuestras cabezas;
es el welkin sangriento con sangre de guerreros
mientras las valquirias cantábamos canciones de guerra. [43]
Al final del poema, las valquirias cantan "¡Comencemos rápidamente con los corceles desensillados, de ahí a luchar con espadas blandidas!" [43] La narración en prosa retoma nuevamente y dice que las valquirias derriban su telar y lo hacen pedazos. Cada valquiria se aferra a lo que tiene en sus manos. Dörruð deja la grieta en la pared y se dirige a casa, y las mujeres montan en sus caballos y se alejan; seis al sur y seis al norte. [42]
Al final de la saga Heimskringla Hákonar saga góða , se presenta el poema Hákonarmál del skald Eyvindr skáldaspillir del siglo X. La saga relata que el rey Haakon I de Noruega murió en batalla, y aunque es cristiano, pide que dado que ha muerto "entre paganos, entonces dame el lugar de entierro que te parezca más adecuado". La saga relata que poco después de que Haakon muriera en la misma losa de roca en la que nació, amigos y enemigos lo lloraron mucho, y que sus amigos trasladaron su cuerpo hacia el norte, a Sæheim, en el norte de Hordaland . Haakon fue enterrado allí en un gran túmulo con su armadura completa y sus mejores ropas, pero sin otros objetos de valor. Además, "se pronunciaron palabras sobre su tumba según la costumbre de los paganos, y lo pusieron en camino al Valhalla". A continuación se presenta el poema Hákonarmál . [44]
En Hákonarmál , Odín envía a las dos valquirias Göndul y Skögul para "elegir entre los parientes de los reyes" y quiénes en la batalla deberían morar con Odín en el Valhalla. Se libra una batalla con gran matanza, y parte de la descripción emplea el kenning "Skögul's-stormblast" para "batalla". Haakon y sus hombres mueren en batalla y ven a la valquiria Göndul apoyada en el asta de una lanza. Göndul comenta que "ahora crece el número de seguidores de los dioses, ya que Hákon ha estado con el ejército tan bien invitado a casa con los santos dioses". Haakon escucha "lo que dijeron las valquirias", y se describe a las valquirias sentadas "de gran corazón a caballo", usando cascos, portando escudos y que los caballos los llevaban sabiamente. [45] Sigue un breve intercambio entre Haakon y la valquiria Skögul:
Hákon dijo:
"¿Por qué Geirskogul nos envidiaba la victoria,
aunque éramos dignos de que los dioses nos la concedieran?"
Skogul dijo:
"Gracias a nosotros se ganó la cuestión
y tus enemigos huyeron". [46]
Skögul dice que ahora cabalgarán hacia las "hogares verdes de los dioses" para decirle a Odin que el rey vendrá al Valhalla. El poema continúa y Haakon se convierte en parte del einherjar en Valhalla, esperando luchar contra el monstruoso lobo Fenrir . [47]
En el capítulo 8 de Fagrskinna , una narración en prosa afirma que, después de la muerte de su marido Eric Bloodaxe , Gunnhild Madre de Reyes hizo componer un poema sobre él. La composición es de un autor anónimo del siglo X y se la conoce como Eiríksmál . Describe a Eric Bloodaxe y otros cinco reyes que llegan al Valhalla después de su muerte. El poema comienza con comentarios de Odín (como el nórdico antiguo Óðinn ):
"¿Qué clase de sueño es este", dijo Óðinn,
en el que justo antes del amanecer,
pensé que había limpiado Valhǫll,
por venir de hombres asesinados?
Desperté a los Einherjar,
ordené a las valquirias que se levantaran,
que esparcieran el banco
y fregaran los vasos, que
llevaran vino,
como si fuera la venida de un rey,
aquí espero que
vengan héroes del mundo,
ciertos grandes,
tan contento está mi corazón. [48]
El dios Bragi pregunta de dónde viene un sonido atronador y dice que los bancos del Valhalla crujen, como si el dios Baldr hubiera regresado al Valhalla, y que suena como el movimiento de mil. Odin responde que Bragi sabe bien que los sonidos son para Eric Bloodaxe, quien pronto llegará al Valhalla. Odín les dice a los héroes Sigmund y Sinfjötli que se levanten para saludar a Eric y lo inviten al salón, si es que realmente es él. [49]
Un juicio por brujería celebrado en 1324 en Bergen , Noruega , registra un hechizo utilizado por la acusada Ragnhild Tregagás para poner fin al matrimonio de su antiguo amante, un hombre llamado Bárd. El amuleto contiene una mención de que la valquiria Göndul fue "enviada":
Envío desde mí los espíritus de (la valquiria) Gondul.
Que el primero te muerda por la espalda.
Que el segundo te muerda en el pecho.
Que el tercero vuelva sobre ti el odio y la envidia. [50]
El wælcyrge en inglés antiguo aparece varias veces en manuscritos en inglés antiguo, generalmente para traducir conceptos extranjeros al inglés antiguo. Se utiliza en el sermón Sermo Lupi ad Anglos , donde se cree que aparece como una palabra para una "hechicera" humana. [51] Un manuscrito de principios del siglo XI de De laudis virginitatis de Aldhelm (Oxford, biblioteca Bodleian, Digby 146) glosa ueneris con wælcyrge (donde gydene significa "diosa"). wælcyrge se utiliza para traducir los nombres de las furias clásicas en dos manuscritos ( Cotton Cleopatra A. iii, y el Glosario del Corpus más antiguo ). En el manuscrito Cotton Cleopatra A. iii, wælcyrge también se utiliza para glosar a la diosa romana Bellona . Una descripción de un cuervo volando sobre el ejército egipcio aparece como wonn wælceaseg (que significa "el oscuro que elige a los muertos"). Las teorías académicas debaten si estos testimonios apuntan a una creencia indígena entre los anglosajones compartida con los nórdicos, o si fueron el resultado de una influencia nórdica posterior (ver la sección a continuación). [51]
En toda Escandinavia se han descubierto amuletos de plata estilizados de la época vikinga que representan a mujeres vestidas con vestidos largos, con el cabello recogido hacia atrás y anudado en una cola de caballo, a veces con cuernos para beber . Se considera comúnmente que estas figuras representan valquirias o dísir. [52] Según Mindy MacLeod y Bernard Mees, los amuletos aparecen en tumbas de la época vikinga y presumiblemente fueron colocados allí porque "se pensaba que tenían poderes protectores". [50]
La imagen de piedra de Tjängvide de la isla báltica de Gotland , Suecia, presenta a un jinete sobre un caballo de ocho patas, que puede ser el caballo de ocho patas de Odín, Sleipnir , siendo recibido por una figura femenina, que puede ser una valquiria en Valhalla. [53] La piedra rúnica U 1163 del siglo XI presenta una talla de una figura femenina que porta un cuerno que se ha interpretado como la valquiria Sigrdrífa entregando al héroe Sigurd (también representado en la piedra) un cuerno para beber. [54]
En 2013, tres arqueólogos aficionados descubrieron una pequeña figura fechada alrededor del año 800 d.C. en Hårby , Dinamarca . La figura representa a una mujer con el pelo largo recogido en una cola de caballo que lleva un vestido largo sin mangas y con un chaleco en la parte superior. Sobre la parte superior de su vestido lleva un delantal bordado. Su ropa mantiene los brazos de la mujer sin obstáculos para que pueda luchar con la espada y el escudo que sostiene. Al comentar sobre la figura, el arqueólogo Mogens Bo Henriksen dijo que "no puede haber ninguna duda de que la figura representa una de las valquirias de Odín tal como las conocemos por las sagas, así como por las piedras pictóricas suecas de alrededor del año 700 d. C.". [55]
.JPG/1280px-U_1163,_Dr%C3%A4vle_(Sigrdr%C3%ADfa).JPG)
Valquirias específicas se mencionan en dos piedras rúnicas ; la piedra rúnica Rök de principios del siglo IX en Östergötland , Suecia , y la piedra rúnica Karlevi del siglo X en la isla de Öland , Suecia , que menciona a la valquiria Þrúðr . [50] En la piedra rúnica Rök, se emplea un kenning que involucra a una valquiria montando un lobo como su corcel:
Eso contamos el duodécimo, donde el caballo de la Valquiria [literalmente "el caballo de Gunnr "] ve comida en el campo de batalla, donde yacen veinte reyes. [56]
Entre las inscripciones de Bryggen encontradas en Bergen , Noruega , se encuentra el "palo de valquiria" de finales del siglo XIV. El palo presenta una inscripción rúnica destinada a ser un amuleto. La inscripción dice que "corto runas de curación", y también "runas de ayuda", una vez contra elfos , dos veces contra trolls , tres veces contra jueves y luego se menciona una valquiria:
Contra la dañina skag -valquiria,
para que nunca lo haga, aunque nunca lo haría, ¡
mujer malvada! – dañar (?) tu vida. [57]
A esto le sigue "Te envío, te miro, perversión lobuna y deseo insoportable, que la angustia descienda sobre ti y la ira de jölun . Nunca te sentarás, nunca dormirás... (que) me ames como a ti mismo". ". Según Mindy MacLeod y Bernard Mees, la inscripción "parece comenzar como una formulación benevolente antes de cambiar abruptamente a infligir angustia y miseria, presumiblemente al destinatario del hechizo en lugar de a la siniestra valquiria", y postulan que aparece la línea final. "constituir un tipo de encanto bastante rencoroso destinado a conseguir el amor de una mujer". [58]
MacLeod y Mees afirman que las primeras líneas del hechizo corresponden al poema de la Edda poética Sigrdrífumál , donde la valquiria Sigrdrífa brinda consejos rúnicos, y que el significado del término skag no está claro, pero existe un cognado en Helgakviða Hundingsbana I donde Sinfjötli acusa a Guðmundr. de haber sido alguna vez una " valquiria skass ". MacLeod y Mees creen que la palabra significa algo así como "envío sobrenatural", y que esto apunta a una conexión con el hechizo de Ragnhild Tregagás, donde también se "envía" una valquiria. [58]
Los poemas en nórdico antiguo Völuspá , Grímnismál , Darraðarljóð y la sección Nafnaþulur del libro de Edda en prosa Skáldskaparmál proporcionan listas de nombres de valquirias. Además, algunos nombres de valquirias aparecen únicamente fuera de estas listas, como Sigrún (que está atestiguado en los poemas Helgakviða Hundingsbana I y Helgakviða Hundingsbana II ). Muchos nombres de valquirias enfatizan asociaciones con la batalla y, en muchos casos, con la lanza, un arma fuertemente asociada con el dios Odín. [59] Algunos eruditos proponen que los nombres de las valquirias en sí no contienen individualidad, sino que son más bien descriptivos de los rasgos y la naturaleza de las diosas de la guerra, y posiblemente sean creaciones descriptivas de escaldos . [60]
Algunos nombres de valquirias pueden describir los roles y habilidades de las valquirias. Se ha teorizado que el nombre de valquiria Herja apunta a una conexión con el nombre de la diosa Hariasa , atestiguado por una piedra del año 187 EC . [61] Se ha teorizado que el nombre Herfjötur apunta a la capacidad de las valquirias para colocar grilletes. [62] El nombre Svipul puede ser descriptivo de la influencia que las valquirias tienen sobre wyrd o ørlog , un concepto germánico del destino . [63]
Richard North dice que la descripción de un cuervo volando sobre el ejército egipcio (glosado como wonn wælceaseg ) puede haber sido influenciado directamente por el concepto nórdico antiguo de Valhalla, el uso de wælcyrge en De laudibus virginitatis puede representar un préstamo o una traducción prestada de Antiguo nórdico valkyrja , pero las instancias de Cotton Cleopatra A. iii y Corpus Glossary "parecen mostrar una concepción anglosajona de wælcyrge que era independiente de la influencia escandinava contemporánea ". [51]
Dos amuletos en inglés antiguo mencionan figuras que, según la teoría, representan una noción anglosajona de valquirias o seres femeninos parecidos a valquirias; Wið færstice , un amuleto para curar un dolor o puntada repentina, y For a Swarm of Bees , un amuleto para evitar que las abejas melíferas enjambren . En Wið færstice , un dolor repentino se atribuye a una pequeña lanza "chirriante" lanzada con fuerza sobrenatural ( mægen ) por "feroces" mujeres poderosas que vuelan ruidosamente ( mihtigan wif ) que han cabalgado sobre un túmulo funerario:
Eran ruidosos, sí, ruidosos,
cuando cabalgaban sobre el túmulo (entierro);
Eran feroces cuando cabalgaban por la tierra.
Protégete ahora, podrás sobrevivir a esta lucha.
Fuera, lanza pequeña, si es que aquí dentro hay alguna.
Estaba debajo/detrás de madera de tilo (es decir, un escudo), debajo de un escudo de color claro/ligero,
donde esas mujeres poderosas concentraban sus poderes y lanzaban lanzas chirriantes. [64]
Se han propuesto teorías de que estas figuras están relacionadas con las valquirias. [65] Richard North dice que "aunque no está claro qué considera el poeta que son estas mujeres, su sexo femenino, montar en vuelo y arrojar lanzas sugiere que fueron imaginadas en Inglaterra como mujeres análogas a las valkyrjur nórdicas posteriores ". [66] Hilda Ellis Davidson teoriza que Wið færstice era originalmente un hechizo de batalla que, con el tiempo, se había reducido para evocar "una puntada prosaica en el costado". [67] Hacia el final de Por un enjambre de abejas , el enjambre de abejas se conoce como "mujeres de la victoria" (inglés antiguo sigewif ):
Tranquilícense, mujeres victoriosas,
nunca se vuelvan salvajes y vuelen al bosque.
Sed tan conscientes de mi bienestar
como lo es cada hombre en la comida y en el hogar. [68]
Se ha teorizado que el término "mujeres victoriosas" apunta a una asociación con las valquirias. Esta teoría no es universalmente aceptada y la referencia también ha sido teorizada como una simple metáfora de la "espada victoriosa" (el aguijón) de las abejas. [68]
Uno de los dos antiguos encantamientos de Merseburg en alto alemán invoca a seres femeninos , Idisi , para atar y obstaculizar a un ejército. El encantamiento dice:
Una vez que los Idisi se sentaron, se sentaron aquí y allá,
algunos atan grilletes, otros obstaculizan al ejército,
otros desatan grilletes:
Escapa de los grilletes, huye de los enemigos. [69]
Las Idisi mencionadas en el encantamiento generalmente se consideran valquirias. Rudolf Simek dice que "estas Idisi son obviamente una especie de valquiria, ya que también tienen el poder de obstaculizar a los enemigos en la mitología nórdica" y señala una conexión con el nombre de valquiria Herfjötur ("grillete del ejército" en nórdico antiguo). [69] Hilda R. Davidson compara el encantamiento con el encantamiento inglés antiguo Wið færstice y teoriza un papel similar para ambos. [67]
Simek dice que el término germánico occidental Idisi ( sajón antiguo : idis , alto alemán antiguo : itis , inglés antiguo : ides ) se refiere a una "mujer digna y respetada (casada o soltera), posiblemente un término para cualquier mujer, y por lo tanto glosa exactamente en latín matrona " y que es razonable suponer un vínculo con el término germánico del norte dísir , pero no es indiscutible. Además, el topónimo Idisiaviso (que significa "llanura de Idisi") donde las fuerzas comandadas por Arminio lucharon contra las comandadas por Germánico en la batalla del río Weser en el año 16 d.C. Simek señala una conexión entre el nombre Idisiaviso , el papel de los Idisi en uno de los dos encantamientos de Merseburg y las valquirias. [69]
Respecto al dísir , Simek afirma que el nórdico antiguo dís aparece comúnmente como simplemente un término para "mujer", al igual que el alto alemán antiguo itis , el antiguo sajón idis y el antiguo inglés ides , y puede que también se haya utilizado para denotar un tipo de diosa. Según Simek, "varias de las fuentes eddicas podrían llevarnos a concluir que los dísir eran guardianes de los muertos parecidos a valquirias, y de hecho en Guðrúnarkviða I 19 las valquirias incluso son llamadas Herjans dísir " dísir de Odín ". mujeres muertas en Atlamál 28 y una creencia secundaria de que los dísir eran las almas de mujeres muertas (ver fylgjur ) también subyace al landdísir del folclore islandés . [70] Simek dice que "como la función de las matronas también era extremadamente variada: diosa de la fertilidad , guardianes personales, pero también diosas guerreras: la creencia en el dísir , como la creencia en las valquirias, nornas y matronas, puede considerarse como diferentes manifestaciones de una creencia en una serie de diosas femeninas (¿medias?). [70]
Jacob Grimm afirma que, aunque las nornas y las valquirias son de naturaleza similar, existe una diferencia fundamental entre las dos. Grimm afirma que un dís puede ser tanto norn como valquiria, "pero sus funciones son separadas y normalmente las personas. Las norn tienen que pronunciar el fatum [destino], se sientan en sus sillas, o deambulan por el campo entre los mortales, sujetando sus hilos. En ninguna parte se dice que cabalgan. Las valquirias cabalgan a la guerra, deciden las cuestiones de la lucha y conducen a los caídos al cielo; su cabalgadura es como la de los héroes y dioses". [71]
_by_Johannes_Gehrts.jpg/1280px-Die_Nornen_(1889)_by_Johannes_Gehrts.jpg)
Se han propuesto varias teorías sobre los orígenes y el desarrollo de las valquirias desde el paganismo germánico hasta la mitología nórdica posterior. Rudolf Simek sugiere que las valquirias probablemente fueron vistas originalmente como "demonios de los muertos a quienes pertenecían los guerreros asesinados en el campo de batalla", y que pudo haber ocurrido un cambio en la interpretación de las valquirias "cuando el concepto de Valhalla cambió de un campo de batalla a un paraíso para los guerreros". ". Simek dice que este concepto original fue "reemplazado por las chicas escudo , guerreras irlandesas que vivieron como los einherjar en Valhall". Simek dice que las valquirias estaban estrechamente asociadas con Odín, y que esta conexión existía en un papel anterior como "demonios de la muerte". Simek afirma que debido al cambio de concepto, las valquirias se convirtieron en figuras populares de la poesía heroica , y durante esta transición fueron despojadas de sus "características demoníacas y se volvieron más humanas, y por lo tanto se volvieron capaces de enamorarse de los mortales [...] ". Simek dice que la mayoría de los nombres de las valquirias apuntan a una función bélica, que la mayoría de los nombres de las valquirias no parecen ser muy antiguos y que los nombres "provienen en su mayoría de la creatividad poética más que de una creencia popular real". [72]
MacLeod y Mees teorizan que "el papel de las valquirias que escogen cadáveres se confundió cada vez más en la mitología nórdica posterior con el de las nornas , las mujeres sobrenaturales responsables de determinar el destino humano [...]". [73]
Hilda Ellis Davidson dice que, respecto a las valquirias, "evidentemente generaciones de poetas y narradores han construido un elaborado cuadro literario, en el que se pueden discernir varias concepciones. Reconocemos algo parecido a las Nornas, espíritus que deciden los destinos de los hombres; a las videntes , que podían proteger a los hombres en la batalla con sus hechizos; a los poderosos espíritus guardianes femeninos adjuntos a ciertas familias, trayendo suerte a los jóvenes bajo su protección; incluso a ciertas mujeres que se armaban y luchaban como hombres, de quienes hay alguna evidencia histórica. de las regiones que rodean el Mar Negro ". Añade que también puede haber un recuerdo en esto de una "sacerdotisa del dios de la guerra, mujeres que oficiaban los ritos de sacrificio cuando los cautivos eran ejecutados después de la batalla". [74]
Davidson pone énfasis en el hecho de que valquiria significa literalmente "elector de los muertos". Ella compara la mención de Wulfstan de un "elector de los asesinados" en su sermón Sermo Lupi ad Anglos , que aparece entre "una lista negra de pecadores, brujas y malhechores", con "todas las demás clases que él [Wulfstan] menciona", y concluye como esos "son humanos, parece poco probable que haya introducido también figuras mitológicas". Davidson señala que el relato detallado del viajero árabe Ibn Fadlan sobre el funeral de un barco ruso del siglo X en el río Volga presenta a una "anciana huna , enorme y de aspecto sombrío" (a quien Fadlan se refiere como el "Ángel de la Muerte"). ) que organiza el asesinato de la esclava y tiene con ella a otras dos mujeres a las que Fadlan se refiere como sus hijas. Davidson dice que "no sería sorprendente que surgieran extrañas leyendas sobre mujeres así, que debieron ser mantenidas separadas de las de su especie debido a sus espantosos deberes. Dado que a menudo se decidía por sorteo qué prisioneros debían ser asesinados, la idea de que los Dios "eligió" a sus víctimas, a través del instrumento de las sacerdotisas, debe haber sido familiar, aparte de la suposición obvia de que algunas fueron elegidas para caer en la guerra. Davidson dice que parece que desde "los primeros tiempos" los pueblos germánicos "creían en feroces espíritus femeninos que cumplían las órdenes del dios de la guerra, provocando el desorden, participando en la batalla, apresando y tal vez devorando a los muertos". [75]
Se ha teorizado que la diosa Freyja y su campo de otra vida Fólkvangr , donde recibe la mitad de los muertos, están relacionados con las valquirias. Britt-Mari Näsström señala la descripción en Gylfaginning donde se dice de Freyja "cada vez que va a la batalla se lleva la mitad de los muertos", e interpreta Fólkvangr como "el campo de los guerreros". Näsström señala que, al igual que Odin, Freyja recibe héroes asesinados que han muerto en el campo de batalla, y que su casa es Sessrumnir (que ella traduce como "llena de muchos asientos"), una vivienda que, según Näsström, probablemente cumple la misma función que Valhalla. . Näsström comenta que "aún así, debemos preguntarnos por qué hay dos paraísos heroicos en la visión nórdica antigua del más allá. Posiblemente podría ser una consecuencia de diferentes formas de iniciación de los guerreros, donde una parte parecía haber pertenecido a Óðinn y la otra a Freyja. Estos ejemplos indican que Freyja era una diosa de la guerra, e incluso aparece como una valquiria, literalmente 'la que elige a los asesinados'. [76]
Siegfried Andres Dobat comenta que "en su papel mitológico como elegida de la mitad de los guerreros caídos para su reino de muerte Fólkvangr, la diosa Freyja, sin embargo, emerge como el modelo mitológico a seguir para los Valkyrjar [sic] y los dísir". [77]
Las valquirias han sido objeto de diversos poemas, cuentos, obras de arte y obras musicales. En poesía, las valquirias aparecen en " Die Walküren " de H. Heine (aparecido en Romanzero , 1847), " Die Walküren " (1864) de H. v. Linge y " Sköldmon " (aparecido en Gömda Land , 1904). [72] En música, aparecen en Die Walküre de Richard Wagner (1870), del cual la " Cabalgata de las Valquirias " es el tema más conocido. En la literatura, las valquirias aparecen en el cuento de hadas de Hans Christian Andersen "La hija del rey de los pantanos".
Las obras de arte que representan valquirias incluyen Die Walküren (boceto, 1818) de JG Sandberg, Reitende Walküre ( fresco ), anteriormente ubicado en el palacio de Múnich pero ahora destruido, 1865-66 de M. Echter, Valkyrien y Valkyriens død (pinturas, ambas de 1860). ), Walkürenritt ( grabado , 1871) de A. Welti, Walkürenritt ( xilografía , 1871) de T. Pixis, Walkürenritt (1872) de A. Becker (reproducido en 1873 con el mismo título por A. v. Heyde), Die Walkyren ( carboncillo , 1880) y Walkyren wählen und wecken die gefallenen Helden (Einherier), um sie vom Schlachtfield nach Walhall zu geleiten (pintura, 1882) y Walkyrenschlacht (pintura al óleo, 1884) de K. Ehrenberg, Walkürenritt (pintura al óleo, 1888, y grabado, 1890) de A. Welti, Walküre (estatua) de H. Günther, Walkürenritt (pintura al óleo) de H. Hendrich, Walkürenritt (pintura) de F. Leeke, Einherier (pintura, alrededor de 1900), de K. Dielitz, The Ride of the Valkyries (pintura, alrededor de 1900) de JC Dollman, Valkyrie (estatua, 1910) y Walhalla-freeze (ubicada en Ny Carlsberg Glyptotek , Copenhague , 1886–87), Walkyrien (impresión, 1915) de A. Kolb y Valkyrier (dibujo, 1925) de E. Hansen. [78]
