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Hombre salvaje

Hombres salvajes sostienen escudos de armas en los paneles laterales de un retrato de Alberto Durero , 1499 (Alte Pinakothek, Múnich).

El hombre salvaje , hombre salvaje de los bosques , o woodwose/wodewose es una figura y motivo mítico que aparece en el arte y la literatura de la Europa medieval , comparable al tipo sátiro o fauno en la mitología clásica y a Silvanus , el dios romano de la bosques.

La característica definitoria de la figura es su "salvajismo"; A partir del siglo XII, se lo representaba constantemente cubierto de pelo. Imágenes de hombres salvajes aparecen en los tejados tallados y pintados donde se cruzan las bóvedas conopiales de la Catedral de Canterbury , en posiciones donde también es probable encontrar al Hombre Verde vegetal . La imagen del hombre salvaje sobrevivió y apareció como soporte de los escudos heráldicos , especialmente en Alemania, hasta bien entrado el siglo XVI. A los grabadores del Renacimiento en Alemania e Italia les gustaban especialmente los hombres, las mujeres y las familias salvajes, con ejemplos de Martin Schongauer (fallecido en 1491) y Alberto Durero (1471-1528), entre otros.

Terminología

Tapiz de Basilea de finales del siglo XV que muestra un pájaro siendo domesticado por una dama virtuosa.

El término normal en inglés medio , también utilizado hasta el día de hoy, era woodwose o wodewose (también escrito woodehouse , wudwas, etc., entendido quizás como singular o plural). [1] [2] Wodwos [3] ocurre en Sir Gawain y el Caballero Verde (c. 1390). [4] La palabra en inglés medio se atestigua por primera vez en la década de 1340, en referencias al hombre salvaje popular en ese momento en el arte decorativo, como en una descripción latina de un tapiz del Gran Armario de Eduardo III , [5] pero como un apellido se encuentra ya en 1251, de un tal Robert de Wudewuse . En referencia a una criatura legendaria o mitológica real, el término se encuentra durante la década de 1380, en la Biblia de Wycliffe , traduciendo שעיר ( LXX δαιμόνια , en latín pilosi que significa "peludo") en Isaías 13:21 [6] Los sucesos en Sir Gawain y el Green Knight data de poco después de la Biblia de Wycliffe, de c. 1390. [7]

La forma inglesa antigua de woodwose no está comprobada, pero habría sido * wudu-wāsa o * wude-wāsa . El primer elemento suele explicarse como del wudu "madera, bosque". [2] El segundo elemento es menos claro. Ha sido identificado como un sustantivo hipotético *wāsa "ser", del verbo wesan , wosan "estar, estar vivo". [8] Alternativamente, podría significar una persona desamparada o abandonada, similar al alemán Waise y al holandés wees , que significan "huérfano".

La pelea en el bosque , dibujo de Hans Burgkmair , posiblemente de una escena del poema del alto alemán medio Sigenot , sobre Dietrich von Bern

El antiguo alto alemán tenía los términos schrat , scrato o scrazo , que aparecen en glosas de obras latinas como traducciones de fauni , silvestres o pilosi , identificando a las criaturas como seres peludos del bosque. [2] Algunos de los nombres locales sugieren asociaciones con personajes de la mitología antigua. Comunes en Lombardía y las partes de los Alpes de habla italiana son los términos salvan y salvang , que derivan del latín Silvanus , el nombre del dios romano tutelar de los jardines y el campo. [2] De manera similar, el folclore en el Tirol y la Suiza de habla alemana hasta el siglo XX incluía a una mujer salvaje conocida como Fange o Fanke , que deriva del latín fauna , la forma femenina de fauno . [2] Las fuentes alemanas medievales dan como nombres a la mujer salvaje lamia y holzmoia (o alguna variación); [9] el primero se refiere claramente al demonio griego del desierto Lamia, mientras que el segundo deriva en última instancia de Maia , una diosa grecorromana de la tierra y la fertilidad que se identifica en otros lugares con Fauna y que ejerció una amplia influencia en la tradición medieval sobre los hombres salvajes. [2] Slavic tiene un "hombre del bosque" leshy .

Varios idiomas y tradiciones incluyen nombres que sugieren afinidades con Orcus , un dios de la muerte romano y en cursiva. [2] Durante muchos años la gente en Tirol llamó al hombre salvaje Orke , Lorke o Noerglein , mientras que en algunas partes de Italia era orco o huorco . [10] El ogro francés tiene la misma derivación, [10] que los orcos literarios modernos . [11] Es importante destacar que Orcus está asociado con Maia en una danza celebrada lo suficientemente tarde como para ser condenada en una penitencial española de los siglos IX o X. [12]

El término generalmente fue reemplazado en la literatura del período inglés moderno temprano por equivalentes derivados clásicamente, u "hombre salvaje", pero sobrevive en la forma del apellido Wodehouse o Woodhouse (ver familia Wodehouse ). "Hombre salvaje" y sus afines es el término común para la criatura en la mayoría de los idiomas modernos; [2] aparece en alemán como wilder Mann , en francés como homme sauvage y en italiano como uomo selvatico "hombre del bosque". [13]

Orígenes

Ponto y su séquito disfrazados de salvajes en la boda de Genelet y Sidonia. Ilustración de un manuscrito de una versión alemana de Ponto y Sidonia (CPG 142, fol. 122r, c. 1475).

Figuras similares al hombre salvaje europeo aparecen en todo el mundo desde épocas muy tempranas. El ejemplo más antiguo registrado de este tipo es el personaje Enkidu de la antigua epopeya mesopotámica de Gilgamesh . [14]

La descripción de Nabucodonosor II en el Libro de Daniel (siglo II a. C.) puede haber influido mucho en los conceptos medievales europeos. [15] Daniel 4 describe a Dios humillando al rey babilónico por su jactancia; Enloquecido y expulsado de la sociedad humana, le crece pelo en el cuerpo y vive como una bestia. Esta imagen era popular en las representaciones medievales de Nabucodonosor. Las leyendas medievales tardías de San Juan Crisóstomo (fallecido en 407) describen que el ascetismo del santo lo hace tan aislado y salvaje que los cazadores que lo capturan no pueden decir si es un hombre o una bestia. [dieciséis]

El concepto del hombre salvaje medieval también se basó en la tradición sobre seres similares del mundo clásico , como el fauno romano y Silvanus , y tal vez incluso Heracles . Varias tradiciones populares sobre el hombre salvaje se corresponden con prácticas y creencias antiguas. En particular, los campesinos de los Grisones intentaron capturar al salvaje emborrachándolo y atándolo con la esperanza de que les diera su sabiduría a cambio de libertad. [17] Esto sugiere una asociación con una tradición antigua, registrada ya en Jenofonte (muerto en 354 a. C.) y que aparece en las obras de Ovidio , Pausanias y Claudio Eliano , en la que los pastores capturaban un ser del bosque, aquí denominado Sileno o Fauno. , de la misma manera y con el mismo fin. [17]

Además de las influencias mitológicas, la tradición medieval sobre los hombres salvajes también se basó en los escritos eruditos de historiadores antiguos, aunque probablemente en menor grado. [18] Estos antiguos hombres salvajes están desnudos y a veces cubiertos de pelo, aunque es importante destacar que los textos generalmente los localizan en alguna tierra lejana, [18] distinguiéndolos del hombre salvaje medieval que se pensaba que existía justo en los límites de la civilización. El primer historiador que describió tales seres, Heródoto ( c.  484 a. C.  – c.  425 a. C. ), los ubica en el oeste de Libia junto a los hombres sin cabeza con ojos en el pecho y criaturas con cara de perro . [19] Después de la aparición del libro Indika (sobre la India ), del ex médico de la corte persa Ctesias , que registraba las creencias persas sobre el subcontinente y las conquistas de Alejandro Magno , la India se convirtió en el hogar principal de criaturas fantásticas en la imaginación occidental. , y con frecuencia se describía que allí vivían hombres salvajes. [19] Megastenes , embajador de Seleuco I Nicátor en Chandragupta Maurya , escribió sobre dos tipos de hombres que se encuentran en la India a quienes describe explícitamente como salvajes: primero, una criatura llevada a la corte cuyos dedos de los pies miraban hacia atrás; en segundo lugar, una tribu de gente del bosque que no tenía boca y que se sustentaba con olores. [20] Tanto Quintus Curtius Rufus como Arriano se refieren al propio Alejandro que se reunió con una tribu de salvajes que se alimentaban de peces durante su campaña india. [21]

Los relatos distorsionados sobre los simios pueden haber contribuido a la concepción antigua y medieval del hombre salvaje. En su Historia natural , Plinio el Viejo describe una raza de silvestres, criaturas salvajes de la India que tenían cuerpos humanoides pero una capa de piel, colmillos y ninguna capacidad para hablar, una descripción que se ajusta a los gibones autóctonos de la zona. [20] El antiguo explorador cartaginés Hanno el Navegante (fl. 500 a. C.) informó de un encuentro con una tribu de hombres salvajes y mujeres peludas en lo que pudo haber sido Sierra Leona ; sus intérpretes los llamaron "Gorillae", historia que mucho más tarde originó el nombre de la especie de gorila y que de hecho podría haber relacionado con un gran simio . [20] [22] De manera similar, el historiador griego Agatharchides describe lo que pudieron haber sido chimpancés como tribus de "comedores de semillas" y "comedores de madera" ágiles y promiscuos que vivían en Etiopía . [23]

Uno de los precedentes históricos que pudo haber inspirado la representación del hombre salvaje podrían ser los Grazer  ; grupo de monjes del cristianismo oriental que vivían solos, sin comer carne y, a menudo, completamente desnudos. [24] Fueron vistos como santos en la sociedad bizantina, y los relatos hagiográficos sobre sus vidas se difundieron por todo el cristianismo; posiblemente influyendo en autores posteriores. [24] [25] [26]

Representaciones medievales

Caballero salvando a una mujer de un salvaje, cofre de marfil, siglo XIV

Algunas de las primeras evidencias de la tradición del hombre salvaje aparecen en el penitencial español de los siglos IX o X antes mencionado. [12] Este libro describe una danza en la que los participantes se disfrazan de las figuras Orcus, Maia y Pela, y atribuye una penitencia menor a quienes participan en lo que aparentemente fue un resurgimiento de una costumbre pagana más antigua. [12] Se desconoce la identidad de Pela, pero la diosa de la tierra Maia aparece como la mujer salvaje ( Holz-maia en los glosarios alemanes posteriores), y los nombres relacionados con Orcus se asociaron con el hombre salvaje durante la Edad Media, lo que indica que este La danza fue una versión temprana de las festividades de hombres salvajes celebradas durante la Edad Media y que sobrevivieron en algunas partes de Europa hasta los tiempos modernos. [12]

Gente salvaje, al margen de un Libro de Horas de finales del siglo XIV

Como su nombre lo indica, la principal característica del hombre salvaje es su salvajismo . Los pueblos civilizados consideraban a los hombres salvajes como seres de la naturaleza, la antítesis de la civilización . [27] Otras características se desarrollaron o transmutaron en diferentes contextos. Desde los primeros tiempos, las fuentes asociaron a los hombres salvajes con la vellosidad; en el siglo XII se los describía casi invariablemente con una capa de pelo que cubría todo el cuerpo excepto las manos, los pies, la cara por encima de las largas barbas y los pechos y la barbilla de las mujeres. [28]

En el arte, el cabello cubre con mayor frecuencia las mismas áreas que una camisa o un vestido, excepto los senos de la mujer; Las rodillas masculinas también suelen carecer de pelo. Al igual que con las medias de plumas de los ángeles, esto probablemente esté influenciado por los trajes del drama popular. La representación femenina también sigue el peinado de María Magdalena en el arte; En la leyenda medieval, esto apareció milagrosamente cuando ella se retiró al desierto después de la muerte de Cristo y sus ropas se deshicieron. [29]

Europa románica

Un hombre salvaje se describe en el libro Konungs skuggsjá ( Speculum Regale o "el espejo del rey"), escrito en Noruega alrededor de 1250:

Una vez sucedió en ese país (y esto parece realmente extraño) que un ser viviente fue atrapado en el bosque del que nadie podía decir con certeza si era un hombre o algún otro animal; porque nadie podía sacarle una palabra ni estar seguro de que entendía el habla humana. Sin embargo, tenía forma humana en todos sus detalles, tanto en las manos como en la cara y los pies; pero todo el cuerpo estaba cubierto de pelo como los animales, y por detrás tenía una melena larga y áspera como la de un caballo, que caía a ambos lados y se arrastraba por el suelo cuando la criatura se agachaba al caminar.

En el cuento de Renaud de Montauban , escrito a finales del siglo XII , se menciona a un paria "negro y peludo" que habita en el bosque . [dieciséis]

mitología celta

El cuento irlandés del siglo IX Buile Shuibhne [30] ( La locura de Sweeney ) describe cómo Shuibhne o Sweeney, el rey pagano de los Dál nAraidi en Ulster , ataca al obispo cristiano Ronan Finn y, como resultado, es maldecido con la locura. Le empiezan a crecer plumas y garras a medida que la maldición sigue su curso, vuela como un pájaro y pasa muchos años viajando desnudo por el bosque, componiendo versos entre otros locos. Para ser perdonado por Dios, el rey Suibhne compone un hermoso poema de alabanza a Dios antes de morir. Hay más poemas e historias que relatan la vida y la locura del rey Suibhne. [31] Los galeses contaron una historia similar sobre Myrddin Wyllt , el origen del Merlín del romance posterior. En estas historias, Myrddin es un guerrero al servicio del rey Gwenddoleu ap Ceidio en el momento de la batalla de Arfderydd . Cuando su señor muere en la batalla, Myrddin viaja al bosque de Caledonia en un ataque de locura que le otorga la capacidad de componer poesía profética; Se le atribuyen varios poemas proféticos posteriores. [32] La vida de San Kentigern incluye casi la misma historia, aunque aquí el loco de Arfderydd se llama Lailoken , que puede ser el nombre original. [30] El texto bretón fragmentario del siglo XVI An Dialog Etre Arzur Roe D'an Bretounet Ha Guynglaff ( Diálogo entre Arturo y Guynglaff ) habla de un encuentro entre el rey Arturo y el hombre salvaje Guynglaff, quien predice eventos que ocurrirán tan tarde como el siglo XVI. [33]

Geoffrey de Monmouth relata la leyenda de Myrddin Wyllt en su Vita Merlini latina de alrededor de 1150, aunque aquí la figura ha sido rebautizada como "Merlín". Según Geoffrey, después de que Merlín presenciara los horrores de la batalla:

... una extraña locura se apoderó de él. Se alejó sigilosamente y huyó al bosque, sin querer que nadie viera su partida. Se internó en el bosque, contento de estar escondido bajo los fresnos. Observó a las criaturas salvajes pastando en los pastos de los claros. A veces los seguía, a veces los superaba en su curso. Se sirvió de las raíces de las plantas y de las hierbas, de los frutos de los árboles y de las moras de la espesura. Se convirtió en un Hombre del Bosque, como si se dedicara al bosque. Así que durante todo un verano permaneció escondido en el bosque, sin ser descubierto por nadie, olvidándose de sí mismo y de los suyos, acechando como un ser salvaje.

mitología eslava

Mujer salvaje con unicornio, tapiz c.  1500 –1510 ( Museo Histórico de Basilea ). Como ocurre con la mayoría de las mujeres salvajes del Renacimiento, tiene pelos en las áreas que cubriría un vestido, excepto los senos.

Los pueblos salvajes (divi) son los personajes de la demonología popular eslava, criaturas míticas del bosque. [34] Los nombres se remontan a dos raíces eslavas relacionadas *dik- y *div- , que combinan el significado de "salvaje" y "asombroso, extraño".

En las fuentes eslavas orientales se hace referencia a: Saratov dikar, dikiy, dikoy, dikenkiy muzhichokleshy ; un hombre bajo con gran barba y cola; el ucraniano lisovi lyudi : ancianos con el pelo crecido que dan plata a quienes se frotan la nariz; Kostromá dikiy chort ; Vyatka dikonkiy espíritu inmundo, que envía parálisis; Ucraniano lihiy div – espíritu de pantano, que envía fiebre; La dika baba ucraniana de los Cárpatos , una mujer atractiva con botas de siete leguas , sacrifica niños, bebe su sangre y seduce a los hombres. [34] Hay similitudes entre los informes eslavos orientales sobre pueblos salvajes y las leyendas de libros sobre pueblos divididos (pueblos inusuales de la novela medieval "Alejandría") y las representaciones míticas de pueblos milagrosos. Por ejemplo, los rusos de los Urales creen que los divnye lyudi son bajos, hermosos, tienen una voz agradable, viven en cuevas en las montañas y pueden predecir el futuro; entre los bielorrusos del distrito de Vawkavysk , los dzikie lyudzi , caníbales tuertos que viven en el extranjero, también beben sangre de cordero; entre los bielorrusos de Sokółka uyezd , a los dzikij narod de ultramar les crece lana, tienen una cola larga y orejas como de buey; No hablan, sólo chillan. [34]

Baja Edad Media

El rey Carlos VI de Francia y cinco de sus cortesanos estaban vestidos como salvajes y encadenados juntos para un baile de máscaras en el trágico Bal des Sauvages que tuvo lugar en París, en el Hôtel Saint-Pol , el 28 de enero de 1393. Estaban "vestidos con trajes de lino". cosidos a sus cuerpos y empapados en cera resinosa o brea para sostener una cubierta de cáñamo desgastado, de modo que parecieran peludos y peludos de la cabeza a los pies". [35] En medio de las festividades, una chispa perdida de una antorcha prendió fuego a sus trajes inflamables, quemando hasta la muerte a varios cortesanos; La vida del rey fue salvada gracias a la rápida acción de su tía Joann , que lo cubrió con su vestido.

La corte de Borgoña celebró en Gante en 1470 un pas d'armes conocido como Pas de la Dame Sauvage ("Pasaje de armas de la Dama Salvaje") en Gante. Un caballero celebraba una serie de justas con significado alegórico en las que se representaba la conquista del La dama salvaje simbolizaba las hazañas que debía realizar el caballero para merecer una dama.

Algunos de los primeros juegos de naipes tienen un palo de Hombres Salvajes, incluida una baraja grabada por el Maestro de los naipes (activo en Renania c. 1430-1450), algunos de los primeros grabados europeos. Un conjunto de cuatro miniaturas sobre las propiedades de la sociedad realizadas por Jean Bourdichon de alrededor de 1500 incluye una familia salvaje, junto con familias "pobres", "artesanos" y "ricos".

Los hombres salvajes de Martin Schongauer

Grabado de Martin Schongauer , Escudo con galgo , década de 1480.

Martin Schongauer representó a gente salvaje varias veces, incluso en cuatro grabados de escudos heráldicos de la década de 1480 que representan a hombres salvajes sosteniendo el escudo de armas de los patrocinadores del grabado. Cada imagen está confinada dentro de una composición circular de aproximadamente 78 mm, lo cual no es nuevo en la obra de Schongauer.

En Hombre salvaje sosteniendo un escudo con liebre y un escudo con cabeza de moro , el hombre salvaje sostiene dos escudos paralelos, que parecen proyectarse desde la ingle de la figura central. El salvaje soporta el peso de los escudos sobre dos acantilados. El pelo en la cúspide de la cabeza del hombre salvaje está adornado con ramitas que sobresalen hacia afuera; como para hacer un halo. El salvaje no mira directamente al espectador; de hecho, mira sombríamente hacia la región inferior derecha de su marco circular. Su mirada sombría recuerda a la de un animal atrapado en un zoológico, como si sugiriera que está molesto por haber sido domesticado.

Hay un marcado contraste entre la primera impresión y Escudo con un galgo , sostenido por un hombre salvaje, ya que esta figura se alza con mucha más confianza. Sosteniendo un garrote, mira más allá del escudo y a lo lejos mientras lleva una corona de enredaderas. En el tercer grabado de Schongauer, Escudo con ciervo sostenido por hombre salvaje , la figura agarra su garrote como si fuera un bastón y camina en la misma dirección que el ciervo. Él también lleva una corona de enredaderas, que se arrastran hacia atrás con el viento hacia la cima de una montaña irregular.

En su cuarto grabado, Mujer salvaje con escudo con cabeza de león , Schongauer representa una escena diferente. Esta escena es más íntima. La imagen muestra a una mujer salvaje sentada sobre un muñón con su hijo lactante en el pecho. Mientras el cuerpo de la mujer está cubierto de pelo, su rostro queda desnudo. También lleva una corona de enredaderas. Además, en comparación con los demás hombres salvajes, la mujer salvaje es notablemente desproporcionada.

Finalmente, cada impresión es visualmente lo suficientemente fuerte como para ser independiente como escenas individuales, pero cuando se alinean parece como si hubieran sido estampadas a partir de una escena continua con un troquel circular.

Representaciones modernas tempranas

"Hombre salvaje", c.  1521/22 , bronce de Paulus Vischer

El hombre salvaje se utilizó como símbolo de la minería en la Alemania de finales de la Edad Media y del Renacimiento. Aparece en este contexto en los escudos de Naila y de Wildemann . La ciudad de Wildemann en el Alto Harz fue fundada en 1529 por mineros que, según la leyenda, conocieron a un matrimonio salvaje cuando se aventuraron en las tierras salvajes de la cordillera del Harz .

Pedro González. Anón, c.  1580

Ulisse Aldrovandi se refirió a Petrus Gonsalvus (nacido en 1537) como "el hombre del bosque" debido a su condición, la hipertricosis . Algunos de sus hijos también sufrieron esta enfermedad. Se cree que su matrimonio con Lady Catherine inspiró el cuento de hadas La Bella y la Bestia .

En El cuento de invierno de Shakespeare (1611), la danza de doce "sátiros" en la rústica esquila de ovejas (IV.iv), preparada por el relato de un sirviente:

Maestros, hay tres carreteros, tres pastores, tres pastores, tres porquerizos, que se han hecho todos hombres de pelo, se llaman Saltiers, [36] y tienen un baile que las mozas dicen que es un gallimaufrey [ 37] de cabriolas...

El relato combina hombres salvajes y sátiros. Es posible que Shakespeare se haya inspirado en el episodio de la mascarada de Ben Jonson Oberon, el príncipe de las hadas (representada el 1 de enero de 1611), donde los sátiros tienen "muñecas leonadas" y "muslos peludos"; ellos "corren saltando y haciendo acciones antiguas". [38]

Representaciones literarias modernas

El término wood-woses o simplemente Woses es utilizado por JRR Tolkien para describir una raza ficticia de hombres salvajes, los Drúedain , en sus libros sobre la Tierra Media . Según el legendarium de Tolkien , otros hombres, incluidos los Rohirrim , confundieron a los Drúedain con duendes u otras criaturas del bosque y se refirieron a ellos como Púkel-men (hombres-duendes). Permite la posibilidad ficticia de que sus Drúedain fueran el origen "real" de los hombres salvajes del folclore tradicional posterior. [39] [T 1]

El poeta británico Ted Hughes utilizó la forma wodwo como título de un poema y de un volumen de 1967 de sus obras completas. [40]

El personaje ficticio Tarzán de la novela Tarzán de los simios de Edgar Rice Burroughs de 1912 ha sido descrito como una versión moderna del arquetipo del hombre salvaje. [41]

Representaciones documentadas modernas.

Un niño salvaje documentado fue Ng Chhaidy que vivía desnudo en la selva de la India ; su cabello y sus uñas crecieron durante 38 años hasta convertirse en una "mujer salvaje". [42]

Interpretación

El Hombre Salvaje ha sido discutido en términos freudianos como representante de las "potencialidades que acechan en el corazón de cada individuo, ya sea primitivo o civilizado, como su posible incapacidad para llegar a un acuerdo con su mundo socialmente provisto". [43]

Heráldica y arte

Baja Edad Media y Renacimiento

Heráldica

Ver también

Referencias

  1. ^ DEO , "Woodwose"
  2. ^ abcdefgh Bernheimer, pág. 42.
  3. ^ quizás entendido como plural en wodwos y otros wylde bestes , como singular en Wod wose that woned in the knarrez
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  5. ^ diasprez [quizás: bordado per totam campedinem cum wodewoses
  6. ^ allí deben habitar avestruces y wodewoosis ; KJV "allí habitarán los búhos y allí bailarán los sátiros ").
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Otras lecturas

enlaces externos