stringtranslate.com

Brunilda

"Brunnhild" (1897) de Gaston Bussière

Brunhild , también conocida como Brunhilda o Brynhild ( nórdico antiguo : Brynhildr [ˈbrynˌhildz̠] , alto alemán medio : Brünhilt , alemán moderno : Brünhild o Brünhilde ), es un personaje femenino de la leyenda heroica germánica . Puede tener sus orígenes en la princesa y reina visigoda Brunilda de Austrasia .

En la tradición nórdica, Brunhild es una doncella escudera o valquiria , que aparece como personaje principal en la saga Völsunga y en algunos poemas eddicos que tratan los mismos acontecimientos. En la tradición germánica continental, donde es un personaje central en el Nibelungenlied , es una poderosa reina parecida a una amazona. En ambas tradiciones, ella juega un papel decisivo en provocar la muerte del héroe Sigurd o Siegfried después de que él la engaña para que se case con el rey de Borgoña Gunther o Gunnar . En ambas tradiciones, la causa inmediata de su deseo de asesinar a Sigfrido es una pelea con la esposa del héroe, Gudrun o Kriemhild . En la tradición escandinava , pero no en la tradición continental, Brunhild se suicida después de la muerte de Sigurd.

Richard Wagner convirtió a Brunhild (como Brünnhilde ) en un personaje importante en su ciclo de ópera Der Ring des Nibelungen . La mayoría de las concepciones modernas de la figura se han inspirado o influenciado por la representación de Wagner.

Brunhild ha sido llamada "la figura suprema de la leyenda germánica". [1] El Nibelungenlied la presenta diciendo:

Etimología

El nombre Brunhild en sus diversas formas se deriva de los equivalentes del antiguo alto alemán brunia (armadura) e hiltia (conflicto). [4] El nombre aparece atestiguado por primera vez en el siglo VI, para la histórica Brunhilda de Austrasia , [5] como Brunichildis . [6]

En el contexto de la tradición heroica, el primer elemento de su nombre puede estar relacionado con el papel de Brunhild como doncella escudera . [7] En el poema eddico Helreið Brynhildar , la valquiria Sigrdrífa de Sigrdrífumál se identifica con Brunhild. Este nombre consta de los elementos sigr y drífa y puede traducirse como "conductor hacia la victoria". Podría ser simplemente sinónimo de valquiria . [8]

Orígenes

La teoría más popular sobre los orígenes de la legendaria Brunilda es que tiene su origen en dos personajes históricos de la dinastía merovingia : Brunilda de Austrasia , una princesa visigoda que se casó con el rey franco Sigeberto I , y Fredegund , que estaba casada con el hermano de Sigeberto, Chilperico I. . El historiador franco Gregorio de Tours culpa a Fredegund por el asesinato de Sigebert en 575, después de lo cual Fredegund y Brunhild continuaron una disputa que duró hasta 613, cuando el hijo de Chilperic, Clotario II , la capturó y mató. [9] Si esta teoría es correcta, entonces Brunhild esencialmente ha asumido el papel de Fredegund en la historia de Nibelungen mientras mantiene el nombre de Brunhilda de Austrasia. [9] [10]

Una teoría menos aceptada sitúa los orígenes de la figura de Brunhild en la historia del general ostrogodo Uraias . La esposa de Uraias insultó a la esposa del rey ostrogodo Witiges , y la esposa del rey hizo que Witiges asesinara a Uraias. [11]

Tradiciones y testimonios escandinavos.

Sigrdrífa dándole a Sigurd un cuerno para beber; Ilustración de la piedra rúnica Drävle del siglo XI

Brunhild fue una figura popular en Escandinavia , [12] con tradiciones sobre ella firmemente atestiguadas alrededor de 1220 con la composición de la Edda en prosa . La tradición escandinava sobre Brunhild también muestra el conocimiento de las tradiciones germánicas continentales. [13]

Edda en prosa

La Edda en prosa de Snorri Sturluson es el testimonio más antiguo de la versión escandinava de la vida de Brunhild, que data alrededor de 1220. [14] Snorri cuenta la historia de Brunhild en varios capítulos de la sección del poema llamada Skáldskaparsmál . [15] Su presentación de la historia es muy similar a la que se encuentra en la saga Völsunga (ver más abajo), pero es considerablemente más corta. [dieciséis]

Después de que Sigurd mata al dragón Fafnir, cabalga hasta una casa en una montaña, dentro de la cual encuentra a una mujer durmiendo con una armadura. Él le corta la armadura, ella se despierta y dice que era una valquiria llamada Hild, pero llamada Brunhild. Sigurd luego se marcha. [17]

Más tarde, Sigurd lleva a Gunnar al hermano de Brunhild, Atli, para pedirle la mano de Brunhild en matrimonio. Brunhild vive en una montaña llamada Hindarfjall, donde está rodeada por un muro de llamas. Atli les dice que Brunhild sólo se casará con un hombre que cabalgue a través de las llamas. Gunnar no puede hacer esto y Sigurd cambia de forma con él, cabalgando a través de las llamas. Luego, Sigurd se casa con Brunhild como Gunnar, pero coloca una espada entre los dos en su noche de bodas. A la mañana siguiente, le da a Brunhild un anillo del tesoro de los Nibelungos, y Brunhild le devuelve un anillo a él. Gunnar y Sigurd luego regresan a sus propias formas y regresan a la corte del padre de Gunnar, Gjuki. [18] [19]

La soprano de ópera francesa Rose Caron como Brunhild en el Théâtre de La Monnaie , Bruselas , 1884

Algún tiempo después, Brunhild y Gudrun se pelean mientras se lavan el pelo en el río. Brunhild dice que no quiere que el agua que pasa por el cabello de Gudrun toque el suyo, porque su marido Gunnar es más valiente. Gudrun responde con las hazañas de Sigurd de matar al dragón, pero Brunhild dice que solo Gunnar se había atrevido a atravesar el muro de llamas. Entonces Gudrun le revela a Brunhild que Sigurd fue quien atravesó el muro, presentando el anillo de Brunhild como prueba. Brunhild luego anima a Gunnar a matar a Sigurd, lo que finalmente hace. Una vez que Sigurd muere, Brunhild se suicida y es quemada en la misma pira que Sigurd. [20] Es posible que el relato de Snorri sobre la disputa entre Brunhild y Gudrun derive de un poema eddico perdido. [21]

Edda poética

La Edda poética , una colección de poemas nórdicos heroicos y mitológicos, parece haber sido compilada alrededor de 1270 en Islandia y reúne canciones mitológicas y heroicas de varias épocas. [22] Un gran número de poemas tratan de la relación entre Sigurd y Brunhild, que parece haber sido de especial interés para el compilador. [23]

En general, se cree que ninguno de los poemas de la colección tiene más del año 900 d. C. y algunos parecen haber sido escritos en el siglo XIII. [24] También es posible que poemas aparentemente antiguos hayan sido escritos en un estilo arcaizante y que poemas aparentemente recientes sean reelaboraciones de material más antiguo, por lo que una datación confiable es imposible. [25] Se considera que gran parte del material de Brunhild tiene un origen relativamente reciente. [26]

gripisspá

En Grípisspá , Sigurd recibe una profecía de su vida por parte de su tío Grípir. Entre las acciones profetizadas está que despertará a una valquiria que le enseñará las runas. Más tarde se comprometerá con Brunhild en la corte de Heimir. Se casará con Gudrun pero luego ayudará a Gunnar a cortejar a Brunhild, casándose pero sin acostarse con ella. Ella, sin embargo, más tarde acusará a Sigurd de quitarle la virginidad y hará que lo maten. [27]

El poema parece distinguir entre Sigrdrífa en el siguiente Sigrdrífumál y Brunhild como dos mujeres diferentes. [28] También parece identificar a Sigrdrífa con la valquiria Sigrún de los poemas anteriores de la Edda sobre Helgi Hundingsbane . [29]

Generalmente se considera un poema tardío escrito sobre la base de otros poemas sobre la vida de Sigurd. [30]

Fáfnismál

En Fáfnismál , una vez Sigurd ha probado la sangre del dragón Fafnir , Sigurd comprende a los pájaros que le dicen que vaya a un palacio donde la valquiria Sigrdrífa duerme rodeada de llamas. [31]

Sigrdrífumál

En Sigrdrífumál , Sigurd cabalga hasta la montaña Hindarfjall, donde ve un muro de escudos que rodea a una mujer dormida. La mujer lleva una armadura que parece haberle crecido hasta la piel, y Sigurd usa su espada para abrirla. Esto despierta a la doncella, quien explica que ella es la valquiria Sigrdrífa y, en un interludio en prosa, cuenta cómo había desobedecido a Odín , quien luego le exigió casarse. Ella se negó y dijo que sólo se casaría con un hombre sin miedo. [32] Ella procede a enseñarle a Sigurd la sabiduría y las runas. [31]

La condición de que Sigrdrífa solo se casará con un hombre sin miedo es la misma que pondrá Brunhild más tarde, quizás señalando que las dos figuras originalmente eran idénticas. [33]

Brot de Sigurðarkviðu

Brot af Sigurðarkviðu sólo se conserva fragmentariamente: la parte superviviente del poema cuenta la historia del asesinato de Sigurd. Evidentemente, Brunhild ha acusado a Sigurd de haberse acostado con ella, y esto ha provocado que Gunnar y Högni hagan que su medio hermano Guthorm mate a Sigurd. Una vez que Sigurd ha sido asesinado, Brunhild se regocija antes de admitirle a Gunnar que Sigurd nunca se acostó con ella. [34]

Guðrúnarkviða I

En Guðrúnarkviða I , Brunhild aparece brevemente mientras Gudrun llora la muerte de Sigurd. Brunhild se defiende de la acusación de ser responsable de la muerte de Sigurd y acusa de responsabilidad a su hermano Atli. [35] En una sección en prosa al final del poema, Brunhild se suicida con varios esclavos. [36]

El diálogo entre Brunhild y Gudrun se caracteriza por una inmensa hostilidad, [37] y Brunhild es retratada como malvada. [38]

Sigurðarkviða hin skamma

Sigurðarkviða hin skamma repite una vez más la historia de Sigurd. Sigurd gana a Brunhild para Gunnar y se casa con ella, pero los dos no duermen juntos. Brunhild desea, sin embargo, a Sigurd y decide matarlo ya que no puede tenerlo. Ella amenaza con dejar a Gunnar si no mata a Sigurd, y él acepta. Una vez que Sigurd muere, Gudrun rompe a lamentarse y Brunhild se ríe a carcajadas. Gunnar la regaña por esto, tras lo cual Brunhild explica que nunca quiso casarse con Gunnar y que su hermano Atli la había obligado a hacerlo. Luego se había comprometido en secreto con Sigurd. Brunhild luego regala todas sus posesiones y se suicida, a pesar de los intentos de Gunnar de convencerla de que no lo haga. Al morir, profetiza las futuras desgracias de Gudrun y Gunnar. Finalmente, pide ser quemada en la misma pira que Sigurd. [39]

Aunque el título indica que el poema trata sobre Sigurd, la mayor parte del poema en realidad trata de Brunhild, quien justifica sus acciones. [40] [41] Generalmente se piensa que la canción es una composición reciente. [41]

Helreið Brynhildar

Ilustración de Helreið Brynhildar , 1893

Al comienzo de Helreið Brynhildar , el cadáver de Brunhild es quemado y ella comienza su viaje hacia Hel , el inframundo escandinavo. En el camino se encuentra con un gigante que la acusa de tener sangre en las manos. En respuesta, Brunhild cuenta la historia de su vida, defendiéndose y justificando sus acciones. Acusa a los borgoñones de haberla engañado. [42] Brunhild espera pasar la otra vida junto con Sigurd. [43]

Mientras Brunhild narra su vida, se la identifica claramente con la valquiria Sigrdrífa y combina la historia del despertar de Sigrdrífa con el cortejo de Sigurd hacia Gunnar como un solo evento. [44] [45] El propio Odín es retratado exigiendo que sólo un hombre que no conoce el miedo podría despertarla. [46] La canción retrata a Brunhild como una víctima y logra una especie de apoteosis al final. [43]

saga volsunga

La saga Völsunga cuenta la versión más completa de la vida de Brunhild en la tradición escandinava, explicando muchas referencias poco claras encontradas en la Edda poética . [47] Sigue bastante de cerca la trama dada en la Edda poética , aunque no hay indicios de que el autor conociera el otro texto. [48] ​​El autor parece haber estado trabajando en Noruega y haber conocido la Thidrekssaga (c. 1250), una traducción de las tradiciones germánicas continentales al nórdico antiguo (ver § Þiðrekssaga). Por tanto, la Saga Völsunga se fecha en algún momento de la segunda mitad del siglo XIII. [49] La saga está conectada a una segunda saga, la saga Loðbrókar de Ragnar , que la sigue en el manuscrito, al hacer que Ragnar Lodbrok se case con Aslaug , hija de Sigurd y Brynhild. [50]

Según la saga, Brunhild es hija de Budli y hermana de Atli. Su rey Heimir, que está casado con su hermana Bekkhild, la cría en un lugar llamado Hlymdalir. En Hlymdalir se la conoce como "Hild bajo el casco" ( Hildr und hjálmi ) y se la cría para ser una doncella escudo o valquiria. Cuando tiene doce años, el rey Agnar roba la camisa mágica del cisne de Brunhild y ella se ve obligada a hacerle un juramento de lealtad. Esto hace que ella intervenga en nombre de Angar cuando él está luchando contra Hjálmgunnar, a pesar del deseo de Odin de que Hjálmgunnar gane. Como castigo, Odín le clavó una espina del sueño y le declaró que debía casarse. Juró que no despertaría para casarse a menos que viniera un hombre que no conociera el miedo. Odín coloca a Brunhild dormida en el monte Hindarfjall y la rodea con un muro de escudos. [47] [6]

Finalmente, Sigurd llega y despierta a Brunhild. Ella hace profecías premonitorias y le imparte sabiduría. Los dos prometen casarse. Después de esto, Brunhild regresa con Heimir. Un día, mientras Sigurd está cazando, su halcón vuela y aterriza en la ventana de la torre donde vive Brunhild. Sigurd siente amor cuando la ve y, a pesar de su insistencia en que sólo quiere luchar como guerrera, la convence de renovar su voto de casarse con él. Mientras tanto, Gudrun ha tenido un sueño premonitorio y acude a Brunhild para que ella lo interprete. Brunhild le cuenta a Gudrun toda la desgracia que le sobrevendrá. [51]

Poco después, Gunnar, el hermano de Gudrun, decide cortejar a Brunhild para que sea su esposa. Sigurd, que se ha casado con Gudrun después de haber recibido una poción para olvidar sus votos anteriores con Brunhild, lo ayuda. Brunhild sólo puede casarse con un hombre que cabalgue entre las llamas alrededor de su torre; Gunnar no puede hacer esto, por lo que Sigurd toma su forma y realiza el acto por él. Mientras Brunhild se muestra reacia a casarse con Gunnar, Sigurd disfrazado le recuerda su promesa de casarse con el hombre que pueda cruzar las llamas. Luego, los dos se casan y Sigurd coloca su espada entre ellos durante tres noches mientras comparten el lecho matrimonial. Sigurd y Gunnar vuelven a sus formas normales y llevan a Brunhild de regreso al salón de Gunnar. [51] [52]

Un día, Brunhild y Gudrun se bañan en un río; Brunhild declara que no debería tener que usar la misma agua que Gudrun, ya que su marido es el hombre más importante. Gudrun luego revela que Sigurd había cruzado las llamas y no Gunnar, y muestra un anillo que Sigurd le había quitado a Brunhild y se lo había dado. Al día siguiente, las reinas continúan su pelea en el salón del rey. Brunhild está tan llena de dolor que se va a la cama. Exige venganza contra Sigurd, a pesar de los intentos de Gunnar de pacificarla. Sigurd viene y le confiesa su amor, ofreciéndose a dejar a Gudrun para estar con ella, pero Brunhild se niega. Luego, exige que Gunnar mate a Sigurd. Una vez realizado el acto, Brunhild se ríe a carcajadas cuando escucha el grito de lamento de Gudrun. Ella revela que había difamado a Sigurd al afirmar que se había acostado con ella. Luego se apuñala y, mientras agoniza, mantiene una larga conversación con Gunnar en la que profetiza el futuro. Según su deseo, es quemada en la misma pira que Sigurd. [53] [52]

baladas

Brunhild propone a su padre Budli la creación de un muro de fuego alrededor de su salón para desafiar a Sigurd; Sello postal de las Islas Feroe de 1998

Brunhild vivió como personaje de varias baladas escandinavas de finales de la Edad Media y principios de la Edad Moderna. Estos a menudo tienen fuentes tanto de la tradición escandinava como de la tradición continental, ya sea a través de Thidrekssaga o directamente de fuentes alemanas. [54]

En la balada danesa Sivard og Brynild ( DgF 3, TSB E 101), Sigurd gana a Brunhild en la "montaña de cristal" y luego se la entrega a su amigo Hagen. Un día, Brunhild pelea con la esposa de Sigurd, Signild, y Signild le muestra a Brunhild un anillo que Brunhild le había dado a Sigurd como regalo de amor. Brynhild luego le dice a Hagen que mate a Sigurd, y Hagen lo hace tomando prestada primero la espada de Sigurd y luego matándolo con ella. Luego muestra la cabeza de Brunhild Sigurd y también la mata cuando ella le ofrece su amor. [55]

Una balada de las Islas Feroe , Brynhildar táttur (la canción de Brynhild, TSB E 100), también cuenta una versión de la historia de Brunhild. [56] La forma original de esta balada probablemente data del siglo XIV, [54] aunque está claro que muchas variantes han sido influenciadas por las baladas danesas. [57] En la balada, Brunhild rechaza a todos los pretendientes; ella sólo se casará con Sigurd. Para atraerlo, le dice a su padre Budli que cree una sala con un muro de fuego a su alrededor. Un día, Gunnar viene y demanda su mano, pero ella se niega. Entonces llega Sigurd, atraviesa el muro de fuego y duermen juntos. Sin embargo, cuando él se va, Gudrun y su madre Grimhild lanzan un hechizo sobre Sigurd para que se olvide de Brunhild y se case con Gudrun. Algún tiempo después, Brunhild y Gudrun discuten en el baño, y Gudrun se niega a compartir agua con Brunhild. Ella le recuerda a Brunhild que Sigurd le quitó la virginidad, tras lo cual Brunhild le dice a Högni (o en algunas versiones, a Gunnar) que mate a Sigurd. Budli intenta, sin éxito, hacer cambiar de opinión a su hija; Una vez que Sigurd muere, Brunhild colapsa de dolor. [58]

Tradiciones y testimonios germánicos continentales

El Nibelungenlied (c. 1200) representa la primera certificación de Brunhild en la tradición continental o escandinava. Sin embargo, la alemana Brunhild todavía estaba asociada con Escandinavia, como lo demuestra el hecho de que su reino estaba ubicado en la isla ( Islandia ). [59] Se ha sugerido que esto puede mostrar conocimiento de las tradiciones nórdicas sobre Brunhild. [60] En general, la literatura que da fe de la tradición continental muestra mucho menos interés en Brunhild que el material escandinavo superviviente. [12]

Nibelungenlied

Brunhild llega a Worms. Hundeshagener Kodex
La disputa entre Brunhild y Kriemhild; Hundeshagener Kodex

En el Nibelungenlied , Brunhild es presentada por primera vez como la reina gobernante de Îsland (Islandia) desde su castillo de Îsenstein (piedra de hierro). Algunos manuscritos escriben el nombre de su reino Îsenlant (tierra de hierro), y es posible que esta sea la forma original, siendo secundaria la asociación con Islandia. [61] Su reino está a doce días de viaje en barco desde la capital de Borgoña , Worms , lo que la señala como una persona que vive fuera de los límites de la sociedad cortesana. [60]

Brunhild conoce la historia cuando un día la noticia de su inmensa belleza llega a Worms y el rey Gunther decide que desea casarse con ella. Siegfried , que está familiarizado con Brunhild, le desaconseja este matrimonio, pero Gunther convence a Siegfried para que le ayude a cortejar a Brunhild prometiéndole que permitirá que Siegfried se case con la hermana de Gunther, Kriemhild. Gunther necesita la ayuda de Siegfried porque Brunhild ha establecido una serie de tres hazañas de fuerza que cualquier pretendiente de su mano debe completar; Si el pretendiente falla en alguna de estas hazañas, ella lo matará. Siegfried acepta ayudar a Gunther usando su capa de invisibilidad ( Tarnkappe ) para ayudarlo durante los desafíos, mientras que Gunther simplemente pretenderá lograrlos él mismo. Él y Gunther acuerdan que Sigfrido afirmará ser vasallo de Gunther durante el cortejo. [62] [63]

Cuando Siegfried y Gunther llegan a Isenstein, Brunhild inicialmente asume que Siegfried es el pretendiente, pero inmediatamente pierde interés en él una vez que afirma que es vasallo de Gunther. [64] Con la ayuda de Siegfried, Gunther es capaz de lograr todas las hazañas de fuerza; Aunque inicialmente parece que Brunhild podría incumplir el acuerdo, Siegfried rápidamente reúne a sus hombres de su reino en Nibelungenland y los lleva a Isenstein. Gunther y Brunhild acuerdan casarse. Los héroes regresan a Worms con Brunhild, y Siegfried se casa con Kriemhild al mismo tiempo que Brunhild se casa con Gunther. Brunhild llora al ver esto, sin embargo, creyendo que la princesa real Kriemhild ha estado casada con un vasallo. En su noche de bodas, cuando Gunther intenta acostarse con Brunhild, Brunhild rápidamente domina a Gunther, atándolo de manos y pies con su cinturón y dejándolo colgado de un gancho hasta la mañana. Gunther se ve obligado a confiar nuevamente en Siegfried, quien toma la forma de Gunther usando su Tarnkappe y solo puede someter a Brunhild debido a que Tarnkappe le otorga la fuerza de doce hombres. Gunther está presente en secreto durante todo esto y puede confirmar que Siegfried no se acostó con Brunhild. [64] Una vez que Siegfried ha sometido a Brunhild, Gunther toma el lugar de Siegfried y toma la virginidad de Brunhild, lo que resulta en la pérdida de su fuerza sobrehumana. [65] Como trofeo, Siegfried toma el anillo y el cinturón de Brunhild, que luego le da a Kriemhild. [64]

Se menciona que Brunhild y Gunther tienen un hijo, al que llaman Siegfried. [66] Algunos años más tarde, Brunhild, todavía perturbada por el hecho de que Siegfried no se comportara como vasallo, convence a Gunther para que invite a Siegfried y Kriemhild a Worms. [64] Una vez que llegan los invitados, Brunhild insiste cada vez más en que su marido es superior al de Kriemhild. Esto culmina cuando las dos reinas se encuentran frente a la catedral de Worms y se pelean por quién tiene derecho a entrar primero. Brunhild declara que Kriemhild es la esposa de un vasallo, a lo que Kriemhild responde que Siegfried le ha quitado la virginidad a Brunhild, mostrándole el cinturón y el anillo como prueba. Brunhild rompe a llorar y Kriemhild entra a la iglesia antes que ella. Brunhild luego acude a Gunther y Gunther obliga a Siegfried a confirmar que ese no es el caso. Sin embargo, Brunhild convence a Gunther para que asesine a Siegfried de todos modos. El hecho en sí lo lleva a cabo el vasallo borgoñón Hagen , que justifica su acción con el dolor que Sigfrido ha causado a Brunhild. [67] [68]

Después de este punto, Brunhild ya no juega ningún papel en la historia. [6] Se muestra que se alegra por el sufrimiento de Kriemhild, [69] y que continúa guardándole rencor mucho más adelante en el texto. [70] Su desaparición en la segunda mitad de la epopeya puede reflejar las fuentes del Nibelungenlied , pero también sugiere una falta de interés en el personaje cuando ya no es directamente relevante para la historia. [71]

Nibelungenklage

El Nibelungenklage (c. 1200) es una especie de secuela del Nibelungenlied que describe cómo los supervivientes del final del último poema afrontan la catástrofe. Una vez enterrados los muertos, Dietrich von Bern hace arreglos para que un mensajero viaje a Worms para informar a los borgoñones. El mensajero es recibido por Brunhild, quien admite su responsabilidad por la muerte de Siegfried y se muestra muy entristecida por la muerte de Gunther. [6] Ella reúne a todos los nobles del reino para decidir un curso de acción. Tras un período de luto, Siegfried, el hijo de Brunhild y Gunther, es coronado como nuevo rey de los borgoñones. [72] [73]

Jardín de rosas de Worms

En la versión D de Rosengarten zu Worms (posterior a 1250), se menciona a Brunhild entre los espectadores que presenciaron el torneo en el jardín de rosas de Kriemhild. [4]

Þiðrekssaga

Aunque la Þiðrekssaga (c. 1250) está escrita en nórdico antiguo, la mayor parte del material está traducido de cuentos orales alemanes (particularmente del bajo alemán ), así como posiblemente algunos de fuentes escritas alemanas como el Nibelungenlied . [74] Por lo tanto, se incluye aquí. Sin embargo, se puede demostrar que el autor de la saga cambió algunos detalles para adaptarlos a las tradiciones escandinavas, que conocía. [75] [76]

Según Thidrekssaga , Brunhild es hija del rey Heimir y vive en el castillo de Saegard en Suabia . [8] Allí dirige una ganadería que produce excelentes caballos. Sigurd se encuentra con Brunhild poco después de haber matado al dragón Regin; él irrumpe en su castillo y mata a varios de sus guerreros, pero Brunhild reconoce a Sigurd, le dice los nombres de sus padres y le da el caballo Grani antes de irse. [77] [8]

Más tarde, Sigurd, que ha ido a la corte de los borgoñones (llamados Niflungs), aconseja a Gunnar (Gunther) que se case con Brunhild, y los dos van a verla. Ella está enojada porque Sigurd no ha cumplido su promesa de casarse sólo con ella, algo que no se mencionó en su encuentro anterior [78] , pero Sigurd la persuade para que se case con Gunnar. Sin embargo, ella se niega a consumar el matrimonio en la noche de bodas, y Sigurd debe tomar el lugar (y la forma) de Gunther para tomar su virginidad para Gunnar, lo que le roba sus fuerzas. [77] [79]

Algún tiempo después, mientras Sigurd vive con los borgoñones, Brunhild comienza a pelear con la esposa de Sigurd, Grimhild, sobre cuál de ellos tiene el estatus más alto. Un día, Grimhild no logra levantarse cuando Brunhild entra al salón. Esto hace que Brunhild acuse a Grimhild de estar casada con un hombre sin origen noble, tras lo cual Grimhild muestra un anillo que Brunhild le había dado a Sigurd (pensando que era Gunnar) después de haberla desflorado, [80] y proclama públicamente que Sigurd y no Gunnar tomó la virginidad de Brunhild. Brunhild luego convence a Gunnar y Högni de que maten a Sigurd. [81] Brunhild se muestra muy feliz una vez que ha ocurrido. [82] Posteriormente, ella desaparece en gran medida de la saga, aunque se menciona que el rey Atli (Etzel) la visita entre los borgoñones. [83]

Biterolf y Dietleib

En Biterolf und Dietleib (c. 1250), una especie de parodia del mundo heroico, [84] Brunhild se muestra preocupada por evitar la pérdida de vidas en la guerra entre los borgoñones y los héroes del ciclo de Dietrich von Bern. Ella le entrega a Rüdiger von Bechelaren , que actúa como mensajero de los héroes de Dietrich, una lanza con un estandarte como recompensa por haber hecho bien su trabajo. Más adelante, Rüdiger y Brunhild negocian la transformación de la batalla en un torneo, aunque rápidamente vuelve a convertirse en una batalla real. Cuando los héroes de Dietrich logran llegar a las puertas de Worms, Brunhild y las otras mujeres de Borgoña obligan a detener las hostilidades. En las festividades conciliadoras que siguen, Brunhild explica que le dio a Rüdiger la lanza para que todos los guerreros se sintieran alentados a mostrar lo mejor de sus habilidades, no para que ninguno muriera. [85]

El papel de Brunhild en Biterolf generalmente se toma como una parodia e incluye el detalle de que ella dice que tiene miedo de la fuerza de Gunther, tras lo cual Rüdiger le recuerda su propio pasado violento. [86] El hecho de que Brunhild haya dado al héroe más importante de Etzel, Rüdiger, una lanza para luchar contra los borgoñones, sin que ninguno de ellos muriera, probablemente tuvo un fuerte efecto paródico en la audiencia del poema. [87] Biterolf tampoco menciona la hostilidad entre Kriemhild y Brunhild. [86]

Teorías sobre el desarrollo de la figura de Brunhild

Si el origen de Brunhild en Brunhilda de Austrasia y Fredegund es correcto, entonces el papel de Brunhild en el asesinato de Sigurd/Siegfried sería la parte más antigua de su leyenda y una parte original de la leyenda de Sigurd. Theodore Andersson ha argumentado que Brunhild fue originalmente la figura más importante de las dos, ya que es el personaje principal de los poemas eddicos supervivientes. Sostiene que sólo más tarde Sigurd llegó a ser considerado la figura más significativa, a medida que adquirió más historias además de su asesinato. [88]

Sin embargo, Brunhild es atestiguada por primera vez como una figura legendaria en el Nibelungenlied (c. 1200), y los nombres de lugares atestiguados anteriormente derivados del nombre Brunhild probablemente se refieren a la reina histórica. [80]

Identidad como valquiria y despertar

No hay consenso sobre si la identificación de Brunhild como una valquiria en las leyendas nórdicas representa una antigua tradición germánica común o un desarrollo tardío, exclusivo de la tradición escandinava. Es posible que la inmensa fuerza de la alemana Brunhild aluda a un pasado mitológico en el que era una valquiria. [89] [6]

Por otro lado, Sigrdrífumál le da otro nombre a la valquiria a quien Sigurd despierta, y muchos de los detalles sobre la nórdica Brunhild no concuerdan con que ella sea una valquiria. Es posible que el nórdico Sigurd estuviera originalmente involucrado con dos mujeres distintas, una valquiria y su cuñada, que han sido "fusionadas imperfectamente". [90] [91] Dada la estrecha similitud del despertar de Brunhild en la tradición escandinava con el cuento de hadas común de La Bella Durmiente , algunos estudiosos lo descartan por carecer de base en la tradición original. [92] La existencia de una montaña llamada lectulus Brunihildae (lecho de Brunilda) en el Taunus puede atestiguar la historia del despertar en Alemania, [8] pero es más probable que este nombre se refiera a la reina histórica Brunilda de Austrasia. [93] Los poderes sobrehumanos que Brunhild muestra en ambas tradiciones pueden ser simplemente una forma narrativa de hacerla igual a Sigurd. [94]

Cortejando

Existe un debate considerable sobre si el paseo a través del muro de llamas atestiguado en la tradición nórdica o las hazañas de fuerza atestiguadas en la tradición continental representan la versión más antigua del cortejo de Brunhild. Aunque el viaje a través de las llamas sólo está atestiguado en Escandinavia, ocurre una escena algo similar en Das Lied vom Hürnen Seyfrid cuando Siegfried rescata a Kriemhild. [95] Las hazañas de fuerza que los pretendientes de Brunhild deben completar en el Nibelungenlied , por otro lado, tienen su paralelo en un cuento de hadas ruso que también contiene una escena muy similar en la que la novia ata a su nuevo marido de manos y pies sobre ella. noche de bodas. [96] Estos paralelos han llevado a algunos estudiosos a argumentar que las hazañas de fuerza no son originales de la tradición. [5] Otros han argumentado que el cuento de hadas ruso puede derivar del Nibelungenlied . [97]

Lo común a todas las versiones del cortejo es que Sigurd toma el lugar de Gunther en el lecho conyugal de una forma u otra utilizando el engaño y la fuerza, lo que más tarde proporciona parte de la motivación de Brunhild para matarlo. [97] [89]

Relación con Atli (Atila) y familia

En la tradición escandinava, Brunhild es hermana de Atli ( Attila ); Los estudiosos generalmente ven esto como un desarrollo reciente de la saga. [7] La ​​conexión familiar con Atli proporciona una motivación adicional para la enemistad de Atli hacia los borgoñones. [98]

La hermana de Brunhild en la tradición escandinava, Oddrun, tampoco parece ser una figura de la leyenda tradicional. [99] La tradición continental no hace referencia a que Brunhild tuviera ningún pariente, mientras que el material escandinavo menciona tanto un padre (Budli, padre de Atli) como un padre adoptivo, Heimir. [100] [101] Theodore Andersson escribe que "la familia [que aparece en la tradición nórdica] parece un intento especulativo tardío de domesticar [a Brunhild] al estilo de otras historias heroicas". [102]

Relación con Sigurd

Aunque sólo está atestiguado en la tradición nórdica, parece probable que el alemán Siegfried también hubiera tenido una relación previa con Brunhild antes de cortejarla para Gunther; el Nibelungenlied insinúa fuertemente que los dos ya se conocen. [103] La motivación original de Brunhild para matar a Sigurd parece haber sido su deshonra pública, la única motivación observable en el Nibelungenlied y el Brot af Sigurðarkviðu . Su motivación como amante despreciada, que se introduce en Sigurðarkviða hin skamma y alcanza su cúspide en la saga Völsunga , es probablemente un desarrollo posterior de la tradición nórdica y posiblemente esté inspirada en la historia de Tristán e Isolda . [104] [105]

Suicidio

Theodore M. Andersson y Hans Kuhn han argumentado que el suicidio de Brunhild es un desarrollo posterior en la tradición, posiblemente inspirado en la presunta muerte original de Gudrun/Kriemhild en el incendio de la sala de Atli/Etzel. [106]

cultura moderna

Amalie Materna , la primera cantante que interpretó a Brünnhilde en Ring des Nibelungen de Wagner

La recepción moderna de Brunhild en Alemania comienza con el redescubrimiento del Nibelungenlied en 1755 ; Sin embargo, la recepción temprana del poema se centró en gran medida en la figura de Kriemhild más que en Brunhild. [107] En Escandinavia, el llamado "Renacimiento escandinavo" significó que las tradiciones de Brunhild de la Edda se mantuvieron algo más actuales e incluso influyeron hasta cierto punto en la tradición de las baladas escandinavas, en la que Brunhild también jugó un papel. [108] [109]

Brunhild se convirtió en un personaje más importante en Alemania con la introducción del material nórdico a la audiencia alemana. Las versiones nórdicas del material se consideraban más "originales" y "germánicas" y, por lo tanto, a menudo se preferían al cortesano Nibelungenlied . [110] En la tragedia en tres partes Die Nibelungen de Friedrich Hebbel , Brunhild viene a simbolizar un pasado pagano que debe ser superado por el cristianismo, representado por Dietrich von Bern . [111]

El ciclo de ópera de cuatro partes de Richard Wagner Ring des Nibelungen convierte a Brunhild en un personaje importante, más cercano a las fuentes nórdicas antiguas, pero Wagner ocasionalmente tomó elementos del Nibelungenlied continental o los inventó él mismo. [112] Wagner se refiere a su personaje Brunhild como Brünnhilde , derivando la terminación -e del dativo del nombre femenino del alto alemán medio "Hilt" y probablemente reescribiendo Brün- como Brünn- para hacer la conexión con el alemán moderno Brünne (armadura). más obvio. [113] La descripción que hace Wagner del personaje ha eclipsado en gran medida las fuentes originales en la imaginación popular, y la mayoría de las referencias modernas a Brunhild derivan de Wagner de una forma u otra, particularmente fuera de Alemania y Escandinavia. [114] Brunhild también desempeña un papel importante en la primera película de la duología Die Nibelungen de Fritz Lang . Aquí, se basa en gran medida en su papel en el Nibelungenlied , pero también presenta algunos elementos tomados de la tradición nórdica, a saber, su relación con Siegfried y su suicidio. [115]

La mayoría de los tratamientos modernos de la figura en los cómics, videojuegos, etc. no se relacionan directamente con las fuentes medievales. [116]

Referencias

  1. ^ Andersson 1980, pag. 5.
  2. ^ Heinzle 2013, pag. 108.
  3. ^ Edwards 2010, pag. 34.
  4. ^ ab Gillespie 1973, pág. 15.
  5. ^ ab Gillespie 1973, pág. dieciséis.
  6. ^ ABCDE Gentry y col. 2011, pág. 58.
  7. ^ ab Uecker 1972, pág. 45.
  8. ^ abcd Gentry y col. 2011, pág. 119.
  9. ^ ab Haymes y muestras 1996, pág. 22.
  10. ^ Lienert 2015, pag. 30.
  11. ^ Uecker 1972, pág. 38.
  12. ^ ab Millet 2008, pág. 305.
  13. ^ Andersson 1980, págs. 29, 45, 48–53, 66, 68, 71, 101, 121, 126–127, 146, 191, 214, 216.
  14. ^ Mijo 2008, pag. 291.
  15. ^ Gentry y col. 2011, pág. 12.
  16. ^ Haymes y muestras 1996, pág. 127.
  17. ^ Sturluson 2005, pag. 98.
  18. ^ Sturluson 2005, pag. 99.
  19. ^ Gentry y col. 2011, pág. 168.
  20. ^ Sturluson 2005, págs. 99-100.
  21. ^ Mijo 2008, págs. 303–304.
  22. ^ Mijo 2008, pag. 288.
  23. ^ Haymes y muestras 1996, pág. 121.
  24. ^ Haymes y muestras 1996, pág. 119.
  25. ^ Mijo 2008, pag. 294.
  26. ^ Quinn 2015, págs. 81–82.
  27. ^ Mijo 2008, págs. 295–296.
  28. ^ Larrington 2014, pag. 301 norte. 27.
  29. ^ Larrington 2014, pag. 301 norte. 15.
  30. ^ Würth 2005, pág. 424.
  31. ^ ab Millet 2008, pág. 296.
  32. ^ Larrington 2014, pag. 163.
  33. ^ Larrington 2014, pag. 303.
  34. ^ Mijo 2008, págs. 296-297.
  35. ^ Mijo 2008, pag. 297.
  36. ^ Larrington 2014, pag. 176.
  37. ^ Larrington 2014, pag. 305.
  38. ^ Sprenger 1999a, pag. 150.
  39. ^ Mijo 2008, págs. 297–298.
  40. ^ Mijo 2008, pag. 304.
  41. ^ ab Würth 2005, pág. 426.
  42. ^ Mijo 2008, pag. 298.
  43. ^ ab Sprenger 1999b, pág. 342.
  44. ^ Sprenger 1999b, pág. 341.
  45. ^ Larrington 2014, pag. 307 n. 8.
  46. ^ Quinn 2015, pag. 96.
  47. ^ ab Andersson 1980, pág. 236.
  48. ^ Mijo 2008, pag. 319.
  49. ^ Mijo 2008, pag. 313.
  50. ^ Haymes y muestras 1996, pág. 116.
  51. ^ ab Andersson 1980, pág. 237.
  52. ^ ab Millet 2008, pág. 316.
  53. ^ Andersson 1980, págs. 237-238.
  54. ^ ab Böldl y Preißler 2015.
  55. ^ Holzapfel 1974, pág. sesenta y cinco.
  56. ^ Holzapfel 1974, pág. 28.
  57. ^ Holzapfel 1974, págs. 28-29.
  58. ^ Andersson 1980, págs. 63–65.
  59. ^ Quinn 2015, pag. 79.
  60. ^ ab Gentry y col. 2011, pág. 94.
  61. ^ Heinzle 2013, pag. 1.138.
  62. ^ Mijo 2008, pag. 181.
  63. ^ Lienert 2015, pag. 38.
  64. ^ abcd Lienert 2015, pag. 39.
  65. ^ Mijo 2008, pag. 182.
  66. ^ Gentry y col. 2011, págs. 116-117.
  67. ^ Mijo 2008, págs. 182-183.
  68. ^ Lienert 2015, págs. 40–41.
  69. ^ Heinzle 2013, pag. 350.
  70. ^ Heinzle 2013, págs.1, 353–1, 354.
  71. ^ McKinnell 2014, pag. 249.
  72. ^ Lienert 2015, pag. 59.
  73. ^ Mijo 2008, pag. 233.
  74. ^ Mijo 2008, págs. 270-273.
  75. ^ Mijo 2008, págs. 271-272.
  76. ^ Haymes 1988, págs. xxvii-xxix.
  77. ^ ab Millet 2008, pág. 264.
  78. ^ Gentry y col. 2011, pág. 120.
  79. ^ Haymes y muestras 1996, pág. 114.
  80. ^ ab Gillespie 1973, págs. 15-16.
  81. ^ Mijo 2008, pag. 266.
  82. ^ Quinn 2015, pag. 88.
  83. ^ Quinn 2015, pag. 89.
  84. ^ Lienert 2015, pag. 142.
  85. ^ Mijo 2008, págs. 373–374.
  86. ^ ab Lienert 2015, pag. 147.
  87. ^ Mijo 2008, pag. 377.
  88. ^ Andersson 1980, págs. 78–80.
  89. ^ ab Haymes y muestras 1996, pág. 146.
  90. ^ Larrington 2014, pag. 168.
  91. ^ Mijo 2008, pag. 302.
  92. ^ Uecker 1972, pág. 32.
  93. ^ Gillespie 1973, pag. 16 n. 2.
  94. ^ Mijo 2008, pag. 166.
  95. ^ Gentry y col. 2011, pág. 169.
  96. ^ Mijo 2008, pag. 197.
  97. ^ ab Uecker 1972, pág. 36.
  98. ^ Mijo 2008, pag. 306.
  99. ^ Haymes y muestras 1996, pág. 124.
  100. ^ Quinn 2015, pag. 82.
  101. ^ Gentry y col. 2011, págs. 58–59.
  102. ^ Andersson 1980, pag. 244.
  103. ^ Heinzle 2013, pag. 1.009.
  104. ^ Mijo 2008, pag. 321.
  105. ^ Uecker 1972, pág. 37.
  106. ^ Andersson 1980, págs. 240-241.
  107. ^ Müller 2009, págs. 179-182.
  108. ^ Mijo 2008, pag. 477.
  109. ^ Holzapfel 1974, págs. 24-25.
  110. ^ Lienert 2015, pag. 32.
  111. ^ Muller 2009, pag. 182.
  112. ^ Gentry y col. 2011, págs. 282–283.
  113. ^ Haymes 2009, pag. 223.
  114. ^ Gentry y col. 2011, págs.222.
  115. ^ Voorwinden 2002, págs. 198-201.
  116. ^ Lienert 2015, pag. 190.

Bibliografía

enlaces externos