El hinduismo ( / ˈ h ɪ n d u ɪ z əm / ) [1] es una religión o dharma india , un orden o forma de vida religiosa y universal que acatan los seguidores. [nota 1] [nota 2] La palabra hindú es un exónimo , [nota 3] y aunque el hinduismo ha sido llamado la religión más antigua del mundo, [nota 4] también ha sido descrito como sanātana dharma ( sánscrito : सनातन धर्म , lit. ''el dharma eterno''), un uso moderno, basado en la creencia de que sus orígenes se encuentran más allá de la historia humana , como se revela en los textos hindúes . [nota 5] Otro endónimo del hinduismo es Vaidika dharma . [web 1]
La palabra hindū es un exónimo , [20] [21] y se deriva de la raíz sánscrita [22] Sindhu , [23] [24] que se cree que es el nombre del río Indo en la parte noroeste del subcontinente indio . [25] [23] [nota 11]
El cambio de sonido protoiraní *s > h ocurrió entre 850 y 600 a. C., según Asko Parpola . [27] Según Gavin Flood , "El término hindú real aparece por primera vez como un término geográfico persa para las personas que vivían más allá del río Indo (sánscrito: Sindhu )", [23] más específicamente en la inscripción de Darío del siglo VI a.C. Yo (550–486 a. C.). [28] El término hindú en estos registros antiguos es un término geográfico y no se refiere a una religión. [23] Thapar afirma que la palabra hindú se encuentra como heptahindu en Avesta , equivalente al rigvédico sapta sindhu , mientras que hndstn (pronunciado Hindustan ) se encuentra en una inscripción sasánida del siglo III d.C., las cuales se refieren a partes del noroeste de Asia meridional. . [29] En los textos árabes, al-Hind se refería a la tierra más allá del Indo [30] y, por lo tanto, todas las personas en esa tierra eran hindúes. [31] Este término árabe fue tomado del término persa preislámico Hindū . En el siglo XIII, Indostán surgió como un nombre alternativo popular de la India , que significa "tierra de los hindúes". [32]
Entre los registros más antiguos conocidos de 'hindú' con connotaciones religiosas puede encontrarse el texto chino del siglo VII d. C. Registro de las regiones occidentales de Xuanzang , [28] y el texto persa del siglo XIV Futuhu's-salatin de 'Abd al-Malik Isami. . [nota 3] Algunos textos bengalíes de la Gaudiya Vaisnava de los siglos XVI al XVIII mencionan el dharma hindú y el hindú para distinguirlos de los musulmanes sin definir positivamente estos términos. [33] En el siglo XVIII, los comerciantes y colonos europeos comenzaron a referirse colectivamente a los seguidores de las religiones indias como hindúes. [34] [35] [nota 12] El uso del término inglés "hinduismo" para describir un conjunto de prácticas y creencias es una construcción bastante reciente. El término hinduismo fue utilizado por primera vez por Raja Ram Mohan Roy en 1816-17. [25] En la década de 1840, el término "hinduismo" era utilizado por aquellos indios que se oponían al colonialismo británico y que querían distinguirse de los musulmanes y cristianos. [23] [39] [40] [41] Antes de que los británicos comenzaran a categorizar a las comunidades estrictamente por religión, los indios generalmente no se definían a sí mismos exclusivamente a través de sus creencias religiosas; en cambio, las identidades se segmentaron en gran medida según la localidad, el idioma, varna , jāti , ocupación y secta. [42] [nota 13]
Definiciones
"Hinduismo" es un término general, [44] [45] que se refiere a una amplia gama de tradiciones a veces opuestas y a menudo competitivas. [3] [4] [46] [47] El término "hinduismo" fue acuñado en la etnografía occidental en el siglo XVIII [35] [nota 14] y se refiere a la fusión, [nota 6] o síntesis, [nota 7] [48] de diversas culturas y tradiciones indias, [49] [nota 9] con raíces diversas [50] [nota 10] y sin fundador. [11] Esta síntesis hindú surgió después del período védico, entre c. 500 [12] –200 [13] a. C. y c. 300 EC , [12] en el período de la Segunda Urbanización y el período clásico temprano del hinduismo, cuando se compusieron las epopeyas y los primeros Puranas. [12] [13] Floreció en el período medieval , con el declive del budismo en la India . [14] La tolerancia del hinduismo a las variaciones en las creencias y su amplia gama de tradiciones hacen que sea difícil definirlo como una religión según las concepciones occidentales tradicionales. [51]
Debido a la amplia gama de tradiciones e ideas que abarca el término hinduismo, es difícil llegar a una definición completa. [23] La religión "desafía nuestro deseo de definirla y categorizarla". [55] El hinduismo se ha definido de diversas formas como una religión, una tradición religiosa, un conjunto de creencias religiosas y "una forma de vida". [56] [nota 1] Desde un punto de vista léxico occidental, el hinduismo, al igual que otras religiones, se denomina apropiadamente una religión. En la India se prefiere el término dharma , que es más amplio que el término occidental "religión". [57]
El estudio de la India y sus culturas y religiones, y la definición de "hinduismo", han sido moldeados por los intereses del colonialismo y por las nociones occidentales de religión. [58] [59] Desde la década de 1990, esas influencias y sus resultados han sido tema de debate entre los estudiosos del hinduismo, [58] [nota 15] y también han sido asumidos por críticos de la visión occidental sobre la India. [60] [nota 16]
Tipología
Om , una letra estilizada de la escritura devanagari , utilizada como símbolo religioso en el hinduismo.
El hinduismo, como se lo conoce comúnmente, se puede subdividir en varias corrientes importantes. De la división histórica en seis darsanas (filosofías), dos escuelas, Vedanta y Yoga , son actualmente las más destacadas. [61]
Las seis escuelas āstika de filosofía hindú, que reconocen la autoridad de los Vedas son: Sānkhya , Yoga , Nyāya , Vaisheshika , Mimāmsā y Vedānta . [3] [4]
Clasificadas por deidad o deidades primarias, las cuatro principales corrientes del hinduismo moderno son el shaivismo (Shiva), el vaisnavismo (Vishnu), el shaktismo (Devi) y el smartismo (cinco deidades tratadas como iguales). [62] [63] [64] [65] El hinduismo también acepta numerosos seres divinos, y muchos hindúes consideran que las deidades son aspectos o manifestaciones de una única realidad impersonal absoluta o última o Dios, mientras que algunos hindúes mantienen que una deidad específica representa las deidades supremas y diversas son manifestaciones inferiores de este supremo. [66] Otras características notables incluyen la creencia en la existencia de ātman (yo), la reencarnación del propio ātman y el karma, así como la creencia en el dharma (deberes, derechos, leyes, conducta, virtudes y forma correcta de vivir), aunque Existe variación y algunos no siguen estas creencias. [ cita necesaria ]
June McDaniel (2007) clasifica el hinduismo en seis tipos principales y numerosos tipos menores, para comprender la expresión de las emociones entre los hindúes. [46] Los tipos principales, según McDaniel, son el hinduismo popular , basado en tradiciones locales y cultos de deidades locales y es el sistema analfabeto más antiguo; Hinduismo védico basado en las primeras capas de los Vedas, que se remonta al segundo milenio a. C.; Hinduismo vedántico basado en la filosofía de los Upanishads , incluido el Advaita Vedanta , que enfatiza el conocimiento y la sabiduría; Hinduismo yóguico, siguiendo el texto de los Yoga Sutras de Patanjali que enfatiza la conciencia introspectiva; Hinduismo dhármico o "moralidad cotidiana", que según McDaniel está estereotipada en algunos libros como la "única forma de religión hindú con una creencia en el karma, las vacas y las castas"; y bhakti o hinduismo devocional, donde las emociones intensas se incorporan elaboradamente en la búsqueda de lo espiritual. [46]
Michaels distingue tres religiones hindúes y cuatro formas de religiosidad hindú. [47] Las tres religiones hindúes son el "hinduismo brahmánico-sánscrito", las "religiones populares y tribales" y las "religiones fundadas". [67] Las cuatro formas de religiosidad hindú son el clásico "karma-marga", [68] jnana-marga , [69] bhakti-marga , [69] y el "heroísmo", que tiene sus raíces en tradiciones militaristas . Estas tradiciones militaristas incluyen el ramaísmo (la adoración de un héroe de la literatura épica, Rama , creyendo que es una encarnación de Vishnu) [70] y partes del hinduismo político . [68] El "heroísmo" también se llama virya-marga . [69] Según Michaels, uno de cada nueve hindúes pertenece por nacimiento a una o ambas tipologías de hinduismo brahmánico-sánscrito y religión popular, ya sea practicante o no practicante. Clasifica a la mayoría de los hindúes como pertenecientes por elección a una de las "religiones fundadas", como el vaishnavismo y el shaivismo, que se centran en moksha y a menudo restan importancia a la autoridad sacerdotal brahmán (brahmán), pero incorporan la gramática ritual del hinduismo brahmánico-sánscrito. [71] Incluye entre las "religiones fundadas" el budismo , el jainismo , el sijismo que ahora son religiones distintas, movimientos sincréticos como Brahmo Samaj y la Sociedad Teosófica , así como varios " Guru -ismos" y nuevos movimientos religiosos como Maharishi Mahesh Yogi. e ISKCON . [72]
Inden afirma que el intento de clasificar el hinduismo por tipología comenzó en la época imperial, cuando los misioneros proselitistas y los funcionarios coloniales buscaban comprender y retratar el hinduismo desde sus intereses. [73] Se interpretó que el hinduismo emanaba no de una razón espiritual sino de la fantasía y la imaginación creativa, no conceptual sino simbólica, no ética sino emotiva, no racional o espiritual sino de misticismo cognitivo. Este estereotipo siguió y encajaba, afirma Inden, con los imperativos imperiales de la época, proporcionando la justificación moral para el proyecto colonial. [73] Desde el animismo tribal hasta el budismo, todo quedó incluido como parte del hinduismo. Los primeros informes establecieron la tradición y las premisas académicas para la tipología del hinduismo, así como las principales suposiciones y presuposiciones erróneas que han estado en la base de la indología . El hinduismo, según Inden, no ha sido ni lo que los religiosos imperiales estereotiparon, ni es apropiado equiparar el hinduismo con el mero panteísmo monista y el idealismo filosófico del Advaita Vedanta. [73]
Algunos académicos sugieren que el hinduismo puede verse como una categoría con "bordes confusos" en lugar de una entidad rígida y bien definida. Algunas formas de expresión religiosa son fundamentales para el hinduismo y otras, aunque no tan centrales, siguen estando dentro de la categoría. Basándose en esta idea, Gabriella Eichinger Ferro-Luzzi ha desarrollado un "enfoque de teoría del prototipo" para la definición del hinduismo. [74]
Para sus seguidores, el hinduismo es una forma de vida tradicional. [78] Muchos practicantes se refieren a la forma "ortodoxa" del hinduismo como Sanātana Dharma , "la ley eterna" o el "camino eterno". [79] [80] Los hindúes consideran que el hinduismo tiene miles de años. La cronología puránica , tal como se narra en el Mahabharata , el Ramayana y los Puranas , prevé una línea de tiempo de eventos relacionados con el hinduismo que comienza mucho antes [ palabras de comadreja ] 3000 a.C. La palabra dharma se utiliza aquí para referirse a una religión similar a las lenguas indo-arias modernas , en lugar de su significado sánscrito original. Todos los aspectos de la vida hindú, es decir, la adquisición de riqueza ( artha ), la satisfacción de los deseos ( kama ) y el logro de la liberación ( moksha ), se consideran aquí como parte del "dharma", que resume la "forma correcta de vivir" y la armonía eterna. principios en su cumplimiento. [81] [82] El uso del término Sanātana Dharma para el hinduismo es un uso moderno, basado en la creencia de que los orígenes del hinduismo se encuentran más allá de la historia humana, como se revela en los textos hindúes . [83] [84] [85] [86] [ se necesita aclaración ]
Sanātana Dharma se refiere a un "conjunto de verdades eternas y atemporales" y así es como los hindúes ven los orígenes de su religión. Se considera como aquellas verdades y tradiciones eternas con orígenes más allá de la historia humana, verdades divinamente reveladas ( Shruti ) en los Vedas , las escrituras más antiguas del mundo. [87] [88] Para muchos hindúes, el hinduismo es una tradición que se remonta al menos a la antigua era védica. El término occidental "religión", en la medida en que significa "dogma y una institución que se remonta a un único fundador", es inadecuado para su tradición, afirma Hatcher. [87] [89] [nota 17]
Sanātana Dharma se refirió históricamente a los deberes "eternos" ordenados religiosamente en el hinduismo, deberes como la honestidad, abstenerse de dañar a los seres vivos ( ahiṃsā ), la pureza, la buena voluntad, la misericordia, la paciencia, la tolerancia, el autocontrol, la generosidad y el ascetismo. Estos deberes se aplicaban independientemente de la clase, casta o secta de un hindú, y contrastaban consvadharma, el "propio deber" de cada uno, de acuerdo con la clase o casta (varṇa) y la etapa de la vida (puruṣārtha). [web 5]En los últimos años, el término ha sido utilizado por líderes, reformadores y nacionalistas hindúes para referirse al hinduismo. Sanatana dharma se ha convertido en sinónimo de la verdad y las enseñanzas "eternas" del hinduismo, que trascienden la historia y son "inmutables, indivisibles y, en última instancia, no sectarias". [web 5]
vaidika dharma
Algunos se han referido al hinduismo como el Vaidika dharma . [91] La palabra 'Vaidika' en sánscrito significa 'derivado o conforme al Veda' o 'relativo al Veda'. [web 6] Los eruditos tradicionales emplearon los términos Vaidika y Avaidika, aquellos que aceptan los Vedas como una fuente de conocimiento autorizado y aquellos que no, para diferenciar varias escuelas indias del jainismo, el budismo y el charvaka. Según Klaus Klostermaier, el término Vaidika dharma es la primera autodenominación del hinduismo. [92] [93] Según Arvind Sharma , la evidencia histórica sugiere que "los hindúes se referían a su religión con el término vaidika dharma o una variante del mismo" en el siglo IV d.C. [94] Según Brian K. Smith, "[e]s 'cuando menos es discutible' si el término Vaidika Dharma no puede, con las debidas concesiones a la especificidad histórica, cultural e ideológica, ser comparable y traducido como 'hinduismo' o 'religión hindú'". [95]
Cualquiera que sea el caso, muchas fuentes religiosas hindúes ven a personas o grupos que consideran no védicos (y que rechazan la ortodoxia védica varṇāśrama - 'casta y etapa de vida') como herejes (pāṣaṇḍa/pākhaṇḍa). Por ejemplo, el Bhāgavata Purāṇa considera pāṣaṇḍas (herejes) a los budistas, los jainistas y algunos grupos Shaiva como los Paśupatas y los Kāpālins . [96]
Según Alexis Sanderson , los primeros textos sánscritos diferencian entre las tradiciones vaidika, vaisnava, shaiva, shakta, saura, budista y jaina. Sin embargo, el consenso índico de finales del primer milenio d.C. había "de hecho llegado a conceptualizar una entidad compleja correspondiente al hinduismo en contraposición al budismo y al jainismo, excluyendo sólo ciertas formas de Shakta-Shaiva antinómica " de su grupo. [web 7] Algunos en la escuela Mimamsa de filosofía hindú consideraban que los Agamas , como el Pancaratrika, no eran válidos porque no se ajustaban a los Vedas. Algunos eruditos de Cachemira rechazaron las tradiciones esotéricas tántricas para ser parte del Vaidika dharma. [web 7] [web 8] La tradición ascética del Shaivismo Atimarga, que se remonta aproximadamente al año 500 EC, desafió el marco de Vaidika e insistió en que sus Agamas y sus prácticas no sólo eran válidas, sino que eran superiores a las de los Vaidikas. [web 9] Sin embargo, agrega Sanderson, esta tradición ascética Shaiva se consideraba genuinamente fiel a la tradición védica y "sostuvo unánimemente que los Śruti y Smṛti del brahmanismo son universal y únicamente válidos en su propia esfera, [...] y que como tales ellos [los Vedas] son el único medio de conocimiento válido del hombre [...]". [web 9]
El término Vaidika dharma significa un código de práctica que está "basado en los Vedas", pero no está claro qué implica realmente "basado en los Vedas", afirma Julius Lipner. [89] El Vaidika dharma o "modo de vida védico", afirma Lipner, no significa que "el hinduismo es necesariamente religioso" o que los hindúes tengan un "significado convencional o institucional" universalmente aceptado para ese término. [89] Para muchos, es tanto un término cultural. Muchos hindúes no tienen una copia de los Vedas ni han visto o leído personalmente partes de un Veda, como un cristiano podría relacionarse con la Biblia o un musulmán con el Corán. Sin embargo, afirma Lipner, "esto no significa que la orientación de toda su vida [hindú] no pueda atribuirse a los Vedas o que no se derive de ellos de alguna manera". [89]
Aunque muchos hindúes religiosos reconocen implícitamente la autoridad de los Vedas, este reconocimiento es a menudo "no más que una declaración de que alguien se considera hindú" [ 97] [nota 18] y "la mayoría de los indios hoy en día hablan de labios para afuera sobre el Veda y no tienen en cuenta el contenido del texto." [98] Algunos hindúes desafían la autoridad de los Vedas, reconociendo así implícitamente su importancia para la historia del hinduismo, afirma Lipner. [89]
Definición jurídica
Bal Gangadhar Tilak dio la siguiente definición en Gita Rahasya (1915): "Aceptación de los Vedas con reverencia; reconocimiento del hecho de que los medios o caminos para la salvación son diversos; y comprensión de la verdad de que el número de dioses a adorar es grande". [99] [100] Fue citada por la Corte Suprema de la India en 1966, [99] [100] y nuevamente en 1995, "como una 'definición adecuada y satisfactoria" [101] y es, según Doniger, "la definición legal todavía operativa de hindú." [102]
Las creencias hindúes son vastas y diversas y, por lo tanto, a menudo se hace referencia al hinduismo como una familia de religiones en lugar de una religión única. [web 10] Dentro de cada religión de esta familia de religiones, existen diferentes teologías, prácticas y textos sagrados. [web 11] [103] [104] [105] [web 12] El hinduismo no tiene un "sistema unificado de creencias codificado en una declaración de fe o un credo ", [23] sino que es más bien un término general que comprende la pluralidad de los fenómenos religiosos de la India. [106] [107] Según el Tribunal Supremo de la India ,
A diferencia de otras religiones en el mundo, la religión hindú no reclama ningún Profeta, no adora a ningún Dios, no cree en ningún concepto filosófico, no sigue ningún acto de ritos o actuaciones religiosas; de hecho, no satisface las características tradicionales de una religión o credo. Es una forma de vida y nada más» [108] .
Parte del problema con una definición única del término hinduismo es el hecho de que el hinduismo no tiene un fundador. [109] Es una síntesis de varias tradiciones, [110] la "ortopraxis brahmánica, las tradiciones renunciantes y las tradiciones populares o locales". [111]
El teísmo también es difícil de utilizar como doctrina unificadora del hinduismo, porque mientras algunas filosofías hindúes postulan una ontología teísta de la creación, otras hindúes son o han sido ateas . [112]
Sentido de unidad
A pesar de las diferencias, también existe un sentimiento de unidad. [113] La mayoría de las tradiciones hindúes veneran un cuerpo de literatura religiosa o sagrada , los Vedas, [114] aunque hay excepciones. [115] Estos textos son un recordatorio de la antigua herencia cultural y un motivo de orgullo para los hindúes, [116] [117] aunque Louis Renou afirmó que "incluso en los dominios más ortodoxos, la reverencia a los Vedas ha llegado a ser una simple levantamiento del sombrero". [116] [118]
Halbfass afirma que, aunque el Shaivismo y el Vaishnavismo pueden ser considerados como "constelaciones religiosas autónomas", [113] existe un grado de interacción y referencia entre los "teóricos y representantes literarios" [113] de cada tradición que indica la presencia de "un sentido más amplio de identidad, un sentido de coherencia en un contexto compartido y de inclusión en un marco y horizonte común". [113]
Hinduismo clásico
Los brahmanes desempeñaron un papel esencial en el desarrollo de la síntesis hindú posvédica, difundiendo la cultura védica a las comunidades locales e integrando la religiosidad local en la cultura brahmánica transregional. [119] En el período posterior a Gupta , el Vedanta se desarrolló en el sur de la India, donde se conservaron la cultura brahmánica ortodoxa y la cultura hindú, [120] basándose en antiguas tradiciones védicas al tiempo que "se adaptaba a las múltiples demandas del hinduismo". [121]
Desarrollos medievales
La noción de denominadores comunes para varias religiones y tradiciones de la India se desarrolló aún más a partir del siglo XII d.C. [122] Lorenzen rastrea el surgimiento de un "parecido familiar", y lo que él llama "comienzos del hinduismo medieval y moderno" tomando forma, en c. 300–600 d.C., con el desarrollo de los primeros Puranas y continuidades con la religión védica anterior. [123] Lorenzen afirma que el establecimiento de una autoidentidad hindú tuvo lugar "a través de un proceso de autodefinición mutua con un Otro musulmán contrastante". [124] Según Lorenzen, esta "presencia del Otro" [124] es necesaria para reconocer el "vago parecido familiar" entre las diversas tradiciones y escuelas. [125]
Según el indólogo Alexis Sanderson , antes de que el Islam llegara a la India, las "fuentes sánscritas diferenciaban las tradiciones vaidika, vaiṣṇava, Śaiva, Śākta, Saura, budista y jaina, pero no tenían ningún nombre que denotara las cinco primeras como entidad colectiva". más y en contra del budismo y el jainismo". Esta ausencia de un nombre formal, afirma Sanderson, no significa que no existiera el concepto correspondiente de hinduismo. A finales del primer milenio d.C., había surgido el concepto de una creencia y una tradición distintas del budismo y el jainismo. [web 7] Esta compleja tradición aceptó en su identidad casi todo lo que es actualmente el hinduismo, excepto ciertos movimientos tántricos antinomianos . [web 7] Algunos pensadores conservadores de aquellos tiempos cuestionaron si ciertos textos o prácticas Shaiva, Vaisnava y Shakta eran consistentes con los Vedas, o eran inválidos en su totalidad. Los moderados de entonces, y la mayoría de los eruditos de ortoprax más tarde, coincidieron en que, aunque existen algunas variaciones, el fundamento de sus creencias, la gramática ritual, las premisas espirituales y las soteriologías eran las mismas. "Este sentimiento de mayor unidad", afirma Sanderson, "llegó a llamarse hinduismo". [web 7]
Según Nicholson, ya entre los siglos XII y XVI "ciertos pensadores comenzaron a tratar como un todo único las diversas enseñanzas filosóficas de los Upanishads, las epopeyas, los Puranas y las escuelas conocidas retrospectivamente como los 'seis sistemas' ( saddarsana ) de la corriente principal". Filosofía hindú." [126] Mikel Burley también ha observado la tendencia a "una confusión de las distinciones filosóficas" . [127] Hacker llamó a esto "inclusivismo" [114] y Michaels habla de "el hábito identificatorio". [2] Lorenzen sitúa los orígenes de una identidad hindú distinta en la interacción entre musulmanes e hindúes, [128] y en un proceso de "autodefinición mutua con un otro musulmán contrastante", [129] [28] que comenzó mucho antes de 1800. [130] Michaels señala :
Como contraataque a la supremacía islámica y como parte del proceso continuo de regionalización, se desarrollaron dos innovaciones religiosas en las religiones hindúes: la formación de sectas y una historización que precedió al nacionalismo posterior... [S]antos y, a veces, líderes de sectas militantes, como como el poeta marathi Tukaram (1609-1649) y Ramdas (1608-1681), articularon ideas en las que glorificaban el hinduismo y el pasado. Los brahmanes también produjeron cada vez más textos históricos, especialmente elogios y crónicas de lugares sagrados (Mahatmyas), o desarrollaron una pasión reflexiva por recopilar y compilar extensas colecciones de citas sobre diversos temas. [131]
Vistas coloniales
La noción y los informes sobre el "hinduismo" como una "tradición religiosa mundial única" [132] también fueron popularizados por los misioneros proselitistas del siglo XIX y los indólogos europeos, roles a veces desempeñados por la misma persona, que se basó en textos preservados por brahmanes (sacerdotes). por su información sobre las religiones indias y las observaciones animistas que los misioneros orientalistas supusieron que era hinduismo. [132] [73] [133] Estos informes influyeron en las percepciones sobre el hinduismo. Eruditos como Pennington afirman que los informes polémicos coloniales condujeron a estereotipos fabricados donde el hinduismo era un mero paganismo místico dedicado al servicio de los demonios, [nota 19] mientras que otros eruditos afirman que las construcciones coloniales influyeron en la creencia de que los Vedas , el Bhagavad Gita , el Manusmriti y tales textos eran la esencia de la religiosidad hindú, y en la asociación moderna de la 'doctrina hindú' con las escuelas de Vedanta (en particular Advaita Vedanta) como un ejemplo paradigmático de la naturaleza mística del hinduismo". [135] [nota 20] Pennington, si bien coincide en que el estudio del hinduismo como religión mundial comenzó en la era colonial, no está de acuerdo con que el hinduismo sea una invención de la era colonial europea. [136] Afirma que la teología compartida, la gramática ritual común y el modo de vida de quienes se identifican a sí mismos como Los hindúes se remontan a la antigüedad [136] [nota 21] .
Modernismo hindú y neo-Vedanta
Swami Vivekananda fue una figura clave en la introducción del Vedanta y el Yoga en Europa y Estados Unidos, [143] aumentando la conciencia interreligiosa y haciendo del hinduismo una religión mundial. [144]
Toda la religión está contenida en el Vedanta, es decir, en las tres etapas de la filosofía Vedanta, el Dvaita, Vishishtâdvaita y Advaita; uno viene tras el otro. Estas son las tres etapas del crecimiento espiritual del hombre. Cada uno es necesario. Esto es lo esencial de la religión: el Vedanta, aplicado a las diversas costumbres y credos étnicos de la India, es el hinduismo.
Este inclusivismo [145] fue desarrollado aún más en los siglos XIX y XX por los movimientos reformistas hindúes y el Neo-Vedanta, [146] y se ha convertido en una característica del hinduismo moderno. [114]
A partir del siglo XIX, los modernistas indios reafirmaron el hinduismo como un activo importante de la civilización india, [59] mientras "purificaban" el hinduismo de sus elementos tántricos [147] y elevaban los elementos védicos. Se revirtieron los estereotipos occidentales, enfatizando los aspectos universales e introduciendo enfoques modernos de los problemas sociales. [59] Este enfoque tuvo un gran atractivo, no sólo en la India, sino también en Occidente. [59] Los principales representantes del "modernismo hindú" [148] son Ram Mohan Roy , Swami Vivekananda , Sarvepalli Radhakrishnan y Mahatma Gandhi . [149]
Raja Rammohan Roy es conocido como el padre del Renacimiento hindú . [150] Fue una gran influencia en Swami Vivekananda, quien, según Flood, fue "una figura de gran importancia en el desarrollo de una autocomprensión hindú moderna y en la formulación de la visión occidental del hinduismo". [151] Central para su filosofía es la idea de que lo divino existe en todos los seres, que todos los seres humanos pueden lograr la unión con esta "divinidad innata", [148] y que ver esta divinidad como la esencia de los demás promoverá el amor y la sociedad. armonía. [148] Según Vivekananda, existe una unidad esencial en el hinduismo, que subyace a la diversidad de sus muchas formas. [148] Según Flood, la visión de Vivekananda del hinduismo "es generalmente aceptada por la mayoría de los hindúes de clase media de habla inglesa en la actualidad". [152] Sarvepalli Radhakrishnan buscó reconciliar el racionalismo occidental con el hinduismo, "presentando el hinduismo como una experiencia religiosa esencialmente racionalista y humanista". [153]
Este "hinduismo global" [154] tiene un atractivo mundial, trasciende las fronteras nacionales [154] y, según Flood, "se convierte en una religión mundial junto con el cristianismo, el islam y el budismo", [154] tanto para las comunidades de la diáspora hindú como para los occidentales. que se sienten atraídos por culturas y religiones no occidentales. [154] Enfatiza valores espirituales universales como la justicia social, la paz y "la transformación espiritual de la humanidad". [154] Se ha desarrollado en parte debido a la "re-enculturación", [155] o el efecto pizza , [155] en el que elementos de la cultura hindú se han exportado a Occidente, ganando popularidad allí y, como consecuencia, también ganaron mayor popularidad. popularidad en la India. [155] Esta globalización de la cultura hindú trajo "a Occidente enseñanzas que se han convertido en una importante fuerza cultural en las sociedades occidentales, y que a su vez se han convertido en una importante fuerza cultural en la India, su lugar de origen". [156]
El movimiento Hindutva ha defendido ampliamente la unidad del hinduismo, descartando las diferencias y considerando a la India como un país hindú desde la antigüedad. [157] Y hay supuestos de predominio político del nacionalismo hindú en la India , también conocido como 'Neo-Hindutva' . [158] [159] También ha habido un aumento en el predominio del hindutva en Nepal , similar al de la India . [160] El alcance del hinduismo también está aumentando en otras partes del mundo, debido a las influencias culturales como el Yoga y el movimiento Hare Krishna por parte de muchas organizaciones misioneras, especialmente por Iskcon y esto también se debe a la migración de los hindúes indios a las demás naciones del mundo. [161] [162] El hinduismo está creciendo rápidamente en muchas naciones occidentales y en algunas naciones africanas . [nota 22]
Principales tradiciones
Denominaciones
Un Panchayatana ("cinco deidades", de la tradición Smarta) centrado en Ganesha: Ganesha (centro) con Shiva (arriba a la izquierda), Parvati (arriba a la derecha), Vishnu (abajo a la izquierda) y Surya (abajo a la derecha). Todas estas deidades también tienen sectas separadas dedicadas a ellas.
El hinduismo no tiene una autoridad doctrinal central y muchos hindúes practicantes no afirman pertenecer a ninguna denominación o tradición en particular. [165] Sin embargo, en los estudios académicos se utilizan cuatro denominaciones principales: shaivismo , shaktismo , smartismo y vaishnavismo . [62] [63] [64] [65] Estas denominaciones difieren principalmente en la deidad central adorada, las tradiciones y la perspectiva soteriológica . [166] Las denominaciones del hinduismo, afirma Lipner, son diferentes a las que se encuentran en las principales religiones del mundo, porque las denominaciones hindúes son confusas con individuos que practican más de una, y sugiere el término "policentrismo hindú". [167]
No hay datos censales disponibles sobre la historia demográfica o las tendencias de las tradiciones dentro del hinduismo. [168] Las estimaciones varían sobre el número relativo de seguidores de las diferentes tradiciones del hinduismo. Según una estimación de 2010 de Johnson y Grim, la tradición vaishnavismo es el grupo más grande con alrededor de 641 millones o el 67,6% de hindúes, seguida por el shaivismo con 252 millones o el 26,6%, el shaktismo con 30 millones o el 3,2% y otras tradiciones como el neo- Hinduismo y hinduismo reformista con 25 millones o 2,6%. [169] [170] Por el contrario, según Jones y Ryan, el Shaivismo es la tradición más grande del hinduismo. [171] [nota 23]
El vaishnavismo es la tradición religiosa devocional que adora a Vishnu [nota 24] y sus avatares, particularmente a Krishna y Rama. [173] Los seguidores de esta secta son generalmente no ascéticos, monásticos, orientados hacia eventos comunitarios y prácticas devocionalistas inspiradas en Krishna "íntimo, amoroso, alegre y juguetón" y otros avatares de Vishnu. [166] Estas prácticas a veces incluyen bailes comunitarios, cantos de Kirtans y Bhajans , con sonidos y música que algunos creen que tienen poderes meditativos y espirituales. [174] El culto y los festivales en el templo son típicamente elaborados en el vaisnavismo. [175] El Bhagavad Gita y el Ramayana, junto con los Puranas orientados a Vishnu, proporcionan sus fundamentos teístas. [176]
El Shaivismo es la tradición que se centra en Shiva. Los shaivas se sienten más atraídos por el individualismo ascético y tiene varias subescuelas. [166] Sus prácticas incluyen el devocionalismo de estilo bhakti, sin embargo, sus creencias se inclinan hacia escuelas monistas y no duales de hinduismo como Advaita y Raja Yoga. [177] [174] Algunos Shaivas adoran en templos, mientras que otros enfatizan el yoga, esforzándose por ser uno con Shiva en su interior. [178] Los avatares son poco comunes, y algunos Shaivas visualizan a Dios como mitad masculino, mitad femenino, como una fusión de los principios masculino y femenino ( Ardhanarishvara ). El Shaivismo está relacionado con el Shaktismo, en el que Shakti es vista como la esposa de Shiva. [177] Las celebraciones comunitarias incluyen festivales y participación, con vaisnavas, en peregrinaciones como el Kumbh Mela . [179] El Shaivismo se ha practicado más comúnmente en el norte del Himalaya, desde Cachemira hasta Nepal, y en el sur de la India. [180]
El shaktismo se centra en el culto a la diosa Shakti o Devi como madre cósmica, [166] y es particularmente común en los estados del noreste y este de la India, como Assam y Bengala . Devi se representa en formas más suaves como Parvati , la consorte de Shiva; o, como feroces diosas guerreras como Kali y Durga . Los seguidores del shaktismo reconocen en Shakti el poder que subyace al principio masculino. El shaktismo también está asociado con las prácticas del Tantra . [181] Las celebraciones comunitarias incluyen festivales, algunos de los cuales incluyen procesiones e inmersión de ídolos en el mar u otros cuerpos de agua. [182]
El smartismo centra su culto simultáneamente en todas las principales deidades hindúes : Shiva, Vishnu, Shakti, Ganesha, Surya y Skanda . [183] La tradición Smarta se desarrolló durante el (temprano) Período Clásico del Hinduismo alrededor del comienzo de la Era Común, cuando el Hinduismo surgió de la interacción entre el Brahmanismo y las tradiciones locales. [184] [185] La tradición Smarta está alineada con Advaita Vedanta y considera a Adi Shankara como su fundador o reformador, quien consideraba la adoración del Dios con atributos ( Saguna Brahman ) como un viaje hacia la realización final del Dios sin atributos ( nirguna Brahman, Atman, Autoconocimiento). [186] [187] El término smartismo se deriva de los textos smriti del hinduismo, es decir, aquellos que recuerdan las tradiciones de los textos. [177] [188] Esta secta hindú practica un Jnana yoga filosófico, estudios de las Escrituras, reflexión y un camino meditativo que busca una comprensión de la unidad del Ser con Dios. [177] [189]
Además, en la Antigüedad y la Edad Media , el hinduismo era la religión estatal en muchos reinos indianizados de Asia, la Gran India , desde Afganistán ( Kabul ) en el oeste hasta casi todo el sudeste asiático en el este ( Camboya , Vietnam , Indonesia) . , en parte Filipinas ) – y sólo en el siglo XV fue suplantado en casi todas partes por el budismo y el Islam, [192] [193] excepto varios grupos étnicos austronesios menores todavía hindúes , como los balineses [17] y los tenggerese [194] en Indonesia. y los Chams en Vietnam. [195] Además, una pequeña comunidad de pastunes afganos que emigraron a la India después de la partición siguen comprometidas con el hinduismo. [196]
El pueblo indo-ario Kalash en Pakistán practica tradicionalmente una religión indígena que algunos autores caracterizan como una forma de hinduismo antiguo . [197] [198]
Las antiguas escrituras del hinduismo están en sánscrito. Estos textos se clasifican en dos: Shruti y Smriti . Shruti es apauruṣeyā , "no hecho de un hombre", sino revelado a los rishis (videntes), y considerado como el que tiene la máxima autoridad, mientras que los smriti son hechos por el hombre y tienen autoridad secundaria. [201] Son las dos fuentes más elevadas del dharma , siendo las otras dos Śiṣṭa Āchāra/Sadāchara (conducta de la gente noble) y finalmente Ātma tuṣṭi ("lo que es agradable a uno mismo") [nota 26]
Las escrituras hindúes fueron compuestas, memorizadas y transmitidas verbalmente, de generación en generación, durante muchos siglos antes de ser escritas. [202] [203] Durante muchos siglos, los sabios refinaron las enseñanzas y ampliaron Shruti y Smriti, así como también desarrollaron Shastras con teorías epistemológicas y metafísicas de seis escuelas clásicas del hinduismo. [ cita necesaria ]
Shruti (lit. lo que se escucha) [204] se refiere principalmente a los Vedas , que forman el registro más antiguo de las escrituras hindúes y se consideran verdades eternas reveladas a los antiguos sabios ( rishis ). [205] Hay cuatro Vedas : Rigveda , Samaveda , Yajurveda y Atharvaveda . Cada Veda ha sido subclasificado en cuatro tipos de textos principales: los Samhitas (mantras y bendiciones), los Aranyakas (texto sobre rituales, ceremonias, sacrificios y sacrificios simbólicos), los Brahmanas (comentarios sobre rituales, ceremonias y sacrificios) y los Upanishads . (texto sobre meditación, filosofía y conocimiento espiritual). [206] [207] [208] Las dos primeras partes de los Vedas se denominaron posteriormente Karmakāṇḍa (porción ritual), mientras que las dos últimas forman Jñānakāṇḍa (porción de conocimiento, que analiza la percepción espiritual y las enseñanzas filosóficas). [209] [210] [211] [212]
Los Upanishads son la base del pensamiento filosófico hindú y han influido profundamente en diversas tradiciones. [213] [214] [141] De los Shrutis (corpus védico), solo los Upanishads son ampliamente influyentes entre los hindúes, considerados escrituras por excelencia del hinduismo, y sus ideas centrales han seguido influyendo en sus pensamientos y tradiciones. [213] [139] Sarvepalli Radhakrishnan afirma que los Upanishads han desempeñado un papel dominante desde su aparición. [215] Hay 108 Muktikā Upanishads en el hinduismo, de los cuales los eruditos cuentan entre 10 y 13 como Upanishads principales . [212] [216]
Los más notables de los Smritis ("recordados") son las epopeyas hindúes y los Puranas . Las epopeyas constan del Mahabharata y el Ramayana . El Bhagavad Gita es una parte integral del Mahabharata y uno de los textos sagrados más populares del hinduismo. [217] A veces se le llama Gitopanishad , luego se lo coloca en la categoría Shruti ("escuchado"), siendo Upanishad en contenido. [218] Los Puranas , que comenzaron a componerse a partir de c. 300 EC en adelante, [219] contienen extensas mitologías y son fundamentales en la distribución de temas comunes del hinduismo a través de narrativas vívidas. Los Yoga Sutras son un texto clásico de la tradición del yoga hindú, que ganó una renovada popularidad en el siglo XX. [220]
Desde el siglo XIX, los modernistas indios han reafirmado los "orígenes arios" del hinduismo, "purificando" el hinduismo de sus elementos tántricos [147] y elevando los elementos védicos. Los modernistas hindúes como Vivekananda ven los Vedas como las leyes del mundo espiritual, que aún existirían incluso si no fueran reveladas a los sabios. [221] [222]
El tantra son las escrituras religiosas que dan prominencia a la energía femenina de la deidad que en su forma personificada tiene una forma a la vez suave y feroz. En la tradición tántrica, Radha , Parvati , Durga y Kali son adoradas tanto simbólicamente como en sus formas personificadas. [223] Los Agamas en Tantra se refieren a escrituras autorizadas o las enseñanzas de Shiva a Shakti, [224] mientras que Nigamas se refiere a los Vedas y las enseñanzas de Shakti a Shiva. [224] En las escuelas agámicas del hinduismo, la literatura védica y los agamas tienen igualmente autoridad. [225] [226]
Los temas destacados en las creencias hindúes incluyen (pero no se limitan a) Dharma (ética/deberes), saṃsāra (el ciclo continuo de enredo en pasiones y el nacimiento, vida, muerte y renacimiento resultantes), Karma (acción, intención y consecuencias). ), moksha (liberación del apego y saṃsāra) y los diversos yogas (caminos o prácticas). [7] Sin embargo, no todos estos temas se encuentran entre los diferentes sistemas de creencias hindúes. Las creencias en moksha o saṃsāra están ausentes en ciertas creencias hindúes, y también estuvieron ausentes entre las primeras formas de hinduismo, que se caracterizaba por una creencia en una vida futura , y todavía se encuentran rastros de esto entre varias creencias hindúes, como Śrāddha . El culto a los antepasados alguna vez formó parte integral de las creencias hindúes y hoy en día todavía se encuentra como un elemento importante en varias corrientes populares hindúes. [227] [228] [229] [230] [231] [232] [233]
Purusharthas
Purusharthas se refiere a los objetivos de la vida humana. El pensamiento hindú clásico acepta cuatro metas u objetivos propios de la vida humana, conocidos como Puruṣārthas: Dharma , Artha , Kama y Moksha . [8] [234]
Dharma (deberes morales, rectitud, ética)
El Dharma se considera el objetivo más importante del ser humano en el hinduismo. [235] El concepto de dharma incluye comportamientos que se consideran de acuerdo con rta , el orden que hace posible la vida y el universo, [236] e incluye deberes, derechos, leyes, conducta, virtudes y "forma correcta de vivir". [237] El dharma hindú incluye los deberes religiosos, los derechos y deberes morales de cada individuo, así como los comportamientos que permiten el orden social, la conducta correcta y los que son virtuosos. [237] Dharma es aquello que todos los seres existentes deben aceptar y respetar para mantener la armonía y el orden en el mundo. Es la búsqueda y ejecución de la propia naturaleza y verdadera vocación, desempeñando así su papel en el concierto cósmico. [238] El Brihadaranyaka Upanishad lo establece como:
Nada es más elevado que el Dharma. El débil vence al más fuerte por el Dharma, como a un rey. En verdad, ese Dharma es la Verdad ( Satya ); Por lo tanto, cuando un hombre dice la Verdad, dicen: "Él habla el Dharma"; y si habla el Dharma, dicen: "¡Dice la Verdad!" Porque ambos son uno.
En el Mahabharata , Krishna define el dharma como la defensa de los asuntos tanto de este mundo como de otro mundo. (Mbh 12.110.11). La palabra Sanātana significa eterno , perenne o para siempre ; por tanto, Sanātana Dharma significa que es el dharma que no tiene principio ni fin. [241]
Artha (los medios o recursos necesarios para una vida plena)
Artha es la búsqueda virtuosa de medios, recursos, activos o medios de vida, con el fin de cumplir con las obligaciones, la prosperidad económica y tener una vida plena. Incluye la vida política, la diplomacia y el bienestar material. El concepto artha incluye todos los "medios de vida", actividades y recursos que le permiten a uno estar en el estado en el que desea estar, riqueza, carrera y seguridad financiera. [242] La búsqueda adecuada de artha se considera un objetivo importante de la vida humana en el hinduismo. [243] [244]
Una premisa central de la filosofía hindú es que cada persona debe vivir una vida alegre, placentera y plena, donde sus necesidades sean reconocidas y satisfechas. Las necesidades de una persona sólo pueden satisfacerse cuando se dispone de medios suficientes. Artha, entonces, se describe mejor como la búsqueda de los medios necesarios para una vida feliz, placentera y plena. [245]
Kāma (placer sensorial, emocional y estético)
Kāma (sánscrito, pali : काम) significa deseo, anhelo, pasión, anhelo y placer de los sentidos , el disfrute estético de la vida, el afecto y el amor, con o sin connotaciones sexuales. [246] [247]
En la literatura india contemporánea, kama se utiliza a menudo para referirse al deseo sexual, pero en la literatura india antigua, kāma es expansivo e incluye cualquier tipo de disfrute y placer, como el placer derivado de las artes. La antigua epopeya india Mahabharata describe kama como cualquier experiencia agradable y deseable generada por la interacción de uno o más de los cinco sentidos con cualquier cosa asociada con ese sentido, cuando está en armonía con las otras metas de la vida humana (dharma, artha y moksha). . [248]
En el hinduismo, kama se considera un objetivo esencial y saludable de la vida humana cuando se persigue sin sacrificar dharma, artha y moksha. [249]
Mokṣa (liberación, libertad del sufrimiento)
Moksha ( sánscrito : मोक्ष , romanizado : mokṣa ) o mukti (sánscrito: मुक्ति ) es el objetivo final y más importante del hinduismo. Moksha es un concepto asociado con la liberación del dolor, el sufrimiento y, para muchas escuelas teístas del hinduismo, la liberación del samsara (un ciclo de nacimiento-renacimiento). La liberación de este ciclo escatológico en el más allá se llama moksha en las escuelas teístas del hinduismo. [238] [250] [251]
Debido a la creencia en el hinduismo de que el Atman es eterno y al concepto de Purusha (el yo cósmico o la conciencia cósmica), [252] la muerte puede verse como insignificante en comparación con el Atman o Purusha eterno. [253]
Diferentes puntos de vista sobre la naturaleza de moksha
El significado de moksha difiere entre las distintas escuelas de pensamiento hindú.
Advaita Vedanta sostiene que al alcanzar moksha una persona sabe que su esencia, o yo, es conciencia pura o conciencia testigo y la identifica como idéntica a Brahman . [254] [255]
Los seguidores de las escuelas Dvaita (dualistas) creen que en el estado moksha de la otra vida, las esencias individuales son distintas de Brahman pero infinitamente cercanas, y después de alcanzar moksha esperan pasar la eternidad en un loka (cielo). [ cita necesaria ]
De manera más general, en las escuelas teístas del hinduismo, el moksha suele verse como la liberación del saṃsāra, mientras que para otras escuelas, como la escuela monista, el moksha ocurre durante la vida de una persona y es un concepto psicológico. [256] [254] [ 257] [258] [255]
Según Deutsch, moksha es una conciencia trascendental del estado perfecto del ser, de la autorrealización, de la libertad y de "realizar todo el universo como el Ser". [256] [254] [258] Moksha , cuando se ve como un concepto psicológico, sugiere Klaus Klostermaier , [255] implica una liberación de facultades hasta ahora limitadas, una eliminación de obstáculos a una vida sin restricciones, permitiendo a una persona ser más verdaderamente una persona en el sentido más pleno. Este concepto supone un potencial humano no utilizado de creatividad, compasión y comprensión que anteriormente había sido bloqueado y excluido. [255]
Debido a estos diferentes puntos de vista sobre la naturaleza de moksha, la escuela vedántica lo separa en dos puntos de vista: Jivanmukti (liberación en esta vida) y Videhamukti (liberación después de la muerte). [255] [259] [260]
Karma y saṃsāra
Karma se traduce literalmente como acción , trabajo o hecho , [261] y también se refiere a una teoría védica de "ley moral de causa y efecto". [262] [263] La teoría es una combinación de (1) causalidad que puede ser ética o no ética; (2) ética, es decir, las buenas o malas acciones tienen consecuencias; y (3) renacimiento. [264] La teoría del karma se interpreta como una explicación de las circunstancias presentes de un individuo con referencia a sus acciones en el pasado. Estas acciones y sus consecuencias pueden ocurrir en la vida actual de una persona o, según algunas escuelas del hinduismo, en vidas pasadas. [264] [265] Este ciclo de nacimiento, vida, muerte y renacimiento se llama saṃsāra . Se cree que la liberación del saṃsāra a través de moksha garantiza felicidad y paz duraderas . [266] [267] Las escrituras hindúes enseñan que el futuro es tanto una función del esfuerzo humano actual derivado del libre albedrío como de las acciones humanas pasadas que establecieron las circunstancias. [268] La idea de reencarnación , o saṃsāra , no se menciona en las primeras capas de textos históricos hindúes como el Rigveda . [269] [270] Las capas posteriores del Rigveda mencionan ideas que sugieren un acercamiento a la idea del renacimiento, según Ranade. [271] [272] Según Sayers, estas primeras capas de la literatura hindú muestran el culto a los antepasados y ritos como sraddha (ofrecer comida a los antepasados). Los textos védicos posteriores, como los Aranyakas y los Upanisads , muestran una soteriología diferente basada en la reencarnación, muestran poca preocupación por los ritos de los antepasados y comienzan a interpretar filosóficamente los rituales anteriores. [273] [274] [275] La idea de la reencarnación y el karma tienen sus raíces en los Upanishads del período védico tardío , anteriores a Buda y Mahavira . [276] [277]
Concepto de Dios
El hinduismo es un sistema diverso de pensamiento con una amplia variedad de creencias; [52] [278] [web 15] su concepto de Dios es complejo y depende de cada individuo y de la tradición y filosofía seguida. A veces se lo denomina henoteísta (es decir, que implica devoción a un solo dios mientras se acepta la existencia de otros), pero cualquier término de este tipo es una generalización excesiva. [279] [280]
¿Quién lo sabe realmente? ¿Quién aquí lo proclamará? ¿De dónde se produjo? ¿De dónde es esta creación? Los dioses vinieron después, con la creación de este universo. ¿Quién sabe entonces de dónde ha surgido?
El Nasadiya Sukta ( Himno de la Creación ) del Rig Veda es uno de los primeros textos [284] que "demuestra un sentido de especulación metafísica" sobre lo que creó el universo, el concepto de dios(es) y El Uno, y si incluso El Se sabe cómo surgió el universo. [285] [286] El Rig Veda elogia varias deidades , ninguna superior ni inferior, de manera henoteísta. [287] Los himnos se refieren repetidamente a Una Verdad y Una Realidad Última . La "Verdad Única" de la literatura védica , en la erudición de la era moderna, ha sido interpretada como monoteísmo, monismo, así como como principios ocultos deificados detrás de los grandes acontecimientos y procesos de la naturaleza. [288]
Los hindúes creen que todos los seres vivos tienen un Yo. Este verdadero "Yo" de cada persona se llama ātman . Se cree que el Ser es eterno. [289] Según las teologías monistas/panteístas ( no dualistas ) del hinduismo (como la escuela Advaita Vedanta ), este Atman no se distingue de Brahman , el espíritu supremo o la Realidad Última . [290] El objetivo de la vida, según la escuela Advaita , es darse cuenta de que el Ser es idéntico al Ser supremo , que el Ser supremo está presente en todo y en todos, que toda la vida está interconectada y que hay unidad en toda la vida. [291] [292] [293] Las escuelas dualistas ( Dvaita y Bhakti ) entienden a Brahman como un Ser Supremo separado de los Yoes individuales . [294] Adoran al Ser Supremo de diversas formas, como Vishnu , Brahma , Shiva o Shakti , según la secta. Dios se llama Ishvara , Bhagavan , Parameshwara , Deva o Devi , y estos términos tienen diferentes significados en las distintas escuelas del hinduismo. [295] [296] [297]
Los textos hindúes aceptan un marco politeísta, pero éste generalmente se conceptualiza como la esencia divina o luminosidad que da vitalidad y animación a las sustancias naturales inanimadas. [298] Hay algo divino en todo, en los seres humanos, en los animales, en los árboles y en los ríos. Se puede observar en ofrendas a ríos, árboles, herramientas de trabajo, animales y pájaros, sol naciente, amigos e invitados, maestros y padres. [298] [299] [300] Es lo divino en estos lo que hace que cada uno sea sagrado y digno de reverencia, en lugar de que sean sagrados en sí mismos. Esta percepción de la divinidad manifestada en todas las cosas, tal como la ven Buttimer y Wallin, hace que los fundamentos védicos del hinduismo sean bastante distintos del animismo , en el que todas las cosas son divinas en sí mismas. [298] La premisa animista ve multiplicidad y, por lo tanto, una igualdad de capacidad para competir por el poder cuando se trata de hombre y hombre, hombre y animal, hombre y naturaleza , etc. La visión védica no percibe esta competencia, igualdad del hombre a naturaleza, o multiplicidad, sino una única divinidad abrumadora e interconectada que unifica a todos y todo. [298] [301] [302]
Las escrituras hindúes nombran entidades celestiales llamadas Devas (o Devi en forma femenina), que pueden traducirse al inglés como dioses o seres celestiales . [nota 27] Los devas son una parte integral de la cultura hindú y están representados en el arte, la arquitectura y a través de íconos , y las historias sobre ellos están relacionadas en las escrituras, particularmente en la poesía épica india y los Puranas . Sin embargo, a menudo se les distingue de Ishvara , un dios personal, y muchos hindúes adoran a Ishvara en una de sus manifestaciones particulares como su iṣṭa devatā , o ideal elegido. [303] [304] La elección es una cuestión de preferencia individual, [305] y de tradiciones regionales y familiares. [305] [nota 28] La multitud de Devas se consideran manifestaciones de Brahman. [307]
La palabra avatar no aparece en la literatura védica , [308] pero aparece en formas verbales en la literatura posvédica y como sustantivo particularmente en la literatura puránica después del siglo VI d.C. [309] Teológicamente, la idea de la reencarnación se asocia más a menudo con los avatares del dios hindú Vishnu , aunque la idea se ha aplicado a otras deidades. [310] En las escrituras hindúes aparecen diversas listas de avatares de Vishnu, incluidos los diez Dashavatara del Garuda Purana y los veintidós avatares del Bhagavata Purana , aunque este último agrega que las encarnaciones de Vishnu son innumerables. [311] Los avatares de Vishnu son importantes en la teología del vaisnavismo. En la tradición del shaktismo basada en diosas , se encuentran avatares de Devi y se considera que todas las diosas son aspectos diferentes del mismo Brahman metafísico [312] y Shakti (energía) . [313] [314] Si bien los avatares de otras deidades como Ganesha y Shiva también se mencionan en los textos hindúes medievales, esto es menor y ocasional. [315]
Tanto las ideas teístas como las ateas, por razones epistemológicas y metafísicas, abundan en las diferentes escuelas del hinduismo. La primera escuela de hinduismo Nyaya , por ejemplo, no era teísta ni atea, [316] pero los eruditos posteriores de la escuela Nyaya argumentaron que Dios existe y ofrecieron pruebas utilizando su teoría de la lógica. [317] [318] Otras escuelas no estuvieron de acuerdo con los estudiosos de Nyaya. Las escuelas de hinduismo Samkhya , [319] Mimamsa [320] y Carvaka no eran teístas ni ateas y argumentaban que "Dios era una suposición metafísica innecesaria". [web 16] [321] [322] Su escuela Vaisheshika comenzó como otra tradición no teísta que se basa en el naturalismo y que toda la materia es eterna, pero luego introdujo el concepto de un Dios no creador. [323] [324] [325] La escuela de yoga del hinduismo aceptó el concepto de un "dios personal" y dejó al hindú definir su dios. [326] Advaita Vedanta enseñó un Ser monista y abstracto y una Unidad en todo, sin lugar para dioses o deidades, una perspectiva que Mohanty llama "espiritual, no religiosa". [327] Las subescuelas Bhakti del Vedanta enseñaron un Dios creador que es distinto de cada ser humano. [294]
Ardhanarishvara , que muestra el aspecto tanto femenino como masculino de Dios en el hinduismo.
Dios en el hinduismo a menudo está representado con aspectos tanto femeninos como masculinos . La noción de lo femenino en la deidad es mucho más pronunciada y se hace evidente en los emparejamientos de Shiva con Parvati ( Ardhanarishvara ), Vishnu acompañado de Lakshmi, Radha con Krishna y Sita con Rama . [328]
Según Graham Schweig , el hinduismo tiene la presencia más fuerte de lo divino femenino en la religión mundial desde la antigüedad hasta el presente. [329] La diosa es vista como el corazón de las tradiciones Saiva más esotéricas . [330]
Autoridad
La autoridad y las verdades eternas juegan un papel importante en el hinduismo. [331] Se cree que las tradiciones y verdades religiosas están contenidas en sus textos sagrados, a los que acceden y enseñan sabios, gurús, santos o avatares. [331] Pero también existe una fuerte tradición de cuestionamiento de la autoridad, debate interno y desafío a los textos religiosos en el hinduismo. Los hindúes creen que esto profundiza la comprensión de las verdades eternas y desarrolla aún más la tradición. La autoridad "estaba mediada por [...] una cultura intelectual que tendía a desarrollar ideas en colaboración y de acuerdo con la lógica compartida de la razón natural". [331] Las narrativas de los Upanishads presentan personajes que cuestionan a personas de autoridad. [331] El Kena Upanishad pregunta repetidamente a kena , 'por qué' poder algo es el caso. [331] El Katha Upanishad y el Bhagavad Gita presentan narrativas donde el estudiante critica las respuestas inferiores del maestro. [331] En el Shiva Purana , Shiva cuestiona a Vishnu y Brahma. [331] La duda juega un papel repetido en el Mahabharata. [331] Gita Govinda de Jayadeva presenta críticas a través de Radha . [331]
Prácticas
Rituales
Una boda es el ritual personal más extenso que un hindú adulto emprende en su vida. Una boda hindú típica se solemniza antes del ritual védico del fuego (en la imagen). [332]
La mayoría de los hindúes observan rituales religiosos en casa . [333] Los rituales varían mucho entre regiones, pueblos e individuos. No son obligatorios en el hinduismo. La naturaleza y el lugar de los rituales son elección de cada individuo. Algunos hindúes devotos realizan rituales diarios como adorar al amanecer después del baño (normalmente en un santuario familiar, y normalmente incluye encender una lámpara y ofrecer alimentos ante las imágenes de las deidades), recitación de escrituras religiosas, canto de bhajans (himnos devocionales), yoga, meditación , canto de mantras y otros. [334]
En ocasiones especiales, como una boda hindú, se observan rituales védicos de oblación del fuego ( yajna ) y canto de himnos védicos. [335] Otros eventos importantes de la etapa de la vida, como los rituales después de la muerte, incluyen el yajña y el canto de mantras védicos . [web 17]
Las palabras de los mantras son "en sí mismas sagradas" [336] y "no constituyen expresiones lingüísticas ". [337] En cambio, como señala Klostermaier, en su aplicación en los rituales védicos se convierten en sonidos mágicos , "medios para un fin". [nota 29] En la perspectiva brahmánica, los sonidos tienen su propio significado, los mantras son considerados "ritmos primordiales de la creación", que preceden a las formas a las que se refieren. [337] Recitándolos se regenera el cosmos, "vivificando y alimentando las formas de la creación en su base. Mientras se preserve la pureza de los sonidos, la recitación de los mantras será eficaz, independientemente de si su significado discursivo es comprendido por los seres humanos." [337] [320]
Sadhana
Sādhanā se deriva de la raíz "sādh-", que significa "lograr", y denota un medio para la realización de metas espirituales. Aunque las diferentes denominaciones del hinduismo tienen sus propias nociones particulares de sadhana, comparten la característica de la liberación de la esclavitud. Difieren en cuanto a qué causa la esclavitud, cómo uno puede liberarse de esa esclavitud y quién o qué puede guiarlo a uno por ese camino. [338] [339]
Ritos de iniciación del ciclo de vida
Los hitos importantes de las etapas de la vida se celebran como sanskara ( saṃskāra , ritos de iniciación ) en el hinduismo. [340] [341] Los ritos de iniciación no son obligatorios y varían en detalles según el género, la comunidad y la región. [342] Gautama Dharmasutras compuestos aproximadamente a mediados del primer milenio a. C. enumera 48 sanskaras, [343] mientras que Gryhasutra y otros textos compuestos siglos después enumeran entre 12 y 16 sanskaras. [340] [344] La lista de sanskaras en el hinduismo incluye tanto rituales externos como los que marcan el nacimiento de un bebé y la ceremonia de entrega del nombre de un bebé, así como ritos internos de resoluciones y ética como la compasión hacia todos los seres vivos y la actitud positiva. [343]
Los principales ritos de iniciación tradicionales en el hinduismo incluyen [342] Garbhadhana (embarazo), Pumsavana (rito antes de que el feto comience a moverse y patear en el útero), Simantonnayana (separación del cabello de la mujer embarazada, baby shower), Jatakarman (rito que celebra al recién nacido). bebé), Namakarana (ponerle nombre al niño), Nishkramana (la primera salida del bebé de casa al mundo), Annaprashana (la primera alimentación de alimento sólido del bebé), Chudakarana (el primer corte de pelo del bebé, tonsura), Karnavedha (perforación de la oreja), Vidyarambha (el primer corte de pelo del bebé ), comenzar con el conocimiento), Upanayana (entrada en un rito escolar), [345] [346] Keshanta y Ritusuddhi (primer afeitado para niños, menarquia para niñas), Samavartana (ceremonia de graduación), Vivaha (boda), Vratas (ayuno, espiritual). estudios) y Antyeshti (cremación de un adulto, entierro de un niño). [347] En la época contemporánea, existe una variación regional entre los hindúes en cuanto a cuáles de estos sanskaras se observan; en algunos casos, se practican ritos de iniciación regionales adicionales, como Śrāddha (ritual de alimentación de las personas después de la cremación). [342] [348]
Bhakti (adoración)
Un santuario hogar con ofrendas en un festival regional de Vishu (izquierda); un sacerdote en un templo (derecha)
Bhakti se refiere a la devoción, la participación y el amor de un dios personal o un dios representativo por parte de un devoto. [web 18] [349] Bhakti-marga se considera en el hinduismo como uno de los muchos caminos posibles de espiritualidad y medios alternativos al moksha. [350] Los otros caminos, que quedan a elección del hindú, son Jnana-marga (camino del conocimiento), Karma-marga (camino de las obras), Rāja-marga (camino de la contemplación y meditación). [351] [352]
Bhakti se practica de diversas maneras, que van desde la recitación de mantras y japas (encantamientos) hasta oraciones privadas individuales en el santuario del hogar [353] o en un templo ante una murti o imagen sagrada de una deidad. [354] [355] Los templos hindúes y los altares domésticos son elementos importantes de adoración en el hinduismo teísta contemporáneo. [356] Si bien muchos visitan un templo en ocasiones especiales, la mayoría ofrece oraciones diarias en un altar doméstico, típicamente una parte dedicada del hogar que incluye imágenes sagradas de deidades o gurús. [356]
Una forma de adoración diaria es el aarti, o "súplica", un ritual en el que se ofrece una llama "acompañada de un canto de alabanza". [357] Los aartis notables incluyen Om Jai Jagdish Hare , una oración hindi a Vishnu , y Sukhakarta Dukhaharta , una oración marathi a Ganesha . [358] [359] Aarti se puede utilizar para hacer ofrendas a entidades que van desde deidades hasta "ejemplos humanos". [357] Por ejemplo, Aarti se ofrece a Hanuman , un devoto de Dios, en muchos templos, incluidos los templos de Balaji , donde la deidad principal es una encarnación de Vishnu . [360] En los templos y santuarios hogareños de Swaminarayan , se ofrece aarti a Swaminarayan , considerado por sus seguidores como el Dios supremo. [361]
Otras prácticas personales y comunitarias incluyen puja y aarti, [362] kirtan o bhajan, donde un grupo de devotos lee versos e himnos devocionales o canta poemas. [web 19] [363] Si bien la elección de la deidad queda a discreción del hindú, las tradiciones más observadas de la devoción hindú incluyen el vaishnavismo, el shaivismo y el shaktismo. [364] Un hindú puede adorar múltiples deidades, todas como manifestaciones henoteístas de la misma realidad última, espíritu cósmico y concepto espiritual absoluto llamado Brahman. [365] [366] [307] Bhakti-marga, afirma Pechelis, es más que un devocionalismo ritual, incluye prácticas y actividades espirituales destinadas a refinar el estado mental, conocer a Dios, participar en Dios e internalizar a Dios. [367] [368] Si bien las prácticas de bhakti son un aspecto popular y fácilmente observable del hinduismo, no todos los hindúes practican bhakti o creen en un dios con atributos ( saguna Brahman ). [369] [370] Las prácticas hindúes concurrentes incluyen la creencia en un dios sin atributos ( nirguna Brahman ) y un dios dentro de uno mismo. [371] [372]
Los festivales hindúes (sánscrito: Utsava ; literalmente: "elevar más alto") son ceremonias que entrelazan la vida individual y social con el dharma. [373] [374] El hinduismo tiene muchos festivales a lo largo del año, donde las fechas se fijan según el calendario hindú lunisolar , muchos de los cuales coinciden con la luna llena ( Holi ) o la luna nueva ( Diwali ), a menudo con cambios estacionales. [375] Algunos festivales se encuentran sólo a nivel regional y celebran tradiciones locales, mientras que algunos, como Holi y Diwali , son panhindúes. [375] [376]
Los festivales suelen celebrar eventos del hinduismo, connotando temas espirituales y celebrando aspectos de las relaciones humanas, como el vínculo entre hermana y hermano durante el festival Raksha Bandhan (o Bhai Dooj ). [374] [377] El mismo festival a veces marca diferentes historias dependiendo de la denominación hindú, y las celebraciones incorporan temas regionales, agricultura tradicional, artes locales, reuniones familiares, rituales de Puja y fiestas. [373] [378]
Algunos festivales regionales o panhindúes importantes incluyen:
Muchos seguidores emprenden peregrinaciones , que históricamente han sido una parte importante del hinduismo y lo siguen siendo en la actualidad. [379] Los lugares de peregrinación se llaman Tirtha , Kshetra , Gopitha o Mahalaya . [380] [381] El proceso o viaje asociado con Tirtha se llama Tirtha-yatra . [382] Según el texto hindú Skanda Purana , los Tirtha son de tres tipos: Jangam Tirtha es el lugar móvil de un sadhu , un rishi , un gurú ; Sthawar Tirtha es un lugar inamovible, como Benaras, Haridwar, el monte Kailash, los ríos sagrados; mientras que Manas Tirtha está en un lugar mental de verdad, caridad, paciencia, compasión, habla suave, Yo. [383] [384] Tīrtha-yatra es, afirma Knut A. Jacobsen, cualquier cosa que tenga un valor salvífico para un hindú, e incluye lugares de peregrinación como montañas, bosques, orillas del mar, ríos o estanques, así como virtudes, acciones, Estudios o estado de ánimo. [385] [386]
Los lugares de peregrinación del hinduismo se mencionan en la epopeya Mahabharata y los Puranas . [387] [388] La mayoría de los Puranas incluyen grandes secciones sobre Tirtha Mahatmya junto con guías turísticas, [389] que describen sitios sagrados y lugares para visitar. [390] [391] [392] En estos textos, Varanasi (Benares, Kashi), Rameswaram , Kanchipuram , Dwarka , Puri , Haridwar , Sri Rangam , Vrindavan , Ayodhya , Tirupati , Mayapur , Nathdwara , doce Jyotirlinga y Shakti Pitha han sido mencionados como lugares particularmente sagrados, junto con geografías donde los principales ríos se encuentran ( sangam ) o se unen al mar. [393] [388] Kumbh Mela es otra peregrinación importante en vísperas del festival solar Makar Sankranti . Esta peregrinación rota con un intervalo de tres años entre cuatro sitios: Prayagraj en la confluencia de los ríos Ganges y Yamuna , Haridwar cerca del nacimiento del Ganges , Ujjain en el río Shipra y Nashik en la orilla del río Godavari . [394] Esta es una de las peregrinaciones masivas más grandes del mundo, con un estimado de 40 a 100 millones de personas que asisten al evento. [394] [395] [web 20] En este evento, rezan una oración al sol y se bañan en el río, [394] tradición atribuida a Adi Shankara . [396]
Kedar Ghat, un lugar de baño para los peregrinos en el Ganges en Varanasi
Algunas peregrinaciones son parte de un Vrata (voto), que un hindú puede hacer por diversas razones. [397] [398] Puede marcar una ocasión especial, como el nacimiento de un bebé, o como parte de un rito de iniciación , como el primer corte de pelo de un bebé, o después de curarse de una enfermedad. [399] [400] Puede, afirma Eck, también ser el resultado de oraciones contestadas. [399] Una razón alternativa para Tirtha, para algunos hindúes, es respetar los deseos o en memoria de una persona amada después de su muerte. [399] Esto puede incluir dispersar sus cenizas de cremación en una región de Tirtha en un arroyo, río o mar para honrar los deseos de los muertos. El viaje a Tirtha, afirman algunos textos hindúes, ayuda a superar el dolor de la pérdida. [399] [nota 30]
Otras razones para un Tirtha en el hinduismo es rejuvenecer o ganar mérito espiritual viajando a templos famosos o bañándose en ríos como el Ganges. [403] [404] [405] Tirtha ha sido uno de los medios recomendados para abordar el remordimiento y realizar penitencia, por errores involuntarios y pecados intencionales, en la tradición hindú. [406] [407] El procedimiento adecuado para una peregrinación se analiza ampliamente en los textos hindúes. [408] La opinión más aceptada es que la mayor austeridad proviene de viajar a pie, o parte del viaje es a pie, y que el uso de un medio de transporte sólo es aceptable si la peregrinación es imposible de otro modo. [409]
La arquitectura de un templo hindú en Sunak, Gujarat.
La arquitectura hindú es el sistema tradicional de la arquitectura india para estructuras como templos, monasterios, estatuas, casas, mercados, jardines y urbanismo como se describe en los textos hindúes . [410] [411] Las pautas arquitectónicas sobreviven en manuscritos sánscritos y, en algunos casos, también en otros idiomas regionales. Estos textos incluyen los Vastu shastras , Shilpa Shastras , el Brihat Samhita , porciones arquitectónicas de los Puranas y los Agamas, y textos regionales como el Manasara , entre otros. [412] [413]
Con diferencia, los ejemplos supervivientes más importantes, característicos y numerosos de la arquitectura hindú son los templos hindúes , con una tradición arquitectónica que ha dejado ejemplos supervivientes en arquitectura de piedra, ladrillo y roca excavada que se remonta al Imperio Gupta . Estas arquitecturas tuvieron influencia de la arquitectura persa antigua y helenística . [414] Mucha menos arquitectura hindú secular ha sobrevivido hasta la era moderna, como palacios, casas y ciudades. Las ruinas y los estudios arqueológicos ofrecen una visión de la arquitectura secular temprana de la India. [415]
Los estudios sobre los palacios indios y la historia de la arquitectura cívica se han centrado en gran medida en la arquitectura mogol e indoislámica, particularmente del norte y oeste de la India, dada su relativa abundancia. En otras regiones de la India, particularmente en el sur, la arquitectura hindú continuó prosperando durante el siglo XVI, como los ejemplificados por los templos, las ciudades en ruinas y los espacios seculares del Imperio Vijayanagara y los Nayakas. [416] [417] La arquitectura secular nunca se opuso a la religiosa en la India, y es la arquitectura sagrada, como las que se encuentran en los templos hindúes, las que se inspiraron y adaptaron a las seculares. Además, afirma Harle, es en los relieves de las paredes, pilares, toranas y madapams de los templos donde se pueden encontrar versiones en miniatura de la arquitectura secular. [418]
El arte hindú abarca las tradiciones y estilos artísticos culturalmente conectados con el hinduismo y tiene una larga historia de asociación religiosa con escrituras, rituales y cultos hindúes.
Calendario
El calendario hindú, Panchanga ( sánscrito : पञ्चाङ्ग ) o Panjika es uno de varios calendarios lunisolar que se utilizan tradicionalmente en el subcontinente indio y el sudeste asiático , con más variaciones regionales para fines sociales y religiosos hindúes . Adoptan un concepto subyacente similar para el cronometraje basado en el año sidéreo para el ciclo solar y el ajuste de los ciclos lunares cada tres años, pero difieren en su énfasis relativo en el ciclo lunar o el ciclo solar y los nombres de los meses y cuándo consideran el Año Nuevo. para comenzar. [419] De los diversos calendarios regionales, los calendarios hindúes más estudiados y conocidos son el Shalivahana Shaka (Basado en el Rey Shalivahana , también el calendario nacional indio ) que se encuentra en la región de Deccan en el sur de la India y el Vikram Samvat (Bikrami) que se encuentra en Nepal y las regiones norte y central de la India , las cuales enfatizan el ciclo lunar. Su nuevo año comienza en primavera. En regiones como Tamil Nadu y Kerala, se enfatiza el ciclo solar y esto se llama calendario tamil (aunque el calendario tamil usa nombres de meses como en el calendario hindú) y calendario malayalam y estos tienen orígenes en la segunda mitad del primer milenio d.C. [419] [420] Un calendario hindú a veces se conoce como Panchangam (पञ्चाङ्गम्), que también se conoce como Panjika en el este de la India. [421]
El diseño conceptual del antiguo calendario hindú también se encuentra en el calendario hebreo , el calendario chino y el calendario babilónico , pero diferente del calendario gregoriano. [422] A diferencia del calendario gregoriano que agrega días adicionales al mes para ajustar el desajuste entre doce ciclos lunares (354 días lunares) [423] y casi 365 días solares, el calendario hindú mantiene la integridad del mes lunar, pero inserta un mes completo adicional, una vez cada 32 o 33 meses, para garantizar que los festivales y rituales relacionados con los cultivos caigan en la temporada adecuada. [422] [420]
Los calendarios hindúes se han utilizado en el subcontinente indio desde la época védica y los hindúes siguen utilizándolos en todo el mundo, especialmente para fijar fechas de festivales hindúes. Las primeras comunidades budistas de la India adoptaron el antiguo calendario védico, más tarde el calendario Vikrami y luego los calendarios budistas locales . Los festivales budistas siguen programándose según un sistema lunar. [424] El calendario budista y los calendarios lunisolar tradicionales de Camboya , Laos , Myanmar , Sri Lanka y Tailandia también se basan en una versión anterior del calendario hindú. De manera similar, las antiguas tradiciones jainistas han seguido el mismo sistema lunisolar que el calendario hindú para festivales, textos e inscripciones. Sin embargo, los sistemas de cronometraje budista y jainista han intentado utilizar las vidas de Buda y Mahavira como puntos de referencia. [425] [426] [427]
El calendario hindú también es importante para la práctica de la astrología y el sistema zodiacal hindú. También se emplea para observar los días auspiciosos de las deidades y ocasiones de ayuno, como Ekadashi . [428]
Persona y sociedad
Varnas
Sacerdotes realizando Kalyanam (matrimonio) de las deidades sagradas en el templo Bhadrachalam , en Telangana . Es uno de los templos de la India, donde se realiza Kalyanam todos los días durante todo el año. [ cita necesaria ]
La sociedad hindú ha sido categorizada en cuatro clases, llamadas varṇas . Son los brahmanes : maestros y sacerdotes védicos ; los Kshatriyas : guerreros y reyes; los Vaishyas : agricultores y comerciantes; y los Shudras : sirvientes y trabajadores. [429]
El Bhagavad Gītā vincula el varṇa con el deber de un individuo ( svadharma ), la naturaleza innata ( svabhāva ) y las tendencias naturales ( guṇa ). [430] El Manusmriti clasifica las diferentes castas . [web 21]
Cierta movilidad y flexibilidad dentro de los varṇas desafían las acusaciones de discriminación social en el sistema de castas , como han señalado varios sociólogos, [431] [432] aunque algunos otros estudiosos no están de acuerdo. [433] Los estudiosos debaten si el llamado sistema de castas es parte del hinduismo sancionado por las escrituras o la costumbre social. [434] [web 22] [nota 31] Y varios estudiosos contemporáneos han argumentado que el sistema de castas fue construido por el régimen colonial británico . [435]
Al hombre de conocimiento renunciante se le suele llamar Varṇatita o "más allá de todos los varṇas" en las obras vedánticas . Se aconseja al bhiksu que no se preocupe por la casta de la familia a la que pide comida. Eruditos como Adi Sankara afirman que no sólo Brahman está más allá de todos los varṇas , sino que el hombre que se identifica con Él también trasciende las distinciones y limitaciones de casta. [436]
Cualquiera que sea la forma en que un hindú defina el objetivo de la vida, existen varios métodos (yogas) que los sabios han enseñado para alcanzar ese objetivo. El yoga es una disciplina hindú que entrena el cuerpo, la mente y la conciencia para lograr la salud, la tranquilidad y la percepción espiritual. [437] Los textos dedicados al yoga incluyen los Yoga Sutras , el Hatha Yoga Pradipika , el Bhagavad Gita y, como base filosófica e histórica, los Upanishads . El yoga es medio, y los cuatro principales marga (senderos) del hinduismo son: Bhakti Yoga (el sendero del amor y la devoción), Karma Yoga (el sendero de la acción correcta), Rāja Yoga (el sendero de la meditación) y Jñāna Yoga ( el camino de la sabiduría) [438] Un individuo puede preferir uno o algunos yogas sobre otros, según su inclinación y comprensión. La práctica de un yoga no excluye a otros. La práctica moderna del yoga como ejercicio (tradicionalmente Hatha yoga ) tiene una relación controvertida con el hinduismo. [439]
Simbolismo
Algunos de los símbolos hindúes más destacados: Om (izquierda) y la esvástica (derecha)
El hinduismo tiene un sistema desarrollado de simbolismo e iconografía para representar lo sagrado en el arte, la arquitectura, la literatura y el culto. Estos símbolos obtienen su significado de las escrituras o tradiciones culturales. La sílaba Om (que representa al Brahman y al Atman ) ha crecido hasta representar el hinduismo mismo, mientras que otras marcas como el signo de la esvástica representan lo auspicioso, [440] y Tilaka (literalmente, semilla) en la frente, considerada la ubicación del tercer espiritual. ojo , [441] marca una bienvenida ceremoniosa, una bendición o la participación en un ritual o rito de iniciación . [442] Tilaka elaborado con líneas también puede identificar a un devoto de una denominación particular. Flores, pájaros, animales, instrumentos, dibujos de mandalas simétricos , objetos, lingam , ídolos son todos parte de la iconografía simbólica en el hinduismo. [443] [444] [445]
Ahiṃsā y costumbres alimentarias
Los hindúes abogan por la práctica de ahiṃsā ( no violencia ) y el respeto por toda la vida porque se cree que la divinidad impregna a todos los seres, incluidas las plantas y los animales no humanos. [446] El término ahiṃsā aparece en los Upanishads , [447] el épico Mahabharata [448] y ahiṃsā es el primero de los cinco Yamas (votos de autocontrol) en los Yoga Sutras de Patanjali . [449]
De acuerdo con ahiṃsā , muchos hindúes abrazan el vegetarianismo para respetar formas de vida superiores. Las estimaciones de lacto-vegetarianos estrictos en la India (incluye seguidores de todas las religiones) que nunca comen carne, pescado o huevos varían entre el 20% y el 42%, mientras que otros son vegetarianos menos estrictos o no vegetarianos. [450] Aquellos que comen carne buscan el método Jhatka (muerte rápida) de producción de carne y no les gusta el método Halal (muerte lenta por sangrado), creyendo que el método de muerte rápida reduce el sufrimiento del animal. [451] [452] Los hábitos alimentarios varían según la región, y los hindúes bengalíes y los hindúes que viven en las regiones del Himalaya o en las regiones del delta de los ríos comen regularmente carne y pescado. [453] Algunos evitan la carne en festivales u ocasiones específicas. [454] Los hindúes observantes que comen carne casi siempre se abstienen de comer carne de res. El hinduismo considera específicamente que Bos indicus es sagrado. [455] [456] [457] La vaca en la sociedad hindú se identifica tradicionalmente como cuidadora y figura materna, [458] y la sociedad hindú honra a la vaca como símbolo de entrega desinteresada, [459] sacrificio desinteresado, gentileza y tolerancia. . [460]
Hay muchos grupos hindúes que han continuado cumpliendo una estricta dieta vegetariana en los tiempos modernos. Algunos siguen una dieta sin carne, huevos ni mariscos. [461] La comida afecta el cuerpo, la mente y el espíritu en las creencias hindúes. [462] [463] Textos hindúes como Śāṇḍilya Upanishad [464] y Svātmārāma [465] [466] recomiendan Mitahara (comer con moderación) como uno de los Yamas (autocontrol virtuoso). El Bhagavad Gita vincula el cuerpo y la mente con los alimentos que uno consume en los versículos 17.8 al 17.10. [467]
Algunos hindúes, como los pertenecientes a la tradición shaktismo , [468] e hindúes de regiones como Bali y Nepal [469] [470] practican el sacrificio de animales . [469] El animal sacrificado se come como alimento ritual. [471] Por el contrario, los hindúes vaisnavas aborrecen y se oponen vigorosamente al sacrificio de animales. [472] [473] El principio de no violencia hacia los animales ha sido adoptado tan completamente en el hinduismo que el sacrificio de animales es poco común [474] e históricamente se ha reducido a una práctica marginal vestigial. [475]
Un templo hindú es una casa de dios(es). [476] Es un espacio y una estructura diseñados para reunir a los seres humanos y los dioses, infundidos de simbolismo para expresar las ideas y creencias del hinduismo. [477] Un templo incorpora todos los elementos de la cosmología hindú, la aguja o cúpula más alta representa el Monte Meru , recordatorio de la morada de Brahma y el centro del universo espiritual, [478] las tallas y la iconografía presentan simbólicamente dharma , kama , artha , moksha. y karma . [479] [480] El diseño, los motivos, el plano y el proceso de construcción recitan rituales antiguos, simbolismos geométricos y reflejan creencias y valores innatos dentro de varias escuelas del hinduismo. [477] Los templos hindúes son destinos espirituales para muchos hindúes (no todos), así como puntos de referencia para las artes, festivales anuales, ritos de iniciación y celebraciones comunitarias. [481] [482]
Los templos hindúes tienen muchos estilos, ubicaciones diversas, utilizan diferentes métodos de construcción y se adaptan a diferentes deidades y creencias regionales. [483] Dos estilos principales de templos hindúes incluyen el estilo Gopuram que se encuentra en el sur de la India y el estilo Nagara que se encuentra en el norte de la India. [web 24] [web 25] Otros estilos incluyen templos de cuevas, bosques y montañas. [484] Sin embargo, a pesar de sus diferencias, casi todos los templos hindúes comparten ciertos principios arquitectónicos, ideas centrales, simbolismos y temas comunes. [477]
Muchos templos cuentan con uno o más ídolos ( murtis ). El ídolo y Grabhgriya en el Brahma-pada (el centro del templo), bajo la aguja principal, sirve como punto focal ( darsana , una vista) en un templo hindú. [485] En los templos más grandes, el espacio central normalmente está rodeado por un deambulatorio para que el devoto camine y circunvale ritualmente al Purusa ( Brahman ), la esencia universal. [477]
Tradicionalmente, la vida de un hindú se divide en cuatro Āśramas (fases o etapas de la vida; otro significado incluye monasterio). [486] Los cuatro ashramas son: Brahmacharya (estudiante), Grihastha (cabeza de familia), Vānaprastha (retirado) y Sannyasa (renuncia). [487]
Brahmacharya representa la etapa de la vida del estudiante soltero. Grihastha se refiere a la vida matrimonial del individuo, con los deberes de mantener un hogar, criar una familia, educar a los hijos y llevar una vida social dhármica y centrada en la familia. [487] La etapa Grihastha comienza con la boda hindú y ha sido considerada la más importante de todas las etapas en el contexto sociológico, ya que los hindúes en esta etapa no solo llevaban una vida virtuosa, sino que producían alimentos y riquezas que sostenían a las personas en otras etapas de la vida. así como la descendencia que continuó la humanidad. [488] Vanaprastha es la etapa de jubilación, en la que una persona entrega las responsabilidades del hogar a la siguiente generación, asume un papel de asesoramiento y gradualmente se retira del mundo. [489] [490] La etapa de Sannyasa marca la renuncia y un estado de desinterés y desapego de la vida material, generalmente sin ninguna propiedad u hogar significativo (estado ascético), y centrado en Moksha, la paz y la vida espiritual simple. [491] [492]
El sistema Ashramas ha sido una faceta del concepto de dharma en el hinduismo. [488] Combinado con cuatro objetivos propios de la vida humana ( Purusartha ), el sistema Ashramas tradicionalmente tenía como objetivo proporcionar al hindú una vida plena y liberación espiritual. [488] Si bien estas etapas suelen ser secuenciales, cualquier persona puede ingresar a la etapa Sannyasa (asceta) y convertirse en asceta en cualquier momento después de la etapa Brahmacharya. [493] Sannyasa no es religiosamente obligatorio en el hinduismo, y las personas mayores son libres de vivir con sus familias. [494]
Algunos hindúes eligen vivir una vida monástica (Sannyāsa) en busca de la liberación (moksha) u otra forma de perfección espiritual. [10] Los monjes se comprometen a una vida sencilla y célibe, desligada de las actividades materiales, de meditación y contemplación espiritual. [495] Un monje hindú se llama Sanyāsī , Sādhu o Swāmi . Una mujer renunciante se llama Sanyāsini . Los renunciantes reciben un gran respeto en la sociedad hindú debido a su estilo de vida sencillo impulsado por ahiṃsā y su dedicación a la liberación espiritual (moksha), que se cree que es el objetivo final de la vida en el hinduismo. [492] Algunos monjes viven en monasterios, mientras que otros vagan de un lugar a otro, dependiendo de los alimentos donados y de la caridad para sus necesidades. [496]
La variada historia del hinduismo [7] se superpone o coincide con el desarrollo de la religión en el subcontinente indio desde la Edad del Hierro , y algunas de sus tradiciones se remontan a religiones prehistóricas como las de la civilización del valle del Indo de la Edad del Bronce . Los estudiosos consideran el hinduismo como una síntesis [497] [12] de varias culturas y tradiciones indias, [12] [111] [497] con diversas raíces [50] y sin un fundador único. [498] [nota 32]
La historia del hinduismo suele dividirse en períodos de desarrollo. El primer período es el período prevédico, que incluye la civilización del valle del Indo y las religiones prehistóricas locales, y finaliza aproximadamente en 1750 a.C. A este período le siguió en el norte de la India el período védico, que vio la introducción de la religión védica histórica con las migraciones indo-arias , que comenzaron entre 1900 a. C. y 1400 a. C. [502] [nota 33] El período posterior, entre 800 a. C. y 200 a. C., es "un punto de inflexión entre la religión védica y las religiones hindúes", [505] y un período formativo para el hinduismo, el jainismo y el budismo. El período épico y puránico temprano, de c. 200 a. C. a 500 d. C., se produjo la clásica "Edad de Oro" del hinduismo ( c. 320-650 d. C. ), que coincide con el Imperio Gupta . En este período evolucionaron las seis ramas de la filosofía hindú, a saber, Samkhya , Yoga , Nyaya , Vaisheshika , Mīmāṃsā y Vedanta . Sectas monoteístas como el Shaivismo y el Vaishnavismo se desarrollaron durante este mismo período a través del movimiento Bhakti . El período comprendido entre aproximadamente 650 y 1100 d.C. forma el período Clásico tardío [2] o principios de la Edad Media, en el que se establece el hinduismo puránico clásico y la influyente consolidación del Advaita Vedanta por parte de Adi Shankara . [506]
Aunque la conversión religiosa desde y hacia el hinduismo ha sido un tema controvertido y debatido en la India, Nepal [519] [520] [521] y en Indonesia, [522] [nota 34] en los siglos XX y XXI, muchas organizaciones misioneras como como ISKCON , la Organización Sathya Sai y la Sociedad Vedanta han tenido influencia en la difusión de la cultura central del hinduismo fuera de la India. [nota 22] Los líderes religiosos de algunos movimientos reformistas hindúes, como Arya Samaj, lanzaron el movimiento Shuddhi para hacer proselitismo y reconvertir a musulmanes y cristianos al hinduismo, [524] [525] mientras que aquellos como Brahmo Samaj sugirieron que el hinduismo no era una religión. religión misionera. [523] Todas estas sectas del hinduismo han dado la bienvenida a nuevos miembros a su grupo, mientras que otros líderes de las diversas escuelas del hinduismo han declarado que, dadas las intensas actividades de proselitismo del Islam y el cristianismo misioneros, esta visión de "no existe el proselitismo en el hinduismo" debe ser reexaminado. [523] [524] [526] También ha habido un aumento de la identidad hindú en la política, principalmente en India , Nepal y Bangladesh en la forma de Hindutva . [527] El movimiento revitalizante fue iniciado y alentado principalmente por muchas organizaciones como RSS , BJP y otras organizaciones de Sangh Parivar en India, mientras que también hay muchos partidos y organizaciones nacionalistas hindúes como Shivsena Nepal y RPP en Nepal , HINDRAF en Malasia , etc. [528] [513] En septiembre de 2021, el estado de Nueva Jersey se alineó con el Consejo Mundial Hindú para declarar octubre como el Mes de la Herencia Hindú. [ cita necesaria ]
Demografía
Obra de arte de Ganesha en Nepal, sosteniendo un cuenco dorado de laddoos , implementos, arma vajra, verduras, frutas, mala, ratón y joyas que cumplen deseos.
El hinduismo es una religión importante en la India. El hinduismo fue seguido por alrededor del 80% de la población del país de 1,21 mil millones ( censo de 2011 ) (966 millones de seguidores). [529] India contiene el 94% de la población hindú mundial. [530] [531] Otras poblaciones importantes se encuentran en Nepal (23 millones), Bangladesh (13 millones) y la isla indonesia de Bali (3,9 millones). [532] Una población significativa de hindúes también está presente en Pakistán (4 millones). [533] La mayoría del pueblo indonesio tenggerese [194] en Java y el pueblo vietnamita Cham también siguen el hinduismo, con la mayor proporción de Chams en la provincia de Ninh Thuận . [534] El hinduismo es la tercera religión de más rápido crecimiento en el mundo después del Islam y el cristianismo , con una tasa de crecimiento prevista del 34% entre 2010 y 2050. [535]
^ ab El hinduismo se define de diversas formas como una "religión", "un conjunto de creencias y prácticas religiosas", "una tradición religiosa", "una forma de vida" (Sharma 2003, págs. 12-13), etc. Para una discusión sobre el tema , ver: "Estableciendo los límites" en Flood 2003, págs. 1-17
^ No existe una traducción de una sola palabra para dharma en los idiomas occidentales (Widgery 1930) (Rocher 2003) El Diccionario Oxford de Religiones del Mundo, Dharma, define dharma de la siguiente manera: "el orden y la costumbre que hacen posible la vida y el universo, y por lo tanto a los comportamientos apropiados para el mantenimiento de ese orden." Ver Dharma (rectitud, ética).
^ ab Hay varias opiniones sobre la primera mención de "hindú" en el contexto de la religión:
Inundación 1996, pág. 6 afirma: "En los textos árabes, Al-Hind es un término utilizado para la gente de la India actual y 'hindú', o 'hindú', fue utilizado hacia finales del siglo XVIII por los británicos para referirse a la gente de "indostanos", el pueblo del noroeste de la India. Con el tiempo, "hindú" se convirtió prácticamente en equivalente de un "indio" que no era musulmán, sikh, jainista o cristiano, abarcando así una gama de creencias y prácticas religiosas. ' se añadió a hindú alrededor de 1830 para denotar la cultura y religión de los brahmanes de casta alta en contraste con otras religiones, y el término pronto fue apropiado por los propios indios en el contexto de la construcción de una identidad nacional opuesta al colonialismo, aunque el término 'hindú' se usaba en textos hagiográficos sánscritos y bengalíes en contraste con 'yavana' o musulmán ya en el siglo XVI.
Sharma 2002 y otros estudiosos afirman que el erudito chino del siglo VII Xuanzang , cuyo viaje de 17 años a la India y sus interacciones con su gente y religiones fueron registrados y conservados en el idioma chino, utiliza el término transliterado In-tu cuya "connotación se desborda en lo religioso". (Sharma 2002) Xuanzang describe los templos hindúes Deva de principios del siglo VII d.C., el culto a la deidad del Sol y Shiva , sus debates con eruditos de las escuelas de filosofía hindú Samkhya y Vaisheshika, monjes y monasterios de hindúes, jainistas y budistas. (tanto Mahayana como Theravada) y el estudio de los Vedas junto con textos budistas en Nalanda . Véase también Gosch & Stearns 2007, págs. 88–99, Sharma 2011, págs. 5–12, Smith et al. 2012, págs. 321–324.
Sharma 2002 también menciona el uso de la palabra hindú en textos islámicos como los relacionados con la invasión árabe de Sindh en el siglo VIII por Muhammad ibn Qasim, el texto de Al Biruni del siglo XI, Tarikh Al-Hind , y los del período del Sultanato de Delhi. donde el término hindú conserva las ambigüedades de incluir a todos los pueblos no islámicos, como los budistas, y de ser "una región o una religión".
Lorenzen 2006 afirma, citando a Richard Eaton: "una de las primeras apariciones de la palabra 'hindú' en la literatura islámica aparece en la obra persa de 'Abd al-Malik Isami, Futuhu's-Salatin , compuesta en Deccan en 1350. En este texto, ' Isami usa la palabra 'hindi' para significar indio en el sentido etnogeográfico y la palabra 'hindú' para significar 'hindú' en el sentido de un seguidor de la religión hindú". (Lorenzen 2006, p. 33)
Lorenzen 2006, págs. 32-33 también menciona otros textos no persas como Prithvíráj Ráso de Canda Baradai del siglo XII, y evidencia de inscripciones epigráficas de los reinos de Andhra Pradesh que lucharon contra la expansión militar de las dinastías musulmanas en el siglo XIV, donde la palabra ' Hindú" implica en parte una identidad religiosa en contraste con los "turcos" o la identidad religiosa islámica.
Lorenzen 2006, pág. 15 afirma que uno de los primeros usos de la palabra 'hindú' en un contexto religioso, en una lengua europea (español), fue la publicación en 1649 por Sebastiao Manrique.
^ Ver:
Fowler 1997, pág. 1: "probablemente la religión más antigua del mundo".
Klostermaier 2007, pág. 1: La "religión principal viva más antigua" del mundo.
Kurien 2006: "Hay casi mil millones de hindúes viviendo en la Tierra. Practican la religión más antigua del mundo..."
Bakker 1997: "[el hinduismo] es la religión más antigua".
Noble 1998: "El hinduismo, la religión más antigua del mundo, continúa proporcionando el marco para la vida diaria en gran parte del sur de Asia".
Inteligente 1993, pág. 1, por otra parte, la llama también una de las religiones más jóvenes: "El hinduismo podría considerarse mucho más reciente, aunque con varias raíces antiguas: en cierto sentido se formó a finales del siglo XIX y principios del XX". Al animismo también se le ha llamado "la religión más antigua". (Sponsel 2012: "El animismo es, con diferencia, la religión más antigua del mundo. Su antigüedad parece remontarse al menos hasta el período de los neandertales, hace entre 60.000 y 80.000 años. ") El lingüista
australiano RMW Dixon descubrió que los mitos aborígenes sobre el origen de los lagos del cráter podrían fecharse con exactitud hace 10.000 años. (Dixon 1996)
Ver también:
Sarnaísmo y sanamahismo , religiones tribales indias conectadas con las primeras migraciones a la India
^ Santana dharma:
Harvey 2001, pág. xiii: "En el uso indio moderno, sanātana dharma a menudo se equipara con 'hinduismo' como nombre, enfatizando su fundamento eterno".
Knott 1998, pág. 5: "Muchos describen el hinduismo como sanatana dharma , la tradición o religión eterna. Esto se refiere a la idea de que sus orígenes se encuentran más allá de la historia humana.";
Knott 1998, pág. 117: "La frase sanatana dharma, tradición eterna, utilizada a menudo por los hindúes para describir su religión, implica antigüedad, pero su uso es moderno".
Parpola 2015, pág. 3: "Algunos indios se oponen a tener un término extranjero para su religión, prefiriendo la expresión sánscrita sanātana dharma , "ley o verdad eterna", a pesar de que esta expresión no se aplicaba a ningún sistema religioso en los textos antiguos".
^ ab Lockard 2007, pág. 50: "Los encuentros que resultaron de la migración aria reunieron a varios pueblos y culturas muy diferentes, reconfigurando la sociedad india. Durante muchos siglos se produjo una fusión de ario y dravidiano , un proceso complejo que los historiadores han denominado síntesis indo-aria". Lockard 2007, pág. 52: "El hinduismo puede verse históricamente como una síntesis de las creencias arias con Harappa y otras tradiciones dravídicas que se desarrollaron a lo largo de muchos siglos".
^ ab Hiltebeitel 2002, pág. 12: "Un período de consolidación, a veces identificado como uno de 'síntesis hindú', 'síntesis brahmánica' o 'síntesis ortodoxa', tiene lugar entre la época de los últimos Upanishads védicos ( c. 500 a. C. ) y el período de Gupta. ascendencia imperial (c. 320–467 d.C.)".
^ Ver:
Samuel 2008, pág. 194: "El patrón brahmánico"
Inundación 1996, pág. 16: "La tradición de la ortopraxis brahmánica ha desempeñado el papel de 'narrativa maestra ' "
Hiltebeitel 2002, pág. 12: "Síntesis brahmánica"
Según Heesterman 2005, el brahmanismo se desarrolló a partir de la religión védica histórica ; "Se le conoce vagamente como brahmanismo debido a la importancia religiosa y legal que otorga a la clase brāhmaṇa (sacerdotal) de la sociedad". Según Witzel (1995), este desarrollo comenzó alrededor del año 1000 a. C. en el Reino Kuru , cuando los brahmanes proporcionaban elaborados rituales para mejorar el estatus de los reyes Kuru.
^ ab Ver también:
Ghurye 1980, págs. 3-4: "Él [Dr. JH Hutton, comisionado del censo de 1931] considera que el hinduismo moderno es el resultado de una amalgama entre las creencias indias prearias de inspiración mediterránea y la religión del Rigveda. "Las religiones tribales presentan, por así decirlo, material excedente que aún no se ha incorporado al templo del hinduismo".
Zimmer 1951, págs. 218-219.
Sjöberg 1990, pág. 43. Cita: [ Tyler (1973). India: una perspectiva antropológica . pag. 68.]; "La síntesis hindú fue menos una reducción dialéctica de la ortodoxia y la heterodoxia que el resurgimiento de la antigua civilización aborigen del Indo. En este proceso, las tribus arias, rudas y bárbaras, se civilizaron gradualmente y eventualmente se fusionaron con los dravidianos autóctonos. Aunque elementos de su culto doméstico y el ritualismo fueron preservados celosamente por los sacerdotes brahmanes, el cuerpo de su cultura sobrevivió sólo en cuentos fragmentarios y alegorías incrustadas en vastos compendios sincretistas. En general, la contribución aria a la cultura india es insignificante. El patrón esencial de la cultura india ya estaba establecido en el tercer milenio antes de Cristo, y... la forma de civilización india perduró y finalmente se reafirmó".
Sjöberg 1990.
Inundación 1996, pág. 16: "No se puede rastrear el hinduismo contemporáneo hasta un origen común [...] Las muchas tradiciones que alimentan el hinduismo contemporáneo pueden resumirse en tres grandes títulos: la tradición de la ortopraxis brahmánica, las tradiciones de renunciantes y las tradiciones populares o locales. La tradición La ortopraxis brahmánica ha desempeñado el papel de 'narrativa maestra', transmitiendo un conjunto de conocimientos y comportamientos a través del tiempo, y definiendo las condiciones de la ortopraxis, como la adhesión a varnasramadharma ".
Nat 2001.
Werner 1998.
Werner 2005, págs. 8–9.
Lockard 2007, pág. 50.
Hiltebeitel 2002.
Hopfe y Woodward 2008, pág. 79: "La religión que los arios trajeron consigo se mezcló con la religión de los nativos, y la cultura que se desarrolló entre ellos se convirtió en el hinduismo clásico".
Samuel 2010.
^ ab Entre sus raíces se encuentran la religión védica del período védico tardío (Flood 1996, p. 16) y su énfasis en el estatus de los brahmanes (Samuel 2008, pp. 48-53), pero también las religiones de la civilización del valle del Indo. (Narayanan 2009, p. 11; Lockard 2007, p. 52; Hiltebeitel 2002, p. 3; Jones & Ryan 2007, p. xviii) las tradiciones śramaṇa o renunciantes del noreste de la India (Flood 1996, p. 16; Gomez 2013, p. 42), con posibles raíces en una cultura indo-aria no védica (Bronkhorst 2007); y " tradiciones populares o locales " (Flood 1996, p. 16) y culturas prehistóricas "que prosperaron en el sur de Asia mucho antes de la creación de evidencia textual que podamos descifrar con confianza". Doniger 2010, p. 66)
^ La palabra indo-aria Sindhu significa "río", "océano". [26] Se utiliza con frecuencia en el Rigveda . El área de Sindhu es parte de Āryāvarta , "la tierra de los arios".
^ En la era contemporánea, el término hindúes es individuos que se identifican con uno o más aspectos del hinduismo, ya sean practicantes o no practicantes o del laissez-faire . [36] El término no incluye a quienes se identifican con otras religiones indias como el budismo, el jainismo, el sijismo o diversas religiones tribales animistas que se encuentran en la India, como el sarnaísmo . [37] El término hindú, en el lenguaje contemporáneo, incluye a personas que se aceptan a sí mismas como cultural o étnicamente hindúes en lugar de tener un conjunto fijo de creencias religiosas dentro del hinduismo. No es necesario ser religioso en el sentido mínimo, afirma Julius Lipner , para ser aceptado como hindú por los hindúes, o para describirse a sí mismo como hindú. [38]
^ En el ensayo de DN Jha Buscando una identidad hindú , escribe: "Ningún indio se describió a sí mismo como hindú antes del siglo XIV" y "el hinduismo fue una creación del período colonial y no puede reclamar ninguna gran antigüedad". [34] Además, escribió: "Los británicos tomaron prestada la palabra 'hindú' de la India, le dieron un nuevo significado y significado, [y] la reimportaron a la India como un fenómeno cosificado llamado hinduismo". [43]
^ El hinduismo se deriva del hindu persa y el sufijo -ismo . Se registra por primera vez en 1786, en el sentido genérico de "politeísmo de la India". [web 4]
^ El término sanatana dharma y sus raíces védicas tuvieron otro contexto en la era colonial, particularmente a principios del siglo XIX a través de movimientos como el Brahmo Samaj y el Arya Samaj . Estos movimientos, particularmente activos en las colonias británicas y francesas fuera de la India, como en África y el Caribe, interpretaron el hinduismo como una religión monoteísta e intentaron demostrar que era similar al cristianismo y al Islam. Otros hindúes, como el Sanatan Dharma Sabha de 1895, se opusieron a sus puntos de vista .
^ Lipner cita a Brockington (1981), La pisada sagrada , p. 5.
^ Pennington [134] describe las circunstancias en las que los misioneros de la época colonial informaron sobre las primeras impresiones del hinduismo: "Los informes de los misioneros de la India también reflejaban la experiencia de los extranjeros en una tierra cuyos habitantes nativos y gobernantes británicos a menudo resentían su presencia. Sus relatos del hinduismo se forjaron en un entorno física, política y espiritualmente hostil [Bengala empobrecida y propensa a la hambruna, ahora Bengala Occidental y Bangladesh], plagados de ansiedades y temores sobre su propia salud, recordados regularmente de colegas que habían perdido la vida o la razón, inseguros de su propia ubicación social y predicando a multitudes cuyas reacciones variaban desde la indiferencia hasta la diversión y la hostilidad, los misioneros encontraron expresión para sus temores más oscuros en la producción de lo que seguramente es parte de su legado moteado: un hinduismo fabricado enloquecido por la sed de sangre y devoto del servicio de los demonios."
^ Sweetman (2004, p. 13) identifica varias áreas en las que "existe un acuerdo sustancial, si no universal, de que el colonialismo influyó en el estudio del hinduismo, incluso si se debate el grado de esta influencia":
El deseo de los orientalistas europeos de "establecer una base textual para el hinduismo", similar a la cultura protestante (Sweetman 2004, p. 13), que también fue impulsado por la preferencia entre las potencias coloniales por la "autoridad escrita" en lugar de la "autoridad oral". (Sweetman 2004, pág. 13)
La influencia de los brahmanes en las concepciones europeas del hinduismo (Sweetman 2004, p. 13)
[L]a identificación del Vedanta, más específicamente del Advaita Vedanta , como 'el ejemplo paradigmático de la naturaleza mística de la religión hindú' (Sweetman 2004, p. 13) (Sweetman cita a King 1999, p. 128). Varios factores llevaron al favor del Vedanta como la "filosofía central de los hindúes": (Sweetman 2004, págs. 13-14)
Según la teoría de Niranjan Dhar, Vedanta fue favorecido porque los británicos temían la influencia francesa, especialmente el impacto de la Revolución Francesa ; y la teoría de Ronald Inden de que el Advaita Vedanta fue retratado como un "panteísmo ilusionista" que reforzaba la construcción estereotipada colonial del hinduismo como indiferente a la ética y negador de la vida (Sweetman 2004, págs. 13-14).
"La adaptabilidad del pensamiento vedántico a los críticos cristianos e hindúes de la 'idolatría' en otras formas de hinduismo" (Sweetman 2004, p. 14).
Las construcciones coloniales de castas como parte del hinduismo (Sweetman 2004, págs. 14-16). Según la teoría de Nicholas Dirks de que "las castas se refiguraron como un sistema religioso que organiza la sociedad en un contexto en el que la política y la religión nunca antes habían existido". han sido dominios distintos de acción social (Sweetman cita a Dirks 2001, p. xxvii).
"[L]a construcción del hinduismo a imagen del cristianismo" (Sweetman 2004, p. 15)
Hindúes anticoloniales (Sweetman 2004, págs. 15-16) "que miran hacia la sistematización de prácticas dispares como medio para recuperar una identidad nacional precolonial". (Sweetman 2004, p. 15) (Sweetman cita a Viswanathan 2003, pág.26.)
↑ Muchos eruditos han presentado denominadores comunes precoloniales y han afirmado la importancia de las fuentes textuales hindúes antiguas en la época medieval y precolonial:
Klaus Witz [137] afirma que las ideas del movimiento hindú Bhakti en la era medieval crecieron sobre la base del conocimiento Upanishadic y las filosofías Vedanta.
John Henderson [138] afirma que "los hindúes, tanto en la época medieval como en la moderna, se han sentido particularmente atraídos por aquellos textos canónicos y escuelas filosóficas como el Bhagavad Gita y el Vedanta, que parecen sintetizar o reconciliar con mayor éxito diversas enseñanzas filosóficas y sectarias". Así, este atributo ampliamente reconocido de la cultura india puede remontarse a la orientación exegética de las tradiciones comentarias hindúes medievales, especialmente el Vedanta.
Patrick Olivelle [139] y otros [140] [141] [142] afirman que las ideas centrales de los Upanishads en el corpus védico están en el núcleo espiritual de los hindúes.
^ ab * El hinduismo es la religión de más rápido crecimiento en Rusia , Ghana y Estados Unidos . Esto se debió a la influencia de ISKCON y la migración de hindúes en estas naciones. [163]
^ Según Jones y Ryan 2007, p. 474, "Los seguidores del vaisnavismo son muchos menos que los del shaivismo, quizá 200 millones". [171] [ dudoso – discutir ]
^ a veces con Lakshmi , la esposa de Vishnu; o, como Narayana y Sri; [172]
^ Rigveda no solo es el más antiguo entre los vedas, sino que es uno de los primeros textos indoeuropeos .
वेदः स्मृतिः सदाचारः स्वस्य च प्रियमात्य Más información म् ॥ [web 14]
vedaḥ smṛtiḥ sadācāraḥ svasya ca priyamātmanah etaccaturvidham prāhuḥ sākshāddharmasya lakshaṇam
– Bhavishya Purāṇa, Brahmaparva, Adhyāya 7
El significado es vedas, smritis, buena tradición (aprobada) y lo que es agradable al propio Ser (conciencia), los sabios han declarado que son las cuatro evidencias directas del dharma .
^ Para la traducción de deva en forma nominal singular como "una deidad, dios", y en forma plural como "los dioses" o "los celestiales o brillantes", ver: Monier-Williams 2001, p. 492. Para la traducción de devatā como "divinidad, divinidad", ver: Monier-Williams 2001, p. 495.
↑ Entre algunos hindúes regionales, como los Rajputs, se les llama Kuldevis o Kuldevata . [306]
^ Klostermaier: " Brahman , derivado de la raíz bŗh = crecer, volverse grande, era originalmente idéntico a la palabra védica, que hace prosperar a la gente: las palabras eran el medio principal para acercarse a los dioses que habitaban en una esfera diferente. Era No hay un gran paso desde esta noción de " acto de habla cosificado " a la de "el acto de habla considerado implícita y explícitamente como un medio para un fin". Klostermaier 2007, p. 55 cita a Madhav M. Deshpande (1990). , Cambiando las concepciones del Veda: de los actos de habla a los sonidos mágicos, p.4.
^ Las cenizas de la cremación se llaman phool (flores). Estos se recogen de la pira en un rito de iniciación llamado asthi sanchayana y luego se dispersan durante asthi visarjana . Esto significa la redención de los muertos en aguas consideradas sagradas y un cierre para los vivos. Las ubicaciones de Tirtha ofrecen estos servicios. [401] [402]
^ Venkataraman y Deshpande: "La discriminación basada en castas existe hoy en muchas partes de la India... La discriminación basada en castas contradice fundamentalmente la enseñanza esencial de los textos sagrados hindúes de que la divinidad es inherente a todos los seres". [web 23]
^ Entre sus raíces se encuentran la religión védica [111] del período védico tardío y su énfasis en el estatus de los brahmanes, [499] pero también las religiones de la civilización del valle del Indo , [50] [500] [16] el śramaṇa [ 501] o tradiciones renunciantes [111] del este de la India , [501] y "tradiciones populares o locales ". [111]
^ No existe una datación exacta posible para el comienzo del período védico. Witzel menciona un rango entre 1900 y 1400 a.C. [503] El diluvio menciona el año 1500 a.C. [504]
^ Según Sharma, el concepto de conversión misionera, de cualquier manera, es anatema para los preceptos del hinduismo. [523]
^ abc Holberg, Dale, ed. (2000). Britannica India de estudiantes . vol. 4. Encyclopædia Britannica India. pag. 316.ISBN _978-0-85229-760-5.
^ abc Nicholson, Andrew (2013). Unificando el hinduismo: filosofía e identidad en la historia intelectual de la India . Prensa de la Universidad de Columbia. págs. 2–5. ISBN978-0-231-14987-7.
^ ab Bilimoria, Prabhu y Sharma 2007; ver también Koller 1968.
^ Inundación 1996, pag. 7.
^ ab Ellinger, Herbert (1996). Hinduismo. Académico de Bloomsbury. págs. 69–70. ISBN978-1-56338-161-4.
^ ab Fowler 1997, págs.1, 7.
^ abcdefgh Hiltebeitel 2002, pág. 12.
^ abcd Larson 2009.
^ ab Larson 1995, págs. 109-111.
^ "Países hindúes 2023". Revisión de la población mundial . 2023 . Consultado el 31 de diciembre de 2023 .
^ ab Hiltebeitel 2002, pág. 3.
^ ab Gonda 1975; Bakker 1997; Howe 2001; Stuart-Fox 2002.
^ Vertovec, Steven (2013). La diáspora hindú: patrones comparativos. Rutledge. págs. 1–4, 7–8, 63–64, 87–88, 141–143. ISBN978-1-136-36705-2.
^ – "Hindúes". Proyecto de vida pública y religión del Pew Research Center . 18 de diciembre de 2012. Archivado desde el original el 9 de febrero de 2020 . Consultado el 14 de febrero de 2015 . – "Cuadro: Composición religiosa por país, en cifras (2010)". Proyecto de vida pública y religión del Pew Research Center . 18 de diciembre de 2012. Archivado desde el original el 1 de febrero de 2013 . Consultado el 14 de febrero de 2015 .
^ Siemens y Roodt 2009, pág. 546.
^ Hoja 2014, pag. 36.
^ Inundación 1996, pag. 3-6.
^ abcdefg Inundación 1996, pag. 6.
^ Parpola 2015, "Capítulo 1".
^ ab Singh 2008, pág. 433.
^ Inundación de 2003, pag. 3.
^ Parpola (2015), "Capítulo 9": "En las lenguas iraníes, los protoiraníes *s se convirtieron en h antes de la siguiente vocal en un período relativamente tardío, quizás alrededor de 850-600 a. C.".
^ abc Sharma 2002.
^ Thapar, Romila (2004). India temprana: desde los orígenes hasta el 1300 d.C.. Prensa de la Universidad de California. pag. 38.ISBN _978-0-520-24225-8.
^ Thapar 2004, pag. 38: "... en fuentes árabes, al-Hind (la tierra más allá del Indo)".
^ Thapar 1989, pag. 222: "Al-Hind era, por tanto, una identidad geográfica y los hindúes eran todos los pueblos que vivían en esta tierra". Thapar 1993, pág. 77
^ Thompson Platts 1884.
^ O'Conell, Joseph T. (1973). "La palabra 'hindú' en los textos gauḍīya vaiṣṇava". Revista de la Sociedad Oriental Americana . 93 (3): 340–344. doi :10.2307/599467. JSTOR 599467.
^ ab Dube, Mukul (10 de enero de 2016). "Una breve nota sobre la breve historia del hinduismo". Desplazarse hacia adentro .
^ ab Sweetman, Will (2003). Mapeo del hinduismo: 'hinduismo' y el estudio de las religiones indias, 1600-1776 . Editorial Otto Harrassowitz. págs. 163, 154-168. ISBN978-3-931479-49-7.
^ Turner, Bryan (2010). El nuevo compañero de Blackwell para la sociología de la religión . John Wiley e hijos. págs. 424–425. ISBN978-1-4051-8852-4.
^ Minahan, James (2012). Grupos étnicos del sur de Asia y el Pacífico: una enciclopedia . Abc-Clio. págs. 97–99. ISBN978-1-59884-659-1.
^ Lipner 2009, pag. 8.
^ Klostermaier 2010, pag. 17.
^ Doniger 2014, pag. 5.
^ Parpola 2015, pag. 5.
^ ab Doniger 2014, pag. 3.
^ "Breve nota sobre la breve historia del hinduismo". 10 de enero de 2016.
^ Lochtefeld, Enciclopedia ilustrada del hinduismo
^ Flood (2022), El compañero del hinduismo de Wiley Blackwell , p.339
^ abc June McDaniel "Hinduismo", en Corrigan, John (2007). El manual de Oxford sobre religión y emoción . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 52–53. ISBN 978-0-19-517021-4.
^ ab Lipner 2009, pág. 8 Cita: "[...] uno no necesita ser religioso en el sentido mínimo descrito para ser aceptado como hindú por los hindúes, o describirse perfectamente válidamente como hindú. Uno puede ser politeísta o monoteísta, monista o panteísta, henoteísta, panenteísta , pandeísta, incluso agnóstico, humanista o ateo, y seguir siendo considerado hindú".
^ Kurtz, Lester, ed. (2008). Enciclopedia de violencia, paz y conflicto . Prensa académica. ISBN978-0-12-369503-1.
^ MK Gandhi, La esencia del hinduismo Archivado el 24 de julio de 2015 en Wayback Machine , Editor: VB Kher, Navajivan Publishing, consulte la página 3
^ Knott 1998, pag. 117.
^ Sharma 2003, págs. 12-13.
^ Radhakrishnan y Moore 1967, pág. 3; Witzel 2003, pág. 68
^ ab Sweetman 2004.
^ abcd Rey 1999.
^ Nussbaum 2009.
^ Clarke 2011, pag. 28.
^ ab Bhandarkar 1913.
^ ab Tattwananda sin fecha
^ ab Flood 1996, págs. 113, 134, 155–161, 167–168.
^ ab Lipner 2009, págs.377, 398.
^ Inundación 1996, pag. 14.
^ Michaels 2004, pag. 22.
^ ab Michaels 2004, pág. 23.
^ abc Michaels 2004, pag. 24.
^ "Definición de RAMAISMO". www.merriam-webster.com . Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2020 . Consultado el 28 de octubre de 2020 .
^ Michaels 2004, págs. 21-22.
^ Michaels 2004, págs. 22-23.
^ abcd Ronald Inden (2001), Imaginando la India , Indiana University Press, ISBN 978-0-253-21358-7 , págs. 117–122, 127–130
^ Ferro-Luzzi (1991). "El enfoque del prototipo politético del hinduismo". En Sontheimer, GD; Kulke, H. (eds.). "Reconsideración del hinduismo" . Delhi: Manohar. págs. 187-195.
^ "Templo de Srirangam rico en detalles elaborados". El hindú . 3 de abril de 2014 . Consultado el 28 de agosto de 2023 , a través de www.thehindu.com.
^ "¿Ram nació en Ayodhya?". Espejo de Bombay . Consultado el 28 de agosto de 2023 .
^ Insoll, Timoteo (2001). Arqueología y religión mundial. Rutledge . ISBN978-0-415-22155-9. Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2020 . Consultado el 29 de diciembre de 2020 .
^ Bowker 2000; Harvey 2001, pág. xiii
^ Vivekjivandas 2010, pag. 1.
^ Knott 1998, pag. 111.
^ Hacker, Paul (2006). "Dharma en el hinduismo". Revista de Filosofía India . 34 (5): 479–496. doi :10.1007/s10781-006-9002-4. S2CID 170922678.
^ Knott 1998, págs.3, 5, 117.
^ Bowker 2000.
^ Harvey 2001, pag. xiii.
^ Parpola 2015, pag. 3.
^ ab Hatcher 2015, págs. 4–5, 69–71, 150–152.
^ Knott 1998, pag. 3.
^ abcde Lipner 2009, págs. 15-17.
^ Taylor, Patricio; Caso, Federico I. (2013). La Enciclopedia de las Religiones del Caribe: Volumen 1: A – L; Volumen 2: M - Z. Prensa de la Universidad de Illinois. págs. 902–903. ISBN978-0-252-09433-0.
^ Sharma y Sharma 2004, págs. 1-2.
^ Klostermaier 2014, pag. 2.
^ Klostermaier 2007b, pág. 7.
^ Sharma, A (1985). "¿Tenían los hindúes un nombre para su propia religión?". La Revista de la Sociedad Oriental de Australia . 17 (1): 94–98 [95].
^ Smith 1998.
^ Valpey, Kenneth Russell; Gupta, Ravi Mohan (2013). El Bhāgavata Purāṇa, texto sagrado y tradición viva , p. 146. Prensa de la Universidad de Columbia.
^ Lipner 2009, pag. dieciséis.
^ Michaels 2004, pag. 18; ver también Lipner 2009, p. 77; y Smith, Brian K. (2008). "Hinduismo". En Neusner, Jacob (ed.). Textos Sagrados y Autoridad . Editores Wipf y Stock. pag. 101.
^ ab Kohli Hari Dev (2010), Corte Suprema de Derecho Hindú , p.251
^ ab Ved P. Nanda (ed.) (2016), La compasión en las 4 tradiciones dhármicas , p.71
^ Peter Beyer, Religiones en la sociedad global
^ Doniger 2014, pag. 20.
^ Dasgupta, Surendranath; Banarsidass, Motilall (1992). Una historia de la filosofía india (parte 1) . pag. 70.
^ Chandé, MB (2000). Filosofía india en los tiempos modernos . Editores y dist. del Atlántico. pag. 277.
^ Culp, John (2008). "Panenteísmo". En Edward N. Zalta (ed.). La Enciclopedia de Filosofía de Stanford (edición de verano de 2017). Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2020 . Consultado el 29 de diciembre de 2020 .
^ Smith 1963, págs. 65-66: "Mi punto, y creo que este es el primer paso que uno debe dar para comprender algo de la visión de los hindúes, es que la masa de fenómenos religiosos que albergamos bajo el paraguas de ese término, no es una unidad y no aspira a serlo".
^ Curandero, Johannes; Binder, Stefan (22 de febrero de 2018). "Ateísmo y racionalismo en el hinduismo". Bibliografías de Oxford . Prensa de la Universidad de Oxford. doi :10.1093/obo/9780195399318-0196.
^ abcd Halbfass 1991, pag. 15.
^ ABC Nicholson 2010.
^ Inundación 1996, pag. 35.
^ ab Pinkney, Andrea (2014). Turner, Bryan; Salemink, Óscar (eds.). Manual de religiones de Routledge en Asia . Rutledge. págs. 31–32. ISBN978-0-415-63503-5.
^ Haines, Jeffrey (2008). Manual de religión y política de Routledge . Rutledge. pag. 80.ISBN _978-0-415-60029-3.
^ Witz, Klaus G (1998). La sabiduría suprema de los Upaniṣads: una introducción, Motilal Banarsidass . Motilal Banarsidass Publ. págs. 10-11. ISBN978-81-208-1573-5.
^ Henderson, John (2014). Escritura, Canon y Comentario. Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 120.ISBN _978-0-691-60172-4.
^ ab Olivelle, Patrick (2014). Los primeros Upanisads . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 3.ISBN _978-0-19-535242-9. Aunque teóricamente todo el corpus védico se acepta como verdad revelada [shruti], en realidad son los Upanishads los que han seguido influyendo en la vida y el pensamiento de las diversas tradiciones religiosas que hemos llegado a llamar hindúes. Los Upanishads son las escrituras por excelencia del hinduismo.
^ Doniger 1990, págs. 2-3: "Los Upanishads proporcionan la base de la filosofía hindú posterior; solo ellos del corpus védico son ampliamente conocidos y citados por la mayoría de los hindúes bien educados, y sus ideas centrales también se han convertido en parte del arsenal espiritual de los hindúes de base".
^ ab McDowell, Michael; Marrón, Nathan (2009). Religiones del mundo . Pingüino. págs. 208-210. ISBN978-1-59257-846-7.
^ Dissanayake, Wiman (1993). Kasulis, Thomas P.; et al. (eds.). El yo como cuerpo en la teoría y la práctica asiáticas . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. pag. 39.ISBN _978-0-7914-1080-6.
^ Feuerstein 2002, pag. 600.
^ Clarke 2006, pág. 209.
^ Hackel en Nicholson 2010.
^ Rey 2001.
^ ab Lorenzen 2002, pág. 33.
^ abcd Inundación 1996, pag. 258.
^ Inundación 1996, págs. 256–261.
^ Joven, Serinity (2007). Hinduismo . Mariscal Cavendish. pag. 87.ISBN _978-0-7614-2116-0. Consultado el 19 de febrero de 2015 . Rammohun Roy Padre del Renacimiento hindú.
^ Anderson, Eduardo; Longkumer, Arkotong (2 de octubre de 2018). "'Neo-Hindutva': formas, espacios y expresiones en evolución del nacionalismo hindú". Asia meridional contemporánea . 26 (4): 371–377. doi : 10.1080/09584935.2018.1548576 . hdl : 20.500.11820/8da58c02-ac36-46f1-a4f6-71ad6be1be09 . ISSN 0958-4935.
^ Chacko, Priya (2019c). "Marketing Hindutva: el Estado, la sociedad y los mercados en el nacionalismo hindú". Estudios asiáticos modernos . 53 (2): 377–410. doi :10.1017/S0026749X17000051. hdl : 2440/117274 . ISSN 0026-749X. S2CID 149588748.
^ "Mientras Nepal se esfuerza por volverse más inclusivo, ¿se están dejando atrás a los musulmanes?". www.worldpoliticsreview.com . 30 de enero de 2018 . Consultado el 2 de marzo de 2021 .
^ Hatcher 2015, pag. 239.
^ Berg, Travis Vande; Kniss, Fred (2008). "ISKCON y los inmigrantes: el ascenso, el declive y el resurgimiento de un nuevo movimiento religioso". El Trimestral Sociológico . 49 (1): 79-104. doi :10.1111/j.1533-8525.2007.00107.x. ISSN 0038-0253. JSTOR 40220058. S2CID 146169730.
^ "Cómo ISKCON llevó el hinduismo al corazón de Estados Unidos". desplazamiento.en . 17 de enero de 2015 . Consultado el 9 de abril de 2021 .
^ "Hinduismo en Europa" (PDF) . Microsoft Word . 28 de abril de 2017 . Consultado el 9 de abril de 2021 .
^ Werner 2005, págs.13, 45.
^ abcd SS Kumar (2010), Bhakti: el yoga del amor , LIT Verlag Münster, ISBN 978-3-643-50130-1 , págs.
^ Lipner 2009, págs. 371–375.
^ El panorama religioso global: hindúes Archivado el 9 de febrero de 2020 en Wayback Machine , Pew Research (2012)
^ Johnson y Grim 2013, pag. 400.
^ Véase también (Klostermaier 2007, p.199)
^ ab Jones y Ryan 2007, pág. 474.
^ Beck 2005, pag. 65 y Capítulo 5.
^ Bryant y Ekstrand 2004, págs. 15-17.
^ ab Bryant y Ekstrand 2004, págs. 38–43.
^ Nettl, Bruno; Piedra, Ruth M.; Portero, James; Arroz, Timoteo (1998). The Garland Encyclopedia of World Music: Sur de Asia: el subcontinente indio. Rutledge. págs. 246-247. ISBN978-0-8240-4946-1. Archivado desde el original el 11 de octubre de 2017 . Consultado el 21 de febrero de 2016 .
^ (Espín y Nickoloff 2007, págs. 1441, 376)
^ abcd (Espín y Nickoloff 2007, págs. 562–563)
^ Dalal 2010, pág. 209.
^ James Lochtefeld (2010), La puerta de entrada de Dios: identidad y significado en un lugar de peregrinación hindú , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-538614-1
^ Isaeva 1995, págs. 141-145.
^ Scalígero, Massimo (1955). "El Tantra y el Espíritu de Occidente". Este y oeste . 5 (4): 291–296. JSTOR 29753633.
^ Historia: Hans Koester (1929), La religión india de la diosa Shakti, Revista de la Sociedad Siam, volumen 23, parte 1, págs. 1-18; Prácticas modernas: June McDaniel (2010), Diosas en la cultura mundial , Volumen 1 (Editor: Patricia Monaghan), ISBN 978-0-313-35465-6 , Capítulo 2
^ Inundación 1996, pag. 113.
^ Hiltebeitel 2002.
^ Inundación 1996.
^ Wainwright, William (2012). "Conceptos de Dios". Enciclopedia de Filosofía de Stanford. Universidad Stanford. Archivado desde el original el 23 de marzo de 2015 . Consultado el 17 de junio de 2015 .
^ Murthy, U (1979). Samskara. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 150.ISBN _978-0-19-561079-6.
^ Williamson, L (2010). Trascendente en Estados Unidos: los movimientos de meditación de inspiración hindú como nueva religión . Prensa de la Universidad de Nueva York. pag. 89.ISBN _978-0-8147-9450-0.
^ Milner, Murray (1994). Estado y sacralidad. Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 194-197. ISBN978-0-19-508489-4.
^ Oeste 2010.
^ Singh 2004.
^ Coedès 1968; Pande 2006; Acri, Creese y Griffiths 2011.
^ "La expansión del hinduismo en el sudeste asiático y el Pacífico". Encyclopædia Britannica en línea .
^ ab Hefner 1989; Kinney, Klokke y Kieven 2003.
^ Phuong y Lockhart 2011; Pandé 2006, pág. 231.
^ Haider, Suhasini (3 de febrero de 2018). "Los pashtunes hindúes tatuados de 'piel azul' recuerdan sus raíces". El hindú . Consultado el 9 de febrero de 2020 .
^ Miguel 2004.
^ Oeste 2010, pag. 357, cita: "El Kalasha... la religión es una forma de hinduismo que reconoce muchos dioses y espíritus y se ha relacionado con la religión de los antiguos griegos, quienes según la mitología son los antepasados del Kalash contemporáneo... Sin embargo, Es mucho más probable, dada su lengua indo-aria, que la religión de los Kalasha esté mucho más alineada con el hinduismo de sus vecinos indios que con la religión de Alejandro Magno y sus ejércitos.
^ Rajesh Joshi . "El templo africano-hindú único de Ghana". Noticias de la BBC .
^ A Bhattacharya (2006), Hindu Dharma: Introducción a las Escrituras y la teología , ISBN 978-0-595-38455-6 , págs. 8-14; George M. Williams (2003), Manual de mitología hindú, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-533261-2 , pág. 285
^ Jan Gonda (1975), Literatura védica: (Saṃhitās y Brāhmaṇas) , Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3-447-01603-2
^ Roer 1908, págs. 1 a 5; "Los Vedas se dividen en dos partes, la primera es el karma-kanda, la parte ceremonial, también (llamada) purva-kanda, y trata sobre las ceremonias; la segunda parte es el jnana kanda, la parte que contiene el conocimiento, también llamada uttara-kanda o parte posterior, y despliega el conocimiento de Brahma o el Ser universal".
^ Werner 2005, págs.10, 58, 66.
^ Monier-Williams 1974, págs. 25-41.
^ ab Olivelle, Patrick (1998). "Introducción". Upaniṣads . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN978-0-19-282292-5.
^ ab Doniger 1990, págs. 2-3: "Los Upanishads proporcionan la base de la filosofía hindú posterior ; solo ellos del corpus védico son ampliamente conocidos y citados por la mayoría de los hindúes bien educados, y sus ideas centrales también se han convertido en parte de el arsenal espiritual de los hindúes de base".
^ Dissanayake, Wiman (1993). Kasulis, Thomas P.; et al. (eds.). El yo como cuerpo en la teoría y la práctica asiáticas . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. pag. 39.ISBN _978-0-7914-1080-6. Los Upanishads forman los fundamentos del pensamiento filosófico hindú y el tema central de los Upanishads es la identidad de Atman y Brahman, o el yo interior y el yo cósmico.
^ Radhakrishnan, S. (1951). Los principales Upanishads (reimpresión ed.). George Allen & Co. págs. 17-19. ISBN978-81-7223-124-8.
^ Trece Upanishads principales. Traducido por Hume, Robert. Prensa de la Universidad de Oxford. 1921.
^ Sarvopaniṣado gāvo , etc. ( Gītā Māhātmya 6). Gītā Dhyānam , citado en "Introducción". Bhagavad-gītā [ Tal como es ]. Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2020 . Consultado el 29 de diciembre de 2020 a través de Bhaktivedanta VedaBase.
^ Coburn, Thomas B. (septiembre de 1984). ""Escritura" en la India: hacia una tipología de la palabra en la vida hindú". Revista de la Academia Estadounidense de Religión . 52 (3): 435–459. doi :10.1093/jaarel/52.3.435.
^ Lorenzen 1999, pag. 655.
^ Michelis, Elizabeth De (2005). Una historia del yoga moderno: Patanjali y el esoterismo occidental. Continuo. ISBN978-0-8264-8772-8.
^ Vivekananda 1987, págs. 6–7, volumen I.
^ Harshananda 1989.
^ Balfour, Eduardo (1885). La Cyclopædia de la India y de Asia oriental y meridional: comercial, industrial y científica, productos de los reinos mineral, vegetal y animal, artes y manufacturas útiles. B. Cuaritch. pag. 60.
^ ab Jones y Ryan 2007, pág. 13.
^ Dhavamony, Mariasusai (1999). Espiritualidad hindú . Universidad Gregoriana y Prensa Bíblica. págs. 31–34. ISBN978-88-7652-818-7.
^ Smith, David (1996). La danza de Siva: religión, arte y poesía en el sur de la India. Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 116.ISBN _978-0-521-48234-9.
^ AM Boyer: Estudio sobre el origen de la doctrina del samsara. Journal Asiatique, (1901), volumen 9, número 18, págs. 451–453, 459–468
^ Laumakis, Stephen J. (2008). Una introducción a la filosofía budista. Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN978-1-139-46966-1.
^ Hayakawa, Atsushi (2014). Circulación del Fuego en el Veda. LIT Verlag Münster. ISBN978-3-643-90472-0.
^ Sayers, Matthew R. (2013). Alimentar a los muertos: culto a los antepasados en la antigua India. OUP EE.UU. ISBN978-0-19-989643-1.
^ Sayers, Matthew R. (mayo de 2008). Alimentar a los antepasados: el culto a los antepasados en el hinduismo y el budismo antiguos (tesis de tesis).
^ Sayers, Matthew R. (junio de 2015). "El Śrāddha: el desarrollo del culto a los antepasados en el hinduismo clásico: el Śrāddha". Brújula de religión . 9 (6): 182-197. doi :10.1111/rec3.12155.
^ Inundación 1997, pag. 11.
^ Inundación, Gavin (1996a). "El significado y contexto de los Purusarthas". En Lipner, Julius (ed.). Los frutos de nuestro deseo . Bayeux. págs. 16-21. ISBN978-1-896209-30-2.
^ "Dharma" Archivado el 26 de septiembre de 2016 en Wayback Machine , Diccionario Oxford de Religiones del Mundo : "En el hinduismo, el dharma es un concepto fundamental, que se refiere al orden y la costumbre que hacen posible la vida y el universo y, por tanto, a los comportamientos apropiados. al mantenimiento de ese orden."
^ ab "Dharma". La Enciclopedia de Columbia (6ª ed.). Prensa de la Universidad de Columbia. 2013.ISBN _978-0-7876-5015-5.
^ ab Van Buitenen, JAB (abril-julio de 1957). "Dharma y Moksa". Filosofía de Oriente y Occidente . 7 (1/2): 33–40. doi :10.2307/1396832. JSTOR 1396832.
^ Paul Horsch (traducido por Jarrod Whitaker), "Del mito de la creación a la ley mundial: la historia temprana del Dharma", Journal of Indian Philosophy , vol 32, págs. 423–448, (2004)
^ Swami Prabhupādā, AC Bhaktivedanta (1986). El Bhagavad-gītā tal como es. El Fideicomiso del Libro Bhaktivedanta. pag. 16.ISBN _978-0-89213-268-3. Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2020 . Consultado el 29 de diciembre de 2020 .
^ Koller 1968.
^ Lochtefeld 2002a, págs. 55-56.
^ Bruce Sullivan (1997), Diccionario histórico del hinduismo , ISBN 978-0-8108-3327-2 , págs.
^ John Koller, Puruṣārtha como objetivos humanos, Filosofía de Oriente y Occidente, vol. 18, núm. 4 (octubre de 1968), págs. 315–319
^ Macy, Joanna (1975). "La dialéctica del deseo". Numen . 22 (2): 145-160. doi :10.2307/3269765. JSTOR 3269765.
^ Monier Williams, काम, kāma Archivado el 19 de octubre de 2017 en el Diccionario de inglés sánscrito Wayback Machine Monier-Williams , p. 271, ver 3ra columna
^ R. Prasad (2008), Historia de la ciencia, la filosofía y la cultura en la civilización india , volumen 12, parte 1, ISBN 978-8180695445 , capítulo 10, en particular págs.
^ Ver:
"La Sociedad Hindú Kama Shastra" (1925), El Kama Sutra de Vatsyayana , Archivos de la Universidad de Toronto, págs. 8;
A. Sharma (1982), The Puruṣārthas: un estudio sobre axiología hindú , Universidad Estatal de Michigan, ISBN 978-99936-24-31-8 , págs. Véase la reseña de Frank Whaleing en Numen, vol. 31, 1 (julio de 1984), págs. 140-142;
A. Sharma (1999), "The Puruṣārthas: An Axiological Exploration of Hinduism" Archivado el 29 de diciembre de 2020 en Wayback Machine , The Journal of Religion Ethics , vol. 27, núm. 2 (verano de 1999), págs. 223–256;
Chris Bartley (2001), Enciclopedia de filosofía asiática , Editor: Oliver Learman, ISBN 978-0-415-17281-3 , Routledge, artículo sobre Purushartha, p. 443
^ Rinehart 2004, págs. 19-21.
^ Largo, J. Bruce (1980). "2 Karma y renacimiento en las tradiciones indias clásicas". En O'Flaherty, Wendy D. (ed.). Los conceptos de acción humana y renacimiento en el Mahabharata . Prensa de la Universidad de California. ISBN978-0-520-03923-0.
^ Lejano Oriente y Australasia, 2003 - Encuestas regionales del mundo. Rutledge . 2003. pág. 39.ISBN _978-1-85743-133-9. Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2020 . Consultado el 29 de diciembre de 2020 .
^ Espiritualidad hindú - Volumen 25 de Documenta Missionalia. Editrice Pontificia Università Gregoriana. 1999. pág. 1.ISBN _978-88-7652-818-7. Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2019 . Consultado el 29 de diciembre de 2020 .
^ abc Potter, Karl H. (1958). "Dharma y Mokṣa desde un punto de vista conversacional". Filosofía de Oriente y Occidente . 8 (1/2): 49–63. doi :10.2307/1397421. ISSN 0031-8221. JSTOR 1397421.
^ Ingalls, Daniel HH (1957d). "Dharma y Moksha" (PDF) . Filosofía de Oriente y Occidente . 7 (2): 41–48. doi :10.2307/1396833. JSTOR 1396833.[ enlace muerto permanente ]
^ ab Pal, Jagat (2004). Karma, Dharma y Moksha: ensayos conceptuales sobre la ética india. Publicaciones Abhijeet. ISBN978-81-88683-23-9.
^ von Brück, M. (1986). "¿Imitación o Identificación?". Estudios teológicos indios . 23 (2): 95-105.
^ Fuerte, Andrew O. (1998). Jivanmukti en transformación: liberación encarnada en Advaita y Neo-Vedanta. Prensa SUNY . ISBN978-0-7914-3904-3.
^ Apte, Vaman S (1997). Diccionario inglés-sánscrito para estudiantes (Nueva ed.). Delhi: Motilal Banarsidas. ISBN978-81-208-0300-8.
^ Smith, Houston (1991). Las religiones del mundo: nuestras grandes tradiciones de sabiduría . San Francisco: Harper. pag. 64.ISBN _978-0-06-250799-0.
^ Karl Potter (1964), "El principio naturalista del karma", Filosofía de Oriente y Occidente , vol. 14, núm. 1 (abril de 1964), págs. 39–49
^ ab Wendy D. O'Flaherty (1980), Karma y renacimiento en las tradiciones indias clásicas , University of California Press, ISBN 978-0-520-03923-0 , págs. xi-xxv (Introducción) y 3-37
^ Karl Potter (1980), en Karma y renacimiento en las tradiciones indias clásicas (O'Flaherty, editor), University of California Press, ISBN 978-0-520-03923-0 , págs.
^ Ranade, RD (1926). Un estudio constructivo de la filosofía Upanishádica. Bharatiya Vidya Bhavan. págs. 147-148. ... en algunos otros lugares [del Rigveda], se está haciendo un acercamiento a la idea de la Transmigración. ... Allí sabemos definitivamente que todo el himno está dirigido a un espíritu difunto, y el poeta [del himno Rigvédico] dice que va a recordar el alma del difunto para que pueda regresar y vivir.
^ Sayers, Matthew R. (2013). Alimentar a los muertos: culto a los antepasados en la antigua India. Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 1–9. ISBN978-0-19-989643-1.
^ Sayers, Matthew Rae. Alimentar a los antepasados: el culto a los antepasados en el hinduismo y el budismo antiguos (tesis doctoral). Universidad de Texas. pag. 12.
^ Sayers, Matthew R. (1 de noviembre de 2015). McGovern, Nathan (ed.). "Alimentar a los muertos: culto a los antepasados en la antigua India". La revista de estudios hindúes . 8 (3): 336–338. doi : 10.1093/jhs/hiv034. ISSN 1756-4255.
^ Keown, Damien (2013). Budismo: una introducción muy breve. Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 28, 32-38. ISBN978-0-19-966383-5.
^ Laumakis 2008.
^ Chakravarti, Sitansu (1991). Hinduismo, una forma de vida. Motilal Banarsidass. pag. 71.ISBN _978-81-208-0899-7. Archivado desde el original el 13 de abril de 2017 . Consultado el 29 de diciembre de 2020 .
^ Michaels 2004, pag. xiv.
^ Gill, NS "Henoteísmo". Acerca de, Inc. Archivado desde el original el 17 de marzo de 2007 . Consultado el 5 de julio de 2007 .
^ * Sánscrito original: Rigveda 10.129 Archivado el 25 de mayo de 2017 en Wayback Machine Wikisource;
Traducción 1 : Muller 1859, págs. 559–565
Traducción 2 : Kramer 1986, p. 21
Traducción 3 : Christian 2011, págs. 17-18
^ Müller, Max (1878). Conferencias sobre los orígenes y el crecimiento de las religiones: ilustradas por las religiones de la India . Longmans Green & Co. págs. Wilkins, William José (1882). Mitología hindú: védica y puránica. Calcuta: Sociedad Misionera de Londres. pag. 8.
^ Raghavendrachar, HN (1944). "Monismo en los Vedas" (PDF) . Sección A – Arts. Revista semestral de la Universidad de Mysore . 4 (2): 137-152. Archivado desde el original (PDF) el 6 de febrero de 2015. Werner, K. (1982). "Hombres, dioses y poderes en la perspectiva védica". Revista de la Real Sociedad Asiática de Gran Bretaña e Irlanda . 114 (1): 14-24. doi :10.1017/S0035869X00158575. S2CID 163754819. Cobarde, H. (1995). "Los límites de las Escrituras: la reinterpretación de los Vedas por parte de Vivekananda". Reseña del libro. Revista de estudios hindúes-cristianos . 8 (1): 45–47. doi : 10.7825/2164-6279.1116 . No hay duda de que la categoría teo-monista es apropiada para considerar una amplia variedad de experiencias en la tradición hindú.
^ Monier-Williams 1974, págs. 20-37.
^ Bhaskarananda 1994
^ Vivekananda 1987.
^ John Koller (2012), Compañero de Routledge para la filosofía de la religión (Editores: Chad Meister, Paul Copan), Routledge, ISBN 978-0-415-78294-4 , págs.
^ Lance Nelson (1996), "Vivir la liberación en Shankara y el Advaita clásico", en Vivir la liberación en el pensamiento hindú (Editores: Andrew O. Fort, Patricia Y. Mumme), State University of New York Press, ISBN 978-0-7914 -2706-4 , págs. 38–39, 59 (nota al pie 105)
^ ab R Prasad (2009), ... Un estudio histórico y de desarrollo de la filosofía moral india clásica , Concept Publishing, ISBN 978-81-8069-595-7 , págs.
^ Eliade 2009, págs. 73–76.
^ Radhakrishnan y Moore 1967, págs. 37–39, 401–403, 498–503.
^ Monier-Williams 2001.
^ abcdButtimer , Anne; Wallin, L. (1999). Naturaleza e identidad en una perspectiva transcultural. Saltador. págs. 64–68. ISBN978-0-7923-5651-6.
^ Berntsen, Maxine (1988). La experiencia del hinduismo: ensayos sobre la religión en Maharashtra . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. págs. 18-19. ISBN978-0-88706-662-7.
^ Taittiriya Upanishad Trece Upanishads principales, Robert Hume (Traductor), págs. Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda , Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1468-4 , págs.
^ Mabry, John R. (2006). Notar lo Divino: una introducción a la orientación espiritual interreligiosa. Nueva York: Morehouse. págs. 32-33. ISBN978-0-8192-2238-1.
^ Samovar, Larry A.; Portero, Richard E.; McDaniel, Edwin R.; et al. (2016). Comunicación entre culturas. Cengaje. págs. 140-144. ISBN978-1-305-88806-7.
^ Werner 2005, págs.9, 15, 49, 54, 86.
^ Renou 1964, pag. 55.
^ ab Harman 2004, págs. 104-106
^ Harlan, Lindsey (1992). Religión y mujeres Rajput: la ética de la protección en las narrativas contemporáneas. Prensa de la Universidad de California. págs. 19-20, 48 con notas a pie de página. ISBN978-0-520-07339-5.
^ ab * Hark y DeLisser 2011, p. [ página necesaria ] . "Tres dioses o Trimurti , Brahma , Vishnu y Shiva , y otras deidades, se consideran manifestaciones y se adoran como encarnaciones de Brahman ".
Toropov y Buckles 2011, pág. [ página necesaria ] . "Los miembros de varias sectas hindúes adoran a un número vertiginoso de deidades específicas y siguen innumerables rituales en honor de dioses específicos. Sin embargo, como esto es hinduismo, sus practicantes ven la profusión de formas y prácticas como expresiones de la misma realidad inmutable. La panoplia Los creyentes entienden las deidades como símbolos de una única realidad trascendente".
Espín y Nickoloff 2007, p. [ página necesaria ] . "Los devas son poderosos seres espirituales, algo así como los ángeles en Occidente, que tienen ciertas funciones en el cosmos y viven vidas inmensamente largas. Ciertos devas, como Ganesha, son adorados regularmente por los fieles hindúes. Tenga en cuenta que, si bien los hindúes creen en Muchos devas, muchos son monoteístas hasta el punto de reconocer sólo un Ser Supremo, un Dios o Diosa que es la fuente y gobernante de los devas".
^ Bassuk, Daniel E (1987). Encarnación en el hinduismo y el cristianismo: el mito del Dios-Hombre. Palgrave Macmillan. págs. 2–4. ISBN978-1-349-08642-9.
^ Hacker, Paul (1978). Schmithausen, Lambert (ed.). Zur Entwicklung der Avataralehre (en alemán). Otto Harrassowitz. págs. 424, también 405–409, 414–417. ISBN978-3-447-04860-6.
^ Kinsley, David (2005). Jones, Lindsay (ed.). Enciclopedia de religión . vol. 2 (Segunda ed.). Thomson Gale. págs. 707–708. ISBN978-0-02-865735-6.
^ Bryant 2007, pag. 18.
^ McDaniel, junio (2004). Ofreciendo flores, alimentando calaveras: Adoración a la diosa popular en Bengala Occidental: Adoración a la diosa popular en Bengala Occidental. Prensa de la Universidad de Oxford, Estados Unidos. págs. 90–91. ISBN978-0-19-534713-5.
^ Hawley, John Stratton; Narayanan, Vasudha (2006). La vida del hinduismo. Prensa de la Universidad de California. pag. 174.ISBN _978-0-520-24914-1. Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2020 . Consultado el 29 de diciembre de 2020 .
^ Kinsley, David R. (1998). Visiones tántricas de lo divino femenino: los diez Mahāvidyās. Motilal Banarsidass. págs. 115-119. ISBN978-81-208-1522-3.
^ "Shiva" en Lochtefeld 2002n, p. 635
^ John Clayton (2010), Religiones, razones y dioses: ensayos sobre filosofía transcultural de la religión , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-12627-4 , página 150
^ Sharma, C. (1997). Un estudio crítico de la filosofía india, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0365-7 , págs.
^ Reichenbach, Bruce R. (abril de 1989). "Karma, causalidad e intervención divina". Filosofía de Oriente y Occidente . 39 (2): 135–149 [145]. doi :10.2307/1399374. JSTOR 1399374. Archivado desde el original el 27 de octubre de 2009 . Consultado el 29 de diciembre de 2009 .
^ Rajadhyaksha (1959). Los seis sistemas de la filosofía india. pag. 95. Archivado desde el original el 1 de enero de 2016 . Consultado el 2 de julio de 2015 . Dadas las circunstancias, Dios se convierte en una suposición metafísica innecesaria. Naturalmente, los Sankhyakarikas no mencionan a Dios; Vachaspati interpreta esto como un ateísmo absoluto.
^ ab Cobarde 2008, pag. 114: "Para los Mimamsa la realidad última no es otra cosa que las palabras eternas de los Vedas. No aceptaron la existencia de un único dios creador supremo, que podría haber compuesto el Veda. Según los Mimamsa, dioses nombrados en los Vedas no tienen existencia aparte de los mantras que pronuncian sus nombres. El poder de los dioses, entonces, no es otra cosa que el poder de los mantras que los nombran.
^ Sen Gupta 1986, pág. viii.
^ Neville, Robert (2001). Verdad religiosa. Prensa SUNY. pag. 51.ISBN _978-0-7914-4778-9. Archivado desde el original el 1 de enero de 2016 . Consultado el 2 de julio de 2015 . Los teóricos de Mimamsa (teístas y ateos) decidieron que la evidencia que supuestamente demostraba la existencia de Dios era insuficiente. También pensaban que no había necesidad de postular un creador del mundo, del mismo modo que no había necesidad de un autor para componer el Veda o un Dios independiente para validar los rituales védicos.
^ A Goel (1984), Filosofía india: Nyāya-Vaiśeṣika y la ciencia moderna , Sterling, ISBN 978-0-86590-278-7 , págs.
^ Collins, Randall (2000), La sociología de las filosofías , Cambridge, MA: The Belknap Press de Harvard University Press, ISBN 978-0-674-00187-9 , p. 836
^ Klostermaier 2007, págs. 337–338.
^ Burley, Mikel (2012). Samkhya clásico y yoga: una metafísica india de la experiencia . Rutledge. págs. 39–41. ISBN978-0-415-64887-5.; Pflueger, Lloyd (2008). Knut Jacobsen (ed.). Pureza y Poder de la Persona en Yogasutra, en Teoría y Práctica del Yoga . Motilal Banarsidass. págs. 38–39. ISBN 978-81-208-3232-9.; Behanan, KT (2002). Yoga: su base científica . Dover. págs. 56–58. ISBN 978-0-486-41792-9.
^ Knut Jacobsen (2008), Teoría y práctica del yoga: ensayos en honor a Gerald James Larson , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-3232-9 , págs.
^ Rankin, John (1 de junio de 1984). "Enseñanza del hinduismo: algunas ideas clave". Revista británica de educación religiosa . 6 (3): 133–160. doi :10.1080/0141620840060306. ISSN 0141-6200.
^ Bryant 2007, pag. 441.
^ Inundación de 2003, págs. 200-203.
^ abcdefghi Frazier, Jessica (2011). El compañero Continuum de los estudios hindúes . Londres: Continuo. págs. 14-15, 321-325. ISBN978-0-8264-9966-0.
^ ab Pandey, R (1969). Hindu Saṁskāras: estudio socioreligioso de los sacramentos hindúes (2ª ed.). Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN978-81-208-0434-0.
^ Knipe, David (2015). Voces védicas: narrativas íntimas de una tradición viva de Andhra . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 52.ISBN _978-0-19-939769-3.
^ abc Kane, PV (1941). "Saṁskāra". Historia de los Dharmasastra . Parte I. Vol. II. Instituto de Investigaciones Orientales Bhandarkar. págs. 190–417.
^ ab Olivelle, Patrick (2009). Dharmasutras: los códigos legales de la antigua India . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 90–91. ISBN978-0-19-955537-6.
^ Olson, Carl (2007). Los muchos colores del hinduismo: una introducción histórico-temática . Prensa de la Universidad de Rutgers. págs. 93–94. ISBN978-0-8135-4068-9.
^ Para la escuela védica, consulte: Smith, Brian K. (1986). "Ritual, conocimiento y ser: iniciación y estudio de los Vedas en la antigua India". Numen . 33 (1): 65–89. doi :10.2307/3270127. JSTOR 3270127.
^ Para la escuela de música, consulte: Arnold, Alison; et al. (1999). La enciclopedia Garland de músicas del mundo: el sur de Asia . vol. 5. Ruta de acceso. pag. 459.ISBN _ 978-0-8240-4946-1.Para escultura, artesanía y otras profesiones, consulte: Elgood, Heather (2000). Hinduismo y las artes religiosas . Académico de Bloomsbury. págs. 32-134. ISBN 978-0-304-70739-3.
^ Siqueira, Thomas N. (marzo de 1935). "Los sacramentos védicos". Pensamiento . 9 (4): 598–609. doi : 10.5840/pensamiento1935945.
^ Heitzman y Worden 1996, págs. 146-148.
^ Pechelis, Karen (2011). "Tradiciones Bhakti". En Frazier, Jessica; Inundación, Gavin (eds.). El compañero continuo de los estudios hindúes. Bloomsbury. págs. 107-121. ISBN978-0-8264-9966-0.
^ Lochtefeld 2002a, págs. 98-100; ver también artículos sobre karmamārga y jnanamārga
^ Sahajananda, John Martín (2014). Totalmente Humano Totalmente Divino . Perdiz India. pag. 60.ISBN _978-1-4828-1955-7.
^ Huyler, Stephen (2002). Encuentro con Dios: elementos de la devoción hindú. Prensa de la Universidad de Yale. págs. 10-11, 71. ISBN978-0-300-08905-9.
^ Gonda, enero (1963). "El Mantra indio". Oriens . 16 : 244–297. doi :10.1163/18778372-01601016.
^ Fowler 1997, págs. 41–50.
^ ab Foulston, Lynn (2012). Cush, Denise; et al. (eds.). Enciclopedia del hinduismo. Rutledge. págs. 21 y 22, 868. ISBN978-1-135-18978-5.
^ ab Lutgendorf, Philip (2007). El cuento de Hanuman: Los mensajes de un mono divino. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 401.ISBN _978-0-19-804220-4. Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2020 . Consultado el 29 de diciembre de 2020 .
^ Raj, Dhooleka S. (2003). ¿De dónde eres?: Migrantes de clase media en el mundo moderno . Prensa de la Universidad de California. ISBN978-0-520-23382-9. JSTOR 10.1525/j.ctt1pn917.
^ Lutgendorf, Philip (2007). El cuento de Hanuman: Los mensajes de un mono divino. Prensa de la Universidad de Oxford. págs.23, 262. ISBN978-0-19-804220-4. Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2020 . Consultado el 29 de diciembre de 2020 .
^ Williams, Raymond Brady (2018). Introducción al hinduismo Swaminarayan. Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 84, 153-154. ISBN978-1-108-42114-0. Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2020 . Consultado el 29 de diciembre de 2020 .
^ Lochtefeld 2002a, pág. 51.
^ DeNapoli, Antonieta (2014). Los verdaderos Sadhus cantan a Dios . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 19-24. ISBN978-0-19-994003-5.
^ Reinhart, Robin (2004). Hinduismo contemporáneo: ritual, cultura y práctica. Abc-Clio. págs. 35–47. ISBN978-1-57607-905-8.
^ Robinson, Bob (2011). Hindúes se encuentran con cristianos . OCMS. págs. 288–295. ISBN978-1-870345-39-2; Vroom, Hendrick (1996). Ningún otro dios. Cambridge: Publicación de Eerdmans. págs. 68–69. ISBN 978-0-8028-4097-4.
^ Inteligente, Ninian (2012). El Yogui y el Devoto . Rutledge. págs. 52–80. ISBN978-0-415-68499-6.
^ Ardley, Jane (2015). Espiritualidad y política: casos gandhianos y tibetanos, en El movimiento de independencia tibetano . Rutledge. págs. ix, 98–99, 112–113. ISBN978-1-138-86264-7; Mitchell, Helen (2014). Raíces de la sabiduría: un tapiz de tradiciones filosóficas . Aprendizaje Cengage. págs. 188-189. ISBN 978-1-285-19712-8.
^ Bhavasar, SN (2004). Sundararajan, KR; Mukerji, Bithika (eds.). Espiritualidad hindú: posclásica y moderna . Motilal Banarsidass. págs. 28 y 29. ISBN978-81-208-1937-5.
^ ab Robinson, Sandra (2007). Cush, Denise; et al. (eds.). Enciclopedia del hinduismo . Rutledge. págs. 908–912. ISBN978-0-7007-1267-0.
^ ab Yust, Karen-Marie (2005). "Celebraciones Sagradas, ver también el Capítulo 18". Nutrir la espiritualidad del niño y del adolescente . Rowman y Littlefield. pag. 234.ISBN _978-0-7425-4463-5.
^ ab Robinson, Sandra (2007). Cush, Denise; et al. (eds.). Enciclopedia del hinduismo . Rutledge. pag. 907.ISBN _978-0-7007-1267-0.
^ Foulston, Lynn; Abbott, Estuardo (2009). Diosas hindúes: creencias y prácticas. Prensa académica de Sussex. pag. 155.ISBN _978-1-902210-43-8.
^ Holberg, Dale, ed. (2000). "Calendario de festivales de la India". Britannica India de estudiantes . vol. 2. Encyclopædia Britannica (India). pag. 120.ISBN _978-0-85229-760-5. Raksha Bandhan (también llamado Rakhi), cuando las niñas y mujeres atan un rakhi (un hilo simbólico) en las muñecas de sus hermanos y rezan por su prosperidad, felicidad y buena voluntad. Los hermanos, a su vez, dan a sus hermanas un obsequio simbólico y les prometen protección.
^ Frazier, Jessica (2015). El compañero de Bloomsbury para los estudios hindúes . Académico de Bloomsbury. págs. 255, 271-273. ISBN978-1-4725-1151-5.
^ Sharma, Krishan; Sinha, Anil Kishore; Banerjee, Bijón Gopal (2009). Dimensiones antropológicas de la peregrinación. Centro del Libro del Norte. págs. 3–5. ISBN978-81-89091-09-5.
^ Fauces, Geoffrey Waring (1997). Peregrinos en Tierra Santa hindú: santuarios sagrados del Himalaya indio. Confianza del libro de sesiones. pag. 7.ISBN _978-1-85072-190-1. Archivado desde el original el 16 de febrero de 2017 . Consultado el 5 de julio de 2017 .
^ Jacobsen 2013, págs. 157-158.
^ Michaels 2004, págs. 288–289.
^ Kane 1953, pag. 561.
^ ab Eck 2012, págs. 7-9.
^ Glucklich, Ariel (2008). Los avances de Vishnu: la cultura hindú en una perspectiva histórica: la cultura hindú en una perspectiva histórica. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 146.ISBN _978-0-19-971825-2. Las primeras obras promocionales dirigidas a turistas de esa época se denominaron mahatmyas [en Puranas].
^ Bharati, Agehananda (1963). "Peregrinación a la tradición india". Historia de las Religiones . 3 (1): 135–167. doi :10.1086/462476. S2CID 162220544.
^ Maclean, Kama (2008). Peregrinación y poder: el Kumbh Mela en Allahabad, 1765-1954. Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 228-229. ISBN978-0-19-971335-6.
^ Lochtefeld 2002a, pág. 68.
^ Bhardwaj 1983, págs. 3-5.
^ Amazzone, Laura (2012). Diosa Durga y Sagrado Poder Femenino. Rowman y Littlefield. págs. 43–45. ISBN978-0-7618-5314-5.
^ Holm y Bowker 2001, págs. 69–77.
^ Lingat 1973, págs. 98–99.
^ Bhardwaj 1983, pág. 4.
^ Kane 1953, pag. 573.
^ Kane 1953, págs. 576–577.
^ Acharya 1927, pag. xviii-xx.
^ Sinha 1998, págs. 27–41
^ Acharya 1927, pag. xviii-xx, el Apéndice I enumera cientos de textos arquitectónicos hindúes.
^ Shukla 1993.
^ Smith, Vincent Arthur (1977). Artículos de investigación en epigrafía, arqueología y numismática de la India. Jeque Mubarak Ali.
^ K. Krishna Murthy (1987). Arquitectura secular india temprana. Prakashan profundo del sol. págs. 5-16. ISBN978-81-85067-01-8.
^ Branfoot, Crispin (2008). "Fronteras imperiales: construcción de espacio sagrado en el sur de la India del siglo XVI". El Boletín de Arte . Taylor y Francisco. 90 (2): 171–194. doi :10.1080/00043079.2008.10786389. S2CID 154135978.
^ James C. Harle (1994). El arte y la arquitectura del subcontinente indio. Prensa de la Universidad de Yale. págs. 330–331. ISBN978-0-300-06217-5.
^ James C. Harle (1994). El arte y la arquitectura del subcontinente indio. Prensa de la Universidad de Yale. págs. 43–47, 67–68, 467–480. ISBN978-0-300-06217-5.
^ ab B. Richmond (1956). Medición del tiempo y construcción de calendarios. Archivo brillante. págs. 80–82 . Consultado el 18 de septiembre de 2011 .
^ ab Christopher John Fuller (2004). La llama de alcanfor: hinduismo popular y sociedad en la India. Prensa de la Universidad de Princeton. págs. 109-110. ISBN978-0-69112-04-85.
^ Klaus K. Klostermaier (2007). Un estudio del hinduismo: tercera edición. Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. pag. 490.ISBN _978-0-7914-7082-4.
^ ab Eleanor Nesbitt (2016). Sijismo: una introducción muy breve. Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 122-123. ISBN978-0-19-874557-0.
^ Orazio Marucchi (2011). Epigrafía cristiana: un tratado elemental con una colección de inscripciones cristianas antiguas, principalmente de origen romano. Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 289.ISBN _978-0-521-23594-5., Cita: "el año lunar consta de 354 días".
^ Anita Ganeri (2003). Festivales budistas durante todo el año. BRB. págs. 11-12. ISBN978-1-58340-375-4.
^ Jeffery D. Long (2013). Jainismo: una introducción. IBTauris. págs. 6–7. ISBN978-0-85771-392-6.
^ John E. Cort (2001). Jainistas en el mundo: valores religiosos e ideología en la India. Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 142-146. ISBN978-0-19-513234-2.
^ Robert E. Buswell hijo; Donald S. López Jr. (2013). El Diccionario de Budismo de Princeton. Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 156.ISBN _978-1-4008-4805-8.
^ "Ekadasi: ¿Por qué se celebra Ekadasi en el hinduismo? -Por el Dr. Bharti Raizada". NoticiasGram . 22 de mayo de 2017.[ enlace muerto permanente ]
^ Sharma 2000, págs. 132-180.
^ Halbfass 1995, pág. 264.
^ Silverberg 1969, págs. 442–443
^ Smelser y labios 2005.
^ Smith, Houston (1994). "Hinduismo: las estaciones de la vida". Las religiones del mundo ilustradas . Nueva York: Harper Collins. ISBN978-0-06-067440-3.
^ Michaels 2004, págs. 188-197.
^ de Zwart, Frank (julio de 2000). "La lógica de la acción afirmativa: casta, clase y cuotas en la India". Acta Sociológica . 43 (3): 235–249. doi :10.1177/000169930004300304. JSTOR 4201209. S2CID 220432103.
^ Jhingran, Saral (1989). Aspectos de la moralidad hindú. Delhi: Motilal Banarsidass. pag. 143.ISBN _978-81-208-0574-3. OCLC 905765957.
^ Chandra, Suresh (1998). Enciclopedia de dioses y diosas hindúes (1ª ed.). Nueva Delhi: Sarup & Sons. pag. 178.ISBN _978-81-7625-039-9. OCLC 40479929.
^ Bhaskarananda 1994
^ Jainista 2015, págs. 130-157.
^ Doniger 2000, pag. 1041.
^ Napier, A David (1987). Máscaras, transformación y paradoja . Prensa de la Universidad de California. págs. 186-187. ISBN978-0-520-04533-0.
^ Sharma, SD (2010). Arroz: Origen, Antigüedad e Historia . Prensa CRC. págs. 68–70. ISBN978-1-57808-680-1.
^ Rao, TA Gopinath (1998). Elementos de la iconografía hindú . Motilal Banarsidass. págs. 1–8. ISBN978-81-208-0878-2.
^ Banerjea, JN (septiembre de 2004). El desarrollo de la iconografía hindú . Kessinger. págs. 247–248, 472–508. ISBN978-1-4179-5008-9.
^ Babary, Abrar; Zeeshan, Mahwish. "Con reminiscencias del hinduismo: una visión de Katas Raj Mandir" (PDF) . The Explorer: Revista de Ciencias Sociales . 1 (4): 122. Archivado desde el original (PDF) el 26 de noviembre de 2022 . Consultado el 23 de febrero de 2023 .
^ Monier-Williams 1974.
^ Radhakrishnan, S. (1929). Filosofía india, volumen 1 . Biblioteca de filosofía de Muirhead (2ª ed.). Londres: George Allen y Unwin Ltd. p. 148.
^ Para ahiṃsā como una de las "cuestiones éticas y religiosas emergentes" en el Mahābhārata, ver: Brockington, John (2003). "Las epopeyas sánscritas". Inundación . pag. 125.
^ Para consultar el texto de YS 2.29 y la traducción de yama como "voto de autocontrol", consulte: Taimni, IK (1961). La ciencia del yoga . Adyar, India: Editorial Teosófica. pag. 206.ISBN _ 978-81-7059-212-9.
^ Las encuestas que estudian los hábitos alimentarios de los indios incluyen:
Delgado, Cristóbal L.; Narrod, Claire A.; Tiongco, Marites (24 de julio de 2003). "Crecimiento y concentración en la India". Determinantes políticos, técnicos y ambientales e implicaciones del aumento de la producción ganadera en cuatro países en desarrollo de rápido crecimiento: una síntesis . Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2020 . Consultado el 29 de diciembre de 2020 . Un análisis de los datos de consumo procedentes de la Encuesta Nacional de Muestras (NSS) muestra que el 42 por ciento de los hogares son vegetarianos, es decir, nunca comen pescado, carne o huevos. El 58 por ciento restante de los hogares son vegetarianos o no vegetarianos menos estrictos.
Goldammer, Ted. «Pasaje a la India» (PDF) . Servicio Agrícola Exterior del USDA. Archivado desde el original (PDF) el 19 de junio de 2009.
Landas, Maurice R. (febrero de 2004). "El elefante está trotando: nuevas presiones para la reforma agrícola en la India". Ondas de ámbar . Archivado desde el original el 28 de diciembre de 2006. Los resultados indican que los indios que comen carne lo hacen con poca frecuencia y menos del 30% consume alimentos no vegetarianos con regularidad, aunque las razones pueden ser económicas.
^ Gregorio, Neville; Grandin, Templo (2007). Bienestar Animal y Producción de Carne . CABI. págs. 206-208. ISBN978-1-84593-215-2.
^ Das, Veena (2003). El compañero de Oxford India para la sociología y la antropología social . vol. 1. Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 151-152. ISBN978-0-19-564582-8.
^ Grover, Neelam; Singh, Kashi N. (2004). Geografía Cultural, Forma y Proceso, Concepto . Empresa editorial de conceptos. pag. 366.ISBN _978-81-8069-074-7.
^ Jagannathan, Maithily (2005). Festivales y tradiciones hindúes del sur de la India . Abhinav. págs.53, 69. ISBN978-81-7017-415-8; Min, Pyong Gap (2010). Preservar la etnicidad a través de la religión en Estados Unidos . Prensa de la Universidad de Nueva York. pag. 1.ISBN _ 978-0-8147-9586-6.
^ Uttara Kennedy, Arvind Sharma y Clive JC Philips (2018). "El refugio del ganado no deseado, experiencias en la India e implicaciones para las industrias ganaderas en otros lugares". Animales . 8 (5): 64. doi : 10.3390/ani8050064 . PMC 5981275 . PMID 29701646.
^ Marvin Harris. La vaca asustada de la India (PDF) .
^ Gloria Pungetti, Anna Maclvor. "Revisión preliminar de la literatura sobre especies asustadas" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 24 de julio de 2021 . Consultado el 24 de julio de 2021 .
^ Caminante 1968, pag. 257.
^ Richman 1988, pag. 272.
^ Mansingh, Ajai (2016). "Pacto de administradores de la creación: hinduismo y medio ambiente". Trimestral del Caribe . Una revista de cultura caribeña. 41 (1): 62. doi :10.1080/00086495.1995.11672075.
^ Williams, Raymond (2001). Una introducción al hinduismo Swaminarayan (1ª ed.). Cambridge: Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 159.ISBN _978-0521652797.
^ Narayanan, Vasudha (2007). "La tradición hindú". En Oxtoby, Willard G.; Segal, Alan F. (eds.). Una introducción concisa a las religiones del mundo. Nueva York: Oxford University Press. ISBN978-0-19-542207-8.
^ Svatmarama; Brahmananda (2014). La Hathayogapradīpikā de Svātmārāma. Versículo 1.58–63, págs. 19–21.
^ Lorenzen, David (1972). Los Kāpālikas y Kālāmukhas. Prensa de la Universidad de California. págs. 186-190. ISBN978-0-520-01842-6.
^ Chapple, Christopher Key (2009). El Bhagavad Gita (edición del 25 aniversario). Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. págs. 641–643. ISBN978-1-4384-2842-0.
^ Smith, Harold F. (2007). "12". Esquema del hinduismo . Leer libros. ISBN978-1-4067-8944-7.
^ ab Fuller 2004, pág. 83, "Capítulo 4".
^ Yayasan, Bumi Kita (2005). "La vida oculta de Bali". En Gouyon, Anne (ed.). La guía natural de Bali: disfruta de la naturaleza, conoce a la gente, marca la diferencia . Publicación Equinox (Asia). pag. 51.ISBN _978-979-3780-00-9. Archivado desde el original el 26 de julio de 2011 . Consultado el 12 de agosto de 2010 .
^ Gwynne, Paul (2011). Religiones del mundo en la práctica: una introducción comparada. John Wiley e hijos. pag. 5 nota a pie de página 16. ISBN978-1-4443-6005-9.
^ Olcott, SA (1906). El teósofo. vol. XXVII. Editorial Teosófica. págs. 146 con nota a pie de página., Cita: "Es bien sabido que los vaisnavas aborrecen los sacrificios de animales. En esta provincia, como casi todos los bengalíes, celebran Durga Puja , pero sus ceremonias son incruentas".
^ Fuller 2004, págs. 101-102, Cita: "El sacrificio de sangre fue un claro ejemplo de ello, (,,,) el sacrificio fue una barbarie incompatible con el principio central de no violencia del hinduismo. [...] Oposición contemporánea a los animales El sacrificio se basa en una antigua base, aunque también proviene de la muy extendida influencia del reformismo, cuya antipatía por los asesinatos rituales se ha extendido mucho más allá de las clases políticas conscientemente nacionalistas".
^ Nicholson 2010, pag. 169, Cita: "La aceptación del principio de no violencia ha sido tal que el sacrificio de animales entre los hindúes hoy en día es poco común, y muchos indios opinan que cosas como la matanza de vacas nunca se practicaron en la antigua India ".
^ Bekoff, Marc (2009). Enciclopedia de los derechos y el bienestar de los animales (2ª ed.). ABC-CLIO. pag. 482.ISBN _978-0-313-35256-0.
^ Michell 1988, págs. 61–65.
^ abcd Kramrisch 1976a, págs. 1-16
^ Kramrisch 1976a, págs. 161-169.
^ Kramrisch 1976b, págs. 346–357, 423–424.
^ Klostermaier 2007a, págs. 268-277.
^ Stein, Burton (febrero de 1960). "La función económica de un templo medieval del sur de la India". La Revista de Estudios Asiáticos . 19 (2): 163–176. doi :10.2307/2943547. JSTOR 2943547. S2CID 162283012.
^ Michell 1988, págs. 58–65.
^ Erección, Alice (1990). Principios de composición en la escultura hindú: período del templo rupestre . Motilal Banarsidass Publ. Introducción y págs. 36–37. ISBN978-81-208-0705-1.
^ Maestro, Michael W. (1981). "Bosque y cueva: templos en Candrabhāgā y Kansuān". Archivos de arte asiático . 34 : 56–73. JSTOR 20111117.
^ Kramrisch 1976a, págs. 8-9.
^ Olivelle, Patricio (1993). El sistema Āśrama: la historia y la hermenéutica de una institución religiosa. Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 1–29, 84–111. ISBN978-0-19-508327-9. OCLC 466428084.
^ ab Sharma, RK (1999). Sociedad, instituciones y cambio de la India . Editores y dist. del Atlántico. pag. 28.ISBN _978-81-7156-665-5.
^ abc Widgery 1930.
^ Nugteren, Albertina (2005). Creencia, generosidad y belleza: rituales en torno a árboles sagrados en la India . Brillante académico. págs. 13-21. ISBN978-90-04-14601-3.
^ Saraswathi; et al. (2010). "Reconceptualizar el desarrollo de la vida a través de una perspectiva hindú". En Jensen, Lene Arnett (ed.). Uniendo los enfoques culturales y de desarrollo de la psicología . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 280–286. ISBN978-0-19-538343-0.
^ Radhakrishnan, S. (1922). "El Dharma hindú". Revista Internacional de Ética . 33 (1): 1–22. doi : 10.1086/intejethi.33.1.2377174 .
^ ab Bhawuk, DP (2011). "Los caminos de la esclavitud y la liberación". Espiritualidad y psicología india. Saltador. págs. 93-110. ISBN978-1-4419-8109-7.
^ Holdrege, Bárbara (2004). "Dharma". En Mittal, Sushil; Thursby, Gene (eds.). El mundo hindú. Rutledge. pag. 231.ISBN _978-0-415-21527-5.
^ Olivelle, Patricio (1993). El sistema Ashrama: la historia y la hermenéutica de una institución religiosa . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN978-0-19-534478-3.
^ Bhaskarananda 1994, pág. 112
^ Michaels 2004, pag. 316.
^ ab Lockard 2007, pág. 50.
^ Osborne 2005, pag. 9.
^ Samuel 2010, págs. 48–53.
^ Lockard 2007, pag. 52.
^ ab Gómez 2013, pag. 42.
^ Michaels 2004, págs. 32-36.
^ Witzel 1995, págs. 3–4.
^ Inundación 1996, pag. 21.
^ Michaels 2004, pag. 38.
^ JJ Navone, SJ (1956). "Sankara y la tradición védica". Filosofía e Investigación Fenomenológica . 17 (2): 248–255. doi :10.2307/2104222. ISSN 0031-8205. JSTOR 2104222.
^ Historia de la India de Blackwell; Stein 2010, página 107
^ Algunos aspectos de la administración musulmana, Dr. RPTripathi, 1956, pág. 24
^ Souza, Teotonio R. De (1994). Descubrimientos, expansión misionera y culturas asiáticas. Empresa editorial de conceptos. pag. 80.ISBN _978-81-7022-497-6.
^ Sharma 2002, pág. 27.
^ ab Vir, Dharam (1988). Educación y política en Nepal: un experimento asiático. Centro del Libro del Norte. págs.56. ISBN978-81-85119-39-7.
^ Más joven, Paul (2010). Nuevas patrias: comunidades hindúes en Mauricio, Guyana, Trinidad, Sudáfrica, Fiji y África Oriental. Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 3-17. ISBN978-0195391640. Consultado el 4 de junio de 2022 .
^ "Atlas del siglo XX: cifras de muertos y estadísticas de víctimas de guerras, dictaduras y genocidios". necrometrics.com . Consultado el 5 de marzo de 2021 .
^ "La notable influencia política de la diáspora india en Estados Unidos". www.lowyinstitute.org . Consultado el 17 de marzo de 2021 .
^ "Se estudiará la población hindú del Reino Unido". Tiempos del Indostán . 2 de marzo de 2006 . Consultado el 17 de marzo de 2021 .
^ Kim, Sebastián 2005, págs. 1-29.
^ Masud, Muhammad Khalid (2005). Interpretación jurídica islámica: los muftíes y sus fatwas. Prensa de la Universidad de Harvard. págs. 193-203. ISBN978-0-19-597911-4. JSTOR 846021 .
^ Barua 2015, cap. 2 y 8.
^ Ramstedt 2004, págs. 93-108, Robert Hefner. Reforma hindú en una Java islamizada: pluralismo y peligro .
^ abc Sharma 2011, págs. 31–53
^ ab Adcock, CS (2014). Los límites de la tolerancia: el secularismo indio y la política de libertad religiosa. Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 1 a 35, 115 a 168. ISBN978-0-19-999544-8.
^ Cobarde, Harold (1987). Respuestas indias modernas al pluralismo religioso . Prensa SUNY. págs. 49–60. ISBN978-0-88706-572-9.
^ Viswanathan, Gauri (1998). Fuera del redil: conversión, modernidad y creencia . Prensa de la Universidad de Princeton. págs. 153-176. ISBN978-0-691-05899-3.
^ Elst, Koenraad (2001). Descolonizar la mente hindú: desarrollo ideológico del revivalismo hindú. Rupa y compañía. ISBN978-81-7167-519-7.
^ Pradhan, KL (2012). Política de Thapa en Nepal: con especial referencia a Bhim Sen Thapa, 1806–1839. Empresa editorial de conceptos. ISBN978-81-8069-813-2.
^ "El libro mundial de datos" . Consultado el 6 de agosto de 2010 .
^ "Hindúes". 18 de diciembre de 2012.
^ "Para 2050, la India tendrá la mayor población de hindúes y musulmanes del mundo". Centro de Investigación Pew . Archivado desde el original el 22 de abril de 2015 . Consultado el 17 de noviembre de 2020 .
^ "Penduduk Menurut Wilayah dan Agama yang Dianut" [Población por región y religión a la que se adhiere] (en indonesio). Estadísticas de Indonesia . Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2020 . Consultado el 15 de julio de 2020 .
^ "Dos años después de contar la población, Pakistán guarda silencio sobre el número de minorías". El expreso indio . 7 de enero de 2020 . Consultado el 24 de junio de 2021 .
^ "Vietnam". Estado.gov . 22 de octubre de 2002 . Consultado el 17 de junio de 2014 .
^ Wormald, Benjamin (2 de abril de 2015). "El futuro de las religiones del mundo: proyecciones de crecimiento demográfico, 2010-2050". Proyecto de vida pública y religión del Pew Research Center . Consultado el 4 de marzo de 2021 .
^ "Tabla: Composición religiosa (%) por país" (PDF) . Centro de Investigación Pew . Composición religiosa global. 2012. Archivado desde el original (PDF) el 5 de agosto de 2013 . Consultado el 12 de enero de 2021 .
^ "Informe del censo de Nepal de 2011" (PDF) . 2012. Archivado desde el original (PDF) el 25 de mayo de 2013.
^ "Población de la India hoy". livepopulation.com . Archivado desde el original el 3 de abril de 2019 . Consultado el 5 de agosto de 2018 .
↑ «Población residente por religión y sexo» (PDF) . Estadísticas Mauricio . pag. 68. Archivado desde el original (PDF) el 16 de octubre de 2013 . Consultado el 1 de noviembre de 2012 .
^ "El libro mundial de datos" . Consultado el 10 de mayo de 2011 .
^ "El libro mundial de datos" . Consultado el 10 de mayo de 2011 .
^ "Bután". Departamento de estado de los Estados Unidos . Archivado desde el original el 30 de noviembre de 2009.
^ "Surinam". Departamento de estado de los Estados Unidos . Archivado desde el original el 30 de noviembre de 2009.
^ "Informe demográfico 2011" (PDF) . pag. 18. Archivado desde el original (PDF) el 19 de octubre de 2017.
^ Robin, Christian Julien; Gorea, María (2002). "Les vestiges antigüedades de la grotte de Hôq (Suqutra, Yémen) (nota de información)". Comptes rendus des séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres . 146 (2): 409–445. doi :10.3406/crai.2002.22441.
^ "El Censo de Población y Vivienda de Sri Lanka-2011". Departamento de Censo y Estadística . 2011. Archivado desde el original el 24 de diciembre de 2018 . Consultado el 29 de julio de 2013 .
^ Marsh 2015, págs. 67–94.
^ "SVRS 2010" (PDF) . Oficina de Estadísticas de Bangladesh. pag. 176 (Tabla P-14). Archivado desde el original (PDF) el 13 de noviembre de 2012 . Consultado el 2 de septiembre de 2012 .
^ "Emiratos Árabes Unidos". Departamento de estado de los Estados Unidos .
^ "El libro mundial de datos" . Consultado el 10 de mayo de 2011 .
^ "Pew-Templeton: Proyecto de futuros religiosos globales". www.globalreligiousfutures.org . Archivado desde el original el 3 de mayo de 2013 . Consultado el 18 de marzo de 2021 .
^ "Oriente Medio OMÁN". CIA El libro de datos mundial. 22 de septiembre de 2021.
^ Departamento de Estadísticas de Singapur (12 de enero de 2011). «Censo de población 2010: Lanzamiento estadístico 1 sobre características demográficas, educación, lengua y religión» (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 3 de marzo de 2011 . Consultado el 16 de enero de 2011 .
^ "Indonesia: Informe sobre libertades religiosas 2010". Departamento de Estado de EE.UU. 2011 . Consultado el 4 de marzo de 2021 . El Ministerio de Asuntos Religiosos estima que 10 millones de hindúes viven en el país y representan aproximadamente el 90 por ciento de la población de Bali. Las minorías hindúes también residen en Kalimantan central y oriental, la ciudad de Medan (Sumatra septentrional), Sulawesi central y meridional y Lombok (Nusa Tenggara occidental). Grupos hindúes como Hare Krishna y seguidores del líder espiritual indio Sai Baba están presentes en pequeños números. Algunos grupos religiosos indígenas, incluidos los "Naurus" de la isla de Seram en la provincia de Maluku, incorporan creencias hindúes y animistas, y muchos también han adoptado algunas enseñanzas protestantes.
^ Estadísticas, c=AU; o=Comunidad de Australia; ou = Oficina de Australia (18 de enero de 2018). "Comunicado de prensa: el censo revela la diversidad religiosa de Australia en el Día Mundial de la Religión". www.abs.gov.au. _ Consultado el 4 de junio de 2023 .{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
^ "Tabla 26, datos del censo de 2018 - Tablas" (xlsx) . Archivado desde el original el 13 de abril de 2020 . Consultado el 29 de diciembre de 2020 .
^ "El libro mundial de datos" . Consultado el 10 de mayo de 2011 .
^ "Población por religión en Pakistán". Archivado desde el original el 2 de abril de 2014 . Consultado el 3 de marzo de 2021 .
^ "El futuro de las religiones del mundo" (PDF) . Investigación del banco . 2015. Archivado desde el original (PDF) el 6 de mayo de 2015.
^ Schwarz, John (2015). ¿De qué se trata el cristianismo? . Editores Wipf y Stock. pag. 176.ISBN _978-1-4982-2537-3.
^ "Capítulo 1 Poblaciones religiosas mundiales" (PDF) . Enero de 2012. Archivado desde el original (PDF) el 20 de octubre de 2013.
Fuentes
Para referencias sobre autores o temas específicos, consulte el artículo correspondiente.
Fuentes impresas
Acharya, PK (1927). Arquitectura india según el Manasara Shilpa Shastra. Londres: Oxford University Press (republicada por Motilal Banarsidass). ISBN 0-300-06217-6.
Acri, Andrea; Creese, Helen; Griffiths, Arlo, eds. (2011). Desde Lanka hacia el este: el Ramayaṇa en la literatura y las artes visuales de Indonesia . Leiden: Prensa KITLV.
Bakker, Florida (1997). "El hinduismo balinés y el Estado de Indonesia: acontecimientos recientes". Revista de Humanidades y Ciencias Sociales del Sudeste Asiático . 153 (1): 15–41. doi :10.1163/22134379-90003943. JSTOR 27864809. S2CID 162277591.
Barua, Ankur (2015). Debate sobre la "conversión" en el hinduismo y el cristianismo. Rutledge. ISBN 978-1-138-84701-9.
Beck, Guy L., ed. (2005). Krishnas alternativos: variaciones regionales y vernáculas de una deidad hindú. Albany, Nueva York: SUNY Press . ISBN 978-0-7914-6415-1.
Bhardwaj, Surinder Mohan (1983). Lugares de peregrinación hindú en la India: un estudio de geografía cultural. Prensa de la Universidad de California. ISBN 978-0-520-04951-2.
Bhaskarananda, Swami (1994). Fundamentos del hinduismo. Prensa Viveka. ISBN 978-1-884852-02-2.
Bilimoria, Purushottama; Prabhu, José; Sharma, Renuka, eds. (2007), Ética india: tradiciones clásicas y desafíos contemporáneos , Routledge, ISBN 978-1138062696
Bowker, Juan (2000). El conciso diccionario Oxford de religiones del mundo . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-280094-7.
Bhandarkar, RG (1913). Vaiṣṇavismo, Śaivismo y sistemas religiosos menores. Grundriss der indo-arischen Philologie und Altertumskunde, 3.6. Estrasburgo: Trübner.
Brodd, Jeffrey (2003). Religiones del mundo . Winona, MN: Prensa de Santa María. ISBN 978-0-88489-725-5.
Bronkhorst, Johannes (2007), Gran Magadha: estudios sobre la cultura de la India temprana , Brill
Bryant, Edwin (2007). Krishna: un libro de consulta . Prensa de la Universidad de Oxford.
Bryant, Edwin F .; Ekstrand, María, eds. (2004). El movimiento Hare Krishna: el destino poscarismático de un trasplante religioso. Nueva York: Columbia University Press. ISBN 0-231-12256-X.
Burley, Mikel (2007). Samkhya clásico y yoga: una metafísica india de la experiencia . Taylor y Francisco.
Carney, Gerald T. (2020). "Baba Premananda Bharati: su trayectoria hacia y a través del vaiṣṇavismo bengalí hacia Occidente". En Fernando Sardella; Lucian Wong (eds.). El legado del vaiṣṇavismo en la Bengala colonial. Serie de estudios hindúes de Routledge. Londres; Nueva York: Routledge. págs. 135-160. ISBN 978-1-138-56179-3.
Cristiano, David (2011). Mapas del tiempo: una introducción a la gran historia . Prensa de la Universidad de California. ISBN 978-0-520-95067-2.
Clarke, Mateo (2011). Desarrollo y religión: teología y práctica. Editorial Edward Elgar. pag. 28.ISBN _ 978-0-85793-073-6. Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2020 . Consultado el 11 de febrero de 2015 .
Coedès, George (1968). Los estados indianizados del sudeste asiático . Traducido por Susan Brown Cowing. Honolulu: Prensa de la Universidad de Hawaii. ISBN 978-0-8248-0368-1.
Cobarde, Harold (2008). La perfectibilidad de la naturaleza humana en el pensamiento oriental y occidental. Prensa SUNY. ISBN 978-0-7914-7336-8.
Dalal, Roshen (2010). Las religiones de la India: una guía concisa de nueve religiones principales. Delhi: Penguin Books India. ISBN 978-0-14-341517-6.
Alemán, Eliot (2001). "El yo en Advaita Vedanta". En Roy Perrett (ed.). Filosofía india: Volumen 3, metafísica . Taylor y Francisco. págs. 343–360. ISBN 978-0-8153-3608-2.
Alemán, Eliot; Dalvi, Rohit (2004), El Vedanta esencial. Un nuevo libro fuente del Advaita Vedanta , World Wisdom, ISBN 978-0-941532-52-5
Espín, Orlando O.; Nickoloff, James B., eds. (2007). Diccionario introductorio de teología y estudios religiosos . Prensa litúrgica. ISBN 978-0-8146-5856-7.
Inundación, Gavin (1996). Una introducción al hinduismo. Cambridge: Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 978-0-521-43878-0. Archivado desde el original el 29 de noviembre de 2016.
Inundación, Gavin (1997). "El significado y contexto de los Puruṣārthas". En Lipner, Julius J. (ed.). El Bhagavadgītā para nuestros tiempos . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-565039-6.
Inundación, Gavin , ed. (2003). El compañero de Blackwell del hinduismo. Oxford: Blackwell . ISBN 0-631-21535-2. Archivado desde el original el 29 de noviembre de 2016.
Más completo, Christopher John (2004). La llama de alcanfor: hinduismo popular y sociedad en la India. Prensa de la Universidad de Princeton. ISBN 978-0-691-12048-5.
Gómez, Luis O. (2013) [1987]. "Budismo en la India". En Kitagawa, Joseph M. (ed.). Las tradiciones religiosas de Asia: religión, historia y cultura. Londres: RoutledgeCurzon. págs. 3–40. ISBN 978-1-136-87590-8.
Gonda, enero (1975). "Las religiones indias en la Indonesia preislámica y su supervivencia en Bali". Manual de estudios orientales. Sección 3. Sudeste Asiático, Religiones. Leiden: Genial. págs. 1–47.
Gosch, Stephen; Stearns, Peter (2007). Viajes premodernos en la historia mundial . Rutledge. págs. 88–99. ISBN 978-0-415-22941-8.
Halbfass, Wilhelm (1988), India y Europa: un ensayo sobre la comprensión , State University of New York Press
Halbfass, Wilhelm (1991). Tradición y Reflexión. Prensa SUNY. ISBN 978-0-7914-0361-7.
Halbfass, Wilhelm (1995). Filología y confrontación: Paul Hacker sobre el Vedānta tradicional y moderno . Prensa SUNY.
Escucha, Lisa; DeLisser, Horace (7 de septiembre de 2011). Lograr la competencia cultural . John Wiley e hijos.
Harman, William (2004). "Devoción hindú". En Rinehart, Robin (ed.). Hinduismo contemporáneo: ritual, cultura y práctica. ABC-CLIO. págs. 99-122. ISBN 978-1-57607-905-8.
Harshananda, Swami (1989). "Una vista panorámica de los Vedas". Sagradas Escrituras: un simposio sobre las grandes escrituras del mundo (2ª ed.). Mylapore: Sri Ramakrishna Matemáticas. ISBN 978-81-7120-121-1.
Hatcher, Brian A. (2015), Hinduismo en el mundo moderno, Routledge, ISBN 978-1-135-04631-6
Heesterman, enero (2005). "Vedismo y brahmanismo". En Jones, Lindsay (ed.). La enciclopedia de la religión . vol. 14 (2ª ed.). Referencia de Macmillan. págs. 9552–9553. ISBN 978-0-02-865733-2.
Hefner, Robert W. (1989). Javanés hindú: tradición Tengger e Islam. Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-09413-7.
Heitzman, James; Worden, Robert L. (1996). India: un estudio de país. División de Investigación Federal, Biblioteca del Congreso. LCCN 96019266. Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2020.
Hiltebeitel, Alf (2002) [1987]. "Hinduismo". En Kitagawa, Joseph M. (ed.). Las tradiciones religiosas de Asia: religión, historia y cultura. Londres: RoutledgeCurzon. págs. 3–40. ISBN 0-7007-1762-5.
Holdrege, Barbara A. (1996), Veda y Torá: trascendiendo la textualidad de las Escrituras , Albany, Nueva York: SUNY Press, ISBN 978-0-7914-1639-6
Howe, Leo (2001). Hinduismo y jerarquía en Bali . Oxford: James Currey. ISBN 978-0-85255-914-7.
Isaeva, Natalia (1995). Del Vedanta temprano al Shaivismo de Cachemira . Albany, Nueva York: SUNY Press . ISBN 978-0-7914-2449-0.
Jainista, Andrea (2015). Vender Yoga: de la contracultura a la cultura pop. Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-939024-3. OCLC 878953765.
Johnson, Todd M; Sombrío, Brian J (2013). Las religiones del mundo en cifras: una introducción a la demografía religiosa internacional. John Wiley e hijos. ISBN 978-1-118-32303-8.
Jones, Constanza A.; Ryan, James D. (2007). Enciclopedia del hinduismo. Enciclopedia de las religiones del mundo. J. Gordon Melton , editor de la serie. Nueva York: hechos archivados. ISBN 978-0-8160-5458-9.
Kane, PV (1953). Historia de Dharmaśāstra: derecho civil y religioso antiguo y medieval en la India. vol. 4.
Kim, Sebastián (2005). En busca de identidad: debates sobre la conversión religiosa en la India . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-567712-6.
Rey, Ricardo (1999). Orientalismo y religión: teoría poscolonial, India y "El Oriente místico" . Rutledge.
Rey, Ricardo (2001). Orientalismo y religión: teoría poscolonial, India y "El Oriente místico" . Biblioteca electrónica Taylor & Francis.
Kinney, Ann R.; Klokke, Marijke J.; Kieven, Lydia (2003). Adorar a Siva y Buda: el arte del templo de Java Oriental. Honolulu: Prensa de la Universidad de Hawaii. ISBN 978-0-8248-2779-3.
Klostermaier, Klaus K. (2007). Un estudio del hinduismo (3ª ed.). Prensa SUNY. ISBN 978-0-7914-7082-4.
Klostermaier, Klaus K. (5 de julio de 2007a). "La Presencia Divina en el Espacio y el Tiempo - Murti, Tirtha, Kala". Un estudio del hinduismo . Prensa SUNY. ISBN 978-0-7914-7082-4.
Klostermaier, Klaus K. (2007b), Hinduismo: una guía para principiantes, Publicaciones Oneworld, ISBN 978-1-78074-026-3
Klostermaier, Klaus K. (2010). Un estudio del hinduismo (3ª ed.). Prensa SUNY. ISBN 978-0-7914-8011-3.
Klostermaier, Klaus K. (2014), Una enciclopedia concisa del hinduismo, Publicaciones Oneworld, ISBN 978-1-78074-672-2
Knott, Kim (1998). Hinduismo: una introducción muy breve. Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-160645-8.
Koller, John M. (1968). "Puruṣārtha como objetivos humanos". Filosofía de Oriente y Occidente . 18 (4): 315–319. doi :10.2307/1398408. JSTOR 1398408.
Kramer, Kenneth (1986). Escrituras mundiales: una introducción a las religiones comparadas . Prensa Paulista. ISBN 978-0-8091-2781-8.
Kurien, Prema (2006). "Multiculturalismo y religión estadounidense: el caso de los indios americanos hindúes". Fuerzas sociales . 85 (2): 723–741. doi :10.1353/sof.2007.0015. S2CID 146134214.
Larson, Gerald James (2009). "Hinduismo". Religiones del mundo en América: una introducción . Prensa de Westminster John Knox. págs. 179-198. ISBN 978-1-61164-047-2.
Leaf, Murray J. (2014), La antropología de las religiones orientales: ideas, organizaciones y distritos electorales, Lexington Books, ISBN 978-0-7391-9241-2
Lorenzen, David N. (1999). "¿Quién inventó el hinduismo?". Estudios comparados en sociedad e historia . 41 (4): 630–659. doi :10.1017/s0010417599003084. JSTOR 179424. S2CID 247327484.
Lorenzen, David N. (2002). "Evidencia temprana de la religión tántrica". En Harper, Katherine Anne; Marrón, Robert L. (eds.). Las raíces del tantra . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. ISBN 978-0-7914-5306-3.
Marsh, Donna (11 de mayo de 2015). Haciendo negocios en Medio Oriente: una guía cultural y práctica para todos los profesionales de negocios. Pequeño grupo de libros marrones. ISBN 978-1-4721-3567-4.
Marshall, John (1996) [1931]. Mohenjo Daro y la civilización del Indo (reimpresión ed.). Servicios educativos asiáticos. ISBN 9788120611795.
McMahan, David L. (2008). La creación del modernismo budista . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-518327-6.
Melton, J. Gordon ; Baumann, Martín, eds. (2010). Religiones del mundo: una enciclopedia completa de creencias y prácticas. vol. Conjunto de 6 volúmenes (2ª ed.). Santa Bárbara; Denver; Oxford: ABC-Clio . ISBN 978-1-59884-203-6.
Michael, Witzel (2004). "Religión Kalash (extracto de 'El sistema religioso Ṛgvédico y sus antecedentes de Asia Central e Hindukush')" (PDF) . En A. Griffiths; JEM Houben (eds.). Los Vedas: textos, lenguaje y ritual . Groninga: Forsten. págs. 581–636.
Michaels, Axel (2004). Hinduismo: pasado y presente. Traducido por Harshav, Barbara. Prensa de la Universidad de Princeton. ISBN 978-0-691-08953-9.
Michell, George (1977). El templo hindú: una introducción a su significado y formas. Prensa de la Universidad de Chicago. ISBN 978-0-226-53230-1.
Michell, George (1988). El templo hindú: una introducción a su significado y formas . Prensa de la Universidad de Chicago. ISBN 978-0-226-53230-1.
Misra, Amalendu (2004). Identidad y religión: fundamentos del antiislamismo en la India . SABIO.
Monier-Williams, Monier (1974). Brahmanismo e hinduismo: o pensamiento y vida religiosos en la India, basados en los Vedas y otros libros sagrados de los hindúes. Clásicos de Elibron. Corporación de Medios Adamant. ISBN 978-1-4212-6531-5.
Monier-Williams, Monier (2001) [1872]. Diccionario inglés sánscrito. Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-206-1509-0. Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2020 . Consultado el 24 de julio de 2007 .
Muesse, Mark W. (2011). Las tradiciones hindúes: una introducción concisa . Prensa de la fortaleza. ISBN 978-0-8006-9790-7.
Müller, Max (1859). Una historia de la literatura sánscrita antigua. Londres: Williams y Norgate.
Nakamura, Hajime (2004). Una historia de la filosofía Vedanta temprana. La segunda parte . Delhi: Motilal Banarsidass.
Narasimhan, Vagheesh M.; Patterson, Nick; Moorjani, Priya; Rohland, Nadin; et al. (2019). "La formación de poblaciones humanas en Asia central y meridional". Ciencia . 365 (6457). comer7487. doi : 10.1126/science.aat7487. PMC 6822619 . PMID 31488661. Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2020.
Nath, Vijay (2001). "Del 'brahmanismo' al 'hinduismo': negociando el mito de la gran tradición". Científico social . 29 (3/4): 19–50. doi :10.2307/3518337. JSTOR 3518337.
Neusner, Jacob , ed. (2009). Religiones del mundo en América: una introducción (4ª ed.). Prensa de Westminster John Knox. ISBN 978-0-664-23320-4.
Nicholson, Andrew J. (2010). Unificando el hinduismo: filosofía e identidad en la historia intelectual de la India. Asia meridional en todas las disciplinas. vol. 3. Prensa de la Universidad de Columbia. ISBN 978-0-231-14986-0.
Noble, Allen (1998). "Lugares sagrados del sur de Asia". Revista de Geografía Cultural . 17 (2): 1–3. doi :10.1080/08873639809478317.
Nussbaum, Martha C. (2009). El choque interno: democracia, violencia religiosa y el futuro de la India. Prensa de la Universidad de Harvard. ISBN 978-0-674-03059-6.
Oberlies, T. (1998). Die Religion des Rgveda . Viena: Institut für Indologie der Universität Wien. ISBN 978-3-900271-32-9.
Osborne, E. (2005). Acceso a la corriente principal del libro de profesores de fundadores y líderes de RE, budismo, hinduismo y sijismo . Folens.
Parpola, Asko (2015). Las raíces del hinduismo. Los primeros arios y la civilización del Indo. Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-022693-0.
Patel, Iva (2018), "Swaminarayan", en Jain, P.; Sherma, R.; Khanna, M. (eds.), Hinduismo y religiones tribales , Enciclopedia de religiones indias, Springer, Dordrecht, págs. 1–6, doi :10.1007/978-94-024-1036-5_541-1, ISBN 978-94-024-1036-5
Pennington, Brian K. (2005). ¿Se inventó el hinduismo?: Británicos, indios y la construcción colonial. Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-516655-2.
Phuong, Tran Ky; Lockhart, Bruce (2011). El Cham de Vietnam: historia, sociedad y arte. Prensa NUS. ISBN 978-9971-69-459-3.
Possehl, Gregory L. (11 de noviembre de 2002). "Religión del Indo". La civilización del Indo: una perspectiva contemporánea . Rowman Altamira. págs. 141-156. ISBN 978-0-7591-1642-9.
Prentiss, Karen Pechilis (2014). La encarnación del Bhakti . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-535190-3.
Radhakrishnan, S .; Moore, California (1967). Un libro de consulta sobre filosofía india. Prensa de la Universidad de Princeton. ISBN 978-0-691-01958-1.
Raju, PT (1992). Las tradiciones filosóficas de la India . Delhi: Motilal Banarsidass.
Ramstedt, Martín, ed. (2004). Hinduismo en la Indonesia moderna: una religión minoritaria entre intereses locales, nacionales y globales. Londres; Nueva York: Routledge. ISBN 978-0-7007-1533-6.
Renou, Luis (1964). La naturaleza del hinduismo . Caminante.
Richman, Paula (1988). Mujeres, historias de ramas y retórica religiosa en un texto budista tamil . Buffalo, Nueva York: Escuela Maxwell de Ciudadanía y Asuntos Públicos, Universidad de Syracuse. ISBN 978-0-915984-90-9.
Rinehart, Robin (2004). Hinduismo contemporáneo: ritual, cultura y práctica . ABC-CLIO.
Rocher, Ludo . "El Dharmasastra". En Inundación (2003).
"Introducción de Shankara". El Brīhād Aranyaka Upanishad. Traducido por Roer, Edward. 1908.
Rosen, Lexington (2017), La vida y las enseñanzas de Sri Chaitanya: El avatar dorado del amor divino , Lexington Books
Samuel, Geoffrey (2008). Los orígenes del yoga y el tantra: las religiones índicas hasta el siglo XIII . Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 978-0-521-69534-3.
Samuel, Geoffrey (2010). Los orígenes del yoga y el tantra. Religiones índicas hasta el siglo XIII . Prensa de la Universidad de Cambridge.
Sanderson, Alexis (2009). "La era Saiva: el surgimiento y dominio del saivismo durante el período medieval temprano". En Einoo, Shingo (ed.). Génesis y Desarrollo del Tantrismo . Serie Especial del Instituto de Cultura Oriental. vol. 23. Tokio: Instituto de Cultura Oriental, Universidad de Tokio.
Sen Gupta, Ánima (1986). La evolución de la escuela de pensamiento Sāṃkhya . Libros del sur de Asia. ISBN 978-81-215-0019-7.
Sharf, Robert H. (1993). "El Zen del nacionalismo japonés". Historia de las Religiones . 33 (1): 1–43. doi :10.1086/463354. S2CID 161535877. Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2020 . Consultado el 8 de diciembre de 2013 .
Sharf, Robert H. (1995). "¿De quién es el Zen? El nacionalismo zen revisitado" (PDF) . Archivado (PDF) desde el original el 2 de febrero de 2019 . Consultado el 8 de diciembre de 2013 .
Sharma, Arvind (2002). "Sobre el hinduismo, el hindustān, el hinduismo y el hindutva". Numen . 49 (1): 1–36. doi :10.1163/15685270252772759. JSTOR 3270470.
Sharma, Suresh K.; Sharma, Usha (2004), Patrimonio cultural y religioso de la India: hinduismo, Publicaciones Mittal, ISBN 978-81-7099-956-0
Shults, Brett (2014). "Sobre el uso por parte del Buda de algunos motivos brahmánicos en los textos pali". Revista del Centro de Estudios Budistas de Oxford . 6 : 121-129.
Siemens, Herman; Roodt, Vasti (2009), Nietzsche, poder y política: repensar el legado de Nietzsche para el pensamiento político, Walter de Gruyter, ISBN 978-3-11-021733-9
Silverberg, James (1969). "Movilidad social en el sistema de castas en la India: un simposio interdisciplinario". La revista americana de sociología . 75 (3): 442–443. doi :10.1086/224812.
Shukla, DN (1993). Vastu-Sastra: ciencia hindú de la arquitectura . Publ. Munshiram Manoharial. ISBN 978-81-215-0611-3.
Singh, Kunj Bihari (2004) [1963]. "Vaishnavismo de Manipur: una interpretación sociológica". En Rowena Robinson (ed.). Sociología de la religión en la India. Temas de sociología india, 3. Nueva Delhi: Sage Publ. India. págs. 125-132. ISBN 0-7619-9781-4.
Singh, Upinder (2008). Una historia de la India antigua y medieval temprana: desde la Edad de Piedra hasta el siglo XII. Educación Pearson India. ISBN 978-81-317-1120-0.
Singh, Upinder (2009), Una historia de la India antigua y medieval temprana: desde la Edad de Piedra hasta el siglo XII , Longman, ISBN 978-81-317-1677-9
Sinha, Amita (1998). "Diseño de asentamientos en Vaastu Shastras". Revista de Geografía Cultural . Taylor y Francisco. 17 (2): 27–41. doi :10.1080/08873639809478319.
Sjoberg, Andrée F. (1990). "La contribución dravídica al desarrollo de la civilización india: un llamado a una reevaluación". Revisión comparada de civilizaciones . 23 (23): 40–74. Artículo 4. Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2020.
Smart, Ninian (1993), "La formación más que el origen de una tradición", DISKUS , 1 (1): 1, archivado desde el original el 2 de diciembre de 2013.
Inteligente, Ninian (2003). Godsdiensten van de weld (Las religiones del mundo) . Campaña: Uitgeverij Kok.
Smith, Brian K. (1998). "Cuestionar la autoridad: construcciones y deconstrucciones del hinduismo". Revista Internacional de Estudios Hindúes . 2 (3): 313–339. doi :10.1007/s11407-998-0001-9. JSTOR 20106612. S2CID 144929213.
Smith, Wilfred Cantwell (1963) [1961], El significado y el fin de la religión , Nueva York: Macmillan - vía archive.org
Sontheimer, Sunther-Dietz, ed. (1989). "Reconsideración del hinduismo" . Manohar. ISBN 8173041989.
Stein, Burton (2010). Una historia de la India (PDF) (2ª ed.). Wiley-Blackwell. Archivado desde el original (PDF) el 14 de enero de 2014.
Stuart-Fox, David J. (2002). Pura Besakih: templo, religión y sociedad en Bali . Leiden: Prensa KITLV. ISBN 978-9067181464.
Dulce, Will (2004). "La prehistoria del orientalismo: el colonialismo y la base textual del relato del hinduismo de Bartholomaus Ziegenbalg" (PDF) . Revista de Estudios Asiáticos de Nueva Zelanda . 6 (2): 12–38. Archivado desde el original (PDF) el 7 de febrero de 2013.
Tattwananda, Swami (sin fecha). Sectas Vaisnava, Sectas Saiva, Adoración a la Madre. Calcuta: Nirmalendra Bikash Sen Gupta.
Thapar, Romila (1989), "¿Comunidades religiosas imaginadas? Historia antigua y la búsqueda moderna de una identidad hindú", Estudios asiáticos modernos , 23 (2): 209–231, doi :10.1017/S0026749X00001049, S2CID 145293468
Thapar, R. (1993). "¿Comunidades religiosas imaginadas? La historia antigua y la búsqueda moderna de una identidad hindú". Interpretación de la India temprana . Delhi: Oxford University Press. págs. 60–88.
Thompson Platts, Juan (1884). Un diccionario de urdu, hindi clásico e inglés . WH Allen & Co., Universidad de Oxford.
Tiwari, Shiv Kumar (2002). Raíces tribales del hinduismo . Sarup e hijos.
Toropov, Brandon; Hebillas, Luke (2011). La guía completa para idiotas sobre las religiones del mundo . Pingüino.
Viswanathan, G (2003). "Colonialismo y construcción del hinduismo". En Inundación, Gavin (ed.). El compañero Blackwell del hinduismo . págs. 23–44. doi :10.1002/9780470998694.ch2. ISBN 978-0-470-99869-4.
Oeste, Barbara A. (2010). Enciclopedia de los pueblos de Asia y Oceanía. Publicación de bases de datos. ISBN 978-1438119137.
Blanco, David Gordon (2000). "Introducción". En David Gordon White (ed.). Tantra en la práctica . Prensa de la Universidad de Princeton.
Widgery, Alban G. (enero de 1930). "Los principios de la ética hindú". Revista Internacional de Ética . 40 (2): 232–245. doi :10.1086/intejethi.40.2.2377977. JSTOR 2377977. S2CID 170183611.
Guiño, André (1991). Al-Hind: la creación del mundo indoislámico, volumen 1 . Brillante académico. ISBN 978-90-04-09509-0.
Witzel, Michael (1995). "Sanscritización temprana: origen y desarrollo del estado Kuru" (PDF) . Revista Electrónica de Estudios Védicos . Preger. 1 (4). Archivado desde el original (PDF) el 11 de junio de 2007.
Witzel, Michael. "Vedas y Upaniṣads ". En Inundación (2003).
^ "Ver diccionario". diccionariosanskrit.com . Consultado el 19 de noviembre de 2021 .
^ "El panorama religioso mundial: el hinduismo". Un informe sobre el tamaño y la distribución de los principales grupos religiosos del mundo . Fundación de Investigación Pew. 18 de diciembre de 2012 . Consultado el 31 de marzo de 2013 .
^ "Cristianismo 2015: diversidad religiosa y contacto personal" (PDF) . gordonconwell.edu . Enero de 2015. Archivado desde el original (PDF) el 25 de mayo de 2017 . Consultado el 29 de mayo de 2015 .
^ ab "Sanatana dharma | Hinduismo". Enciclopedia Británica . Consultado el 17 de noviembre de 2016 .
^ Monier-Williams, Monier (1988). "Diccionario de inglés sánscrito". diccionariosanskrit.com . Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2020 . Consultado el 24 de julio de 2018 .
^ abcde Sanderson, Alexis (marzo de 2016). "Tolerancia, exclusividad, inclusión y persecución en la religión india durante el período medieval temprano - Primera parte". Diario de sutras . Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2020 . Consultado el 13 de marzo de 2018 .
^ Sanderson, Alexis (mayo de 2016). "Tolerancia, exclusividad, inclusión y persecución en la religión india durante el período medieval temprano - Segunda parte". Diario de sutras . Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2020 . Consultado el 13 de marzo de 2018 .
^ ab Sanderson, Alexis (julio de 2016). "Tolerancia, exclusividad, inclusión y persecución en la religión india durante el período medieval temprano - Tercera parte". Diario de sutras . Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2020 . Consultado el 13 de marzo de 2018 .
^ "Hinduismo". Historia.com . 30 de septiembre de 2019. Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2020 . Consultado el 23 de abril de 2020 .
^ "Conceptos básicos del hinduismo". Monasterio hindú de Kauai. Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2020 . Consultado el 23 de abril de 2020 .
^ "¿Es el hinduismo monoteísta?". El Centro de Estudios Hindúes de Oxford . 15 de junio de 2004. Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2020 . Consultado el 23 de abril de 2020 .
^ "Obras completas/Volumen 5/Epístolas - Primera serie". ramakrishnavivekananda.info . Consultado el 27 de enero de 2024 .
^ ఏడవ అధ్యాయము - 7. వివాహ ధర్మ వర్ణనము [Capítulo 7 - 7. Descripción del matrimonio]. Archivado desde el original el 10 de junio de 2020.
^ Inteligente, Ninian (2007). "Politeísmo". Enciclopedia Británica . Archivado desde el original el 5 de agosto de 2011 . Consultado el 5 de julio de 2007 .
^ Sāṁkhyapravacana Sūtra I.92.
^ "Ley de matrimonio hindú de 1955". Archivado desde el original el 5 de junio de 2007 . Consultado el 25 de junio de 2007 .
^ "Bhakti". Enciclopedia Británica . 2009. Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2020 . Consultado el 16 de junio de 2015 .
^ "Puya". Enciclopedia Británica . 2015. Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2020 . Consultado el 16 de junio de 2015 .
^ Taylor, Alan (14 de enero de 2013). "Kumbh Mela: la reunión más grande del mundo". El Atlántico . Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2020 . Consultado el 14 de noviembre de 2017 . Memmott, Mark (14 de enero de 2013). "La reunión más grande del mundo comienza en la India; Kumbh Mela puede atraer 100 millones". NPR . Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2020 . Consultado el 5 de abril de 2018 .
^ "Manu Smriti Leyes de Manu" (PDF) . 1,87–1,91. Archivado desde el original (PDF) el 28 de mayo de 2010.
^ V, Jayaram. "El sistema de castas hindú". Sitio web hindú . Consultado el 28 de noviembre de 2012 .
^ Venkataraman, Swaminathan; Deshpande, Pawan. "Hinduismo: no clasificado en castas". Fundación Hindú Americana. Archivado desde el original el 2 de diciembre de 2012 . Consultado el 28 de noviembre de 2012 .
^ "Gopura". Enciclopedia Británica . Archivado desde el original el 19 de agosto de 2020 . Consultado el 16 de junio de 2015 .
^ "Nagara". Enciclopedia Británica . Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2020 . Consultado el 16 de junio de 2015 .
vol. 4: Perspectivas históricas, poetas/maestros/santos, relación con otras religiones y tradiciones, hinduismo y cuestiones contemporáneas (2012).
vol. 5: Simbolismo, diáspora, grupos modernos y docentes (2013).
vol. 6: Índices (2015).
Jainista, Pankaj ; Sherma, Rita; Khanna, Madhu , eds. (2018). "Hinduismo y religiones tribales". Swaminarayan . Enciclopedia de religiones indias . Enciclopedia de religiones indias. Dordrecht: Springer Países Bajos. págs. 1–6. doi :10.1007/978-94-024-1036-5_541-1. ISBN 978-94-024-1036-5.
Johnson, WJ (2009). Un diccionario de hinduismo . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-861025-0.
Jones, Constanza A.; Ryan, James D. (2007). Enciclopedia del hinduismo. Enciclopedia de las religiones del mundo. J. Gordon Melton , editor de la serie. Nueva York: hechos archivados. ISBN 978-0-8160-5458-9. Archivado desde el original el 2 de abril de 2020.
Sullivan, Bruce M. (2001). La A a la Z del hinduismo (Ed. Rev.). Lanham, Maryland; Londres: Scarecrow Press. ISBN 0-8108-4070-7.
Werner, Karel (1997). Un diccionario popular del hinduismo (ed. Rev.). Surrey: Prensa Curzon. ISBN 0-7007-1049-3.
Introductorio
Inundación, Gavin (1996). Una introducción al hinduismo. Cambridge: Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 978-0-521-43878-0. Archivado desde el original el 29 de noviembre de 2016.
Inundación, Gavin , ed. (2003). El compañero de Blackwell del hinduismo. Oxford: Blackwell . ISBN 0-631-21535-2. Archivado desde el original el 29 de noviembre de 2016.
Hiltebeitel, Alf (2002) [1987]. "Hinduismo". En Kitagawa, Joseph M. (ed.). Las tradiciones religiosas de Asia: religión, historia y cultura. Londres: RoutledgeCurzon. págs. 3–40. ISBN 0-7007-1762-5.
Klostermaier, Klaus K. (2007). Hinduismo: una guía para principiantes. Publicaciones Oneworld. ISBN 978-1-78074-026-3. Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2020.
Knott, Kim (1998). Hinduismo: una introducción muy breve. Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-160645-8. Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2020.
Parpola, Asko (2015). Las raíces del hinduismo. Los primeros arios y la civilización del Indo. Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-022693-0.
Samuel, Geoffrey (2010). Los orígenes del yoga y el tantra. Religiones índicas hasta el siglo XIII . Prensa de la Universidad de Cambridge.
Filosofía y teología
Dasgupta, Surendranath (1922-1955). Una historia de la filosofía india. vol. 1–5. Londres: Cambridge University Press.vol. 1 | vol. 2 | vol. 3 | vol. 4 | vol. 5.
Radhakrishnan, Sarvepalli (1923-1927). Filosofía india. vol. 1–2. Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford.
_Hindu_wedding,_Saptapadi_ritual_before_Agni_Yajna.jpg/1280px-(A)_Hindu_wedding,_Saptapadi_ritual_before_Agni_Yajna.jpg)
Nepal : 81,3% [537]
India : 80,0% [538]
Mauricio : 48,5% [539]
Guyana : 28,4% [540]
Fiyi : 27,9 % [541]
Bután : 22,6% [542]
Surinam – 22,3% [543]
Trinidad y Tobago – 18,2% [544]
Catar : 13,8% [545]
Sri Lanka : 12,6% [546]
Bahréin : 9,8% [547]
Bangladesh : 7,5 % [548]
Reunión – 6,8% [nota 35]
Emiratos Árabes Unidos : 6,6 % [549]
Malasia : 6,3% [550]
Kuwait – 6% [551]
Omán – 5,5% [552]
Singapur : 5% [553]
Indonesia : 3,86 % [554].svg/1280px-Flag_of_Australia_(converted).svg.png){kind=small}
Australia : 2,7% [555]
Nueva Zelanda : 2,62 % [556]
Seychelles : 2,4% [557]
Pakistán : 2,14% [558]
Definiciones de Wikcionario
Medios de los comunes
Noticias de Wikinoticias
Citas de Wikiquote
Textos de Wikisource
Libros de texto de Wikilibros
Recursos de Wikiversidad
Información de viaje de Wikivoyage
Datos de Wikidata
.svg/1280px-Asia_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}