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Religión de la civilización del valle del Indo

Figura femenina. Período Harappa maduro, 2700-2000 a. C. Civilización del Indo. Museo Nacional, Nueva Delhi.
Figura de cerámica de la civilización del Indo de una deidad con cuernos . [1]

La religión y el sistema de creencias del pueblo de la Civilización del Valle del Indo (IVC) han recibido considerable atención, y muchos escritores se preocuparon por identificar los precursores de las prácticas religiosas y las deidades de religiones indias mucho más tardías . Sin embargo, debido a la escasez de pruebas, que está abierta a diversas interpretaciones, y al hecho de que la escritura del Indo sigue sin descifrarse, [2] [3] las conclusiones son en parte especulativas y muchas se basan en gran medida en una visión retrospectiva de una época mucho más tardía. Perspectiva hindú . [4]

Los primeros e influyentes trabajos en el área que marcaron la tendencia de las interpretaciones hindúes de la evidencia arqueológica de los sitios de Harappa fueron los de John Marshall , [5] quien en 1931 identificó los siguientes rasgos prominentes de la religión del Indo: un gran dios masculino y un Madre de Dios; deificación o veneración de animales y plantas; una representación simbólica del falo ( linga ) y la vulva ( yoni ); y uso de baños y agua en la práctica religiosa. Las interpretaciones de Marshall han sido muy debatidas y, en ocasiones, cuestionadas durante las décadas siguientes. [6] [7] [6] [8] Geoffrey Samuel , escribiendo en 2008, considera que todos los intentos de hacer "afirmaciones positivas" sobre las religiones IVC son conjeturales e intensamente propensos a prejuicios personales; al final del día, los académicos no sabían nada. sobre las religiones del valle del Indo. [9]

A diferencia de las civilizaciones egipcia y mesopotámica contemporáneas , el valle del Indo carece de palacios monumentales, aunque las ciudades excavadas indican que la sociedad poseía los conocimientos de ingeniería necesarios. [10] [11] Esto sugiere que las ceremonias religiosas, si las hubo, pueden haber estado confinadas en gran medida a hogares individuales, pequeños templos o al aire libre. Marshall y eruditos posteriores han propuesto varios sitios como posiblemente dedicados a fines religiosos, pero en la actualidad se cree que sólo el Gran Baño de Mohenjo-Daro se utilizó de ese modo, como lugar para la purificación ritual. [12] [13] Las prácticas funerarias de la civilización Harappa están marcadas por el entierro fraccionado (en el que el cuerpo se reduce a restos esqueléticos mediante la exposición a los elementos antes del entierro final), e incluso la cremación. [14] [15]

Los estudiosos contemporáneos (sobre todo Asko Parpola ) continúan investigando el papel del IVC en la formación del hinduismo ;  otros permanecen ambivalentes acerca de estos resultados. [16] [3] [17] [nota 1] Al reseñar un libro de Parpola en 2017, Wendy Doniger escribió: "He apoyado la tesis de que existe alguna forma de continuidad entre el IVC y el hinduismo posterior. Ahora estoy más "Estoy más que nunca persuadido de que la cultura IVC sobrevivió a la destrucción de sus ciudades y que las imágenes hindúes posteriores, habiendo ingresado al hinduismo después del período védico, bien pueden derivarse de la IVC. Pero sigo siendo escéptico sobre la reconstrucción que hace Parpola de la religión de la IVC." [22]

Fondo

La civilización del valle del Indo fue una civilización de la Edad del Bronce en las regiones del noroeste del sur de Asia , que duró desde el 3300 a. C. hasta el 1300 a. C., y en su forma madura desde el 2600 a. C. hasta el 1900 a. C. [23] [nota 2] Junto con el antiguo Egipto y Mesopotamia , fue una de las tres primeras civilizaciones del Cercano Oriente y el sur de Asia , y de las tres, la más extendida, sus sitios abarcaban un área que se extendía desde el actual noreste de Afganistán , hasta gran parte de lo que hoy es Pakistán y el oeste y noroeste de la República India . [24] [nota 3] Floreció en las cuencas del río Indo , que fluye a través de las actuales repúblicas de India y Pakistán a lo largo de un sistema de ríos perennes, en su mayoría alimentados por monzones . [23] [25]

En estas otras civilizaciones, los grandes templos eran un elemento central clave de las ciudades y abundaban las imágenes religiosas. Una vez descifradas las escrituras, los nombres de las deidades y las características que se les atribuían quedaron bastante claros. Nada de esto es el caso del IVC.

focas

Las imágenes de la gran mayoría de las focas del Indo se centran en un solo animal; en general, varios intentos de atribuirles un significado religioso no han sido ampliamente aceptados. Pero una minoría son más complicadas y destacan figuras con forma humana, y ha habido mucho debate sobre ellas.

sello pashupati

sello pashupati
El sello Pashupati descubierto durante la excavación del sitio arqueológico de Mohenjo-Daro en el valle del Indo . Alrededor del 2350-2000 a.C. [26] [27]

Muchas discusiones sobre religión en IVC se centran en el más famoso de los sellos del Indo ; aunque las interpretaciones han variado mucho, casi todas le otorgan algún significado religioso. El sello roto del hallazgo número 420 muestra una gran figura central, con cuernos o con un tocado con cuernos y posiblemente itifálica y tricéfala , [28] sentada en una postura que probablemente recuerda a la posición del loto yóguico , rodeada por cuatro animales salvajes: elefante, tigre, búfalo y rinoceronte. [29] [8] Marshall concluyó que la figura era Pashupati (Señor de los animales; epíteto de la deidad hindú Shiva el Rudra ) y siguió siendo una prueba indiscutible a favor de que IVC influyó en el hinduismo durante algunas décadas. [30] [31] Esta identificación (y terminología) ahora es rechazada por los estudiosos modernos: Jonathan Mark Kenoyer señala que la figura no puede vincularse a íconos posteriores sin descifrar la escritura: incluso si parecen aparentemente similares, los significados transmitidos podrían haber sido radicalmente diferentes. diferente. [32]

En 1976, Doris Meth Srinivasan realizó la primera crítica sustancial a la identificación de Marshall. [33] Ella aceptó que la figura era indicativa de una divinidad de culto, que la gente se inclinaba ante tal postura (en otros sellos), pero rechazó la identificación proto-Shiva: Pashupati del Corpus Védico es el protector de los animales domésticos. [8] En comparación con los detalles faciales de máscaras con cuernos y vasijas pintadas, Srinivasan propuso que la figura central fuera un hombre búfalo, que tenía un "bucráneo humanizado" y cuyo tocado impartía poderes de fertilidad. [8] Gavin Flood , unas dos décadas después, señaló que ni la posición del Loto ni la forma antropomórfica de la figura central eran deducibles con certeza. [34] Alf Hiltebeitel rechaza una identificación proto-Shiva; apoya la tesis de Srinivasan con argumentos adicionales y plantea la hipótesis de que el hombre Búfalo formó la leyenda de Mahishasura . [35] [nota 4] Gregory L. Possehl concluyó que si bien sería apropiado reconocer la figura como una deidad, su asociación con el búfalo de agua y su postura como de disciplina ritual, considerarla como un proto-Shiva sería ir demasiado lejos. [21]

Sellado de prisma triangular, que representa una figura de culto masculina sentada en una postura yóguica en un trono, un animal parecido a un toro y cinco caracteres de la escritura del Indo. De Mohenjo-daro, período de Hainan maduro, c. 2600-1900 a.C. Museo Ashmolean. [37]

Algunos estudiosos del Yoga ( Karel Werner , Thomas McEvilley et al) lo han utilizado desde entonces para rastrear las raíces del Yoga hasta la IVC. Sin embargo, Geoffrey Samuel , escribiendo en 2008, rechaza la teoría de Marshall como mera especulación anacrónica y continúa rechazando que el yoga tenga sus raíces en la IVC, al igual que Andrea R. Jain (2016) en Selling Yoga . [9] La paleontóloga e indóloga Alexandra Van Der Geer, en su estudio de 2008 sobre los mamíferos indios en el arte, comenta que la figura permanecerá "desconocida" hasta que se descifre el guión. [38] Samuel y Wendy Doniger habían adoptado una postura similar. [9] [39] Kenoyer (así como Michael Witzel ) ahora consideran que la imagen es un ejemplo del Señor de las Bestias que se encuentra en la mitología neolítica euroasiática o el motivo generalizado del Señor de los Animales que se encuentra en el arte antiguo del Cercano Oriente y el Mediterráneo. y muchas otras tradiciones de deidades con cuernos. [32] [40] [nota 5]

Sello de procesión

Sello de procesión: figura cornuda en un pipal con asistentes de un solo cuerno y figura de toro. 2000-1900 a.C. Museo de Islamabad. [42] [43] [44] [45]

En general, se acepta que otro sello de Mohenjo-daro (Encontrar n.° 420, ahora Museo de Islamabad, 50.295), también llamado sello de "sacrificio", de un tipo del que se han encontrado algunos ejemplos, muestra un ritual religioso de algún tipo, aunque las lecturas Las imágenes y las interpretaciones de la escena varían considerablemente. [46] [47] Muestra signos de desgaste debido al uso intensivo. En la parte superior derecha, una figura con grandes cuernos y brazaletes en ambos brazos se encuentra en un árbol pipal ; En general, se acepta que esto representa una deidad. Otra figura está arrodillada frente a esto, también mostrada con cuernos y quizás con plumas en un tocado. Esto se interpreta como un adorador, quizás un sacerdote. Junto a esta figura se encuentra lo que podría ser "una cabeza humana con el pelo recogido en un moño", apoyada sobre un taburete. Detrás de esto, un gran animal con cuernos, generalmente considerado un carnero, quizás con cabeza humana, completa el nivel superior de las imágenes. [46] [48]

En un nivel inferior, siete figuras más o menos idénticas, mostradas en una línea de perfil mirando hacia la derecha (en el sello, mirando hacia la izquierda en las impresiones), usan tocados de plumas, brazaletes y vestidos que caen hasta el nivel de las rodillas. Lo que parece ser su cabello está atado en una trenza y llega hasta el nivel de la cintura. Su género no está claro, aunque a menudo se piensa que son mujeres. En otras piezas se ven grupos de siete figuras, [49] y varios sellos IVC muestran una variedad de árboles, que pueden tener un significado religioso, y lo tienen en el hinduismo posterior: baniano , pipal y acacia . [46] [50]

Sellos con esvástica

La esvástica , que se ve en artefactos de la civilización del valle del Indo, es un símbolo importante en las religiones indias.

La esvástica es un símbolo sagrado para múltiples religiones indias : hinduismo , budismo y jainismo . [51] Dado que el ícono ha sido ubicado en artefactos IVC, algunos estudiosos han postulado un continuo, pero es una visión marginal: Possehl considera que tales suposiciones no son "sólidas". [52] [21] Jonathan Mark Kenoyer señala que estos artefactos fueron utilizados por líderes políticos y religiosos del subcontinente para reclamar vínculos del hinduismo con IVC. [53]

Las esvásticas IVC se grababan principalmente en sellos de botones (y cuadrados). [51] [54] Manabu Koiso y otros estudiosos clasifican los signos como "motivos geométricos" [nota 6] ; Estos tipos se volvieron extremadamente predominantes al final de la Fase Harappa Madura y el tamaño relativo de estos sellos podría haber reflejado una jerarquía socioeconómica, política y religiosa. [54] [55] [56] ECL Durante Caspers descubrió que los sellos de la esvástica habían servido para "fines mercantiles" en ciertas rutas comerciales; Gregory Possehl ha documentado por separado la circulación comercial relevante. [57] Kenoyer señala que la esvástica IVC es un "motivo decorativo" abstracto que podría haber reflejado la ideología contemporánea; También plantea un posible uso en el comercio: los sellos denotaban a los propietarios involucrados en una transacción comercial o eran certificaciones protoburocráticas. [53] [52] [50]

En general, el propósito preciso de estos sellos en el IVC sigue sin ser concluyente, pero es poco probable que tuvieran algún propósito religioso-ritualista. [52] [55] Además, la esvástica se había desarrollado en múltiples culturas del mundo contemporáneas o incluso anteriores a la IVC. [51] [52] Dado que la esvástica se ha registrado en la cultura Andronovo temprana , las raíces de la esvástica hindú podrían fácilmente residir en las migraciones indo-arias . [58]

Otras focas peculiares

Sello cilíndrico de Kalibangan , con un tigre humano con cuernos y dos hombres desnudos peleando por una mujer. La civilización del valle del Indo. [59]

La mayoría de las focas del Indo representan un solo animal, sin un significado narrativo obvio. Varios son más complejos, con posibles diseños simbólicos, así como figuras humanas o semihumanas en acción.

Se puede ver a un hombre o mujer toro , equipado con pezuñas, cola y grandes cuernos, luchando contra una fantástica bestia cornuda. [60] [61] Se puede ver a hombres escondiéndose de los tigres en los árboles, otro luchando contra dos tigres a la vez en un motivo que recuerda al Maestro de los animales . [62] [63]

El sello cilíndrico de Kalibangan también representa a un tigre humano (en este caso representado gráficamente por un ser humano con cuernos al que se une el cuerpo de un tigre), con dos hombres desnudos peleando por una mujer, que recuerda a los sellos cilíndricos mesopotámicos como los que representan diosa Ishtar . [59]

Esculturas

Figuras de terracota

Figurillas de terracota extraídas de la civilización del valle del Indo. [26] [27]

Una clase común de estatuillas de terracota ha sido identificada como figuras de una " diosa madre " (y diosa de la fertilidad, por extensión) por un espectro de eruditos: Ernest JH Mackay , Marshall, Walter Fairservis , Bridget Allchin , Hiltebeitel, [17] Jim G. Shaffer y Parpola [19], entre otros, postulando así vínculos con la tradición Shakti en el hinduismo. [65] [66] Estudios recientes rechazan dicha identificación y vínculos; Una función común propuesta alternativamente para las figuras es la de muñecas para niñas. [67] [66] Académicos como David Kinsley y Lynn Foulston aceptan las identificaciones de figuras, pero rechazan que exista alguna evidencia concluyente que las vincule con el shaktismo. [68] [69] Sree Padma, en un estudio antropológico de la tradición Grāmadevatā , encuentra raíces prehindúes pero se niega a identificarlas explícitamente con IVC. [70] Kenower sigue siendo ambiguo (las figuras podrían haber sido adoradores o deidades) y no menciona ningún vínculo con el shaktismo. [50] Yuko Yukochi, en su "publicación histórica" ​​sobre el shaktismo, [71] se niega a discutir las influencias del IVC: la escritura no descifrada no permitía integrar lo arqueológico con lo literario. [72]

Peter Ucko había cuestionado la identificación misma ya en 1967, pero no logró hacer ninguna mella notable. [66] En las últimas tres décadas, la identificación ha sido cada vez más rechazada por una nueva generación de académicos: Sharri Clark, Ardeleanu-Jansen, Ajay Pratap, PV Pathak y otros. [66] [67] En 2007, Gregory Possehl encontró que la evidencia a favor de tal identificación "no era particularmente sólida". [21] Shereen Ratnagar (2016) rechaza la identificación, por considerarla basada en pruebas endebles. [65] Al igual que Doniger. [19] Clark, en lo que ha sido descrito como un trabajo innovador sobre figuras de terracota de Harappa, [73] rechaza enfáticamente que exista alguna base para la identificación de la Diosa Madre o la hipótesis de una continuación en el hinduismo. [74]

Rey Sacerdote

El llamado Rey Sacerdote

Esta, aunque rota en la parte inferior, se considera la mejor de un puñado de pequeñas esculturas de piedra de figuras masculinas encontradas en Mohenjo-daro. Mackay, el arqueólogo que dirigió las excavaciones en el lugar cuando se encontró la pieza, pensó que la estatuilla podría representar a un "sacerdote". [78] John Marshall estuvo de acuerdo y lo consideró como posiblemente un "rey-sacerdote", pero parece haber sido su sucesor, Sir Mortimer Wheeler , quien fue el primero en utilizar la designación de Rey-Sacerdote en apoyo de su propuesta de que el las complejidades urbanas tenían que ser necesariamente el resultado de una clase dominante. [78] [79] [80] [nota 7] Una de las "siete piezas principales de escultura humana de Mohenjo-daro", [81] Parpola incluso ha planteado la hipótesis de que se parece a las tradiciones indias posteriores del sacerdocio. [3]

La terminología no es la preferida en la erudición moderna [nota 8] y los académicos han adoptado cada vez más la opinión de que IVC era una sociedad muy igualitaria con algún tipo de gobierno de clan. [82] [79] [80] [83] Los estudiosos modernos consideran que el término y la hipótesis son altamente especulativos, problemáticos y "sin fundamento". Wendy Doniger en una crítica mordaz señaló que el "deseo y la imaginación" de Parpola superaron evidencia disponible. [84] [20] [19] [85] Muchos ahora creen que la estatuilla es el resultado de interacciones con la cultura del norte, el Complejo Arqueológico Bactria-Margiana , alrededor del río Oxus . [80] [86]

Misceláneas

Se ha propuesto que una escultura de piedra rota, después de la reconstrucción de los miembros faltantes, adopte la postura de una bailarina, evocando así a Nataraja . [33] Otra estatuilla de arcilla rota tiene senos femeninos y genitales masculinos, con algunas similitudes con Ardhanarishvara . [33]

Arquitectura

Edificios

El Gran Baño, Mohenjo-daro , encontrado en 1926. Detrás se encuentra la estupa budista posterior , cuya base no ha sido excavada.

Kenower señala que ciertas estructuras grandes podrían haber sido utilizadas como templos, pero no se puede determinar su función precisa; Possehl afirma que hay una ausencia total de templos. [50] [21] Hiltebeitel y algunos otros eruditos sugieren que el complejo elevado de la ciudadela podría haber cumplido funciones sagradas; Possehl rechazó tales argumentos. [17] [21]

Gran baño: agua y limpieza

Algunos estudiosos, derivados de Marshall, proponen que el Gran Baño de Mohenjo-daro sea un precursor del baño ritual, central en el hinduismo. [87] [17] [17] Doniger rechaza las hipótesis; para ella, el Gran Baño sólo sugiere que los harappa tienen propensión al agua/baño. [19] Possehl considera convincente la teoría de Marshall sobre el propósito ritual. [21]

Las elaboradas redes de alcantarillado sugieren a Hiltebeitel y Parpola una preocupación excesiva por la limpieza personal, que se correlaciona con el desarrollo de teorías de contaminación de castas en el hinduismo. [17] [19]

piedras

yonis

Un hipotético lingam de Mohenjo Daro

Marshall propuso ciertas piedras calizas ovulares como representación simbólica de los yoni , estableciendo así vínculos con el culto fálico en el hinduismo. [88] [8] Mackay, en sus informes resumidos, rechazó la opinión de Marshall: eran piedras arquitectónicas, probablemente de un pilar de piedra. [88] [8] A pesar de esto, la hipótesis de Marshall continuó propagándose en la erudición convencional a pesar de múltiples críticas. [17] Los estudiosos modernos han llegado a rechazar en gran medida la hipótesis. [89]

George F. Dales optó por rechazar rotundamente la hipótesis sobre los aspectos sexuales en la religión de Harappa (si tales piedras cumplieran funciones de culto, se esparcirían por todos los sitios de Harappa y los hallazgos de Marshall eran insostenibles en una revisión general de los hallazgos de las excavaciones) y Srinivasan, así como Asko Parpola estuvo de acuerdo con sus refutaciones específicas; sin embargo, a la luz de otras pruebas, Parpola advirtió contra la posibilidad de descartar por completo la hipótesis más amplia de Marshall. [88] [8] Desde entonces, excavaciones posteriores han reivindicado las suposiciones de Mackay. [87] [89] Dilip Chakrabarti continúa apoyando la identificación de Marshall. [90]

Lingams

En un efecto similar, Marshall argumentó que ciertas piezas de piedra en forma de cono/cúpula eran representaciones abstractas de lingams , como se ve en el hinduismo moderno. [8] A pesar de las críticas importantes, la opinión de Marshall se había propagado a los estudiosos. [8]

HD Sankalia también rechazó estas identificaciones; Planteó la cuestión de que estas piedras se encuentran típicamente en calles y alcantarillas, que no deberían albergar objetos con connotación sagrada. [8] Srinivasan también rechazó los argumentos de Marshall: (a) cuanto más antiguo era un linga, más realista (y no abstracta) era su apariencia, contradiciendo así la presentación esperada de la era Harappa, y (b) las esculturas de lingams antiguos se encuentran en el corazón brahmínico de la India, pero no en sitios IVC/post-IVC. [8]

Paralelos mesopotámicos

"Maestro de los animales" y
"Bestia luchadora hombre-toro"

Varios autores han descrito paralelismos entre la iconografía religiosa de Mesopotamia y las representaciones de los sellos de las civilizaciones del valle del Indo. [92]

Gregory Possehl señala "temas mesopotámicos en la iconografía del Indo", particularmente diseños relacionados con la epopeya de Gilgamesh , sugiriendo que "algunos aspectos de la religión y la ideología mesopotámicas se habrían aceptado al pie de la letra, es una noción razonable". [62] Algunos sellos del Indo tienen un motivo " Gilgamesh " de un hombre luchando contra dos leones, bien conocido en Asia occidental como el motivo del Maestro de los Animales (2500-1500 a. C.). [62] [63] [93]

Varios sellos del valle del Indo también muestran una escena de lucha entre una bestia parecida a un tigre y un hombre con cuernos, pezuñas y cola, que ha sido comparado con el hombre toro mesopotámico Enkidu , también compañero de Gilgamesh, y sugiere una transmisión de Mesopotamia. mitología. [60] [94] [61]

Otros sellos de la civilización del valle del Indo , que parecen representar deidades con cuernos en escenas ceremoniales, parecen tener paralelos iconográficos en las deidades con cuernos , sacerdotes y figuras reales de Mesopotamia, que solían llevar coronas con cuernos. [95] [44] [45]

Estos diseños compartidos pueden apuntar a un "estrato común de tradición entre Mesopotamia y la India". [96] [97]

Ver también

Notas

  1. ^ Las reseñas de las obras de Parpola han sido bastante críticas. [18] [19] [20] [21]
    Según Hiltebeitel, los estudiosos opuestos consideran que esta noción de huellas IVC es la "teoría del sustrato". [17] Compare el desarrollo lineal versus el sintético en los orígenes del yoga .
  2. ^ Wright: "Mesopotamia y Egipto... coexistieron con la civilización del Indo durante su fluorescencia entre 2600 y 1900 a. C.". [23]
  3. ^ Wright: "La civilización del Indo es una de las tres del 'Antiguo Oriente' que, junto con Mesopotamia y el Egipto faraónico, fue la cuna de la civilización temprana en el Viejo Mundo (Childe, 1950). Mesopotamia y Egipto vivieron más tiempo. pero coexistió con la civilización del Indo durante su fluorescencia entre 2600 y 1900 aC. De las tres, el Indo fue la más expansiva, extendiéndose desde el actual noreste de Afganistán hasta Pakistán y la India. [24]
  4. ^ Mahishasura es una palabra sánscrita compuesta de Mahisha que significa búfalo y asura que significa demonio, por lo que significa Demonio Búfalo . Mahishasura había obtenido la bendición de que ningún hombre podía matarlo. En las batallas entre los Devas y los demonios (asuras), los Devas, liderados por Indra , fueron derrotados por Mahishasura. Sometidos a la derrota, los Devas se reunieron en las montañas donde sus energías divinas combinadas se fusionaron en la Diosa Durga . El recién nacido Durga lideró una batalla contra Mahishasura, montado en un león, y lo mató. A partir de entonces, fue nombrada Mahishasuramardini, que significa " La asesina de Mahishasura" . [36]
  5. ^ Witzel: "Se sabe por evidencia interna que los textos védicos se compusieron oralmente en el norte de la India, al principio en el Gran Punjab y luego también en áreas más orientales, incluido el norte de Bihar, entre ca. 1500 a. C. y ca. 500– 400 a.C. El texto más antiguo, el Rgveda, debe haber sido más o menos contemporáneo de los textos de Mitanni del norte de Siria/Irak (1450-1350 a.C.);..." (p. 70) "una conexión védica de la so- llamado Siva Pasupati que se encuentra en algunas focas de Harappa (D. Srinivasan 1984) no se puede establecer; este concepto mitológico se debe, más bien, a ideas comunes euroasiáticas del “Señor de los Animales”, que ya es adorado por muchas sociedades de caza del Neolítico. [41]
  6. ^ Otros "motivos geométricos" incluyen círculos concéntricos, nudos y estrellas.
  7. ^ La ausencia de estructuras palaciegas significaba que los reyes típicos no encajaban bien. Así, la idea de un estado militar-teocrático fue tomada de Mesopotamia.
  8. ^ Como ejemplo, consulte Hermann Kulke y Dietmar Rothermund refiriéndose a la estatuilla como " el llamado Rey Sacerdote" en la última edición de su clásico texto introductorio para estudiantes universitarios, Una historia de la India .

Referencias

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Fuentes