Un mandala ( sánscrito : मण्डल , romanizado : maṇḍala , literalmente 'círculo', [ˈmɐɳɖɐlɐ] ) es una configuración geométrica de símbolos. En diversas tradiciones espirituales, los mandalas pueden emplearse para centrar la atención de practicantes y adeptos, como herramienta de guía espiritual, para establecer un espacio sagrado y como ayuda para la meditación y la inducción al trance . En las religiones orientales del hinduismo , budismo , jainismo y sintoísmo se utiliza como mapa que representa a las deidades, o especialmente en el caso del sintoísmo, paraísos, kami o propios santuarios. [1] [2] Un mandala generalmente representa el viaje espiritual, comenzando desde el exterior hasta el núcleo interno, a través de capas.
En el hinduismo, un mandala básico, también llamado yantra , toma la forma de un cuadrado con cuatro puertas que contienen un círculo con un punto central . Cada puerta tiene la forma general de una T. [3] Los mandalas suelen tener equilibrio radial . [4]
Un yantra es similar a un mandala, generalmente más pequeño y con una paleta de colores más limitada. Puede ser una composición geométrica bidimensional o tridimensional utilizada en sadhanas , puja o rituales meditativos, y puede incorporar un mantra en su diseño. Se considera que representa la morada de la deidad. Cada yantra es único y llama a la deidad a la presencia del practicante a través de elaborados diseños geométricos simbólicos. Según un erudito, "los yantras funcionan como símbolos reveladores de verdades cósmicas y como cuadros instructivos del aspecto espiritual de la experiencia humana" [5]
Muchos sitúan a los yantras como puntos centrales de la práctica tántrica hindú. Los yantras no son representaciones, sino realidades vividas, experienciales y no duales . Como describe Khanna:
A pesar de sus significados cósmicos, un yantra es una realidad vivida. Debido a la relación que existe en los Tantras entre el mundo exterior (el macrocosmos) y el mundo interior del hombre (el microcosmos), cada símbolo en un yantra resuena ambivalentemente en la síntesis interior-exterior y está asociado con el cuerpo sutil y los aspectos de conciencia humana. [6]
El término 'mandala' aparece en el Rigveda como el nombre de las secciones de la obra, y los rituales védicos utilizan mandalas como el mandala Navagraha hasta el día de hoy. [7]
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En el budismo Vajrayana , los mandalas también se han convertido en pintura con arena . También son una parte clave de las prácticas de meditación Anuttarayoga Tantra . [ cita necesaria ]
Se puede demostrar que el mandala del hombre representa en forma visual la esencia central de las enseñanzas Vajrayana . El mandala representa la naturaleza de la Tierra Pura, la mente Iluminada.
Un ejemplo de este tipo de mandala es el mandala Vajrabhairava, un tapiz de seda tejido con papel dorado que representa elementos lujosos como coronas y joyas, lo que le da un efecto tridimensional a la pieza. [8] [9]
Un mandala también puede representar el universo entero, que tradicionalmente se representa con el monte Meru como eje mundi en el centro, rodeado por los continentes. [10] Un ejemplo es el Mandala Cosmológico con el Monte Meru, un tapiz de seda de la dinastía Yuan que sirve como diagrama de la cosmología tibetana, que fue donado a China desde Nepal y el Tíbet. [11] [12]
En el mandala, el círculo exterior de fuego suele simbolizar la sabiduría. El anillo de ocho osarios [13] representa la exhortación budista a estar siempre atento a la muerte y a la impermanencia de la que está impregnado el samsara : "tales lugares se utilizaron para afrontar y darse cuenta de la naturaleza transitoria de la vida". [14] Descrito en otra parte: "dentro de un nimbo de arco iris llameante y rodeado por un anillo negro de dorjes , el anillo exterior principal representa los ocho grandes osarios, para enfatizar la naturaleza peligrosa de la vida humana". [15] Dentro de estos anillos se encuentran los muros del propio palacio del mandala, concretamente un lugar poblado por deidades y budas .
Un tipo de mandala muy conocido es el mandala de los "Cinco Budas", formas arquetípicas de Buda que encarnan varios aspectos de la iluminación. Estos budas se representan según la escuela de budismo e incluso el propósito específico del mandala. Un mandala común de este tipo es el de los Cinco Budas de la Sabiduría (también conocidos como Cinco Jinas ), los Budas Vairocana , Aksobhya , Ratnasambhava , Amitabha y Amoghasiddhi . Cuando se combina con otro mandala que representa a los Cinco Reyes de la Sabiduría , forma el Mandala de los Dos Reinos .
Los budistas tántricos suelen utilizar los mandalas como ayuda para la meditación.
El mandala es "un apoyo para la persona que medita", [16] algo que debe ser contemplado repetidamente hasta el punto de saturación, de modo que la imagen del mandala se internaliza plenamente, incluso en el más mínimo detalle, y luego puede ser convocada y contemplada a voluntad. como una imagen visualizada clara y vívida. Con cada mandala viene lo que Tucci llama "su liturgia asociada... contenida en textos conocidos como tantras ", [17] instruyendo a los practicantes sobre cómo se debe dibujar, construir y visualizar el mandala, e indicando los mantras que se deben recitar durante su uso ritual. .
Al visualizar "tierras puras", uno aprende a comprender la experiencia misma como pura y como la morada de la iluminación. La protección que necesitamos, desde este punto de vista, proviene tanto de nuestras propias mentes como de fuentes externas de confusión. En muchos mandalas tántricos, este aspecto de separación y protección del mundo samsárico exterior se representa mediante "los cuatro círculos exteriores: el fuego purificador de la sabiduría, el círculo vajra , el círculo con las ocho tumbas, el círculo del loto". [16] El anillo de vajras forma una disposición similar a una valla conectada que recorre el perímetro del círculo exterior del mandala. [18]
Como meditación sobre la impermanencia (una enseñanza central del budismo ), después de días o semanas de crear el intrincado patrón de un mandala de arena , la arena se cepilla hasta formar una pila y se vierte en un cuerpo de agua corriente para difundir las bendiciones del mandala. .
Kværne [19] en su extensa discusión sobre sahaja , analiza la relación entre la interioridad y la exterioridad de sadhana en relación con el mandala de la siguiente manera:
...el ritual externo y la sadhana interna forman un todo indistinguible, y esta unidad encuentra su expresión más elocuente en la forma del mandala, el recinto sagrado que consiste en cuadrados y círculos concéntricos dibujados en el suelo y que representan ese plano inflexible del ser en el que el aspirante a la Budeidad desea establecerse. El desarrollo del ritual tántrico depende del mandala; y cuando no se emplea un mandala material, el adepto procede a construir uno mentalmente en el curso de su meditación." [20]
Una "ofrenda de mandala" [21] en el budismo tibetano es una ofrenda simbólica del universo entero. Cada intrincado detalle de estos mandalas está fijado en la tradición y tiene significados simbólicos específicos, a menudo en más de un nivel.
Mientras que el mandala anterior representa el entorno puro de un Buda, este mandala representa el universo. Este tipo de mandala se utiliza para las ofrendas de mandala, durante las cuales se ofrece simbólicamente el universo a los Budas o al propio maestro. Dentro de la práctica Vajrayana, 100.000 de estas ofrendas de mandalas (para crear mérito) pueden ser parte de las prácticas preliminares antes de que un estudiante comience siquiera las prácticas tántricas reales. [22] Este mandala está generalmente estructurado según el modelo del universo como se enseña en un texto clásico budista, el Abhidharma-kośa , con el monte Meru en el centro, rodeado por los continentes, océanos y montañas, etc.
Varios mandalas se describen en muchos textos budistas pali . Algunos de los ejemplos de los Mandalas Budistas Theravada son:
En Sigālovāda Sutta , Buda describe las relaciones de los laicos comunes en estilo Mandala.
Una rama japonesa del budismo mahayana, el budismo Shingon , también hace un uso frecuente de mandalas en sus rituales, aunque los mandalas reales difieren. Cuando el fundador de Shingon, Kukai , regresó de su entrenamiento en China, trajo dos mandalas que se volvieron centrales en el ritual Shingon: el Mandala del Reino del Útero y el Mandala del Reino del Diamante .
Estos dos mandalas participan en los rituales de iniciación abhiseka para los nuevos estudiantes de Shingon, más comúnmente conocidos como Kechien Kanjō (結縁灌頂). Una característica común de este ritual es vendar los ojos al nuevo iniciado y pedirle que arroje una flor sobre cualquiera de los mandalas. El lugar donde aterriza la flor ayuda a determinar qué deidad tutelar debe seguir el iniciado.
Los mandalas de arena , como los que se encuentran en el budismo tibetano, no se practican en el budismo Shingon.
El mandala en el budismo de Nichiren es un moji-mandala (文字曼陀羅), que es un pergamino colgante de papel o una tablilla de madera cuya inscripción consta de caracteres chinos y escritura sánscrita medieval que representan elementos de la iluminación de Buda , deidades budistas protectoras y ciertos conceptos budistas. . Llamado Gohonzon , fue originalmente inscrito por Nichiren , el fundador de esta rama del budismo japonés , a finales del siglo XIII. El Gohonzon es el principal objeto de veneración en algunas escuelas de Nichiren y el único en otras, que lo consideran el objeto supremo de adoración como encarnación del Dharma supremo y de la iluminación interior de Nichiren. Los siete caracteres Namu Myōhō Renge Kyō , considerados el nombre del Dharma supremo, así como la invocación que cantan los creyentes, están escritos en el centro de todos los Gohonzons de la secta Nichiren , cuya apariencia puede variar dependiendo de la escuela particular y otros factores. [ cita necesaria ]
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Los mandalas se han utilizado a veces en el budismo de la Tierra Pura para representar gráficamente las Tierras Puras , según las descripciones que se encuentran en el Sutra Mayor y el Sutra de la Contemplación . El mandala más famoso de Japón es el mandala Taima , que data aproximadamente del año 763 d.C. El mandala Taima se basa en el Sutra de la contemplación , pero posteriormente se han realizado otros mandalas similares. A diferencia de los mandalas utilizados en el budismo Vajrayana , no se utiliza como objeto de meditación ni para rituales esotéricos. En cambio, proporciona una representación visual de los textos de la Tierra Pura y se utiliza como material didáctico. [ cita necesaria ]
También en el budismo Jodo Shinshu , Shinran y su descendiente, Rennyo , buscaron una manera de crear objetos de reverencia fácilmente accesibles para las clases bajas de la sociedad japonesa. Shinran diseñó un mandala usando un pergamino colgante y las palabras del nembutsu (念仏) escritas verticalmente. Este estilo de mandala todavía lo utilizan algunos budistas Jodo Shinshu en altares domésticos, o butsudan . [ cita necesaria ]
Bodhimaṇḍala es un término del budismo que significa "círculo de despertar ". [23]
Los mandalas de arena son mandalas coloridos hechos de arena que se destruyen ritualmente. Se originaron en la India entre los siglos VIII y XII, pero ahora se practican en el budismo tibetano. [24] Cada mandala está dedicado a deidades específicas. En el budismo, las Deidades representan estados de la mente que se obtienen en el camino hacia la iluminación; el mandala en sí es representativo del palacio de la deidad, que también representa la mente de la deidad. [24] Cada mandala es una representación pictórica de un tantra . Para el proceso de elaboración de mandalas de arena, los crean monjes que se han entrenado durante 3 a 5 años en un monasterio. [25] Estos mandalas de arena están hechos para ser destruidos para simbolizar la impermanencia, la creencia budista de que la muerte no es el fin y que la esencia de uno siempre regresará a los elementos. También está relacionado con la creencia de que uno no debe apegarse a nada. [26] Para crear estos mandalas, los monjes primero crean un boceto, [27] luego toman arena colorida tradicionalmente hecha de piedras en polvo y gemas en embudos de cobre llamados Cornetts [25] y golpean suavemente la arena para crear el mandala de arena. Cada color representa atributos de las deidades. Mientras hacen los mandalas los monjes orarán y meditarán, cada grano de arena representa una bendición. [26] Los monjes viajarán para demostrar esta forma de arte a la gente, a menudo en museos.
La civilización maya tendía a presentar calendarios en forma similar a un mandala. [28] Es similar en forma y función a las pinturas de arena de Kalachakra (Rueda del Tiempo) de los budistas tibetanos. [29] El simbolismo maya se utilizó más tarde en el calendario Dreamspell , desarrollado por José Argüelles . A veces descrito como un auténtico mandala maya, está "inspirado en" elementos del calendario Tzolk'in de 260 días (a diferencia del calendario Haab' de 365 días ).
Se cree que la Piedra del Sol es una representación ceremonial del universo entero visto por la clase religiosa azteca, y en cierto modo se asemeja a un mandala.
Las primeras interpretaciones de la piedra se relacionan con su uso como calendario. En 1792, dos años después del descubrimiento de la piedra, el antropólogo mexicano Antonio de León y Gama escribió un tratado sobre el calendario azteca utilizando la piedra como base. [30] Algunos de los círculos de glifos son los glifos de los días del mes. [31] Los cuatro símbolos incluidos en el glifo de Ollin representan los cuatro soles pasados por los que los mexicas creían que había pasado la tierra. [32]
Otro aspecto de la piedra es su significado religioso. Una teoría es que la cara en el centro de la piedra representa a Tonatiuh , la deidad azteca del sol; Es por esta razón que la piedra pasó a ser conocida como la "Piedra del Sol". Richard Townsend propuso una teoría diferente, afirmando que la figura en el centro de la piedra representa a Tlaltecuhtli , la deidad de la tierra mexica que aparece en los mitos de la creación mexica. [31] Los arqueólogos modernos, como los del Museo Nacional de Antropología en la Ciudad de México, creen que es más probable que haya sido utilizado principalmente como una cuenca ceremonial o altar ritual para sacrificios de gladiadores que como una referencia astrológica o astronómica. [33]
Otra característica más de la piedra es su posible importancia geográfica. Los cuatro puntos pueden relacionarse con los cuatro rincones de la tierra o los puntos cardinales. Los círculos interiores pueden expresar tanto el espacio como el tiempo. [34]
Por último, está el aspecto político de la piedra. Es posible que su intención fuera mostrar a Tenochtitlán como el centro del mundo y, por tanto, como el centro de la autoridad. [35] Townsend argumenta a favor de esta idea, afirmando que los pequeños glifos de fechas adicionales entre los cuatro soles anteriores – 1 Pedernal ( Tecpatl ), 1 Lluvia ( Atl ) y 7 Mono ( Ozomahtli ) – representan asuntos de importancia histórica para el estado mexicano. Plantea, por ejemplo, que 7 Mono representa el día significativo para el culto de una comunidad dentro de Tenochtitlán . Su afirmación se ve respaldada por la presencia del nombre del gobernante mexica Moctezuma II en la obra. [36]
Los pavimentos Cosmati , incluido el de la Abadía de Westminster , son diseños de mosaicos geométricos supuestamente parecidos a un mandala de la Italia del siglo XIII. Se cree que el Gran Pavimento de la Abadía de Westminster encarna geometrías divinas y cósmicas como sede de entronización de los monarcas de Inglaterra. [37]
De manera similar, muchas de las Iluminaciones de Hildegard von Bingen pueden usarse como mandalas, así como muchas de las imágenes del cristianismo esotérico , como en el hermetismo cristiano, la alquimia cristiana y el rosacrucismo .
El alquimista, matemático y astrólogo John Dee desarrolló un símbolo geométrico al que llamó Sigillum Dei (Sello de Dios) manifestando un orden geométrico universal que incorporaba los nombres de los arcángeles , derivados de formas anteriores de la clavícula salomonis o llave de Salomón .
El Layer Monument , un monumento funerario mural de mármol de principios del siglo XVII en la Iglesia de San Juan Bautista, Maddermarket, Norwich , es un raro ejemplo de iconografía cristiana que absorbe el simbolismo alquímico para crear un mandala en el arte funerario occidental.
La reintroducción de los mandalas en el pensamiento occidental moderno se atribuye en gran medida al psicólogo Carl Gustav Jung . En su exploración del inconsciente a través del arte, Jung observó la aparición común de un motivo circular en todas las religiones y culturas. Planteó la hipótesis de que los dibujos circulares reflejaban el estado interior de la mente en el momento de la creación y eran una especie de arquetipo simbólico en el inconsciente colectivo. La familiaridad con los escritos filosóficos de la India llevó a Jung a adoptar la palabra "mandala" para describir estos dibujos creados por él y sus pacientes. En su autobiografía, Jung escribió:
Todas las mañanas dibujaba en un cuaderno un pequeño dibujo circular, [...] que parecía corresponder a mi situación interior en ese momento. [...] Sólo gradualmente descubrí lo que realmente es el mandala: [...] el Yo, la totalidad de la personalidad, que si todo va bien es armoniosa.
— Carl Jung, Recuerdos, sueños, reflexiones , págs. 195-196.
Jung afirmó que la necesidad de hacer mandalas surge durante momentos de intenso crecimiento personal. Además, planteó la hipótesis de que su aparición indicaba que se está llevando a cabo un "profundo proceso de reequilibrio" en la psique; el resultado del proceso sería una personalidad más compleja y mejor integrada.
El mandala tiene un propósito conservador: restaurar un orden previamente existente. Pero también cumple el propósito creativo de dar expresión y forma a algo que aún no existe, algo nuevo y único. [...] El proceso es el de la espiral ascendente, que crece hacia arriba y al mismo tiempo regresa una y otra vez al mismo punto.
— Marie-Louise von Franz , En El hombre y sus símbolos (CG Jung, Ed.), p. 225
La arteterapeuta estadounidense Joan Kellogg creó más tarde la prueba de la tarjeta MARI, una medida de respuesta libre , basada en el trabajo de Jung. [38]
El psicólogo transpersonal David Fontana propuso que la naturaleza simbólica de un mandala puede ayudar a "acceder a niveles progresivamente más profundos del inconsciente, ayudando en última instancia al meditador a experimentar una sensación mística de unidad con la unidad última de la que surge el cosmos en todas sus múltiples formas". ". [39]
La arquitectura budista a menudo aplicaba el mandala como modelo o plan para diseñar estructuras budistas, incluidos complejos de templos y estupas. [ cita necesaria ] Un ejemplo notable de mandala en arquitectura es el Borobudur del siglo IX en Java Central, Indonesia. Está construido como una gran estupa rodeada de otras más pequeñas dispuestas en terrazas formadas como una pirámide escalonada , y cuando se ve desde arriba, toma la forma de un mandala budista tántrico gigante , que representa simultáneamente la cosmología budista y la naturaleza de la mente. [40] Otros templos del mismo período que también tienen planos de mandala incluyen Sewu , Plaosan y Prambanan . También se pueden observar diseños de mandalas similares en Camboya, Tailandia y Myanmar.
Los diagramas circulares se utilizan a menudo en filogenética , especialmente para la representación gráfica de relaciones filogenéticas. Los árboles evolutivos a menudo abarcan numerosas especies que se muestran convenientemente en un árbol circular, con imágenes de las especies mostradas en la periferia de un árbol. A estos diagramas se les ha llamado mandalas filogenéticos. [41]
El mandala como forma de arte apareció por primera vez en el arte budista que se produjo en la India durante el siglo I a. C. [42] Estos también se pueden ver en los diseños Rangoli en los hogares indios.
Uno de los descubrimientos arqueológicos más intensos de los últimos años y que podría redefinir la historia del pensamiento oriental y la tradición del mandala es el descubrimiento de cinco mandalas gigantes en el valle de Manipur , India, realizados con imágenes de Google Earth. Situado en los arrozales al oeste de Imphal , la capital de Manipur, el geoglifo de Maklang es quizás el mandala más grande del mundo construido íntegramente de barro. El sitio no fue descubierto hasta 2013, ya que toda su estructura solo podía ser visible a través de imágenes satelitales de Google Earth. Todo el campo de arroz, conocido localmente como Bihu Loukon , ahora está protegido y declarado monumento y sitio histórico por el gobierno de Manipur ese mismo año. El sitio está situado a 12 km de distancia aérea de Kangla con las coordenadas GPS de 24° 48' N y 93° 49' E. Cubre un área total de alrededor de 224.161,45 metros cuadrados. Este mandala cuadrado tiene cuatro 'puertas' rectangulares similares que sobresalen en las direcciones cardinales, custodiadas cada una por 'puertas' rectangulares similares pero más pequeñas a la izquierda y a la derecha. Dentro de la plaza hay una flor de ocho pétalos o estrella de rayos, recientemente llamada Maklang 'Fuerte Estelar' por los lugareños, en el centro que cubre un área total de alrededor de 50.836,66 metros cuadrados. El descubrimiento de otros cinco mandalas gigantes en el valle de Manipur también se realiza con Google Earth. Los cinco mandalas gigantes, a saber, el mandala Sekmai, el mandala Heikakmapal, los mandalas gemelos Phurju y el mandala Sangolmang, se encuentran en la orilla occidental del río Iril. [43] Otros dos geoglifos con forma de mandala bastante grandes en Nongren y Keinou también se reportaron en el valle de Manipur, India, en 2019. Se denominan mandala de Nongren y mandala de Keinou. [44]
El Rajamandala (o Raja-mandala ; círculo de estados) fue formulado por el autor indio Kautilya en su obra sobre política, el Arthashastra (escrito entre el siglo IV a. C. y el siglo II a. C.). Describe círculos de estados amigos y enemigos que rodean el estado del rey. [45]
En sentido histórico, social y político, el término "mandala" también se emplea para denotar formaciones políticas tradicionales del sudeste asiático (como la federación de reinos o estados vasallos). Fue adoptado por los historiadores occidentales del siglo XX a partir del antiguo discurso político indio como una forma de evitar el término "Estado" en el sentido convencional. Las entidades políticas del sudeste asiático no sólo no se ajustaban a las visiones china y europea de un Estado territorialmente definido con fronteras fijas y un aparato burocrático, sino que divergían considerablemente en la dirección opuesta: la entidad política estaba definida por su centro más que por sus fronteras, y podía estar compuesto por muchas otras entidades políticas tributarias sin someterse a integración administrativa. [46] Imperios como Bagan , Ayutthaya , Champa , Khmer , Srivijaya y Majapahit son conocidos como "mandala" en este sentido.
La diseñadora de moda Mandali Mendrilla diseñó una instalación de arte interactiva llamada Mandala of Desires (Blue Lotus Wish Tree) hecha con seda pacífica y tinta textil ecológica, exhibida en el Museo de Arte de China en Shanghai en noviembre de 2015. El patrón del vestido se basó en el Mandala Goloka Yantra, con forma de loto de ocho pétalos. Se invitó a los visitantes a pedir un deseo al vestido escultórico, que será llevado a la India y ofrecido a un auténtico árbol de deseos viviente . [47] [48]
