Ganesh Chaturthi ( ISO : Gaṇeśa Caturthī ), también conocido como Vinayaka Chaturthi ( Vināyaka Caturthī ) o Vinayaka Chavithi ( Vināyaka Cavithī ) o Vinayagar Chaturthi ( Vināyagar Caturthī ), es un festival hindú que celebra el cumpleaños de la deidad hindú Ganesha . [1] El festival se celebra con la instalación de las murtis de Ganesha (representaciones devocionales de una deidad) de forma privada en los hogares y públicamente en elaborados pandals (escenarios temporales). Las celebraciones incluyen el canto de himnos védicos y textos hindúes, como oraciones y vrata (ayuno). [1] Las ofrendas y prasada de las oraciones diarias, que se distribuyen desde el pandal a la comunidad, incluyen dulces como el modak, ya que se cree que es el favorito de Ganesha. [2] [3] El festival termina el décimo día después de su inicio, cuando la murti es llevada en procesión pública con música y cánticos grupales, luego sumergida en un cuerpo de agua cercano como un río o el mar, llamado visarjana en el día de Ananta Chaturdashi . Solo en Mumbai, alrededor de 150.000 murtis se sumergen anualmente. [1] [4] [5]
Aunque el origen de Ganesh Chaturthi sigue siendo desconocido, se hizo cada vez más popular después de que el destacado luchador por la libertad anticolonial, Lokamanya Bal Gangadhar Tilak , iniciara una celebración pública en Maharashtra en el año 1893. Era un medio para formar una identidad nacionalista hindú y rebelarse contra el dominio británico. [12] La lectura de textos, los banquetes y las competiciones atléticas y de artes marciales se llevan a cabo en lugares públicos. [13]
Historia
Ganesha
Aunque no se alude a la forma clásica de Ganapati, la primera mención de Ganapati se encuentra en el Rigveda . Aparece dos veces en el Rigveda , una en el shloka 2.23.1, así como en el shloka 10.112.9. [14] [15] [16] Ambos shlokas implican un papel de Ganapati como "el vidente entre los videntes, abundante más allá de toda medida en comida, presidiendo entre los ancianos y siendo el señor de una invocación", mientras que el shloka en el mandala 10 afirma que sin Ganapati "nada cercano o lejano se realiza sin ti", según Michael. [14] [17] Sin embargo, es incierto que el término védico Ganapati, que literalmente significa "guardián de las multitudes", se refiriera específicamente a Ganesh de una era posterior, ni los textos védicos mencionan a Ganesh Chaturthi. [18] Aparece en textos postvédicos como los Grhya Sutras y posteriormente en textos sánscritos antiguos como el Vajasaneyi Samhita , el Yajnavalkya Smriti y el Mahabharata que mencionan a Ganapati como Ganesvaras y Vinayak . Ganesh aparece en los Puranas medievales en la forma de "dios del éxito, eliminador de obstáculos". El Skanda Purana , el Narada Purana y el Brahma Vaivarta Purana , en particular, lo alaban profusamente. [19] Más allá de las interpretaciones textuales, la evidencia arqueológica y epigráfica sugiere que Ganesha se había vuelto popular y era venerado antes del siglo VIII d. C. y numerosas imágenes de él se pueden rastrear hasta el siglo VII o antes. [ cita requerida ]
Por ejemplo, las tallas en templos hindúes, budistas y jainistas, como las cuevas de Ellora , que datan entre los siglos V y VIII, muestran a Ganesha sentado reverentemente con Shakti , otra diosa hindú. [20]
Festival
Aunque se desconoce cuándo (o cómo) se observó por primera vez Ganesh Chaturthi, el festival se ha celebrado públicamente en Pune desde la era del rey Shivaji (1630-1680, fundador del Imperio Maratha ). [21] [ se necesita una mejor fuente ] Los Peshwa en el siglo XVIII eran devotos de Ganesha y comenzaron como un festival público de Ganesh en su ciudad capital de Pune durante el mes de Bhadrapad. [22] Después del inicio del Raj británico , el festival de Ganesh perdió el patrocinio estatal y se convirtió en una celebración familiar privada en Maharashtra hasta su resurgimiento por el luchador por la libertad indio y reformador social Lokmanya Tilak . [21] [23] El luchador por la libertad indio Lokmanya Tilak, [24] lo defendió como un medio para eludir la prohibición del gobierno colonial británico sobre las reuniones hindúes a través de su legislación anti-asamblea pública en 1892. Lokmanya Tilak comenzó el festival en Pune y Girgaon, Mumbai. [25] [26] [27]
Seguí con la mayor curiosidad a las muchedumbres que llevaban en procesión un número infinito de ídolos del dios Ganesh. Cada pequeño barrio de la ciudad, cada familia con sus fieles, cada pequeña esquina de la calle, casi podría decir, organiza su propia procesión, y se puede ver a los más pobres llevando sobre una simple tabla su pequeño ídolo o de papel maché... Una multitud, más o menos numerosa, acompaña al ídolo, aplaudiendo y lanzando gritos de alegría, mientras una pequeña orquesta generalmente precede al ídolo. – Angelo de Gubernatis, Bombay Gazette (1886) [28] [29]
Según otros, como Kaur, el festival se convirtió en un evento público más tarde, en 1892, cuando Bhausaheb Laxman Javale (también conocido como Bhau Rangari) instaló el primer ídolo sarvajanik (público) de Ganesha en Pune. [30] En 1893, el luchador por la libertad indio Lokmanya Tilak elogió la celebración de Sarvajanik Ganesh Utsav en su periódico, Kesari , y dedicó sus esfuerzos a convertir el festival nacional anual en un gran evento público bien organizado. [31] Tilak reconoció el atractivo de Ganesh como "el dios para todos", [32] y, según Robert Brown, eligió a Ganesha como el dios que unía "la brecha entre brahmanes y no brahmanes", construyendo así una unidad de base entre ellos para oponerse al dominio colonial británico. [33]
Otros estudiosos afirman que el Imperio británico, después de 1870, por temor a las asambleas sediciosas, había aprobado una serie de ordenanzas que prohibían las reuniones públicas con fines sociales y políticos de más de 20 personas en la India británica, pero eximían las reuniones religiosas para las oraciones de la mezquita del viernes bajo presión de la comunidad musulmana india. Tilak creía que esto bloqueaba efectivamente la reunión pública de hindúes cuya religión no exigía oraciones diarias o reuniones semanales, y aprovechó esta exención religiosa para hacer Ganesh Chaturthi para eludir la ley colonial británica sobre grandes reuniones públicas. [24] [25] [27] Fue el primero en instalar grandes imágenes públicas de Ganesha en pabellones en la Presidencia de Bombay y otros eventos de celebración en el festival. [34]
Dios Ganesh: eliminador de obstáculos políticos
¿Por qué no deberíamos convertir las grandes festividades religiosas en manifestaciones políticas masivas?
—Lokmanya Tilak, Kesari , 8 de septiembre de 1896 [35]
[nota 1]
Según Richard Cashman, Tilak reclutó y se comprometió apasionadamente con el dios Ganesha después de la violencia comunitaria entre hindúes y musulmanes de 1893 en Bombay y los disturbios del Decán, cuando sintió que el gobierno de la India británica bajo Lord Harris había tomado partido repetidamente y no había tratado a los hindúes de manera justa porque los hindúes no estaban bien organizados. [40] En la estimación de Tilak, el culto y las procesiones de Ganesha ya eran populares en las poblaciones hindúes rurales y urbanas, en todas las castas y clases sociales en Baroda, Gwalior, Pune y la mayor parte de la región de Maratha en el siglo XVIII. [41] En 1893, Tilak ayudó a expandir el festival Ganesh Chaturthi hasta convertirlo en un evento comunitario masivo y un medio oculto para el activismo político, el discurso intelectual, los recitales de poesía, las obras de teatro, los conciertos y las danzas folclóricas. [42]
En Goa, Ganesh Chaturthi es anterior a la era Kadamba . La Inquisición de Goa había prohibido los festivales hindúes y los hindúes que no se convertían al cristianismo estaban severamente restringidos. Sin embargo, los hindúes de Goa continuaron practicando su religión a pesar de las restricciones. Muchas familias adoran a Ganesha en forma de patri (hojas utilizadas para adorar a Ganesha u otros dioses), una imagen dibujada en papel o pequeños ídolos de plata. En algunos hogares, los ídolos de Ganesha están ocultos, una característica única de Ganesh Chaturthi en Goa debido a la prohibición de los ídolos de arcilla de Ganesha y de los festivales por parte de los jesuitas como parte de la Inquisición. [43]
La fecha del festival suele decidirse en función de la presencia de Chaturthi Thithi. El festival se celebra durante "Bhadrapada Madyahanaa Purvabaddha". Si el Chaturthi Thiti comienza en la noche del día anterior y termina en la mañana del día siguiente, entonces el día siguiente se celebra como Vinayaka Chaturthi.
En la ceremonia de consagración , un sacerdote realiza un Prana Pratishtha para invitar a Ganesh como un invitado. A esto le sigue el ritual Shodashopachara de 16 pasos, [47] (sánscrito: Shodash , 16; Upachara , proceso) durante el cual se ofrecen al ídolo coco, jaggery , modaks , hierba durva y flores de hibisco rojo (Jaswand) [48] . Dependiendo de la región y la zona horaria, la ceremonia comienza con himnos del Rigveda , el Ganapati Atharvashirsa , los Upanishads y el Ganesh stotra (oración) del Narada Purana . En Maharashtra, así como en Goa, el aarti se realiza con amigos y familiares, generalmente por la mañana y por la tarde.
Para preparar el festival, los artesanos crean modelos de arcilla de Ganesha para vender. Las imágenes ( murti ) varían en tamaño desde 20 mm ( 3 ⁄ 4 in) para hogares hasta más de 20 m (70 ft) para grandes celebraciones comunitarias. [49]
El último día del festival se lleva a cabo la tradición de Ganesh visarjan o nimajjanam (lit. "inmersión"), en la que las imágenes de Ganesha se sumergen en un río, mar o cuerpo de agua. El último día, los devotos salen en procesiones llevando los ídolos de Ganesha, culminando con la inmersión. Se cree que el dios que llega al reino terrenal en Ganesh Chaturthi, regresa a su morada celestial después de la inmersión. La celebración de Ganesh Chaturthi también denota la importancia del ciclo de nacimiento, vida y muerte. Se cree que cuando se saca el ídolo de Ganesha para sumergirlo, también se lleva consigo los diversos obstáculos de la casa y estos obstáculos se destruyen junto con la inmersión. Cada año, la gente espera con gran anticipación la celebración del festival de Ganesh Chaturthi. [50]
Celebración doméstica
En Maharashtra , Ganesh Chaturthi se conoce como Ganeshotsav. Las familias instalan pequeñas Murtis de arcilla para adorar durante el festival. [51] En casa, la preparación del festival incluye compras como artículos de puja o accesorios con unos días de anticipación y reservar la murti de Ganesh con hasta un mes de anticipación (a artesanos locales). La murti se lleva a casa un día antes o el mismo día de Ganesh Chaturthi. Las familias decoran una pequeña parte limpia de la casa con flores y otros elementos coloridos antes de instalar el ídolo. Cuando se instala la Murti, esta y su santuario se decoran con flores y otros materiales. El día del festival, la instalación ceremonial de la murti de arcilla (ídolo) se realiza junto con cánticos de mantras sagrados y puja, incluidos bhajans, durante un cierto período auspicioso del día. Se rinde culto a la Murti por la mañana y por la tarde con ofrendas de flores, durva (hebras de hierba joven), karanji y modaks (azúcar moreno y hojuelas de coco envueltas en bolas de masa de harina de arroz). [2] [52] El culto finaliza con el canto de una aarti en honor a Ganesh, otros dioses y santos.
En Maharashtra se canta el aarti maratí " Sukhakarta Dukhaharta ", compuesto por el santo del siglo XVII, Samarth Ramdas . [53]
Las tradiciones familiares difieren sobre cuándo finalizar la celebración. Las celebraciones domésticas terminan después de 1+1 ⁄ 2 , 3, 5, 7 u 11 días. En ese momento, la Murti se lleva ceremoniosamente a un cuerpo de agua (como un lago, río o el mar) para su inmersión. En Maharashtra , Ganeshotsav también incorpora otros festivales, a saber, Hartalika y el festival Gauri, el primero se observa con un ayuno por parte de las mujeres el día antes de Ganesh Chaturthi, mientras que el segundo con la instalación de Murtis de Gauris. [54] En algunas comunidades como Chitpavan y CKP , se instalan guijarros recogidos de la orilla del río como representaciones de Gauri. [55]
En Goa, Ganesh Chaturthi se conoce como Chavath en Konkani y Parab o Parva ("celebración auspiciosa"); [56] comienza el tercer día del mes lunar de Bhadrapada . En este día, Parvati y Shiva son adorados por las mujeres, que ayunan. [57] Durante los rituales se tocan instrumentos como ghumots , platillos (ताळ(taal) en Konkani) y pakhavaj (un tambor indio de dos parches con forma de barril). [58] El festival de la cosecha, Navyachi Pancham, se celebra al día siguiente; el arroz recién cosechado se trae a casa desde los campos (o templos) y se realiza una puja . Las comunidades que normalmente comen mariscos se abstienen de hacerlo durante el festival. [57]
En Karnataka, el festival Gowri precede al Ganesh Chaturthi, y la gente de todo el estado se desea lo mejor. En Andhra Pradesh, los Ganesh Murtis de arcilla ( Matti Vinayakudu ) y cúrcuma ( Siddhi Vinayakudu ) suelen ser adorados en casa con yeso de Paris Murti. [ cita necesaria ]
Celebración pública
Las celebraciones públicas del festival son populares y las organizan grupos de jóvenes locales, asociaciones de vecinos o grupos de comerciantes. Los fondos para el festival público se recaudan de los miembros de la asociación que organiza la celebración, de los residentes locales y de las empresas. [22] Los ídolos de Ganesh y los musti que los acompañan se instalan en refugios temporales, conocidos como mandaps o pandals. Los preparativos públicos comienzan con meses de antelación. La fabricación de la murti en Maharashtra suele comenzar con la "Padya pooja" o adoración a los pies de Ganesh. Las murtis se llevan a los "pandals" el mismo día o un día antes del comienzo del festival. Los pandals tienen una decoración e iluminación elaboradas. [59]
El festival incluye actividades culturales como canto, teatro y actuaciones orquestales, y actividades comunitarias como chequeos médicos gratuitos, sitios de donación de sangre y donaciones a los pobres. Ganesh Chaturthi, además de sus aspectos religiosos, es una actividad económica importante en Mumbai , Pune , Nagpur , Nashik , Kolhapur , Aurangabad , Indore , Surat , Hyderabad , Visakhapatnam , Bangalore , Chennai y Kurnool . Muchos artistas, industrias y negocios obtienen una cantidad significativa de sus ingresos del festival, que es un escenario para artistas en ciernes. Miembros de otras religiones también participan en la celebración. [60] [61] [62]
En Tamil Nadu, el festival, también conocido como Vinayaka Chaturthi o Pillayar Chaturthi , cae el cuarto día después de la luna nueva en el mes de Āvaṇi en el calendario tamil. Los ídolos suelen estar hechos de arcilla o papel maché , [63] ya que los ídolos de yeso de París han sido prohibidos por el gobierno estatal, [64] [65] pero a menudo se denuncian violaciones de esta regla. [66] Los ídolos también están hechos de cocos y otros productos orgánicos. Se les adora durante varios días en pandals y se sumergen en la Bahía de Bengala el domingo siguiente. En Kerala, el festival también se conoce como Lamboodhara Piranalu , que cae en el mes de Chingam . [67] En Thiruvananthapuram, una procesión marcha desde el templo Pazhavangadi Ganapathi hasta la playa Shankumugham , con una alta Murti de Ganesha hecha de elementos orgánicos y leche sumergida en el mar. [68]
En templos prominentes
En el templo Varasidhi Vinayaka Swamy en Kanipakam , Andhra Pradesh, se celebrarán brahmotsavams anuales durante 21 días a partir del día de Vinayaka Chavithi. La deidad procesional de Vinayaka (Ganesh) será llevada en procesión por diferentes vahanams en estos días en medio de una gran cantidad de peregrinos en todo el país. [69]
Celebración fuera de la India
En Pakistán, las celebraciones de Ganesh Chaturthi son organizadas por el Shri Maharashtra Panchayat, una organización para habitantes de Maharashtra en Karachi. [70]
En el Reino Unido, la población hindú británica que vive allí celebra el Ganesh Chaturthi . La Sociedad de Cultura y Patrimonio Hindú, una organización con sede en Southall , celebró el Ganesh Chaturthi por primera vez en Londres en 2005 en el templo hindú Vishwa; y el ídolo fue sumergido en el río Támesis en Putney Pier [ cita requerida ] . Otra celebración, organizada por un grupo gujarati , se ha celebrado en Southend-on-Sea , y atrajo a unos 18.000 devotos. [71] También se llevan a cabo celebraciones anuales en el río Mersey en Liverpool , [72] [73] en el mar del Norte en Clacton-on-Sea, [74] y en el lago Caldecotte en Milton Keynes. [75]
El Festival de Ganesh de Filadelfia es una de las celebraciones más populares de Ganesh Chaturthi en América del Norte [76] y también se celebra en Canadá (particularmente en el área de Toronto ), el área metropolitana de Detroit (Universidad Estatal de Wayne), Mauricio, Malasia y Singapur. El festival de Mauricio se remonta a 1896 [77] y el gobierno de Mauricio lo ha declarado feriado público [78] . En Malasia y Singapur, el festival se conoce más comúnmente como Vinayagar Chaturthi debido a la gran minoría hindú de habla tamil [79] .
Modaka son bolitas de masa dulces, las ofrendas tradicionales y prasada en Ganesh Chaturthi. Izquierda: al vapor con relleno, derecha: fritas
El plato dulce principal durante el festival es el modak ( modak en marathi y konkani, modakam o kudumu en telugu , modaka o kadubu en kannada , kozhakatta o modakkam en malabar y kozhukattai o modagam en tamil ). Un modak es una bola de masa hecha de harina de arroz o trigo, rellena con coco rallado, azúcar moreno, frutas secas y otros condimentos y cocida al vapor o frita. Otro plato dulce popular es el karanji ( karjikai en kannada ), similar al modak en composición y sabor pero en forma semicircular. Esta comida dulce se llama Nevri en Goa y es sinónimo del festival de Ganesh entre los goanos y la diáspora konkani . [81]
En Andhra Pradesh y Telangana se ofrecen a Ganesh modak , laddu , vundrallu (bolas de harina de arroz molidas gruesas y cocidas al vapor), panakam (una bebida con sabor a jaggery, pimienta negra y cardamomo), vadapappu ( lentejas moong remojadas ) y chalividi (una mezcla de harina de arroz cocida y jaggery). Estas ofrendas se conocen como naivedya , y un plato de modak tradicionalmente contiene 21 piezas del dulce. En Goa, el modak y una versión goana de idli ( sanna ) son populares. [82]
El panchakajjaya es una ofrenda que se le hace a Ganesh durante este festival en algunas partes de Karnataka. Es una mezcla de coco desecado, gramo de Bengala tostado en polvo, azúcar, ghee y sésamo. Se hacen diferentes versiones de panchakajjaya . Se pueden utilizar gramo de Bengala tostado, gramo verde, chana dal tostado ( putani ) o aval. [83]
Impacto ambiental
En 2004, el Tribunal Superior de Madrás dictaminó que la inmersión de los ídolos de Ganesh es ilegal porque incorpora sustancias químicas que contaminan el agua del mar. [84] En Goa, el gobierno estatal ha prohibido la venta de ídolos de Ganesha hechos de yeso y se anima a los celebrantes a comprar ídolos de arcilla tradicionales y hechos a mano. [85] La Junta de Control de la Contaminación de Andhra Pradesh ha patrocinado recientes iniciativas para producir ídolos tradicionales de arcilla de Ganesh en Hyderabad . [86] [87] La preocupación por el medio ambiente también está haciendo que la gente de Gujarat opte por los ídolos de Ganesh hechos con una mezcla de estiércol de vaca y arcilla. Estos se comercializan como "ídolos védicos de Ganesh" por la organización que los fabrica. [88]
Por motivos medioambientales, algunas familias evitan ahora los cuerpos de agua y dejan que las murtis de arcilla se desintegren en un barril de agua en casa. Después de unos días, la arcilla se esparce en el jardín. En algunas ciudades se utiliza un proceso público y ecológico para la inmersión. [89]
Galería
Representaciones culturales de Ganesh Chaturthi
Un ídolo de Ganesh en una casa durante el festival.
^ La transformación de Ganesh Chaturthi en un importante evento anual de procesión religiosa y políticamente significativo comenzó en 1894. Según Aslam Syed, el ritual de inmersión de Ganesh Murti en los estados occidentales de la India puede haber crecido porque la reunión y procesión anual de los musulmanes chiítas en Muharram fue permitida por el gobierno colonial británico en el siglo XIX y principios del XX, y después del duelo ritual por la muerte del imán del siglo VII, sumergían Tazia (Taboots) en el río o el océano. [36] Los hindúes expandieron sus propias procesiones de Ganesh caminando por las calles, bailando alegremente y recitando sus versos de las escrituras y terminaron su procesión con una inmersión ceremonial de Ganesh. El gobierno colonial británico intentó introducir la licencia de procesión, solo para musulmanes, que los líderes hindúes presentaron como evidencia de la opresión discriminatoria por parte de los musulmanes y los británicos. Los líderes hindúes como Tilak desafiaron cualquier intento de detener selectivamente las reuniones congregacionales hindúes y las procesiones asociadas con Ganesh Chaturthi. [36] [37] El derecho a organizar procesiones y rituales de inmersión de Tazia por parte de los musulmanes, y de Ganesh por parte de los hindúes, ha seguido siendo una cuestión religiosa y de igualdad de derechos desde entonces, particularmente cuando los calendarios religiosos se superponen. [38] [39]
^ "Gaṇeśacatūrthī ha adquirido cierta importancia recientemente y se celebra principalmente en las grandes ciudades" [44]
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