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Ayyavazhi

Ayyavazhi ( tamil : அய்யாவழி , malayalam : അയ്യാവഴി Ayyāvaḻi [1] [əjːaːvəɻi] ,iluminado.'Camino del Maestro') es una denominación hindú que se originó enel sur de la Indiadurante el siglo XIX.[2][3]

Ayyavazhi se centra en la vida y las prédicas de Ayya Vaikundar ; sus ideas y filosofía se basan en los textos sagrados Akilathirattu Ammanai y Arul Nool . En consecuencia, Ayya Vaikundar era el avatar Purna de Narayana . [4] Ayyavazhi comparte muchas ideas con el hinduismo en sus creencias y prácticas, pero difiere considerablemente en sus conceptos del bien, del mal y del dharma . [5] Ayyavazhi se clasifica como una creencia dhármica debido a su enfoque central en el dharma. [6]

Ayyavazhi llamó la atención del público por primera vez en el siglo XIX como una secta hindú. [7] Las actividades de Vaikundar y el creciente número de seguidores provocaron una reforma y una revolución en la sociedad travancoreana [8] y tamil del siglo XIX , [9] sorprendiendo el sistema social feudal del sur de la India. [10] También desencadenó una serie de movimientos reformistas, incluidos los de Narayana Guru [11] y Ramalinga Swamigal . [12]

Aunque los seguidores de Ayyavazhi están repartidos por toda la India, [13] [14] están presentes principalmente en el sur de la India, [15] especialmente concentrados en Tamil Nadu [16] y Kerala . [17] El número de practicantes se estima entre 8.000.000 [18] y 10.000.000 [19] aunque el número exacto se desconoce, ya que los ayyavazhis son reportados como hindúes durante los censos. [20] [21]

Etimología e historia

Swamithope pathi , el Pathi principal entre los Pancha pathi , la sede religiosa y el santuario más sagrado de Ayyavazhi.

Ayya ​​en tamil significa 'Maestro' y vazhi , 'camino'; la traducción simple es "el camino del Maestro" o "el camino del Padre" [22] Debido a las diversas versiones sinónimas de la frase en tamil, también conduce a otras teorías. [23] [24] [25]

Ayyavazhi comenzó a ser notado inicialmente por la gran cantidad de personas que se reunían para adorar a Vaikundar (conocido históricamente como "Mudisoodum Perumal") [26] (c. 1809 – c. 1851 EC ) [27] en Poovandanthoppe . [28] El Thuvayal thavasu ( penitencia de lavado ) de 1840 es el origen del Ayyavazhi como fenómeno religioso-cultural alternativo. [29] La mayoría de sus participantes provenían de sectores marginados y pobres de la sociedad. [26] Comenzaron a funcionar como una sociedad distinta y autónoma y, gradualmente, identificaron su camino con la frase 'Ayya vazhi'. [30] Aunque la mayoría de estos seguidores eran de la casta Nadar , un gran número de personas de otras castas también la siguen. [31] El rápido crecimiento de Ayyavazhi a lo largo de su primer siglo de existencia fue señalado por informes de misioneros cristianos de mediados del siglo XIX. [32]

A mediados del siglo XIX, Ayyavazhi se había convertido en un fenómeno religioso reconocible con profundas raíces en las regiones de South Travancore y South Tirunelveli . [33] El número de fieles aumentó significativamente a partir de la década de 1840. [26] A finales del siglo XIX, Swamithope era considerado el epicentro religioso-cultural de Ayyavazhi. [34] Después de la época de Vaikundar, Ayyavazhi se difundió a través de sus enseñanzas. Los cinco Seedars , discípulos de Vaikundar y sus descendientes, viajaron a varias partes del país llevando la misión de Ayyavazhi. [35] Mientras tanto, la dinastía Payyan comenzó a administrar el pathi Swamithoppe , [36] mientras que otros Pathis quedaron bajo la administración de los seguidores de Ayya. [37] Siguiendo las instrucciones de Akilattirattu Ammanai (Akilam), se han establecido las Nizhal Thangals (pequeñas pagodas) en todo el país para el culto y el estudio de las Escrituras. [38]

Los Santos 'Pirambu', 'Khadayam' y 'Surai koodu' : pertenencias de Vaikundar conservadas en Swamithope pathi

Arul Nool, la primera obra impresa de Ayyavazhi, se publicó en 1927, seguida por Akilam en 1933, [39] casi un siglo después de haber sido escrita. [40] Como resultado, Ayyavazhi abandonó las tradiciones orales activas en favor de las escrituras literarias. La sede central de Ayyavazhi informa que Ayyavazhi se extendió más rápidamente después de la independencia de la India (década de 1940) y aún más rápidamente durante la década de 1990. [41] Muchas organizaciones de bienestar social con sede en Ayyavazhi se establecieron a finales del siglo XX. [42] Durante el mismo período se publicaron varias versiones alternativas de Akilam, incluidas algunas versiones controvertidas. [43] El Anbukkodimakkal Thirucchabai , una oficina democrática, fue establecido por la sede religiosa a principios de la década de 1990 para organizar y gobernar la religión. Se celebran conferencias organizativas en varias ciudades del sur de la India, incluidas Mumbai , [44] Chennai y Thiruvananthapuram . [41]

Considerando el crecimiento de Ayyavazhi, Ayya Vaikunda Avataram, el día de la encarnación de Vaikundar, fue declarado feriado por la administración estatal para el distrito de Kanyakumari en 1994, seguido por los distritos de Tirunelveli y Tuticorin en 2006. [45] [46] De 2012 CE Vaikunda Avataram fue declarado feriado restringido para todo el estado de Tamil Nadu . [47] y para el Estado de Kerala desde 2015. [48] Actualmente, Bala Prajapathi Adikalar , heredero de la dinastía Payyan , es considerado el líder de Ayyavazhi. [49] [50]

Escrituras y lugares santos

El Kappu visto desde una undécima impresión Pala Ramachandran versión Akilam .

Los libros sagrados de Ayyavazhi son el Akilattirattu Ammanai (comúnmente conocido como Akilam ) [51] y el Arul Nool , y son la fuente de la mitología de la religión . El Akilattirattu Ammanai fue escrito por Hari Gopalan Seedar en 1841, [52] como si escuchara el contenido de Akilam contado por Narayana a su consorte Lakshmi . [53] Además de los acontecimientos mitológicos, Akilam también proporciona una gran cantidad de hechos históricos, [54] especialmente los de mediados y finales del segundo milenio d.C. Si bien el texto original está dañado, las versiones hijas, como la versión Swamithope , la versión Kottangadu y las versiones Panchalankurichi , son las primeras versiones existentes de Akilam en hojas de palma. [55] Otras versiones publicadas incluyen el Sentrathisai Ventraperumal , el Vivekanandan , el muy criticado VTV [55] y la versión Palaramachandran más antigua y comúnmente aceptada . [55] Akilam contiene más de 15.000 versos en diecisiete secciones. Está escrito en tamil poético en forma de balada y está compuesto con un estilo literal único con dos subgéneros, Viruttam y Natai .

La escritura secundaria, Arul Nool , incluye varios libros que se cree que fueron escritos por Arulalarkal (uno poseído por el poder divino). [56] Contiene oraciones, himnos e instrucciones para la forma de adoración en Ayyavazhi, así como rituales, profecías y muchos actos. [56] También contiene muchos eventos que se encuentran en el Akilam relacionados con la vida de Vaikundar. [57] A diferencia de Akilam, no existe una historia definitiva para Arul Nool. Todos estos textos están compilados en idioma tamil . [58]

Pancha Pathi – Mapa de ubicación

Para los devotos de Ayyavazhi, hay siete lugares sagrados, llamados Pathis , [59] [60] siendo el Pancha pathis el más importante. [61] El templo del Swamithope pathi es la sede de los Ayyavazhi. [62] [63] [64]

Los cinco Pancha Pathi son: 1. Swamithope Pathi , sede del gran Tavam y sede de la religión. 2. Ambala Pathi , donde Vaikundar unió consigo mismo a seis de las Siete Deidades. 3. Mutta Pathi , sede del Segundo y Tercer Vinchais . 4. Thamaraikulam Pathi , donde se escribió el Akilattirattu Ammanai . 5. Poo Pathi , donde Ayya unificó a la diosa de la Tierra Poomadanthai mediante matrimonio simbólico.

Vakaippathi , aunque no está incluido en el Pancha pathis por la sede, todavía se considera un Pathi pero con menor importancia. [65] [66] Hay desacuerdo entre los seguidores de Ayyavazhi con respecto a la santidad de algunos otros Pathis, como Vaikunda Pathi y Avathara Pathi . La lista de Pathis anunciada por la sede de Ayyavazhi no incluye a estos Pathis. [67]

Simbolismo

El Sahasrara , simbolizado en Ayyavazhi como Loto llevando Namam.

El símbolo de Ayyavazhi es un loto que lleva un Namam blanco en forma de llama . [68] El loto representa el Sahasrara de 1.008 pétalos (en tamil , Ladam ), mientras que el Namam representa el Aanma Jyothi o atman . [68] Ambas escrituras de Ayyavazhi [69] [70] se refieren a Thirunamam (el "símbolo en forma de llama" presente en la parte superior del loto en el símbolo de Ayyavazhi), pero no al loto directamente. El símbolo es el resumen ideológico de la filosofía basada en Akilam. Este símbolo se utiliza desde mediados del siglo XX. [71]

Un Nizhal Thangal cerca de Thiruvattar construido con arquitectura Sahasrara

La narración mítica en akilam sobre los ocho yugas a menudo se considera filosóficamente como una referencia a los ocho chakras . [72] El primero, Neetiya Yukam , es Bindu y el estado final, Dharma Yukam , es Sahasrara, o bienaventuranza absoluta. En esta serie se invoca la energía de la conciencia ( namam ) de uno mismo, elevándose desde Bindu (Neetiya Yukam) hasta el Sahasrara final (Dharma Yukam). Este loto, el centro espiritual más elevado de iluminación, es para experimentar la "bienaventuranza" absoluta. [73] El poder reinante en el Dharma Yukam final (Sahasrara) es Ekam , que es parte de Vaikundar, una concepción de la Trinidad , o una manifestación del absoluto supremo. [68]

Así, el símbolo de Ayyavazhi se deriva de Akilam. El símbolo "Lotus con Thirunamam" muestra "la experiencia de Vaikundar en Sahasrara".

En ciertos textos hindúes , el chakra Sahasrara tiene 1000 pétalos. [74] Pero en el simbolismo Ayyavazhi , Saharara tiene 1008 pétalos. [72] En Ayyavazhi, no hay ninguna autoridad escritural que indique la importancia de 1000, pero el número 1008 se menciona comúnmente. Además, el año de encarnación de Vaikundar es 1008 ME (Era Malayalam). Sahasrara se simboliza como un loto sin tallo.

La arquitectura Ayyavazhi se desarrolló en la construcción de Nizhal Thangals, donde se utiliza la flor de loto invertida de Sahasrara para cubrir el techo. [75] El loto también puede representar el corazón y la forma de la llama (Thirunamam), la divinidad. [76] Ayyavazhi ha utilizado otros símbolos, incluido el vaisnavita ' Triple Namam ' (no utilizado actualmente) y la caracola .

Enseñanzas e impacto

La mayoría de las enseñanzas clave de Ayyavazhi se pueden encontrar en el libro Akilattirattu Ammanai y otras enseñanzas están recopiladas de varios libros escritos por autores desconocidos, cuyas obras aparecen en Arul Nool. [77] Al igual que el Dharma, las otras enseñanzas de Ayyavazhi son dobles, sociológicas y místicas. Las enseñanzas místicas están dedicadas a revelar el conocimiento divino, mientras que las enseñanzas sociales se ocupan principalmente de eliminar la desigualdad y la discriminación en la sociedad. Las enseñanzas fomentan una relación positiva con Dios, en lugar de una basada en el miedo. Se anima a los seguidores a referirse a Dios como Ayya , "padre", para fortalecer su intimidad y afecto hacia Dios. [78]

Evolución de Ekam , la fuente de toda la existencia (hasta Kali Yuga )

Los místicos ayyavazhi se centran en la unidad suprema. [79] Entre sus variaciones, la teología siempre mantiene este enfoque en la unidad. El mal de Kali bloquea la unidad última que prevalece entre las almas individuales y el universo, creando entre ellas una falsa sensación de individualidad y de orgullo extremo . Esta visión errónea causa la aparente sensación de separación de la unidad y motiva contra ella. [80] Ekam [81] —la "superalma" o el alma suprema— se identifica como la totalidad de la existencia, inmutable en naturaleza y ubicuidad. Este es "aquel que sufre diferentes cambios con respecto al espacio y al tiempo " debido a la fuerza maligna maya . [82]

Toda la creación evolucionó a partir de este Ekam, la conciencia suprema. [83] Todas las cualidades de Ekam están dentro de cada alma y evolucionan a partir de ella. Todas y cada una de las almas individuales son un reflejo [84] [ fuente autoeditada ] o espejo del Supremo absoluto, [85] que proporciona la base textual y la metáfora del papel del espejo en el culto a Ayyavazhi . Las almas humanas y todas las demás almas están restringidas y limitadas por el mal de Kali. Esta es la razón por la cual las almas individuales no son capaces de alcanzar la bienaventuranza suprema y, por lo tanto, son secundarias a Ekam. Una vez que un alma supera la influencia de maya, se vuelve una con Ekam. Su individualidad ha desaparecido y, por tanto, es Ekam. [86] Por otro lado, esta conciencia suprema está personificada como Paramatma (superalma) por la cual, Dios es el "Esposo", mientras que todas las demás almas son sus "consortes", [87] simbolizado por Thirukkalyana Ekanai , donde Vaikundar se casa con el almas individuales. [87] Además, la filosofía Ayyavazhi aplica una fórmula común para la creación de los seres humanos y el resto del universo. Así, todo lo que existe externamente para los seres humanos existe también internamente. [88]

El Elunetru en lugar de ídolos en el Palliyarai de Swamithoppe pathi .

Ayyavazhi condena explícitamente las desigualdades basadas en castas en sus enseñanzas sociales. [89] Denuncia la discriminación de castas más que el "sistema de castas" en sí.

Desde sus inicios, Ayyavazhi ha servido doblemente como motor de reforma social, particularmente en el área de Travancore, que anteriormente se destacaba por su fuerte sistema de castas. [90] En este contexto, la mezcla de castas en los centros Ayyavazhi fue un elemento vital en la transformación de la sociedad. [91] Ayya Vaikundar fue la primera [92] en tener éxito como reformadora social [93] [94] en el lanzamiento de la lucha política, [95] el renacimiento social [96] [97] [98] así como la reforma religiosa [99] en el país. [100] Vaikundar fue el pionero de los revolucionarios sociales de Tamil Nadu [101] y Kerala. [102] Los investigadores consideran a Vaikundar como un maestro, sanador y también un hacedor de milagros. [103] También se decía que era el precursor de todos los reformadores sociales de la India. [104] Akilam mostró simpatía por las clases trabajadoras y se opuso a los impuestos a menudo excesivos que se veían obligados a pagar. [105] Desde el principio, los seguidores, fortalecidos por las enseñanzas, también han adoptado una postura firme contra la opresión política. Esto se ve más claramente en Akilam, donde el rey Thiruvithkanur es identificado como Kalineesan (uno que es cautivo de Kali) y los británicos son identificados como Venneesan (el neesan blanco) en el sentido social. [106] [107] Ayyavazhi estuvo a la vanguardia de los movimientos por los derechos humanos y la igualdad social. [104] Ayyavazhi también efectuó muchos cambios sociales en el sur de la India, [108] lo que resultó en el surgimiento de una serie de movimientos sociales y de respeto propio , como la agitación de la tela superior , [102] [109] [110] la agitación de entrada al templo y otros movimientos que incluyen los de Narayana Guru , [11] [111] Chattampi Swamikal , [112] Vallalar [12] y Ayyankali .

Centros de adoración

Un Nizhal Thangal cerca de Marthandam , Tamil Nadu

Los seguidores de Ayyavazhi establecieron Pathis y Nizhal Thangals , que son centros de culto y aprendizaje religioso en varias partes del país. [113] Sirven como centros para la propagación de las creencias y prácticas de Ayyavazhi. [113] Hay miles de Nizhal Thangals [114] [115] en toda la India, [116] [117] principalmente en el sur de la India. [118] Hay más de 7000 centros de culto en el sur de la India, principalmente en Tamil Nadu y Kerala. [119] Informes de la Sociedad Misionera de Londres (LMS) de mediados del siglo XIX también hablan de Nizhal Thangals . [120] Dado que Ayyavazhi no está organizado de forma centralizada, Swamithope pathi sirve como sede religiosa para todos. Los Pathi ganan más importancia entre los centros de culto. [113]

Los siete Pathis [ 58] obtienen su significado del hecho de que Vaikundar y sus actividades estuvieron históricamente asociados con estos centros de adoración. [113] El Swamithope pathi , aunque se considera la sede de la religión, no controla oficialmente el resto de los centros religiosos. Todos los Pathis , excepto él mismo, están gestionados por comités independientes. [121] Los cinco Pathis conocidos como Pancha pathi se consideran los más destacados entre los Pathis. [122] Los Nizhal Thangals , en comparación con los Pathis , son pequeñas estructuras simples construidas para el culto y el aprendizaje de las enseñanzas de Vaikundar. También sirvieron como centros de educación escolar durante los primeros días. [123] En estos centros se ofrece comida y alojamiento a los necesitados. [124] Algunos de ellos se establecieron cuando Vaikundar estaba vivo. Entre ellos, Arul Nool, especifica siete Thangals, [125] y estos se consideran primarios sobre los demás. Hoy en día, la caridad es una de las principales actividades que se llevan a cabo en estos centros. [126]

Estos centros surgieron como la morada del Dharma. [127] Los Nizhal Thangals forman una institución importante en la vida socioreligiosa del pueblo de Ayyavazhi. Panividai se puede realizar hasta tres veces al día, pero todos los centros de adoración ofrecen Panividai al menos una vez al día.

Ética

El mástil de la bandera de Swamithoppe con el símbolo de Ayyavazhi en la parte superior

La ética de Ayyavazhi, integrada con la mitología metanarrativa, se encuentra en toda la escritura principal, Akilattirattu Ammanai . [128] En cuanto a la ética, Arul Nool es una acumulación de los conceptos centrales que se encuentran en Akilam. [129] En Akilam, los resúmenes éticos se señalan como "contados por Dios" en varios lugares y en diferentes situaciones a devas menores , santos , etc., cuando ellos los preguntan.

Neetham es la virtud principal de Ayyavazhi. Esto muestra cómo la sociedad, su pueblo, el rey gobernante, etc., vivían en absoluta armonía con la naturaleza, colocando el poder del Todopoderoso en todas sus obras, hechos y actividades durante las primeras edades. A cambio, la naturaleza y los seres divinos protegen la sociedad que sigue al Neetham. La castidad y la vida en unión última con la naturaleza constituyen el tema central, una forma ética a seguir. Como en Akilam, Vinchai son las reglas y regulaciones proporcionadas por Dios (Narayana) a Vaikundar. Hay tres Vinchais de este tipo. Los actos allí encontrados también son aptos para que los humanos mejoren su código moral. El primer Vinchai de Tiruchendur forma la mayor acumulación ética encontrada en Akilam. [128]

Hasta cierto punto, las enseñanzas dhármicas de Ayyavazhi también se consideran éticas. La caridad en la ética social y el "intento de realizar la verdad última de la unidad" en la espiritualidad son los códigos éticos bajo la bandera del dharma Ayyavazhi. Akilam también ofrece una ética separada para los Devas . [130] Es notable que la ética de Ayyavazhi experimente una gran desviación desde la encarnación de Vaikundar desde que tuvo lugar un cambio universal en ese momento. [130] Sobre todo, como código ético más importante, se recomienda a las personas que superen la fuerza maligna kalimayai con las armas del amor, la tolerancia y la paz, ya que Kaliyan como maya gobierna las mentes de las personas.

Arul Nool desempeña el papel principal en la formación de las reglas y regulaciones de Ayyavazhi, incluida la ética. Da por separado la ética social y la divina. El Sivakanda Athikara Pathiram aquí es la sección especialmente dedicada a enseñar la ética. Los rituales, especialmente las circunvalaciones , deben seguirse para lavar el pecado cometido por pensamientos y actos inmorales.

Estudios religiosos

El símbolo sagrado de Ayyavazhi

Es difícil dar una lista clara de los conceptos de Ayyavazhi debido a la relación que mantienen las escrituras de Ayyavazhi con las escrituras hindúes . Akilam dice principalmente que los temas centrales de las escrituras existentes (la hindú) habían salido mal con la llegada de Vaikundar. [131] También narra que Akilam fue dado a la humanidad como una alternativa porque Kaliyan destruyó los Vedas y Shastras originales, y al comienzo de Kali Yuga , él dio varias adiciones a las escrituras anteriores. [132] Ambos puntos de vista dan las opiniones de Akilam sobre las escrituras hindúes y las colocan como razones para rechazarlas.

La filosofía, los términos y la mitología de las escrituras Ayyavazhi son la base del estudio religioso de la teología Ayyavazhi . [133] Pero varios términos citados en Akilam no podrían entenderse en su totalidad a menos que se haga referencia a los detalles descriptivos de esos términos en las escrituras hindúes. [134] Por ejemplo, si se entienden los 96 tatvas , entonces se entiende el Kaliyan . Por lo tanto, hoy en día los teólogos y filósofos recurren a las escrituras hindúes para comprender mejor los tatvas como propiedades del cuerpo humano, que no se detallan en Akilam. [135] Sin embargo, para comprender Akilam y su filosofía, uno debe tener un conocimiento básico de las ideas y conceptos hindúes . [134] Dado que Akilam no tiene una visión diferente sobre este asunto de las escrituras hindúes, se dejó que se recopilara a partir de allí.

En cuanto a los estudios míticos , Akilam cubre casi toda la mitología principal del hinduismo , incluidos el Mahabharata , el Ramayana , el Kantha Purana y el Vishnu Purana , pero con detalles limitados. [136] Incluye sólo los eventos principales que están directamente relacionados con el flujo principal de la historia. Pero para realizar un estudio detallado de cada uno, es necesario consultar las escrituras hindúes apropiadas que incluyen esos eventos en detalle. Akilam ofrece a todos estos juntos en breve una trama general, que lo hace único. [137] Muchos conceptos filosóficos del hinduismo se encuentran en Akilam; algunos de ellos son completamente aceptados, [138] algunos son regenerados, [131] mientras que otros son rechazados. [139]

Generalmente se consideraba que una vez que un concepto particular no se encuentra bien descrito en las escrituras Ayyavazhi, como Akilattirattu Ammanai o Arul Nool (con tanto detalle como en las escrituras hindúes), y en cambio simplemente se cita, entonces esa concepción particular se acepta como en las escrituras hindúes. Escrituras para estudios religiosos. [140] Pero una vez que Akilam tiene puntos de vista diferentes sobre algo de los de las escrituras (hindúes) existentes, entonces se encontrará profundamente descrito en el propio Akilam y, por lo tanto, no será necesario hacer referencia a otras escrituras. [140]

Teología

La Evolución – De Ekam a Vaikundar

La teología de Ayyavazhi es compleja [141] y difiere considerablemente de otras religiones monistas . [142] Habla de Ekam, la Unidad a partir de la cual se formó todo lo que existe, y también una unidad última que existe detrás de todas las diferencias. Se supone que el Ekam, que se articula como el poder divino supremo mismo, no se ve afectado por maya en lo profundo de cada materia cambiante como una constante absoluta . En términos teológicos, Dios es, en el sentido más elevado, informe, infinito , sin género y más allá del tiempo y el espacio. El término Ekam en lengua tamil da simplemente los significados, uno , absoluto , [143] el todo que existe [144] y lo incomparable ; [145] todos dan algún tipo de definición monista directa sobre Dios desde la teología de Ayyavazhi.

Narrando a través de la mitología, los Sivam y los Sakthi son los primeros en evolucionar a partir de Ekam. El Natham (voz), Trimurthi, otros dioses menores y el universo entero evolucionaron aún más. Los Trimurthi son mayores entre los Devas personificados . Siva, uno entre los Trimurthi, fue el poder supremo hasta Kali Yuga . Vishnu es el supremo desde el advenimiento de Kali Yuga. Luego, a partir de la encarnación de Vaikundar, nuevamente los poderes de todos los dioses, incluido el de Vishnu, se transforman en Vaikundar. Ekam, la unidad suprema como uno entre la Trinidad, ocupa un lugar dentro de Vaikundar para la era actual. Por lo tanto, se dice que Vaikundar es el único poder supremo y adorable. Sin embargo, una cita de Akilam trece dice que esta unidad suprema (Ekam) en sí misma es creada por Vaikundar, que es un Dios personificado. En este sentido, Ayyavazhi, al estar centrado en Vaikundar, es más monoteísta que monista. Ningún otro dios, ni siquiera el padre de Vaikundar, Narayana, ha obtenido un estatus igual o mayor que Vaikundar. Vaikundar es un poder trino que incluye las cualidades de Santror, ​​Narayana y Ekam dentro de sí mismo.

En la mitología Ayyavazhi, Kroni, una manifestación maligna primordial, [146] se fragmentó en seis y cada fragmento nació y desempeña un papel anti-Vishnu a lo largo de los seis yugas sucesivos. Finalmente fue destruido por un juicio final al que siguió el Dharma Yukam gobernado por Dios. Esta narración da cierta dimensión dualista a la teología Ayyavazhi. Pero dado que el enfoque de Arul Nool, la acumulación de enseñanzas de Ayyavazhi es extremadamente monista y dado que el fragmento final de Kroni mismo se llama Kalimayai (una concepción más que una encarnación física o material), se aceptó comúnmente que lo 'Maya' está simbolizado. de tal manera [147] que contrasta la visión dualista sobre Ayyavazhi. Aparte de todo esto, también hay citas separadas en las escrituras de Ayyavazhi que dan una definición panteísta y panenteísta de la teología de Ayyavazhi.

Fiestas y rituales

La fiesta de izamiento de bandera durante Kodiyettru Thirunal en Swamithope Pathi .

Hay dos festivales anuales para Ayyavazhi. El Ayya Vaikunda Avataram se celebra el vigésimo día del mes tamil Masi (febrero-marzo). Este es el único festival de Ayyavazhi que se celebra según el calendario solar . [148] La procesión masiva que se lleva a cabo en este día desde Nagercoil hasta Swamithoppe es popular en esta parte del país. [149] El Thiru Edu-Vasippu es un festival de diecisiete días que se celebra en el mes tamil de Karthigai (noviembre-diciembre). [150] Esta celebración de la recitación textual como un festival en sí es una característica única de Ayyavazhi. Aparte de esto, hay una celebración trianual de Kodiyettru Thirunal en Swamithope. Otra característica única es la celebración de cada día como un festival en Swamithope, (exclusivo de Swamithope) llamado 'Nitham Thirunal' . [151]

Además de los conceptos filosóficos y la mitología, los rituales de Ayyavazhi evolucionaron a su manera. La mayoría de los rituales tienen diferentes significados operativos e históricos. [152] Históricamente, los rituales fueron utilizados o vistos como un intento de romper las desigualdades basadas en castas que prevalecían en la sociedad de la época, y para fortalecer y elevar a los sociológicamente oprimidos y maltratados. Ejemplos de esto incluyen la caridad por la comida como 'Anna Dharmam' , la limpieza física y espiritual a través de Thuvayal Thavasu, [153] la eliminación de la intocabilidad a través de Thottunamam, el respeto por uno mismo y el coraje a través de los tocados, [154] y la unificación de varias castas a través de Muthirikkinaru. [155]

Un 'churul' preparado para ser ofrecido por Panividai

Pero también revelan elevadas ideas filosóficas predicadas en un lenguaje ritual. Los Muthirikkinaru y Thirunamam son tratados religiosamente como si su Patham y Namam tuvieran el poder de curar todo tipo de enfermedades mentales [156] así como físicas. [154] [157] Thuvayal thavasu se sugiere como entrenamiento para alcanzar el objetivo final de Dharma Yukam. [158] El uso de la corona revela que "todos son reyes", visualizando una ideología similar a la advaita . Además, las escrituras de Ayyavazhi lograron mucho ayudar a comprender estas ideas filosóficas a la masa común, lo cual es muy inusual. Los rituales individuales, la religiosidad extática y los rituales de curación, que son las características del culto a Ayyavazhi, contribuyeron a la formación de una idea de emancipación y un discurso social. [159] Los rituales intentan elevar y tratar a los marginados. Otra cosa importante a tener en cuenta son las frases alternativas utilizadas religiosamente en el universo Ayyavazhi, diferentes al hinduismo, para representar ciertas prácticas.

Inclusión y exclusividad

La fórmula de inclusión y exclusividad , tal como se aplica en el universo religioso-cultural de Ayyavazhi, es única porque ambas teorías están mezcladas en las escrituras de Ayyavazhi. La teoría inclusiva acepta los puntos de vista de diferentes religiones durante un cierto período de tiempo y, a partir de entonces, los rechaza exclusivamente a todos en su narrativa.

La puerta de Swamithoppe Palliyarai con los diez avatares de Vishnu tallados en ella.

Ayyavazhi acepta diferentes dioses de varias religiones, como el concepto de Alá y casi todos los dioses del hinduismo. [160] También dice que el mismo Dios se encarna en diferentes partes del mundo en diferentes tiempos para rescatar a los pueblos de los sufrimientos. [160] Pero debido al advenimiento de Kaliyan y debido a la naturaleza cruel de sus bendiciones , por primera vez, el poder supremo Ekam encarna en el mundo como Vaikundar, [ cita necesaria ] y así todos los dioses menores y anteriores. Las Escrituras [161] habían perdido sus sustancias. Entonces, después de la época del Avatar Vaikunda , se decía que Vaikundar era el único Dios adorable y, por lo tanto, la teología de Ayyavazhi se canalizó hacia el exclusivismo. La manera en que Akilam trata las escrituras de diferentes religiones es complicada. Por ejemplo, si bien no hay una referencia directa a los términos "Cristo" o "Biblia" en ninguno de los textos de Ayyavazhi, hay una referencia indirecta en Akilam trece que se supone implica que Cristo era una encarnación de Narayana. [160] pero se pensaba ampliamente que no reconocía la composición de la Biblia . Parece que la opinión de Akilam sobre la Biblia es que "fue creada con la intención del hombre y no con la de Dios". [162] En común, la creación de religiones y la configuración de individualidades para ellas son fuertemente criticadas. Los conceptos 'Dios' y 'Religión' se mantienen opuestos en Akilam, y parece mantener una ideología algo así como 'Aceptar a Dios; Rechazar la religión' . [163]

Ayyavazhi acepta varias encarnaciones del hinduismo, pero necesariamente rechaza las escrituras llamadas " hindúes ". Inicialmente acepta los Vedas. [164] Más tarde, dado que Kaliyan había comprado los Vedas como una bendición, también perdieron su sustancia con la llegada de Kaliyan, por lo que quedaron inválidos. También dice que él (Kaliyan) había realizado varias adiciones y había ocultado parte de su contenido. Y por eso Dios se encarnó como Vaikundar. Entonces, para la época actual, se dice que Akilam es el único "Libro de la Perfección" . Con esto Ayyavazhi rechaza todas las demás escrituras y sigue sólo la suya propia . Akilam condena enérgicamente la creación de religiones, especialmente las ideas religiosas y teológicas exclusivistas. Los muestra como el Kali mayai más importante (el mal de Kali). [165] Las Escrituras enseñan sensata y simbólicamente que Dios y sus actividades están más allá del alcance de las religiones. También predica sobre la unidad universal. [23]

Mitología

La mitología de Ayyavazhi narra que la esencia de esta visión es un relato de una historia (un pasado, un presente y un futuro) que se entiende entretejiendo hechos empíricos, acontecimientos históricos y relatos míticos. [166] Se mueve en torno a tres tipologías axiomáticas, a saber, Santror , ​​Kali Yukam y Dharma Yukam, situando su base en los conceptos y eventos de yugas anteriores que están asociados también con la mitología hindú . Los conceptos básicos dan una visión simbólica que es a la vez religiosa y social. [167]

Está estrechamente vinculado al del hinduismo. Akilam habla de los yugas anteriores y de la evolución de Kroni a través de ellos. Los acontecimientos, los personajes míticos y los conceptos se comparten con el hinduismo, aunque pueden engendrarse de diferentes formas. El número de Yugas y Avatares difiere en Ayyavazhi del hinduismo. [168] La personificación de la entidad del Mal para el yuga actual, Kaliyan , es exclusiva de Ayyavazhi. Akilam dice que los conceptos verdaderos fueron destruidos, de modo que todas las escrituras anteriores habían perdido sus sustancias debido al advenimiento de Kali. [169]

El libro también habla de Dios encarnándose en el mundo en Kali Yukam (la era actual) para destruir el espíritu maligno, la manifestación final y más grave de Kroni . Dios se encarna como Vaikundar, y como Vaikundar vivió recientemente, era muy conocido en la historia. Así, en la segunda parte de la mitología se entrelazaron muchos hechos míticos e históricos. La mayoría de los eventos como Muthirikkinaru, [170] Uso de tocados durante el culto, [171] Thuvayal Thavasu [172], todos quedaron registrados en la historia.

* Chakras: Los yugas asumidos como chakras y períodos de tiempo geológicos anteriores, son metáforas filosóficas y geológicas respectivamente y no se mencionan directamente en Akilam.
** Explosión Cámbrica: Según Akilam , el Kroni se fragmenta en seis y cada uno de los fragmentos nació en cada yuga posterior. Entonces, la muerte de Kroni como en la narrativa de Akilam debe considerarse como la Explosión Cámbrica , donde comienza la diversificación de la vida, a pesar de estar catalogada como una extinción en el contexto de la destrucción de Kroni. .

Aunque hay citas en Arul Nool para acreditar a los diez Avatares de Vishnu , parece que no se los ve en el mismo estatus que estas encarnaciones (como en la tabla). Se consideraba secundario a los avatares primarios, que están asociados con la destrucción de los fragmentos de Kroni. Esta visión no es incompatible con el hinduismo, ya que sólo Narasimha , Rama y Krishna son considerados los avatares primarios que todavía son adorados. Los demás avatares se consideran avatares secundarios que no son adorados.

Santror y Dharma yukam

Palmira , el árbol maldecido por proporcionar néctar celestial en forma de jugo de palma a Santror hasta el cierre de Kali Yuga .

El Santror es el tema de la visión religiosa de Ayyavazhi. [175] Hay una categoría tanto religiosa como social en su connotación. [176] En el sentido social, se cree que el término Santror se ajusta correctamente a los primeros "Chanars", que fueron llamados por los árabes como "Al Hind", y conocidos en los tiempos bíblicos como el "Pueblo de los Cinco Ríos"; ahora cuentan con más de 250 sucursales en todo el mundo. [177] Pero a su vez, en el sentido ideológico y desde el significado literario del término "Santror" en tamil, representa a aquel que es noble y vive con dignidad [178] y conocimiento supremo, [179] dándole un carácter inclusivo y universal. alcanzar. Los historiadores cuentan que en las antiguas culturas dravídicas, los celosos devotos de Dios eran llamados "Chanars". [180] Una cita de Akilam también dice: "Los chanars (Santror) son aquellos que tienen la capacidad de ver 'lo invisible' constantemente". [176]

A los Santror se les da un trasfondo histórico en la mitología Ayyavazhi como siete niños que fueron hechos para nacer en el jardín mítico Ayodha Amirtha Vanam (se supone que está entre los actuales Srirangam , Tamil Nadu y Triconamalee, Sri Lanka ) usando las siete semillas de siete mundos superiores, por Thirumal , a las siete vírgenes. Los teólogos interpretan que estos 'Siete niños' se refieren a los antepasados ​​de toda la raza humana, y de ahí que el término "Santror" se refiera a toda la raza humana . [181] Su linaje comenzó en la fase final de Dvapara Yukam y continuó a través de Kali Yukam hasta Dharma Yukam. Se cree que Kali está siendo destruida continuamente por las actividades del Santror en el Camino de Vaikundar, por lo que eventualmente se desarrolla el Dharma Yukam. En este sentido, tienen un papel considerable en la destrucción de Kali, el mal más importante.

El Ayyavazhi propone una utopía emancipadora bajo la bandera del Dharma Yukam . [182] La base de la creencia es que Ayya Vaikundar había llegado a establecerse y gobernar como el rey eterno [183] ​​sobre el Dharma Yukam en el lugar de Kali Yukam [184] después de sentenciar a Kroni al infierno mediante un juicio final del León. -trono de Dwaraka pathi , la masa de tierra mítica en ascenso (que fue hundida al final de Dvapara Yuga por Krishna ) ubicada al sureste de la actual Kanyakumari. [185] El Dharma Yukam se narra más allá de los límites del tiempo y el espacio. [186] A menudo se relaciona con Moksha , la liberación personal, y también con el estado de "Unidad". [187] [188]

Relación con el hinduismo

Kailash , donde Siva ofreció las bendiciones a Kaliyan , es sagrado en Ayyavazhi. [189] [190]

Las ideologías hindú y ayyavazhi están estrechamente vinculadas entre sí. El lugar donde Ayyavazhi y el hinduismo se separan es con la llegada del Kali Yuga. Akilam dice que hasta el advenimiento de Kali Yuga, los Vedas y todas las demás escrituras hindúes permanecieron con la Divinidad. Cada uno de los dioses a los que se refieren las escrituras (hindúes) también quedó con todos sus poderes. Pero desde el comienzo de Kali Yuga, ellos y todas sus virtudes colapsaron. [191] Kaliyan fue parte de la manifestación primordial mundana que difundió maya o ilusión sobre las escrituras y Devas existentes. [192] En Kali Yuga, todas las escrituras verdaderas están ligadas a maya y son inútiles.

La razón, como se afirma en Akilam , para la desintegración de todo el sistema es que, hacia el final de Dvapara Yuga , allí en el Monte Kailash , Siva creyendo en las palabras de los devas, creó Kaliyan sin discutir con Vishnu, quien tenía la responsabilidad de destruir Kaliyan. según escrituras anteriores. [193] Entonces Vishnu se negó a nacer en el mundo para destruir a Kaliyan. [194] Entonces Siva y Brahma entregaron todos sus poderes a Vishnu. [195] Hasta este evento, Siva era el poder supremo según Akilam. Es de destacar que se trata de una idea teológica algo similar al Shaivismo , donde Siva es supremo para todos. Sin embargo, de ahí en adelante, Vishnu es el poder supremo. [196] Aquí la ideología cambia de manera similar a la del vaisnavismo . Esta supremacía de Vishnu permanece así desde el comienzo de Kali Yuga hasta la encarnación de Vaikundar, a partir de donde cambia aún más.

Los 'Tri-Kumbas' sobre el Swamithope Palliyarai , simbolizan la presencia de la Trinidad dentro de Ayya , revelando su supremacía.

Durante la encarnación, el propio Vishnu no puede encarnar directamente en el mundo para destruir a Kaliyan, ya que él (Kaliyan) había comprado como bendición el poder de los Devas, incluido el de Vishnu, y lo había extendido por todo el mundo como maya. Entonces Dios necesita encarnarse con un nuevo conjunto de reglas y con una importancia única. Tuvo lugar una transformación universal total de la relación de poder de los dioses, las reglas de las escrituras, el dharma, etc., y Vaikundar nació al absorber el poder de Ekam, al unirse Lakshmi y Vishnu dentro del mar. [197]

Y de ahora en adelante todos los poderes fueron transferidos desde Vishnu hasta Vaikundar dentro del mar. Por lo tanto , Siva, Vishnu y Brahma forman parte de Vaikundar. [198] Esta ideología sobre Trimurthi (tres son iguales en poder) es similar a la del Smartismo. Sólo Vishnu desempeña un doble papel; uno, dentro de Vaikundar, y el otro, como padre de él, permanece dentro del mar y regulando Vaikundar a través de Vinchais . [198] Después de que Vaikundar nació, al asumir el poder de Ekam, Vaikundar era supremo para Vishnu y todos los demás dioses, aunque Vishnu desempeñaba el papel de padre de Vaikundar. Sin embargo, Vaikundar tuvo que obedecer la orden de Vishnu, ya que Vaikundar nació para realizar los deberes de Vishnu, los cuales él (Vishnu) no podía realizar. Vaikundar (y las escrituras dadas por él) es la manifestación del Ekam supremo, por lo que, en la espiritualidad Ayyavazhi, él es el único poder universal adorable. [199]

En cuanto a las escrituras, la primera parte de Akilam resume los acontecimientos de los yugas anteriores, que están presentes en las escrituras hindúes. [200] La segunda parte habla de la transformación universal y la singularidad de Vaikundar y sus actividades encarnadas. [200] Entonces, a modo de resumen, hasta el comienzo de Kali Yuga , lo que es el hinduismo es Ayyavazhi. A partir de entonces, por una serie de razones, Akilam dice que las escrituras 'hindúes' y su ideología habían perdido su pureza y fueron destruidas, [201] y por eso el Dharma fue reconfigurado en nombre de Akilam y Vaikundar y los 'hindúes'. las ideas fueron reformadas.

Fenomenología

Prajapathi Adikalar , descendiente de la familia Payyan de Swamithope pathi . [202]

Akilam señala su base como una regeneración del Dharma en la forma de una ideología completamente nueva. [203] Pero hoy en día, la mayoría de los seguidores de Ayyavazhi se dirigen a Vaikundar simplemente como la encarnación de Vishnu. Asimismo, la mayoría de los Nizhal Thangals fueron llamados Narayana Swami Pathi o Templo Narayana Swami , similar al vaisnavismo hindú. La mayoría de los seguidores también adoran a deidades hindúes como Kali , Hanuman y otras deidades populares a pesar de las ideas antipoliteístas basadas en las escrituras Ayyavazhi. [204]

Algunos seguidores de Ayyavazhi incluyen a Vaikundar como parte de los diez Avatares de Vishnu como Kalki , mientras que algunas denominaciones defienden firmemente moksha, la liberación personal, aunque no se indica directamente en Akilam. Algunos incluso rechazan la concepción de la Trinidad en Ayyavazhi y creen que Narayana es el poder universal supremo. [205] La creencia monoteísta única que es el tema central de Akilam es completamente desconocida entre la mayoría de los seguidores de hoy. [204] Alejándose mucho de las estrictas enseñanzas monoteístas de Akilam, algunos thangals también proporcionan panividais para otros dioses menores. [204]

La difusión de Ayyavazhi entre la gente común se debió principalmente a la práctica del chamanismo . Al ser similares a los hindúes en casi todos los aspectos, es difícil identificar a los seguidores de Ayyavazhi. El único signo que distingue a los practicantes de Ayyavazhi es el hecho de que llevaban el Thirunamam (un signo en la frente). [206] Los Nizhal Thangals se identifican entre los otros templos por el hecho de que los ídolos son reemplazados por espejos en el Palliyarai . [206] Sólo las recitaciones de un puñado de eruditos educados en las escrituras de Ayyavazhi señalan los hechos y conceptos reales de Akilam y la desviación filosófica e ideológica de Ayyavazhi del hinduismo. [207] Ni siquiera los payyans del cuartel general son capaces de retratar claramente la ideología basada en Akilam. [208] Todas estas variaciones filosóficas, ideológicas y religiosas en la sociedad de Ayyavazhi hacen que sea difícil identificarlas y diferenciarlas como una creencia separada y, en cambio, tomarlas como una secta hindú.

Existe la creencia común de que Ayya Vaikundar es un profeta y que había hecho muchas profecías durante sus años terrenales. Por el contrario, no hay implicaciones en Akilam u otros libros de Arul Nool de que el propio Vaikundar predijo algo, excepto en Thiruvasagam 4 , Akilam:12. El malentendido común se debe a que Akilam y Arul Nool incluyen cientos de Profecías y el contenido de ambos libros está siendo revelado divinamente a los Seedars por Vaikundar y los Seedars los llevaron a la forma escrita. Entonces, en lugar de que las profecías en ambos libros se consideren de Seedars, se malinterpreta que las profecías son de Vaikundar. Robert Caldwell , uno de los pocos historiadores del período contemporáneo (cuyas opiniones son siempre abrumadoramente negativas sobre Vaikundar, ya que él mismo era un misionero cristiano del LMS ), también se refirió a la creencia de entonces de que los seedars (discípulos) profesaban predecir eventos. [209]

Estructura social

La Gran Procesión Masi de Nagercoil a Swamithope

El culto a Ayyavazhi estuvo marcado por su sencillez. La ausencia de adoración de ídolos y mediación sacerdotal, y la inclusión de tipos alternativos de centros de adoración, los Pathis y Nizhal Thangals , fueron otras características del culto a Ayyavazhi. Los rituales de Ayyavazhi son una reforma o actividad revolucionaria, que se centra en la igualdad social y se desvía del hinduismo. Los rituales también se caracterizan y están sujetos a creencias religiosas que les dan un significado espiritual alternativo. [210] Sus escrituras cubren elementos e ideas básicos en todo el hinduismo. Se refieren a Shastras , Agamas , Vedas y Puranas . [211] Pero diríjase a todos ellos para que salgan mal con el Advenimiento de Vaikundar, [212] desde donde las escrituras Ayyavazhi forman ideas negativas sobre todas las demás tradiciones. Aunque Ayyavazhi comparte muchas divinidades con el hinduismo, les teje una ideología y una asunción de poder únicas. Ayyavazhi puede describirse como un renacimiento hindú . [213] Ayyavazhi también es visto como un movimiento de reforma, [214] ya que trajo muchos cambios sociales allí en la sociedad tamil y keralita durante el siglo XIX.

La estructura religiosa evolucionó siguiendo el camino de las escrituras Ayyavazhi y, como resultado, se transfiguró como un sistema religioso-cultural alternativo en la categoría social. Los Ayyavazhis se dirigieron a su sistema como "Camino de Dios" con la frase "Ayya Vazhi" . Por un lado, creen que su tradición ha venido a reemplazar todas las antiguas tradiciones (religiones), pero por otro lado, creen que Ayyavazhi es la sinopsis del conocimiento religioso del mundo. Por un lado, creen que Vaikundar unificó a todas las deidades dentro de él; por el otro, como todo lo anterior había salido mal con la llegada de Vaikundar. [212] Aparte de esto, Ayyavazhi tiene teología , mitología , lugares sagrados , centros de adoración y ética separados.

Aunque muchos artículos nuevos, investigadores académicos [215] y algunos de sus seguidores la consideran una religión separada, muchos de los seguidores incluso opinan que no es más que una secta hindú y no una religión autónoma. [216] Se entregan a prácticas místicas de posesiones y adivinaciones similares a las religiones tribales de Tamil Nadu. Además, muchas de sus creencias fundamentales son similares a algunas sectas hindúes como el Advaita y el Smartismo.

En cuanto a la demografía, los seguidores de Ayyavazhi están muy concentrados en el sur de la India, aunque se encuentran en toda la India , comparativamente en menor número. En los distritos de Kanyakumari y Tirunelveli de Tamil Nadu , es muy difícil encontrar un pueblo sin un centro de culto a Ayyavazhi . [118] Aparte de los listados de las sedes religiosas (aunque es evidente que los seguidores de Ayyavazhi están repartidos por toda la India a partir de los trabajos universitarios) [14] [118] no hay cifras oficiales sobre el número de seguidores de Ayyavazhi porque se los considera Hindúes en el censo.

Ver también

notas y referencias

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Bibliografía

enlaces externos