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Chakras ( Reino Unido : / ˈ tʃ ʌ k r ə z / , EE. UU .: / ˈ tʃ ɑː k r ə z / CHUK -rəz, CHAH -krəz ; [2] sánscrito : चक्र , romanizado : cakra , iluminado. 'rueda, círculo '; pali : cakka ) son varios puntos focales utilizados en una variedad de prácticas de meditación antiguas , denominadas colectivamente como Tantra , o las tradiciones esotéricas o internas del hinduismo y el budismo . [3] [4] [5]
El concepto de chakra surgió en las primeras tradiciones del hinduismo. [6] Las creencias difieren entre las religiones indias, y muchos textos budistas mencionan constantemente cinco chakras, mientras que las fuentes hindúes hacen referencia a seis o siete. [3] [4] [7] Los primeros textos sánscritos hablan de ellos como visualizaciones meditativas que combinan flores y mantras y como entidades físicas en el cuerpo. [7] Dentro del Kundalini yoga , las técnicas de ejercicios de respiración , visualizaciones , mudras , bandhas , kriyas y mantras se centran en manipular el flujo de energía sutil a través de los chakras. [6] [8]
El moderno sistema de chakras occidental surgió de múltiples fuentes, comenzando en la década de 1880 con HP Blavatsky y otros teósofos, [9] seguido por el libro de Sir John Woodroffe de 1919 The Serpent Power y el libro de Charles W. Leadbeater de 1927 The Chakras . Posteriormente se agregaron atributos psicológicos y de otro tipo, colores del arco iris y una amplia gama de supuestas correspondencias con otros sistemas como la alquimia , la astrología , las piedras preciosas, la homeopatía , la Cabalá y el Tarot .
Léxicamente, chakra es el reflejo índico de una forma ancestral indoeuropea *kʷékʷlos , de donde también "rueda" y "ciclo" ( griego antiguo : κύκλος , romanizado : kýklos ). [10] [3] [4] Tiene usos tanto literales [11] como metafóricos, como en la "rueda del tiempo" o "rueda del dharma", como en el himno del Rigveda verso 1.164.11, [12] [13 ] omnipresente en los primeros textos védicos .
En el budismo , especialmente en Theravada, el sustantivo pali cakka connota "rueda". [14] Dentro del "Tripitaka" central, el Buda se refiere de diversas formas al "dhammacakka", o "rueda del dharma", connotando que este dharma, universal en su defensa, debe llevar las marcas características de cualquier dispensación temporal. El Buda habló de la libertad de los ciclos en sí mismos, ya sean kármicos, reencarnativos, liberadores, cognitivos o emocionales. [15]
En el jainismo , el término chakra también significa "rueda" y aparece en diversos contextos en su literatura antigua. [16] Como en otras religiones indias, chakra en las teorías esotéricas del jainismo como las de Buddhisagarsuri significa un centro de energía yóguico. [17]
La palabra chakra parece surgir por primera vez en los Vedas , aunque no en el sentido de centros de energía psíquica, sino más bien como chakravartin o el rey que "hace girar la rueda de su imperio" en todas direcciones desde un centro, que representa su influencia y poder. [18] La iconografía popular en la representación de los Chakras , afirma el estudioso David Gordon White , se remonta a los cinco símbolos del yajna , el altar de fuego védico: "cuadrado, círculo, triángulo, media luna y bola de masa". [19]
El himno 10.136 del Rigveda menciona a un yogui renunciante con una mujer llamada kunamnama . Literalmente, significa "la que está doblada, enroscada", representando a la vez una diosa menor y uno de los muchos enigmas y acertijos esotéricos incorporados dentro del Rigveda . Algunos estudiosos, como DG White y Georg Feuerstein , han sugerido que ella puede ser una referencia a kundalini shakti y un precursor de la terminología asociada con los chakras en tradiciones tántricas posteriores. [20] [21] [22]
Los canales respiratorios ( nāḍi ) se mencionan en los Upanishads clásicos del hinduismo del primer milenio a. C., [23] [24] pero no en las teorías de los chakras de energía psíquica. Tres Nadis clásicos son Ida, Pingala y Sushumna, en los que se dice que el canal central Sushumna es el más importante según Kṣurikā-Upaniṣhad. [25] Estos últimos, afirma David Gordon White , se introdujeron alrededor del siglo VIII d.C. en los textos budistas como jerarquías de centros de energía internos, como en el Hevajra Tantra y Caryāgiti . [23] [26] Estos se denominan con varios términos, como cakka , padma (loto) o pitha (montículo). [23] Estos textos budistas medievales mencionan sólo cuatro chakras, mientras que textos hindúes posteriores como Kubjikāmata y Kaulajñānanirnaya ampliaron la lista a muchos más. [23]
A diferencia de White, según Feuerstein, los primeros Upanishads del hinduismo mencionan los chakras en el sentido de "vórtices psicoespirituales", junto con otros términos que se encuentran en el tantra: prana o vayu (energía vital) junto con nadi (arterias portadoras de energía). [21] Según Gavin Flood , los textos antiguos no presentan teorías de yoga de estilo chakra y kundalini, aunque estas palabras aparecen en la literatura védica más antigua en muchos contextos. El chakra , en el sentido de cuatro o más centros de energía vital, aparece en los textos hindúes y budistas de la época medieval. [27] [23]
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Chakra y energías divinas.
Resplandeciente, sostiene
el lazo hecho de energía de la voluntad,
el anzuelo que es energía del conocimiento,
el arco y las flechas hechos de energía de la acción.
Dividida en apoyo y apoyada,
dividida en ocho, portadora de armas,
surgiendo del chakra con ocho puntas,
tiene el chakra nueve como trono.
— Yoginihrdaya 53–54
(Traductor: André Padoux) [28]
Los Chakras son parte de ideas y conceptos esotéricos sobre fisiología y centros psíquicos que surgieron en las tradiciones indias. [23] [29] La creencia sostenía que la vida humana existe simultáneamente en dos dimensiones paralelas, un "cuerpo físico" ( sthula sarira ) y otro "psicológico, emocional, mental, no físico"; se le llama " cuerpo sutil " ( sukshma sarira ). [30] [nota 1] Este cuerpo sutil es energía, mientras que el cuerpo físico es masa. El plano psique o mental corresponde al plano corporal e interactúa con él, y la creencia sostiene que el cuerpo y la mente se afectan mutuamente. [5] El cuerpo sutil consta de nadi (canales de energía) conectados por nodos de energía psíquica llamados chakra . [3] La creencia creció hasta convertirse en una elaboración extensa, y algunos sugieren 88.000 chakras en todo el cuerpo sutil. El número de chakras principales variaba según las distintas tradiciones, pero normalmente oscilaban entre cuatro y siete. [3] [4] Las enseñanzas budistas Nyingmapa Vajrayana mencionan ocho chakras y existe un sistema yóguico completo para cada uno de ellos.
Según los textos hindúes y budistas, los chakras importantes están dispuestos en una columna a lo largo de la médula espinal, desde su base hasta la parte superior de la cabeza, conectados por canales verticales. [5] [6] Las tradiciones tántricas buscaban dominarlos, despertarlos y energizarlos a través de diversos ejercicios de respiración o con la ayuda de un maestro. Estos chakras también estaban asignados simbólicamente a capacidades fisiológicas humanas específicas, sílabas semilla (bija), sonidos, elementos sutiles (tanmatra), en algunos casos deidades, colores y otros motivos. [3] [5] [32]
La creencia en el sistema de chakras del hinduismo y el budismo difiere del histórico sistema chino de meridianos en acupuntura . [6] A diferencia de este último, el chakra se relaciona con el cuerpo sutil, en el que tiene una posición pero no un nódulo nervioso definido ni una conexión física precisa. Los sistemas tántricos lo visualizan como algo continuamente presente, muy relevante y un medio para la energía psíquica y emocional. Es útil en una especie de rituales yóguicos y en el descubrimiento meditativo de la energía interior radiante ( flujos de prana ) y las conexiones mente-cuerpo. [6] [33] La meditación se ve favorecida por una extensa simbología, mantras , diagramas y modelos (deidad y mandala ). El practicante avanza paso a paso desde modelos perceptibles hasta modelos cada vez más abstractos donde se abandona la deidad y el mandala externo, y se despierta el yo interior y los mandalas internos. [34] [35]
Estas ideas no son exclusivas de las tradiciones hindú y budista. Conceptos similares y superpuestos surgieron en otras culturas de Oriente y Occidente, y reciben diversos nombres, como cuerpo sutil, cuerpo espiritual , anatomía esotérica, cuerpo sideral y cuerpo etérico. [36] [37] [31] Según Geoffrey Samuel y Jay Johnston, profesores de estudios religiosos conocidos por sus estudios sobre yoga y tradiciones esotéricas:
Ideas y prácticas que involucran los llamados "cuerpos sutiles" han existido durante muchos siglos en muchas partes del mundo. (...) Prácticamente todas las culturas humanas que conocemos tienen algún tipo de concepto de mente, espíritu o alma como distinto del cuerpo físico, aunque sólo sea para explicar experiencias como el sueño y los sueños. (...) Un subconjunto importante de prácticas del cuerpo sutil, que se encuentra particularmente en las tradiciones tántricas indias y tibetanas, y en prácticas chinas similares, implica la idea de una "fisiología sutil" interna del cuerpo (o más bien de la relación cuerpo-mente). complejo) formado por canales a través de los cuales fluyen sustancias de algún tipo y puntos de intersección en los que estos canales se unen. En la tradición india los canales se conocen como nadi y los puntos de intersección como cakra .
— Geoffrey Samuel y Jay Johnston, La religión y el cuerpo sutil en Asia y Occidente: entre la mente y el cuerpo [38]
Los chakras y las creencias relacionadas han sido importantes para las tradiciones esotéricas, pero no están directamente relacionados con el yoga convencional . [39] Según el indólogo Edwin Bryant y otros eruditos, los objetivos del yoga clásico, como la liberación espiritual (libertad, autoconocimiento, moksha ), "se logran de manera completamente diferente en el yoga clásico, y la fisiología cakra/nadi/kundalini es completamente diferente". periférico a él." [40] [41]
No hay consenso en el hinduismo sobre el número de chakras porque el concepto de chakras ha sido evolucionado e interpretado de manera diferente por varias sectas, escuelas de pensamiento y tradiciones espirituales dentro del hinduismo a lo largo de los siglos. Mientras que algunas tradiciones siguen el sistema de siete chakras principales, otras reconocen chakras adicionales o un número diferente de chakras. La falta de un estándar universalmente aceptado ha llevado a variaciones y diversidad en la interpretación y comprensión de los chakras dentro del hinduismo. Hay varias sectas dentro del hinduismo que tienen sus propias interpretaciones y comprensiones únicas del concepto de chakras. Estas son algunas de las principales sectas que tienen diferentes perspectivas sobre los chakras:
Las tradiciones orientales clásicas, en particular las que se desarrollaron en la India durante el primer milenio d.C., describen principalmente el nadi y el chakra en un contexto de "cuerpo sutil". [42] Para ellos, están en la misma dimensión que la realidad psique-mente que es invisible pero real. En el nadi y el chakra fluye el prana (respiración, energía vital). [42] [43] El concepto de "energía vital" varía entre los textos, desde una simple inhalación-exhalación hasta una asociación mucho más compleja con respiración-mente-emociones-energía sexual. [42] Este prana o esencia es lo que se desvanece cuando una persona muere, dejando un cuerpo denso. Parte de este concepto afirma que este cuerpo sutil es lo que se retira hacia adentro cuando uno duerme. Se cree que todo esto es accesible, apto para estar despierto e importante para la salud del cuerpo y la mente de un individuo y para cómo uno se relaciona con otras personas en la vida. [42] Esta red corporal sutil de nadi y chakra está, según algunas teorías indias posteriores y muchas especulaciones de la Nueva Era , estrechamente asociada con las emociones. [42] [44]
Las tradiciones esotéricas del hinduismo mencionan numerosos números y disposiciones de los chakras, de los cuales el más frecuente es el sistema clásico de seis más uno, siendo el último el Sahasrara. [3] [4] [5] Este sistema de siete partes, central en los textos centrales del hatha yoga, es uno entre muchos sistemas que se encuentran en la literatura tántrica hindú. El tantra hindú asocia seis Yoginis con seis lugares del cuerpo sutil, correspondientes a los seis chakras del sistema seis más uno. [45]
La metodología de los Chakras está ampliamente desarrollada en la tradición de diosas del hinduismo llamada shaktismo . Es un concepto importante junto con los yantras, mandalas y kundalini yoga en su práctica. Chakra en el tantrismo Shakta significa círculo, un "centro de energía" interno, además de ser un término para rituales grupales como en chakra-puja (adoración dentro de un círculo) que puede implicar o no la práctica del tantra. [46] El sistema basado en chakras es parte de los ejercicios de meditación que llegaron a conocerse como yoga . [47]
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Las tradiciones esotéricas del budismo generalmente enseñan cuatro chakras. [3] En algunas fuentes budistas tempranas, estos chakras se identifican como: manipura (ombligo), anahata (corazón), vishuddha (garganta) y ushnisha kamala (corona). [49] En un desarrollo dentro del linaje Nyingma del Mantrayana del budismo tibetano, una conceptualización popular de los chakras en creciente sutileza y orden creciente es la siguiente: Nirmanakaya (yo denso), Sambhogakaya (yo sutil), Dharmakaya (yo causal) y Mahasukhakaya (yo no dual), cada uno de los cuales corresponde vaga e indirectamente a las categorías dentro del universo Shaiva Mantramarga , es decir, Svadhisthana, Anahata, Visuddha, Sahasrara, etc. [50] Sin embargo, dependiendo de la tradición meditativa, estas varían entre tres y seis. [49] Los chakras se consideran constituyentes psicoespirituales, cada uno de los cuales tiene correspondencias significativas con los procesos cósmicos y su supuesta contraparte búdica. [51] [49]
Un sistema de cinco chakras es común entre la clase Madre de Tantras y estos cinco chakras junto con sus correspondencias son: [52]
Los chakras claramente desempeñan un papel clave en el budismo tibetano y se consideran la providencia fundamental del pensamiento tántrico. Y, el uso preciso de los chakras en toda la gama de sadhanas tántricas da poco espacio para dudar de la eficacia primaria del budismo tibetano como agencia religiosa distinta, siendo esa revelación precisa de que, sin Tantra no habría Chakras, pero más importante aún, sin Chakras, no existe el budismo tibetano. Las prácticas más elevadas del budismo tibetano apuntan a la capacidad de alinear los pranas sutiles de una entidad con el canal central y así penetrar la realización de la unidad última, es decir, la "armonía orgánica" de la conciencia individual de Sabiduría con el logro conjunto del Amor que todo lo abarca, sintetizando así un conocimiento directo de la Budeidad absoluta . [53]
Según Samuel, los sistemas esotéricos budistas desarrollaron cakra y nadi como "centrales para su proceso soteriológico ". [54] Las teorías a veces, pero no siempre, se combinaban con un sistema único de ejercicios físicos, llamado yantra yoga o ' phrul ' khor .
Los chakras, según la tradición Bon , permiten la gestalt de la experiencia, estando cada uno de los cinco chakras principales vinculado psicológicamente con las cinco cualidades experienciales de la conciencia no iluminada, los seis reinos del dolor. [55]
La práctica tsa pulmonar encarnada en el linaje Trul khor , desbloquea los canales primarios, activando y haciendo circular el prana liberador. El yoga despierta la mente profunda, generando así atributos positivos, gestalts inherentes y cualidades virtuosas. En una analogía con la computadora, se activa la pantalla de la conciencia y se abre un archivo portador de atributos que contiene las cualidades de apoyo positivas o negativas necesarias. [55]
Se dice que la práctica tántrica eventualmente transforma toda experiencia en luz clara. La práctica tiene como objetivo liberarse de todo condicionamiento negativo y la profunda salvación cognitiva de la libertad del control y la unidad de percepción y cognición. [55]
El sistema de chakras más común y estudiado incorpora seis chakras principales junto con un séptimo centro que generalmente no se considera un chakra. Estos puntos están dispuestos verticalmente a lo largo del canal axial ( sushumna nadi en textos hindúes, Avadhuti en algunos textos budistas). [57] Según Gavin Flood, este sistema de seis chakras más el "centro" sahasrara en la corona aparece por primera vez en el Kubjikāmata-tantra , una obra de Kaula del siglo XI . [58]
Fue este sistema de chakras el que fue traducido a principios del siglo XX por Sir John Woodroffe (también llamado Arthur Avalon) en el texto El poder de la serpiente . Avalon tradujo el texto hindú Ṣaṭ-Cakra-Nirūpaṇa, que significa el examen (nirūpaṇa) de los siete (ṣaṭ) chakras (cakra). [59]
Los chakras se consideran tradicionalmente ayudas para la meditación. El yogui progresa desde los chakras inferiores hasta el chakra superior que florece en la coronilla, interiorizando el viaje de ascenso espiritual. [60] Tanto en la tradición hindú kundalini como en la budista candali, los chakras están atravesados por una energía latente que reside cerca o en el chakra más bajo. En los textos hindúes se la conoce como Kundalini , mientras que en los textos budistas se la llama Candali o Tummo (tibetano: gtum mo , "la feroz"). [61]
A continuación se muestra la descripción común de la nueva era de estos seis chakras y el séptimo punto conocido como sahasrara. Esta versión de la nueva era incorpora los colores newtonianos del arco iris que no se encuentran en ningún sistema indio antiguo. [56]
Kurt Leland, de la Sociedad Teosófica de América , concluyó que el sistema de chakras occidental fue producido por una "colaboración involuntaria" de muchos grupos de personas: esoteristas y clarividentes, a menudo teosóficos; Indólogos ; el estudioso del mito, Joseph Campbell ; los fundadores del Instituto Esalen y la tradición psicológica de Carl Jung ; el sistema de colores del libro de Charles W. Leadbeater de 1927, Los chakras , [66] tratado como una tradición tradicional por algunos yoguis indios modernos; y sanadores energéticos como Barbara Brennan . [56] [67] Leland afirma que, lejos de ser tradicionales, los dos elementos principales del sistema moderno, los colores del arco iris y la lista de cualidades, aparecieron juntos por primera vez en 1977. [56]
El concepto de un conjunto de siete chakras llegó a Occidente en la década de 1880; en aquella época cada chakra estaba asociado a un plexo nervioso. [56] En 1918, Sir John Woodroffe , alias Arthur Avalon, tradujo dos textos indios, el Ṣaṭ-Cakra-Nirūpaṇa y el Pādukā-Pañcaka , y en su libro The Serpent Power llamó la atención occidental sobre la teoría de los siete chakras. [68]
En la década de 1920, cada uno de los siete chakras estaba asociado con una glándula endocrina, [56] una tradición que ha persistido. [69] [70] [71] Más recientemente, los seis chakras inferiores se han relacionado tanto con los plexos nerviosos como con las glándulas. [72] Los siete colores del arco iris fueron añadidos por Leadbeater en 1927; una variante del sistema en la década de 1930 propuso seis colores más el blanco. [56] La teoría de Leadbeater fue influenciada por el libro Theosophia Practica de Johann Georg Gichtel de 1696 , que mencionaba los "centros de fuerza" internos. [73]
Aún más tarde se agregaron atributos psicológicos y de otro tipo, como capas del aura , etapas de desarrollo, enfermedades asociadas, elementos aristotélicos , emociones y estados de conciencia. [56] También se ha propuesto una amplia gama de supuestas correspondencias, como con metales alquímicos , signos astrológicos y planetas , alimentos, hierbas, piedras preciosas , remedios homeopáticos , esferas cabalísticas , notas musicales, animales tótem y cartas del Tarot . [56]
En Anatomía del Espíritu (1996), Caroline Myss describió la función de los chakras de la siguiente manera: "Cada pensamiento y experiencia que hayas tenido en tu vida se filtra a través de estas bases de datos de chakras. Cada evento se registra en tus células..." . [74] Los chakras se describen como alineados en una columna ascendente desde la base de la columna hasta la parte superior de la cabeza. Las prácticas de la Nueva Era suelen asociar cada chakra con un color determinado. En diversas tradiciones, los chakras están asociados con múltiples funciones fisiológicas, un aspecto de la conciencia , un elemento clásico y otras características distintivas; estos no corresponden a los utilizados en los antiguos sistemas indios. Los chakras se visualizan como lotos o flores con un número diferente de pétalos en cada chakra. [56]
Se cree que los chakras vitalizan el cuerpo físico y están asociados con interacciones de naturaleza física, emocional y mental. Se consideran lugares de energía vital o prana (que la creencia de la Nueva Era equipara con shakti , qi en chino, ki en japonés, koach-ha-guf [75] en hebreo, bios en griego y éter tanto en griego como en inglés). que se cree que fluye entre ellos a lo largo de senderos llamados nadi . La función de los chakras es girar y atraer esta energía para mantener en equilibrio la salud espiritual, mental, emocional y física del cuerpo. [76]
Rudolf Steiner consideraba que el sistema de chakras era dinámico y en evolución. Sugirió que este sistema se ha vuelto diferente para la gente moderna que en la antigüedad y que, a su vez, será radicalmente diferente en tiempos futuros. [77] [78] [79] Steiner describió una secuencia de desarrollo que comienza con los chakras superiores y desciende, en lugar de moverse en la dirección opuesta. Dio sugerencias sobre cómo desarrollar los chakras disciplinando los pensamientos, los sentimientos y la voluntad. [80] Según Florin Lowndes, un "estudiante espiritual" puede desarrollar, profundizar o elevar aún más la conciencia pensante al dar el paso del "camino antiguo" de la escolarización al "nuevo camino" representado por La filosofía de la libertad de Steiner . [81]
La Sociedad de Escépticos de Edimburgo , una organización sin fines de lucro, afirma que a pesar de su popularidad, "nunca ha habido ninguna evidencia de estas líneas meridianas o chakras". Añade que, si bien los profesionales a veces citan "evidencia científica" para sus afirmaciones, dicha evidencia es a menudo "increíblemente inestable". [82]
Las diez puertas están ubicadas a lo largo del canal central de la siguiente manera:... el punto entre las cejas... el vértice del cráneo... cerca de la parte posterior de la garganta... entre los dos senos... la rueda del canal del ombligo...
