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Purusartha

Purushartha ( sánscrito : पुरुषार्थ, IAST : Puruṣārtha ) significa literalmente "objetivo(s) de los hombres". [1] Es un concepto clave en el hinduismo y se refiere a los cuatro objetivos o metas adecuados de la vida humana. Los cuatro puruṣārthas son Dharma (rectitud, valores morales), Artha (prosperidad, valores económicos), Kama (placer, amor, valores psicológicos) y Moksha (liberación, valores espirituales, autorrealización). [2] [3]

Los cuatro Purusharthas son importantes, pero en casos de conflicto, el Dharma se considera más importante que el Artha o el Kama en la filosofía hindú. [4] [5] El Moksha se considera el objetivo último de la vida humana. [6] Al mismo tiempo, esto no es un consenso entre todos los hindúes, y muchos tienen diferentes interpretaciones de la jerarquía, e incluso en cuanto a si debería existir.

Los eruditos históricos indios reconocieron y debatieron la tensión inherente entre la búsqueda activa de riqueza (Artha) y placer (Kama), y la renuncia a toda riqueza y placer en aras de la liberación espiritual (Moksha). Propusieron la "acción con renuncia" o "acción libre de ansias, impulsada por el dharma", también llamada Nishkama Karma como una posible solución a la tensión. [7] [8]

Etimología

Puruṣārtha (पुरुषार्थ) es una palabra sánscrita compuesta de Purusha (पुरुष) y Artha (अर्थ). Purusha significa "espíritu" [ cita requerida ] , "esencia inmaterial" [ cita requerida ] o "ser humano primigenio como alma y fuente original del universo". [9] , dependiendo del darsana , la escuela de pensamiento. Artha en un contexto significa "propósito", "objeto de deseo" y "significado". [10] Juntos, Purushartha significa literalmente "propósito del ser humano" u "objeto de la búsqueda humana". [1] [11]

Alf Hiltebeitel traduce Purushartha como “Objetivos del hombre”. [12] Prasad aclara que “hombre” incluye tanto al hombre como a la mujer en los textos indios antiguos y medievales. [11] Olivelle lo traduce como “los objetivos de la vida humana”. [13] En su libro Bhagavad-Gita tal como es , Prabhupada describe Purushartha como “religiosidad material, desarrollo económico, gratificación de los sentidos y, al final, el intento de volverse uno con el Supremo”. [14]

Purushartha también se conoce como Chaturvarga . [15]

Discusión

Purushartha es un concepto clave en el hinduismo, que sostiene que cada ser humano tiene cuatro objetivos adecuados que son necesarios y suficientes para una vida plena y feliz, [16]

Importancia relativa entre cuatro objetivos de vida

La literatura india antigua enfatiza que el dharma es lo más importante. Si se ignora el dharma, artha y kama (ganancia y placer respectivamente) conducen al caos social. [4] El Gautama Dharmashastra, Apastamba Dharmasutra y Yājñavalkya Smṛti , por ejemplo, sugieren que el dharma es lo primero y es más importante que artha y kama. [5]

Kama establece el valor relativo de tres objetivos de la siguiente manera: artha es más importante y debe preceder a kama, mientras que dharma es más importante y debe preceder tanto a kama como a artha. [28] Sin embargo, el Arthashastra de Kautiliya sostiene que artha es la base de los otros dos. Sin prosperidad y seguridad en la sociedad o a nivel individual, tanto la vida moral como la sensualidad se vuelven difíciles. La pobreza genera vicio y odio, mientras que la prosperidad genera virtudes y amor, sugirió Kautiliya. [4] Kautilya agrega que los tres están mutuamente conectados, y uno no debe dejar de disfrutar de la vida, ni del comportamiento virtuoso, ni de la búsqueda de la creación de riqueza. La búsqueda excesiva de cualquier aspecto de la vida con el rechazo completo de los otros dos, daña a los tres, incluido el que se persigue excesivamente. [29] Los sastras , afirma Kane, [30] observan que la precedencia relativa de artha, kama y dharma es naturalmente diferente con la edad.

En el hinduismo, Moksha se considera el parama-puruṣārtha o el objetivo último de la vida humana. [12]

Tensión entre cuatro objetivos de vida

Los eruditos indios reconocieron y han debatido la tensión inherente entre la renuncia y Moksha por un lado, y la búsqueda activa de Kama y Artha por el otro. [31] Esto ha llevado a los conceptos de Pravrtti (प्रवृत्ति, Pravritti) y Nivrtti (निवृत्ति, Nivritti), donde el primero significa "darse o dedicarse a" la acción externa, mientras que el segundo significa "retirarse y restringirse a uno mismo de" la acción externa para centrarse en la propia liberación. Artha y Kama son Pravrtti , mientras que Moksha es Nivrtti . [32] Ambos se consideran importantes en el hinduismo. Manusmriti, por ejemplo, lo describe como, [7]

La actividad, según la tradición ortodoxa, es de dos tipos: pravrtti y nivrtti .
El primer tipo de actividad conduce al progreso ( abhyudaya ), y el segundo, a la perfección ( nihsreyasa ).

—  Manusmriti, 12.88 [7]

Los eruditos indios ofrecieron una solución creativa a la tensión entre una vida llena de “acción” y una vida impulsada por la “renunciación”, sugiriendo que se puede lograr lo mejor de ambos mundos dedicándose a la “acción con renuncia”, es decir, cuando “la acción se realiza sin apego ni ansia de resultados”. La acción debe realizarse porque es Dharma , es decir, es buena, virtuosa, correcta, un deber y una actividad moral, y no por el anhelo de uno por los resultados o las recompensas materiales sin ninguna consideración por el Dharma. Esta idea de “acción libre de ansias, impulsada por el dharma” ha sido llamada Nishkama Karma en el Bhagavad Gita . [8] [33] Otros textos indios dan la misma respuesta a la tensión entre “perseguir la riqueza y el amor” versus “renunciar a todo” Purusharthas , pero usando palabras diferentes. Isa Upanishad, por ejemplo, dice “actúa y disfruta con renuncia, no codicies”. [7]

Orígenes de la teoría del puruṣārtha

El concepto de mokṣa aparece en los Upanishads , mientras que los Samhitas, Brahmanas y Aranyakas precedentes se refieren comúnmente a kāma , artha y dharma como los " trivarga " o "tres categorías" de posibles búsquedas humanas. Los Dharmaśāstras y las epopeyas Ramayana y Mahabharata son las primeras fuentes conocidas que presentan de manera exhaustiva la noción de que la vida integrada implica la búsqueda de cuatro objetivos o fines. [12] Prasad (2008) afirma que la división entre trivarga y mokṣa tiene como objetivo resaltar el contexto entre las esferas social ( trivarga ) y personal ( mokṣa ). [34]

El Sannyasa se centra por completo en la búsqueda de Moksha sin violar el Dharma . El Baudhayana Dharmasūtra, completado alrededor del siglo VII a. C., establece los siguientes votos de conducta para una persona en Sannyasa : [35]

Estos son los votos que un Sannyasi debe mantener:

Los votos mayores son la abstención de dañar a los seres vivos, la veracidad, la abstención de apropiarse de la propiedad de los demás, la abstención de los placeres sensuales y la liberalidad (bondad, gentileza). Hay cinco votos menores: abstención de la ira, obediencia al gurú, evitar la precipitación, limpieza y pureza en la comida. Debe mendigar (por comida) sin molestar a los demás, debe compartir compasivamente una porción de cualquier alimento que obtenga con otros seres vivos, rociando el resto con agua y comiéndolo como si fuera una medicina.

—  Baudhāyana , Dharmasūtra, II.10.18.1–10 [35]

Baudhāyana también hace repetidas referencias a la etapa de Sannyasa (ascético) y su enfoque conductual, como en los versos II.13.7 y 11.18.13. Esta referencia, afirma Olivelle , se encuentra en muchos textos de principios y mediados del primer milenio a. C., y claramente proviene de la poesía gnómica sobre una tradición ascética establecida en la época en que se escribieron Baudhayana Dharmasutra y otros textos. [36] Katha Upanishad, en los himnos 2.1-2.2 contrasta el sentimiento humano de placer ( preyas , प्रेयस्) con el de felicidad ( sreyas , श्रेयस्), alabando este último. [37] Los himnos del Rig Veda en el Libro 10 Capítulo 136, mencionan a Muni (मुनि, monjes, mendicantes, hombres santos), con características que reflejan las que se encuentran en conceptos posteriores de practicantes de la unificación, ascetas motivados por Moksha ( Sannyasins y Sannyasinis ). Se dice que estos Muni son Kesins (केशिन्, de pelo largo) que visten ropas Mala (मल, sucias, de color tierra, amarillas, naranjas, azafrán) y se dedican a los asuntos de Mananat (mente, meditación). [38]

केश्यग्निं केशी विषं केशी बिभर्ति रोदसी । केशी विश्वं स्वर्दृशे केशीदं ज्योतिरुच्यते ॥ १॥ '''मुनयो''' वातरशनाः पिशङ्गा वसते मला । वातस्यानु ध्राजिं यन्ति यद्देवासो अविक्षत ॥

Él, con sus largos y sueltos mechones de cabello, sostiene a Agni, la humedad, el cielo y la tierra; Él es todo el cielo para contemplar: él, con su cabello largo, se llama esta luz. Los Munis , ceñidos por el viento, visten prendas del color de la tierra; Ellos, siguiendo el veloz curso del viento, van adonde los Dioses han ido antes.

—  Rig Veda, Himno 10.CXXXVI.1–2 [38]

Scharfe afirma que "hay abundantes referencias tanto al trivarga como al caturvarga en la literatura hindú a lo largo de los siglos". [39]

Literatura centrada en Purushartha

Cada uno de estos cuatro purusharthas canónicos fue objeto de un proceso de estudio y de un amplio desarrollo literario en la historia de la India. Esto produjo numerosos tratados, con una diversidad de puntos de vista, en cada categoría. Algunos textos centrados en el Purushartha incluyen:

Estos textos tratan el dharma desde diversas perspectivas religiosas, sociales, de deberes, morales y éticas personales. Cada una de las seis escuelas principales del hinduismo tiene su propia literatura sobre el dharma. Los ejemplos incluyen los Dharma-sutras (particularmente de Gautama , Apastamba , Baudhayana y Vāsiṣṭha ) y los Dharma-sastras (particularmente Manusmṛti , Yājñavalkya Smṛti , Nāradasmṛti y Viṣṇusmṛti ). A nivel del dharma personal, esto incluye muchos capítulos de los Yogasutras . El Libro I del texto moral tamil del Tirukkural se centra exclusivamente en aram , el término tamil para el dharma, aunque toda la obra del Tirukkural mantiene el dharma como su base. [40]
Los textos relacionados con Artha tratan el tema desde el punto de vista individual, social y como un compendio de políticas económicas, políticas y leyes. Por ejemplo, el Arthashastra de Kauṭilya , el Kamandakiya Nitisara, [41] el Brihaspati Sutra, [42] y el Sukra Niti. [43] Olivelle afirma que la mayoría de los tratados relacionados con Artha de la antigua India se han perdido. [44] El Libro II del Tirukkural se centra principalmente en porul , el término tamil para artha. [40]
Estos tratan sobre las artes, las emociones, el amor, la erótica, las relaciones y otras ciencias en la búsqueda del placer. El Kamasutra de Vātsyāyana es el más conocido. Otros textos incluyen Ratirahasya , Jayamangala, Smaradipika, Ratimanjari, Ratiratnapradipika, Ananga Ranga , entre otros. [45] Si bien el Libro III del Tirukkural se centra principalmente en inbam , el término tamil para kama, sigue siendo único en el sentido de que, a diferencia del Kamasutra, el Libro de Inbam del Tirukkural sigue siendo una apreciación poética del amor humano floreciente como lo explica el concepto de intimidad del período Sangam , conocido como agam en la tradición literaria tamil. [40] [46]
En ellos se desarrollan y debaten la naturaleza y el proceso de la liberación, la libertad y la liberación espiritual. Entre los principales tratados sobre la búsqueda de moksa se encuentran los Upanishads , Vivekachudamani , Bhagavad Gita y los sastras sobre yoga , en particular la cuarta parte de los Sutras de Patanjali.

Las epopeyas sánscritas dedican secciones importantes a los purusharthas , [47] en particular a debatir el dharma. [48] [49] La antigua literatura moral tamil del Tirukkural se centra en los tres primeros purusharthas (Dharma, Artha y Kama) sin analizar Moksha, sugiriendo que "la búsqueda adecuada de los otros tres conducirá inevitablemente al cuarto". [50] El Nalatiyar , otra obra de la literatura Sangam , también sigue una filosofía similar a la del Tirukkural. [51]

Áshrama

Los cuatro puruṣārthas se discuten a menudo en el contexto de cuatro ashramas o etapas de la vida ( Brahmacharya – estudiante, Grihastha – jefe de familia, Vanaprastha – retiro y Sannyasa – renuncia). Los eruditos han intentado conectar las cuatro etapas con los cuatro puruṣārthas, sin embargo Olivelle descarta esto, ya que ni los textos antiguos ni los medievales de la India establecen que alguno de los primeros tres ashramas deba dedicarse predominantemente a un objetivo específico de la vida. [52]

La cuarta etapa de Sannyasa es diferente, y el consenso abrumador en los textos indios antiguos y medievales es que cualquiera que acepte Sannyasa debe dedicarse enteramente a Moksha con la ayuda de Dharma , con una renuncia completa a Artha y Kama . [52]

Con la conocida excepción del Kamasutra , la mayoría de los textos no hacen recomendaciones sobre la preferencia relativa entre Artha y Kama, que un individuo debe enfatizar en qué etapa de la vida. El Kamasutra afirma: [52]

La duración de la vida de un hombre es de cien años. Dividiendo ese tiempo, debe ocuparse de tres objetivos de la vida de tal manera que se apoyen mutuamente en lugar de obstaculizarse. En su juventud debe ocuparse de objetivos provechosos (artha) como el aprendizaje, en su mejor momento, del placer (kama), y en su vejez, del dharma y el moksha.

—  Kamasutra 1.2.1–1.2.4, Traducido por Patrick Olivelle [52]

Sin embargo, este texto no menciona los ashramas.

Véase también

Referencias

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Libros citados:

Lectura adicional

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