Un templo hindú , más comúnmente conocido entre los hindúes como Mandir [a] , es una estructura diseñada para unir a los hindúes y los dioses a través del culto, el sacrificio y la devoción. Se considera la casa del dios a quien está dedicada. [3] [4] El simbolismo y la estructura de un templo hindú tienen sus raíces en las tradiciones védicas, desplegando círculos y cuadrados. [5] También representa la recursión y la representación de la equivalencia del macrocosmos y el microcosmos por números astronómicos, y por "alineamientos específicos relacionados con la geografía del lugar y los presuntos vínculos de la deidad y el patrón", etc. [6 ] [7] Un templo incorpora todos los elementos del cosmos hindú, presentando el bien, el mal y lo humano, así como los elementos del sentido hindú del tiempo cíclico y la esencia de la vida, presentando simbólicamente dharma , artha , kama , moksha y karma . [8] [9] [10]
Los principios espirituales representados simbólicamente en los templos hindúes se dan en los antiguos textos sánscritos de la India (por ejemplo, los Vedas y los Upanishads ), mientras que sus reglas estructurales se describen en diversos tratados sánscritos antiguos sobre arquitectura ( Bṛhat Saṃhitā , Vāstu Śāstras ). [11] [12] El diseño, los motivos, el plano y el proceso de construcción recitan rituales antiguos, simbolismos geométricos y reflejan creencias y valores innatos dentro de varias escuelas del hinduismo. [5] Un templo hindú es un destino espiritual para muchos hindúes, así como puntos de referencia alrededor de los cuales han florecido las artes antiguas, las celebraciones comunitarias y la economía. [13] [14]
Los templos hindúes tienen muchos estilos, están situados en diversos lugares, utilizan diferentes métodos de construcción y se adaptan a diferentes deidades y creencias regionales, [15] sin embargo, casi todos comparten ciertas ideas, simbolismos y temas centrales. Se encuentran en el sur de Asia, particularmente en India y Nepal , Bangladesh , Pakistán , Sri Lanka , en países del sudeste asiático como Camboya , Vietnam , Malasia e Indonesia , [16] [17] y países como Canadá , Fiji , Francia , Guyana , Kenia , Mauricio , Países Bajos , Sudáfrica , Surinam , Tanzania , Trinidad y Tobago , Uganda , Reino Unido , Estados Unidos y otros países con una importante población hindú. [18] El estado actual y la apariencia exterior de los templos hindúes reflejan las artes, los materiales y los diseños a medida que evolucionaron durante dos milenios; también reflejan el efecto de los conflictos entre el hinduismo y el Islam desde el siglo XII. [19] El Swaminarayanan Akshardham en Robbinsville , Nueva Jersey, entre las áreas metropolitanas de Nueva York y Filadelfia , fue inaugurado en 2014 como uno de los templos hindúes más grandes del mundo. [20]
Un templo hindú refleja una síntesis de las artes, los ideales del dharma , las creencias, los valores y la forma de vida apreciada bajo el hinduismo. Es un vínculo entre el hombre, las deidades y el Puruṣa Universal en un espacio sagrado. [21] Representa el triple conocimiento (trayi- vidya ) de la visión védica al mapear las relaciones entre el cosmos ( brahmaṇḍa ) y la célula (pinda) mediante un plan único basado en números astronómicos. [22] Subhash Kak ve la forma del templo y su iconografía como una expansión natural de la ideología védica relacionada con la recursión, el cambio y la equivalencia. [23]
En los textos indios antiguos, un templo es un lugar de peregrinación, conocido en la India como Tirtha . [5] Es un sitio sagrado cuyo ambiente y diseño intenta condensar simbólicamente los principios ideales del estilo de vida hindú. [21] En un templo hindú, todos los componentes cósmicos que producen y mantienen la vida están ahí, desde el fuego hasta el agua, desde las representaciones del mundo natural hasta los dioses, desde los géneros femeninos o masculinos hasta los eternos y universales.
Susan Lewandowski afirma [11] que el principio subyacente en un templo hindú es la creencia de que todas las cosas son una, que todo está conectado. El peregrino es recibido a través de espacios estructurados matemáticamente de 64 u 81 cuadrículas, una red de arte, pilares con tallas y estatuas que muestran y celebran los cuatro principios importantes y necesarios de la vida humana: la búsqueda de artha (prosperidad, riqueza), de kama (placer, sexo), de dharma (virtudes, vida ética) y de moksha (liberación, autoconocimiento). [24] [25] En el centro del templo, normalmente debajo y a veces encima o al lado de la deidad , hay un mero espacio hueco sin decoración, que representa simbólicamente a Purusa , el Principio Supremo, el Universal sagrado, uno sin forma, que es omnipresente, lo conecta todo y es la esencia de todos. Un templo hindú está destinado a fomentar la reflexión, facilitar la purificación de la mente y desencadenar el proceso de realización interior dentro del devoto. [5] El proceso específico se deja a la escuela de creencias del devoto. La deidad principal de los diferentes templos hindúes varía para reflejar este espectro espiritual. [26] [27]
En la tradición hindú, no existe una línea divisoria entre lo secular y lo sagrado solitario. [11] En el mismo espíritu, los templos hindúes no son sólo espacios sagrados; también son espacios seculares. Su significado y propósito se han extendido más allá de la vida espiritual a los rituales sociales y la vida diaria, ofreciendo así un significado social. Algunos templos han servido como lugar para celebrar festivales, celebrar las artes a través de la danza y la música, casarse o conmemorar matrimonios, [28] el nacimiento de un niño, otros acontecimientos importantes de la vida o la muerte de un ser querido. En la vida política y económica, los templos hindúes han servido como lugar para la sucesión dentro de dinastías y como hitos alrededor de los cuales prosperó la actividad económica. [29]
Casi todos los templos hindúes adoptan dos formas: una casa o un palacio. Un templo con temática de casa es un refugio sencillo que sirve como hogar de una deidad. El templo es un lugar donde el devoto visita, tal como visitaría a un amigo o familiar. Pāṇini menciona el uso de imágenes móviles e inamovibles . En la escuela bhakti del hinduismo, los templos son lugares para la puja , que es un ritual de hospitalidad, donde se honra a la deidad y donde el devoto invoca, atiende y se conecta con la deidad. En otras escuelas de hinduismo, la persona puede simplemente realizar japa , meditación, yoga o introspección en su templo. Los templos con temática palaciega suelen incorporar una arquitectura más elaborada y monumental. [30]
El sitio apropiado para un templo, sugieren antiguos textos sánscritos, es cerca del agua y de los jardines, donde florecen lotos y flores, donde se escuchan cisnes, patos y otras aves, y donde los animales descansan sin temor a sufrir lesiones o daños. [5] Estos lugares armoniosos fueron recomendados en estos textos con la explicación de que son los lugares donde juegan los dioses y, por lo tanto, el mejor sitio para los templos hindúes. [5] [11]
Los dioses siempre juegan donde hay lagos,
donde los rayos del sol son protegidos por sombrillas de racimos de hojas de loto,
y donde los claros senderos de agua están hechos por cisnes
cuyos pechos sacuden el loto blanco de aquí para allá,
donde los cisnes, patos, curleys y pájaros de arroz están Se escucha
y los animales descansan cerca a la sombra de los árboles Nicula en las orillas del río.
Los dioses siempre juegan donde los ríos tienen por pulseras
el sonido de los rizos y la voz de los cisnes por su habla,
el agua por vestido, las carpas por zona,
los árboles floridos en sus orillas por aretes,
la confluencia de los ríos por caderas,
Bancos de arena levantados como pechos y plumaje de cisnes su manto.
Los dioses siempre juegan donde hay arboledas cercanas, ríos, montañas y manantiales, y en pueblos con jardines de recreo.— Varāhamihira , Brhat Samhita 1.60.4-8, siglo VI d.C. [31]
Si bien se recomiendan los principales templos hindúes en sangams (confluencia de ríos), orillas de ríos, lagos y costas, Brhat Samhita y Puranas sugieren que también se pueden construir templos donde no hay una fuente natural de agua. También en este caso recomiendan que se construya un estanque preferiblemente delante o a la izquierda del templo con jardines acuáticos. Si el agua no está presente de forma natural ni por diseño, el agua está presente simbólicamente en la consagración del templo o de la deidad. También se pueden construir templos, sugiere Visnudharmottara en la Parte III del Capítulo 93, [32] dentro de cuevas y piedras talladas, en cimas de colinas que ofrecen vistas tranquilas, en laderas de montañas que dominan hermosos valles, dentro de bosques y ermitas, junto a jardines, o en el cabecera de una calle de la ciudad.
Los antiguos constructores de templos hindúes crearon manuales de arquitectura, llamados Vastu-Sastra (literalmente "ciencia" de la vivienda; vas-tu es una palabra sánscrita compuesta; vas significa "resider", tu significa "tú"); estos contienen Vastu-Vidya (literalmente, conocimiento de la morada) [33] y sistema de significado o conocimiento Sastra en sánscrito. Existen muchos Vastu-Sastras sobre el arte de construir templos, como uno de Thakkura Pheru , que describe dónde y cómo se deben construir los templos. [34] [35] Se han encontrado manuales en sánscrito en la India desde el siglo VI d.C. [36] Los manuales de Vastu-Sastra incluían capítulos sobre construcción de viviendas, planificación urbana, [33] y cómo las aldeas, ciudades y reinos eficientes integraban templos, cuerpos de agua y jardines dentro de ellos para lograr la armonía con la naturaleza. [37] [38] Si bien no está claro, afirma Barnett, [39] si estos textos de planificación urbana y de templos eran estudios teóricos y si se implementaron adecuadamente en la práctica, los manuales sugieren que la planificación urbana y los templos hindúes fueron concebidos como ideales del arte y parte integral de la vida social y espiritual hindú. [33]
El Silpa Prakasa de Odisha, escrito por Ramacandra Bhattaraka Kaulacara en los siglos IX o X d.C., es otro tratado sánscrito sobre arquitectura de templos. [41] Silpa Prakasa describe los principios geométricos en cada aspecto del templo y el simbolismo, como 16 emociones de seres humanos talladas como 16 tipos de figuras femeninas. Estos estilos se perfeccionaron en los templos hindúes que prevalecen en los estados orientales de la India. Otros textos antiguos encontrados amplían estos principios arquitectónicos, sugiriendo que diferentes partes de la India desarrollaron, inventaron y agregaron sus propias interpretaciones. Por ejemplo, en la tradición Saurastra de construcción de templos que se encuentra en los estados occidentales de la India, la forma, las expresiones y las emociones femeninas se representan en 32 tipos de Nataka-stri en comparación con los 16 tipos descritos en Silpa Prakasa . [41] Silpa Prakasa ofrece una breve introducción a 12 tipos de templos hindúes. Otros textos, como Pancaratra Prasada Prasadhana compilado por Daniel Smith [42] y Silpa Ratnakara compilado por Narmada Sankara [43] proporcionan una lista más extensa de tipos de templos hindúes.
Los antiguos manuales sánscritos para la construcción de templos descubiertos en Rajasthan, en la región noroeste de la India, incluyen el Prasadamandana (literalmente, manual para planificar y construir un templo) de Sutradhara Mandana. [44] Manasara , un texto de origen del sur de la India, que se estima que estuvo en circulación en el siglo VII d.C., es una guía sobre el diseño y la construcción de templos del sur de la India. [11] [45] Isanasivagurudeva paddhati es otro texto sánscrito del siglo IX que describe el arte de la construcción de templos en el sur y centro de la India. [46] [47] En el norte de la India, Brihat-samhita de Varāhamihira es el antiguo manual sánscrito del siglo VI ampliamente citado que describe el diseño y la construcción del estilo Nagara de los templos hindúes. [40] [48] [49]
El diseño de un templo hindú sigue un diseño geométrico llamado vastu-purusha-mandala . El nombre es una palabra sánscrita compuesta con tres de los componentes más importantes del plan. Mandala significa círculo, Purusha es la esencia universal en el centro de la tradición hindú, mientras que Vastu significa estructura de vivienda. [50] El Vastu-purusha-mandala es un yantra , [34] un diseño que presenta un templo hindú en una estructura simétrica y autorrepetitiva derivada de creencias centrales, mitos, cardinalidad y principios matemáticos.
Los cuatro puntos cardinales ayudan a crear el eje de un templo hindú, alrededor del cual se forma un cuadrado perfecto en el espacio disponible. El círculo del mandala circunscribe el cuadrado. El cuadrado es considerado divino por su perfección y como producto simbólico del conocimiento y del pensamiento humano, mientras que el círculo es considerado terrenal, humano y observado en la vida cotidiana (luna, sol, horizonte, gota de agua, arco iris). Cada uno apoya al otro. [5] El cuadrado se divide en 64 subcuadrados perfectos (o en algunos casos 81) llamados padas. [40] [51] Cada pada se asigna conceptualmente a un elemento simbólico, a veces en la forma de una deidad. Los cuadrados centrales de la cuadrícula 64 u 81 están dedicados a Brahman (que no debe confundirse con los brahmanes, la clase erudita y sacerdotal de la India), y se denominan Brahma padas .
El diseño de 49 cuadrículas se llama Sthandila y es de gran importancia en las expresiones creativas de los templos hindúes del sur de la India, particularmente en Prakaras . [52] Las rejillas simétricas de Vastu-purusa-mandala a veces se combinan para formar una superestructura de templo con dos o más cuadrados adjuntos. [53] Los templos miran hacia el amanecer, y la entrada para el devoto suele ser este lado este. El mandala pada de cara al amanecer está dedicado a Surya , el dios del sol. El Surya pada está flanqueado por los padas de Satya, la deidad de la Verdad, por un lado, e Indra , el rey de los semidioses, por el otro. Las caras este y norte de la mayoría de los templos presentan una mezcla de dioses y semidioses; mientras que el oeste y el sur presentan demonios y semidioses relacionados con el inframundo. [54] Este plan y simbolismo vastu-purusha-mandala se ve sistemáticamente en los antiguos templos hindúes del subcontinente indio, así como en los del sudeste asiático, con creatividad y variaciones regionales. [55] [56]
Debajo de los cuadrados centrales del mandala está el espacio para el Espíritu Universal que todo lo penetra y conecta, la realidad más elevada , el purusha . [57] Este espacio a veces se conoce como garbha-griya (literalmente, “casa del útero”): un espacio pequeño, cuadrado perfecto, sin ventanas, cerrado y sin ornamentación que representa la esencia universal. [50] En este espacio o cerca de él suele haber una imagen de culto, que, aunque muchos indios pueden referirse casualmente como un ídolo, se conoce más formalmente como murti, o la principal deidad adorable, que varía con cada templo. A menudo, esta murti le da al templo un nombre local, como templo de Vishnu , templo de Krishna , templo de Rama , templo de Narayana , templo de Shiva , templo de Lakshmi , templo de Ganesha , templo de Durga , templo de Hanuman , templo de Surya, etc. [ 21] este garbha-griya que los devotos buscan para darsana (literalmente, una visión de conocimiento, [58] o visión [50] ).
Sobre el vastu-purusha-mandala hay una superestructura con una cúpula llamada Shikhara en el norte de la India y Vimana en el sur de la India, que se extiende hacia el cielo. [50] A veces, en templos improvisados, la cúpula puede ser reemplazada por bambú simbólico con pocas hojas en la parte superior. La cúpula o cúpula de la dimensión vertical está diseñada como una pirámide, un cono u otra forma similar a una montaña, utilizando una vez más el principio de círculos y cuadrados concéntricos. [5] Los estudiosos sugieren que esta forma está inspirada en la montaña cósmica de Meru o Kailasa del Himalaya, la morada de los dioses, según la mitología védica. [50]
En los templos más grandes, el espacio central suele estar rodeado por un deambulatorio para que el devoto camine y circunvale ritualmente a Purusa, la esencia universal. [5] A menudo, este espacio está decorado visualmente con tallas, pinturas o imágenes destinadas a inspirar al devoto. En algunos templos, estas imágenes pueden ser historias de epopeyas hindúes; en otros, pueden ser cuentos védicos sobre el bien y el mal o las virtudes y el vicio; en otros más, pueden ser murtis de deidades adoradas localmente. Los pilares, paredes y techos también suelen tener tallas o imágenes muy ornamentadas de las cuatro justas y necesarias actividades de la vida: kama, artha, dharma y moksa. Este paseo se llama pradakshina . [50]
Los grandes templos también tienen salas con columnas, llamadas mandapa , una de las cuales, en el lado este, sirve como sala de espera para peregrinos y devotos. El mandapa puede ser una estructura separada en los templos más antiguos, pero en los templos más nuevos este espacio está integrado en la superestructura del templo. Los megatemplos tienen un templo principal rodeado de templos y santuarios más pequeños, pero estos todavía están organizados según principios de simetría, cuadrículas y precisión matemática. Un principio importante que se encuentra en el diseño de los templos hindúes es reflejar y repetir una estructura de diseño similar a un fractal, [60] cada una de las cuales es única pero también repite el principio común central, al que Susan Lewandowski se refiere como "un organismo de células repetidas". [29]
Los textos antiguos sobre el diseño de templos hindúes, el Vāstu-puruṣa-mandala y los Vastu Śāstras , no se limitan al diseño de un templo hindú. [61] Describen el templo como una parte holística de su comunidad, y exponen varios principios y una diversidad de diseños alternativos para el diseño del hogar, el pueblo y la ciudad junto con el templo, los jardines, los cuerpos de agua y la naturaleza. [5] [37]
Un número predominante de templos hindúes exhiben el principio del cuadrado perfecto. [62] Sin embargo, hay algunas excepciones. Por ejemplo, el Telika Mandir en Gwalior , construido en el siglo VIII d.C., no es un cuadrado sino un rectángulo en una proporción de 2:3. Además, el templo explora una serie de estructuras y santuarios en proporciones 1:1, 1:2, 1:3, 2:5, 3:5 y 4:5. Estas proporciones son exactas, lo que sugiere que el arquitecto pretendía utilizar estas proporciones armónicas, y el patrón rectangular no fue un error ni una aproximación arbitraria. Otros ejemplos de proporciones armónicas no cuadradas se encuentran en el templo de Naresar en Madhya Pradesh y en el templo de Nakti-Mata cerca de Jaipur , Rajasthan. Michael Meister sugiere que estas excepciones significan que los antiguos manuales sánscritos para la construcción de templos eran pautas, y el hinduismo permitía a sus artesanos flexibilidad en la expresión e independencia estética. [40]
Un templo hindú es una reconstrucción simbólica del universo y de los principios universales que permiten que todo en él funcione. [63] [64] Los templos reflejan la filosofía hindú y sus diversos puntos de vista sobre el cosmos y la verdad. [60] [65]
El hinduismo no tiene ningún orden eclesiástico tradicional, ni autoridades religiosas centralizadas, ni órgano de gobierno, ni profeta, ni ningún libro sagrado vinculante salvo los Vedas; Los hindúes pueden elegir entre ser politeístas , panteístas , monistas o ateos . [66] Dentro de esta estructura difusa y abierta, la espiritualidad en la filosofía hindú es una experiencia individual, y se la conoce como kṣaitrajña (sánscrito: क्षैत्रज्ञ) [67] ). Define la práctica espiritual como el viaje de uno hacia moksha , la conciencia de uno mismo, el descubrimiento de verdades superiores, la verdadera naturaleza de la realidad y una conciencia liberada y contenta. [68] [69] Un templo hindú refleja estas creencias fundamentales. El núcleo central de casi todos los templos hindúes no es un gran espacio comunitario; El templo está diseñado para un individuo, una pareja o una familia: un espacio pequeño y privado que permite a los visitantes experimentar darsana .
Darsana es en sí misma una palabra simbólica. En las antiguas escrituras hindúes, darsana es el nombre de seis métodos o puntos de vista alternativos para comprender la verdad. [70] Estos son Nyaya, Vaisesika, Sankhya, Yoga, Mimamsa y Vedanta , que florecieron en escuelas individuales de hinduismo, cada una de las cuales se considera un camino alternativo y válido para comprender la verdad y lograr la autorrealización en el estilo de vida hindú.
Desde nombres hasta formas, desde imágenes hasta historias grabadas en las paredes de un templo, el simbolismo está en todas partes en un templo hindú. Los principios de vida como la búsqueda de la alegría, la conexión y el placer emocional (kama) se fusionan en formas místicas, eróticas y arquitectónicas en los templos hindúes. Estos motivos y principios de la vida humana forman parte de los textos sagrados de los hindúes, como sus Upanishads; los templos expresan estos mismos principios de forma diferente, a través del arte y los espacios. Por ejemplo, Brihadaranyaka Upanisad (4.3.21) recita:
En el abrazo del amado uno se olvida del mundo entero, de todo lo interior y lo exterior;
de la misma manera, quien abraza el Ser no conoce ni el interior ni el exterior.— Brihadaranyaka Upanishad , siglo VII a. C. [71]
La arquitectura de los templos hindúes también es simbólica. Toda la estructura fusiona la vida cotidiana y su entorno con los conceptos divinos, a través de una estructura abierta pero elevada sobre una terraza, pasando de lo secular a lo sagrado, [72] invitando al visitante hacia adentro y hacia arriba, hacia Brahma pada, el Núcleo central del templo, un espacio simbólico marcado por su aguja ( shikhara, vimana ). Los templos antiguos tenían entradas grandiosas e intrincadamente talladas, pero no tenían puertas y carecían de un muro delimitador. En la mayoría de las culturas, sugiere Edmund Leach , [72] un límite y una puerta separan lo secular y lo sagrado, y esta puerta de entrada es grandiosa. En la tradición hindú, esto se descarta en favor de una arquitectura abierta y difusa, donde el mundo secular no se separó de lo sagrado, sino que hizo una transición y fluyó hacia lo sagrado. [73] El templo hindú tiene paredes estructurales, que generalmente estaban modeladas dentro de la cuadrícula de 64 u otros diseños geométricos. Sin embargo, el diseño estaba abierto por todos lados, excepto por el espacio central con una única abertura para darsana. El espacio del templo se distribuye en una serie de patios ( mandapas ). Las regiones más exteriores pueden incorporar el lado negativo y sufriente de la vida con el simbolismo del mal, asuras y rakshashas ; pero en los templos pequeños se prescinde de esta capa. Cuando está presente, esta región exterior se difunde hacia la siguiente capa interior que sirve de puente como espacio humano, seguida de otro espacio interior Devika padas y artes simbólicas que incorporan el lado positivo y alegre de la vida sobre el bien y los dioses. Este espacio divino luego se difunde concéntricamente hacia el interior y eleva al huésped al centro del templo, donde reside la murti principal , así como el espacio para los Purusa y las ideas consideradas principios más sagrados en la tradición hindú. El simbolismo de las artes y los templos del hinduismo, sugiere Edmund Leach, es similar al del cristianismo y otras religiones importantes del mundo. [74]
Los textos indios llaman a los artesanos y constructores de templos "Silpin" (sánscrito: शिल्पिन् [75] ), derivado de "Silpa". [76] Una de las primeras menciones de la palabra sánscrita "Silpa" se encuentra en Atharvaveda , aproximadamente en el año 1000 a. C.; Según los estudiosos, la palabra se utilizaba para designar cualquier obra de arte. [77] Algunos estudiosos sugieren que la palabra "Silpa" no tiene una traducción directa o de una sola palabra en inglés, ni tampoco la palabra "Silpin". "Silpa", explica Stella Kramrisch, [46] es una palabra multicolor e incorpora arte, habilidad, oficio, ingenio, imaginación, forma, expresión e inventiva de cualquier arte u oficio. De manera similar, "Shilpin", señala Kramrisch, es una palabra sánscrita compleja que describe a cualquier persona que encarna el arte, la ciencia, la cultura, la habilidad y el ritmo y emplea principios creativos para producir cualquier forma divina de expresión. Los antiguos textos sánscritos consideraban que los silpins que construyeron templos hindúes, así como las obras de arte y esculturas dentro de ellos, desplegaban artes cuyo número es ilimitado, Kala (técnicas) que eran 64 en total, [ 78] y Vidya (ciencia) que eran de 32 tipos. [46]
Los manuales hindúes de construcción de templos describen la educación y las características de los buenos artistas y arquitectos. La educación general de un Shilpin hindú en la antigua India incluía Lekha o Lipi (alfabeto, lectura y escritura), Rupa (dibujo y geometría), Ganana (aritmética). Estos se impartieron entre los 5 y los 12 años. Los estudiantes avanzados continuarían en etapas superiores de los estudios de Shilpa Sastra hasta los 25 años. [79] [80] Aparte de la competencia técnica especializada, los manuales sugieren que los mejores Silpins para construir un templo hindú Son aquellos que conocen la esencia de los Vedas y Agamas, se consideran estudiantes, mantienen bien los principios de las ciencias tradicionales y las matemáticas, la pintura y la geografía. [34] Además, son bondadosos, libres de celos, justos, de buen sentido, alegres y ardientes en todo lo que hacen. [46]
Según Silparatna, el proyecto de un templo hindú comenzaría con un Yajamana (patrón), e incluiría un Sthapaka (gurú, guía espiritual y arquitecto-sacerdote), un Sthapati (arquitecto) que diseñaría el edificio, un Sutragrahin (aparejador) y un muchos Vardhakins (trabajadores, albañiles, pintores, yeseros, capataces) y Taksakas (escultores). [34] [48] Mientras el templo estaba en construcción, todos los que trabajaban en el templo eran reverenciados y considerados sacerdotales por el patrón, así como por otros que presenciaban la construcción. [76] Además, era una tradición que todas las herramientas y materiales utilizados en la construcción del templo y todo trabajo creativo tuvieran la sanción de un sacramento. [34] Por ejemplo, si un carpintero o escultor necesitaba talar un árbol o cortar una roca de una colina, propiciaba el árbol o la roca con oraciones, pedía perdón por cortarlo de su entorno y explicaba su intención y propósito. El hacha utilizada para cortar el árbol se untaría con mantequilla para minimizar el daño al árbol. [46] Incluso en los tiempos modernos, en algunas partes de la India como Odisha , Visvakarma Puja es un festival ritual cada año donde los artesanos y artistas adoran sus artes, herramientas y materiales. [81]
Los templos hindúes sirvieron como núcleos de importantes funciones sociales, económicas, artísticas e intelectuales en la India antigua y medieval. [82] [83] Burton Stein afirma que los templos del sur de la India gestionaban la función de desarrollo regional, como proyectos de riego, recuperación de tierras, ayuda y recuperación después de desastres. Estas actividades fueron costeadas por las donaciones (melvarum) que recolectaron de los devotos. [13] Según James Heitzman, estas donaciones procedían de un amplio espectro de la sociedad india, desde reyes, reinas, funcionarios del reino hasta comerciantes, sacerdotes y pastores. [84] Los templos también administraban las tierras que les otorgaban sus devotos tras su muerte. Proporcionarían empleo a los más pobres. [85] Algunos templos tenían grandes tesoros, con monedas de oro y plata, y estos templos servían como bancos. [86]
Con el tiempo, los templos hindúes se enriquecieron gracias a subvenciones y donaciones de patrocinadores reales y de particulares. Los templos principales se convirtieron en empleadores y patrocinadores de la actividad económica. Patrocinaron la recuperación de tierras y mejoras de infraestructura, afirma Michell, incluida la construcción de instalaciones como tanques de agua, canales de riego y nuevas carreteras. [87] Un registro temprano muy detallado de 1101 enumera a más de 600 empleados (excluyendo a los sacerdotes) del Templo Brihadisvara, Thanjavur , todavía uno de los templos más grandes de Tamil Nadu . La mayoría trabajaba a tiempo parcial y recibía como recompensa el uso de las tierras de cultivo del templo. [87] Para aquellos empleados así por el templo, según Michell, "algunos servicios gratuitos generalmente se consideraban obligatorios, como arrastrar los carros del templo en ocasiones festivas y ayudar cuando se llevaba a cabo un gran proyecto de construcción". [87] Los templos también actuaron como refugio en tiempos de peligro y agitación política. [87]
En la época contemporánea, el proceso de construcción de un templo hindú por parte de emigrantes y diásporas del sur de Asia también ha servido como un proceso de construcción de una comunidad, un lugar social para establecer contactos, reducir los prejuicios y buscar derechos civiles juntos. [88]
Los templos hindúes estatales de John Guy y Jorrit Britschgi sirvieron como centros donde los manuscritos antiguos se usaban rutinariamente para aprender y donde los textos se copiaban cuando se desgastaban. [89] En el sur de la India, los templos y los mathas asociados cumplían funciones de custodia, y en el interior de los templos se escribieron, multiplicaron y conservaron una gran cantidad de manuscritos sobre filosofía, poesía, gramática y otros temas hindúes . [90] La evidencia arqueológica y epigráfica indica la existencia de bibliotecas llamadas Sarasvati-bhandara , posiblemente de principios del siglo XII y que emplean bibliotecarios, adjuntas a templos hindúes. [91]
Los arqueólogos han descubierto manuscritos de hojas de palma llamados lontar en bibliotecas de piedra dedicadas en templos hindúes en Bali, Indonesia y en templos camboyanos del siglo X, como Angkor Wat y Banteay Srei . [92]
Inscripciones del siglo IV d.C. sugieren la existencia de escuelas alrededor de los templos hindúes, llamadas Ghatikas o Mathas , donde se estudiaban los Vedas . [93] En el sur de la India, las escuelas védicas del siglo IX adjuntas a los templos hindúes se llamaban Calai o Salai , y proporcionaban alojamiento y alojamiento gratuitos a estudiantes y eruditos. [94] [95] Los templos vinculados al movimiento Bhakti a principios del segundo milenio estaban dominados por no brahmanes. [96] Estos asumieron muchas funciones educativas, incluida la exposición, recitación y discursos públicos de textos sánscritos y védicos. [96] Algunas escuelas del templo ofrecían una amplia gama de estudios, desde escrituras hindúes hasta textos budistas, gramática, filosofía, artes marciales, música y pintura. [82] [97] En el siglo VIII, los templos hindúes también servían como lugar social para pruebas, debates, competencias por equipos y recitales védicos llamados Anyonyam . [82] [97]
Según Kenneth G. Zysk, profesor especializado en indología y medicina antigua, en el siglo X los mathas y templos hindúes tenían atención médica adjunta además de sus funciones religiosas y educativas. [98] Esto se evidencia en varias inscripciones encontradas en Bengala, Andhra Pradesh y otros lugares. Una inscripción que data aproximadamente del año 930 d.C. establece la provisión de un médico a dos matha para cuidar a los enfermos y los indigentes. Otra inscripción fechada en 1069 en un templo de Vishnu en Tamil Nadu describe un hospital adjunto al templo y enumera las enfermeras, los médicos, los medicamentos y las camas para los pacientes. De manera similar, una inscripción en piedra en Andhra Pradesh que data aproximadamente de 1262 menciona la provisión de un prasutishala (casa de maternidad), vaidya (médico), un arogyashala (casa de salud) y un viprasattra (hospicio, cocina) con el centro religioso donde personas de todas partes los orígenes sociales podrían ser alimentados y cuidados. [98] [99] Según Zysk, tanto los monasterios budistas como los centros religiosos hindúes proporcionaron instalaciones para cuidar a los enfermos y necesitados en el primer milenio, pero con la destrucción de los centros budistas después del siglo XII, las instituciones religiosas hindúes asumieron estas funciones sociales. responsabilidades. [98] Según George Michell, los templos hindúes en el sur de la India eran centros de caridad activos y proporcionaban comida gratuita a los caminantes, peregrinos y devotos, así como internados para estudiantes y hospitales para los enfermos. [100]
Los templos hindúes de Hampi de los siglos XV y XVI presentaban espacios de almacenamiento (granero del templo, kottara ), tanques de agua y cocinas. [101] [102] [103] Muchos sitios importantes de peregrinación han presentado dharmashalas desde tiempos remotos. Estos estaban adjuntos a templos hindúes, particularmente en el sur de la India, y proporcionaban alojamiento y comida a los peregrinos. Dependían de cualquier donación voluntaria que el visitante pudiera dejar y de concesiones de tierras de los gobernantes locales. [104] Algunos templos han operado sus cocinas diariamente para servir a los visitantes y a los necesitados, mientras que otros durante las principales reuniones o festivales comunitarios. Los ejemplos incluyen las principales cocinas de los templos hindúes en Udupi (Karnataka), Puri (Odisha) y Tirupati (Andhra Pradesh). La tradición de compartir comida en un templo más pequeño se suele llamar prasada . [104] [105]
Los templos hindúes se encuentran en diversos lugares, cada uno de los cuales incorpora diferentes métodos de construcción y estilos:
En las zonas áridas del oeste de la India, como Rajasthan y Gujarat, las comunidades hindúes construyeron grandes pozos que servían como única fuente de agua en los meses secos, pero también servían como lugares de reunión social y tenían un significado religioso. Estos monumentos descendían hacia el agua subterránea, hasta siete pisos, y formaban parte de un complejo de templos. [110] Estos vav (literalmente, pozos escalonados) tenían intrincados relieves artísticos en las paredes, con numerosos murtis e imágenes de deidades hindúes, espíritus del agua y simbolismo erótico. Los pozos escalonados recibieron el nombre de deidades hindúes; por ejemplo, Stepwell de Mata Bhavani , Ankol Mata Vav, Sikotari Vav y otros. [110] El templo variaba desde una pequeña estructura de pada (celda) única hasta grandes complejos cercanos. Estos pozos escalonados y los recintos de sus templos han datado de diversas formas desde finales del primer milenio a. C. hasta el siglo XI d. C. De estos, Rani ki vav , con cientos de relieves artísticos que incluyen muchos avatares de la deidad de Vishnu , ha sido declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO. [111]
La arquitectura india excavada en la roca evolucionó en el estilo de los templos de Maharashtra en el primer milenio d.C. Los templos están tallados en una sola pieza de roca como un templo completo o tallados en una cueva para que parezcan el interior de un templo. El Templo de Ellora es un ejemplo del primero, mientras que las Cuevas de Elefanta son representativas del segundo estilo. [112] [ cita necesaria ] Las Cuevas de Elefanta constan de dos grupos de cuevas: el primero es un grupo grande de cinco cuevas hindúes y el segundo es un grupo más pequeño de dos cuevas budistas. Las cuevas hindúes contienen esculturas de piedra talladas en la roca, que representan la secta hindú Shaiva, dedicada al dios Shiva. [112]
Un templo hindú antiguo y típico tiene una profusión de artes: desde pinturas hasta esculturas, desde íconos simbólicos hasta grabados, desde una cuidadosa disposición del espacio hasta la fusión de principios matemáticos con el sentido hindú del tiempo y la cardinalidad.
Los textos sánscritos antiguos clasifican las murtis y las imágenes de diversas formas. Por ejemplo, un método de clasificación es la dimensionalidad de finalización: [113]
Otra forma de clasificación es por el estado expresivo de la imagen:
Un templo hindú puede incluir o no una murti o imágenes, pero los templos más grandes suelen incluirlas. Los templos hindúes personales en casa o en una ermita pueden tener un pada para el yoga o la meditación, pero carecen de representaciones antropomórficas de Dios. La naturaleza u otras artes pueden rodearlo. Para un yogui hindú, afirma Gopinath Rao, [113] alguien que ha realizado el Ser y el Principio Universal dentro de sí mismo, no hay necesidad de ningún templo o imagen divina para adorar. Sin embargo, para aquellos que aún no han alcanzado esta altura de realización, se ofrecen diversas manifestaciones simbólicas a través de imágenes, murtis e íconos, así como modos mentales de adoración, como uno de los caminos espirituales en el estilo de vida hindú. Algunas escrituras hindúes antiguas como el Jabaladarshana Upanishad parecen respaldar esta idea [113]
शिवमात्मनि पश्यन्ति प्रतिमासु न योगिनः ।
अज्ञानं भावनार्थाय प्रतिमाः परिकल्पिताः ॥५९ ॥
- जाबालदर्शनोपनिषत्Un yogui percibe a Dios (Siva) dentro de sí mismo; Las imágenes son para aquellos que no han llegado a este conocimiento.
— Jabaladarsana Upanishad , versículo 59 [114]
Sin embargo, los devotos que aspiran a una relación personal con el Señor Supremo, a quien adoran de diversas formas como Krishna o Shiva, por ejemplo, tienden a invertir esas visiones jerárquicas de la autorrealización, sosteniendo que la forma personal de la deidad, como fuente de la Brahma-jyoti, o la luz en la que los impersonalistas, según sus ideales, se proponen fusionarse a sí mismos y a sus identidades individuales, aceptará con benevolencia la adoración a través de un arca vigraha, una forma autorizada construida no según la imaginación sino en pos de directivas escriturales.
Varios textos indios antiguos sugieren la prevalencia de murtis , templos y santuarios en el subcontinente indio durante miles de años. Por ejemplo, los templos del reino de Koshala se mencionan en el Valmiki Ramayana [115] (las estimaciones de varios estudiosos recientes para la etapa más temprana del texto oscilan entre los siglos VII y IV a. C., y las etapas posteriores se extienden hasta el siglo III d. C.). ) [116] El texto del siglo V a. C., Astadhyayi , menciona la deidad masculina arcas o murtis de Agni, Indra, Varuna, Rudra, Mrda, Pusa, Surya y Soma siendo adoradas, así como la adoración de arcas de diosas femeninas como Indrani, Varunani, Usa, Bhavani, Prthivi y Vrsakapayi. [117] El " Mahabhasya " de Patanjali del siglo II a. C. describe ampliamente los templos de Dhanapati (deidad de la riqueza y las finanzas, Kubera), así como los templos de Rama y Kesava, en los que el culto incluía danza, música y extensos rituales. El Mahabhasya también describe los rituales de Krsna, Visnu y Siva. Una imagen recuperada de Mathura, en el norte de la India, data del siglo II a.C. [117] Arthashastra de Kautilya del siglo IV a. C. describe una ciudad de templos, cada uno de los cuales consagra varias deidades védicas y puránicas. Estas tres fuentes tienen nombres comunes, describen rituales, simbolismos y significados comunes, lo que posiblemente sugiere que la idea de murtis , templos y santuarios pasó de una generación a la siguiente, en la antigua India, al menos desde el siglo IV a.C. [117] Los templos más antiguos, sugieren los eruditos, fueron construidos con ladrillo y madera . La piedra se convirtió posteriormente en el material de construcción preferido. [118] [119]
La literatura budista y jainista temprana, junto con el Arthashastra de Kautilya, describen las estructuras, adornos y diseños de estos templos, todos con motivos y deidades que prevalecen actualmente en el hinduismo. Se han encontrado bajorrelieves y murtis de los siglos II y III, pero ninguna de las estructuras del templo ha sobrevivido. Los estudiosos [117] teorizan que esos antiguos templos de la India, más tarde denominados templos hindúes, fueron modelados a partir de estructuras domésticas: una casa o un palacio. Más allá de los santuarios, la naturaleza era venerada, en formas como árboles, ríos y estupas, antes de la época de Buda y Vardhamana Mahavira. A medida que el jainismo y el budismo se separaron de la tradición religiosa que más tarde se llamaría hinduismo, las ideas, diseños y planes de los antiguos santuarios de las eras védica y Upanishad fueron adoptados y evolucionados, probablemente a partir del desarrollo competitivo de templos y artes en el jainismo y el budismo. Los relieves antiguos encontrados hasta ahora, afirma Michael Meister, [117] sugieren cinco diseños básicos de santuarios y combinaciones de los mismos en el primer milenio a.C.:
Muchos de estos antiguos santuarios no tenían techo, algunos tenían toranas y techo.
Desde el siglo I a. C. hasta el siglo III d. C., aumentan las pruebas y los detalles sobre los templos antiguos. La literatura antigua se refiere a estos templos como Pasada (o Prasada), stana , mahasthana , devalaya , devagrha , devakula , devakulika , ayatana y harmya . [117] La entrada del templo se conoce como dvarakosthaka en estos textos antiguos, señala Meister, [117] la sala del templo se describe como sabha o ayagasabha , los pilares se llamaban kumbhaka , mientras que vedika se refería a las estructuras en el límite de un templo. .
![Se cree que la cueva principal de Elefanta sigue este diseño de mandala.[121]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c7/6th_century_Cave_1_temple_Elephanta_island_Mandala_Mumbai_harbor.svg/1280px-6th_century_Cave_1_temple_Elephanta_island_Mandala_Mumbai_harbor.svg.png)
Con el inicio de la dinastía Gupta en el siglo IV, los templos hindúes florecieron en innovación, diseño, alcance, forma, uso de piedra y nuevos materiales, así como síntesis simbólica de cultura y principios dhármicos con expresión artística. [122] [123] Es a este período al que se le atribuyen las ideas de garbhagrha para Purusa , mandapa para albergar a los devotos y rituales en progreso, así como motivos simbólicos relacionados con dharma, karma, kama, artha y moksha. Las superestructuras de los templos se construyeron con piedra, ladrillo y una amplia variedad de materiales. Las entradas, las paredes y los pilares estaban intrincadamente tallados, mientras que partes del templo estaban decoradas con oro, plata y joyas. Visnu, Siva y otras deidades fueron colocadas en templos hindúes, mientras que budistas y jainistas construyeron sus propios templos, a menudo al lado de los hindúes. [124]
Los siglos IV al VI marcaron el florecimiento del estilo Vidharbha , cuyos logros sobreviven en el centro de la India como las cuevas de Ajanta , Pavnar, Mandhal y Mahesvar. En la cuenca del río Malaprabha , en el sur de la India, a este período se le atribuyen algunos de los templos de piedra más antiguos de la región: algunos eruditos fechan los templos de Badami Chalukya en el siglo V, [125] y otros en el VI. [126]
Durante los siglos VI y VII, los diseños de los templos se perfeccionaron aún más durante la dinastía Maurya , evidencia de lo cual sobrevive hoy en Ellora y en los templos de la cueva de Elefanta .
Es entre los siglos V y VII d.C. cuando el diseño exterior y la apariencia de los templos hindúes en el norte y el sur de la India comenzaron a divergir ampliamente. [127] Sin embargo, las formas, el tema, el simbolismo y las ideas centrales en el diseño de la cuadrícula permanecieron iguales, antes y después, en toda la India, a medida que se adoptaron innovaciones para dar expresiones visuales claramente diferentes.
La arquitectura occidental de Chalukya de la región de Tungabhadra de los siglos XI y XII del moderno Karnataka central incluye muchos templos. Los pozos escalonados constan de un pozo excavado hasta el nivel freático , con escalones que descienden hasta el agua; Si bien fueron construidos con fines seculares, algunos también están decorados como templos o sirven como tanque de templo .
Durante los siglos V al XI, los templos hindúes florecieron fuera del subcontinente indio, como en Camboya , Vietnam , Malasia e Indonesia . En Camboya, la arquitectura jemer favoreció el estilo de montaña del templo famoso en Angkor Wat, con una aguja prang sobre la celda del santuario. El candi indonesio desarrolló formas regionales. En lo que es el moderno sur y centro de Vietnam, la arquitectura Champa construyó templos de ladrillo.
Destrucción, conversión y reconstrucción Muchos templos hindúes han sido destruidos, algunos de ellos, después de ser reconstruidos, varias veces. La destrucción deliberada de templos generalmente tenía motivos religiosos. Richard Eaton ha enumerado 80 campañas de destrucción de templos hindúes que se extendieron a lo largo de siglos, particularmente desde el siglo XII al XVIII. [128] Otros templos han servido como lugares de culto no hindúes, ya sea después de la conversión o simultáneamente con el uso hindú.
En los siglos XII y XVI, durante las conquistas musulmanas en el subcontinente indio y el sur de Asia, los templos hindúes, junto con los templos budistas y jainistas, se convirtieron intermitentemente en objetivos de los ejércitos de los sultanatos persas, de Asia central e indios. Imaginados por estos fanáticos extranjeros como meros ídolos, se rompieron las formas sagradas de varias deidades , se derribaron agujas y pilares y se saquearon los tesoros de los templos. Algunos templos fueron convertidos en mezquitas , o partes utilizadas para construir mezquitas. [129] Existen tradiciones indias y musulmanas de tolerancia religiosa. Los gobernantes musulmanes lideraron campañas de destrucción de templos y prohibieron las reparaciones de los templos dañados, siguiendo las tradiciones musulmanas. El Sultanato de Delhi destruyó una gran cantidad de templos; Sikandar el Iconoclasta , sultán de Cachemira , también era conocido por su intolerancia. [130]
La Inquisición de Goa de los siglos XVI y XIX destruyó cientos de templos hindúes. Todos los templos hindúes de las colonias portuguesas en la India fueron destruidos, según una carta de 1569 conservada en los archivos reales portugueses. [131] Los templos no se convirtieron en iglesias. [ cita requerida ] Los conflictos religiosos y las profanaciones de lugares de culto continuaron durante la era colonial británica . [132] El libro de la historiadora Sita Ram Goel "Qué pasó con los templos hindúes" enumera más de 2000 sitios donde los templos han sido destruidos y se han construido mezquitas sobre ellos. Algunos historiadores sugieren que los gobernantes islámicos destruyeron alrededor de 30.000 templos entre 1200 y 1800 d.C. La destrucción de los sitios de los templos hindúes fue comparativamente menor en las partes del sur de la India, como en Tamil Nadu . También han sobrevivido preferentemente templos hindúes de estilo cueva que fueron tallados en el interior de una roca, escondidos y redescubiertos siglos después, como el templo de Kailasa . Muchos son ahora sitios del patrimonio mundial de la UNESCO. [133] [ se necesita una mejor fuente ]
En la India, en 1991 se promulgó la Ley de lugares de culto (disposiciones especiales), que prohibía la conversión de cualquier lugar religioso de la religión a la que estaba dedicado el 15 de agosto de 1947. [134] [135] [136]
En el hinduismo, los templos se consideran espacios sagrados donde se cree que lo divino se manifiesta, y los devotos visitan estos lugares para experimentar la presencia y las bendiciones de la deidad. Las costumbres y la etiqueta para visitar los templos varían en toda la India. Los devotos de los templos principales pueden traer ofrendas simbólicas para la puja . Esto incluye frutas , flores , dulces y otros símbolos de la generosidad del mundo natural. Los templos de la India suelen estar rodeados de pequeñas tiendas que venden estas ofrendas. [141]
Cuando están dentro del templo, los devotos mantienen ambas manos cruzadas ( namaste mudra ). El santuario interior, donde residen los murtis , se conoce como garbhagriha . Simboliza el lugar de nacimiento del universo, el lugar de encuentro de los dioses y la humanidad, y el umbral entre los mundos trascendental y fenoménico. [142] Es en este santuario interior donde los devotos buscan un darsana, donde ofrecen oraciones. Los devotos pueden o no presentar personalmente sus ofrendas a los pies de la deidad. En la mayoría de los grandes templos indios, sólo los pujaris (sacerdotes) pueden ingresar al santuario principal. [143]
El personal de administración del templo suele anunciar el horario de funcionamiento, incluidos los horarios de las pujas especiales . Estos horarios y la naturaleza de la puja especial varían de un templo a otro. Además, puede haber momentos especialmente asignados para que los devotos realicen pradakshina (circunvalaciones) alrededor del templo. [143]
Es posible que se solicite a los visitantes y fieles de los grandes templos hindúes que depositen sus zapatos y otro calzado antes de entrar. Cuando esto se espera, los templos proporcionan un área y ayudan al personal a guardar el calzado. Los códigos de vestimenta varían. Es costumbre en los templos de Kerala que los hombres se quiten la camisa y cubran los pantalones y pantalones cortos con una tela tradicional conocida como Mundu . [144] En Java y Bali (Indonesia), antes de entrar en las partes más sagradas de un templo hindú, se requieren camisas y un pareo alrededor de la cintura. [145] En muchos otros lugares, esta formalidad es innecesaria.
Los templos del norte de la India se conocen como estilo de arquitectura de templos Nagara. [146] Tienen un sanctum sanctorum donde la deidad está presente, abierto en un lado desde donde el devoto obtiene darśana . Puede que haya o no muchos más corredores, salas, etc. circundantes. Sin embargo, habrá espacio para que los devotos circunvalen alrededor del templo en el sentido de las agujas del reloj . En los templos del norte de la India, las torres más altas están construidas sobre el sanctum sanctorum en el que está instalada la deidad. [147]
El estilo de diseño de templos Nagara del norte de la India a menudo implementa un tema fractal , donde partes más pequeñas del templo son en sí mismas imágenes o una reorganización geométrica del templo grande, un concepto que más tarde inspiró la arquitectura francesa y rusa, como el principio de matrioska . Una diferencia es el alcance y la cardinalidad, donde las estructuras de los templos hindúes despliegan este principio en todas las dimensiones con garbhgriya como el lugar principal, y cada pada y zonas que sirven como centros adicionales de lugares . Esto hace que la arquitectura de un templo hindú Nagara sea simbólicamente una expresión perenne de movimiento y tiempo, de crecimiento centrífugo fusionado con la idea de unidad en todo. [146]
En Bengala Occidental , se encuentra la arquitectura del templo de terracota bengalí . Debido a la falta de piedra adecuada en el suelo aluvial disponible localmente, los constructores del templo tuvieron que recurrir a otros materiales en lugar de piedra. Esto dio lugar al uso de terracota como medio para la construcción de templos. Los exteriores de terracota con ricas tallas son una característica única de los templos bengalíes. La ciudad de Bishnupur en Bengala Occidental es famosa por este tipo de arquitectura. También existe un estilo de construcción popular conocido como Naba-ratna (nueve torres) o Pancha-ratna (cinco torres). Un ejemplo del estilo Navaratna es el Templo Dakshineswar Kali . [148]
La arquitectura del templo de Odisha se conoce como arquitectura Kalinga , [149] clasifica la aguja en tres partes, Bāḍa (miembro inferior), Ganḍi (cuerpo) y Cuḷa/Mastaka (cabeza). Cada parte está decorada de forma diferente. La arquitectura Kalinga es un estilo que floreció en Kalinga, el nombre del reino que incluía a la antigua Odisha. Incluye tres estilos: Rekha Deula , Pidha Deula y Khakhara Deula . [150] Los dos primeros están asociados con los templos de Vishnu , Surya y Shiva , mientras que el tercero está asociado principalmente con los templos de Chamunda y Durga . El Rekha Deula y el Khakhara Deula albergan el sanctum sanctorum , mientras que el estilo Pidha Deula incluye espacio para salas exteriores de baile y ofrendas.
La arquitectura del templo de Goa es bastante singular. A medida que aumentaba la hegemonía colonial portuguesa, los templos hindúes de Goa se convirtieron en el punto de reunión de la resistencia local. [151] Muchos de estos templos no tienen más de 500 años y son una combinación única de la arquitectura original de los templos de Goa, los estilos de los templos dravídicos, nagar y hemadpanthi con algunas influencias arquitectónicas británicas y portuguesas . Los templos de Goa se construyeron utilizando rocas sedimentarias, madera, piedra caliza y tejas de arcilla, y se utilizaron láminas de cobre para los techos. Estos templos estaban decorados con arte mural llamado Kavi kala o arte ocre . Los interiores cuentan con murales y tallas de madera que representan escenas de la mitología hindú .
Los templos del sur de la India tienen un gran gopuram , una torre monumental, generalmente ornamentada, en la entrada del templo. Esto constituye una característica destacada de los Koils , templos hindúes de estilo dravídico . [152] Están rematados por el kalasam , un remate de piedra bulboso . Funcionan como puertas de entrada a través de los muros que rodean el complejo del templo. [153] Los orígenes del gopuram se remontan a las primeras estructuras de los reyes tamiles Pallavas ; y en el siglo XII, bajo los gobernantes Pandya , estas puertas se convirtieron en una característica dominante de la apariencia exterior de un templo, eclipsando eventualmente el santuario interior, que quedó oscurecido de la vista por el tamaño colosal del gopuram. [154] También dominaba el santuario interior en cantidad de ornamentación. A menudo un santuario tiene más de un gopuram. [155] También aparecen en la arquitectura fuera de la India, especialmente en la arquitectura jemer , como en Angkor Wat . Un koil puede tener múltiples gopurams, generalmente construidos en múltiples paredes en niveles alrededor del santuario principal. Las paredes del templo suelen ser cuadradas y la pared más exterior tiene gopuras. El sanctum sanctorum y su imponente techo (el santuario de la deidad central) también se llaman vimanam . [156] El santuario interior tiene acceso restringido y solo se permiten sacerdotes más allá de cierto punto.
Los templos en Kerala tienen un estilo arquitectónico diferente (manteniendo la misma esencia de Vastu), especialmente debido a las diferencias climáticas que tiene Kerala con otras partes de la India con mayores precipitaciones. El techo del templo es en su mayor parte de tejas y está inclinado y las paredes suelen ser cuadradas, y el santuario más interior está completamente encerrado en otras cuatro paredes a las que sólo entra el pujari (sacerdote). Las paredes están decoradas con pinturas murales o esculturas rupestres que muchas veces se destacan en Dwarapalakas.
El templo Srirangam Ranganathaswamy es el templo hindú en funcionamiento más grande del mundo . [157] El templo está presente en Tamil Nadu , el templo fue construido por primera vez por el gobernante Chola, Dharmavarma . La inundación del río Kaveri destruyó el templo y el vimanam sumergidos en la isla, y más tarde, el primer rey Cholas Killivalavan reconstruyó el complejo del templo tal como está presente hoy. Más allá de la historia textual antigua, la evidencia arqueológica, como las inscripciones, se refieren a este templo, y estas inscripciones en piedra datan de finales del año 100 a. C. al 100 d. C.. [158] Por lo tanto, lo convierte en uno de los complejos de templos activos más antiguos que se conservan en el sur de la India . Más tarde, la construcción del templo alcanzó su punto máximo durante el gobierno de Pallavas . Construyeron varios templos alrededor de Kancheepuram , y Narasimhavarman II construyó el Thirukadalmallai y el Templo Shore en Mamallapuram, declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO . El gobierno de Pandyas creó templos como el templo Koodal Azhagar y el templo Meenakshi Amman en Madurai y el templo Srivilliputhur Andal en Srivilliputhur. [159] Los Cholas fueron prolíficos constructores de templos desde los tiempos del primer rey medieval Vijayalaya Chola . Los templos Chola incluyen el templo Sri Ranganathaswamy en Srirangam , el templo Brihadeeshwarar en Tanjore , el templo Brihadeeshwarar en Gangaikonda Cholapuram y el templo Airavatesvarar de Darasuram , que se encuentran entre los sitios del Patrimonio Mundial de la UNESCO . Los Nayaks de Madurai reconstruyeron algunos de los templos más conocidos de Tamil Nadu, como el Templo Meenakshi . [11] Uno de los templos más famosos del sur de la India, el Templo Ramanathaswamy, fue construido en el siglo XVII en la isla de Rameshwaram en Tamil Nadu. [160]
El templo Pashupatinath es uno de los templos importantes de la religión hindú que se encuentra en Katmandú , Nepal . [161] Está construido en estilo pagoda y está rodeado por cientos de templos y edificios construidos por reyes. La parte superior de las patillas está hecha de oro puro.
Angkor Wat fue construido como templo hindú por el rey Suryavarman II a principios del siglo XII en Yasodharapura (jemer, actual Angkor ), la capital del Imperio jemer, como su templo estatal y eventual mausoleo. Rompiendo con la tradición Shaiva de reyes anteriores, Angkor Wat se dedicó a Vishnu. La aguja en el templo hindú jemer se llama Giri (montaña) y simboliza la residencia de los dioses tal como lo hace Meru en la mitología hindú de Bali y Ku (Guha) en la mitología hindú birmana. [162]
Angkor Wat es sólo uno de los numerosos templos hindúes de Camboya , la mayoría de ellos en ruinas. Cientos de templos hindúes se encuentran dispersos desde Siem Reap hasta Sambor Prei Kuk en la región central de Camboya. [163]
Los antiguos templos hindúes en Indonesia se llaman Candi (léase: chandi ). Antes del surgimiento del Islam , entre los siglos V y XV las religiones dhármicas (hinduismo y budismo) eran mayoritarias en el archipiélago de Indonesia, especialmente en Java y Sumatra . Como resultado, se construyeron numerosos templos hindúes, conocidos localmente como candi , que dominaron el paisaje de Java. Según las creencias locales, el valle de Java tenía miles de templos hindúes que coexistían con templos budistas, la mayoría de los cuales fueron enterrados en la erupción masiva del monte Merapi en 1006 d.C. [164] [165]
Se construyeron entre 1.100 y 1.500 templos hindúes adicionales, pero los hindúes y budistas los abandonaron cuando el Islam se extendió en Java entre los siglos XV y XVI. En los últimos 200 años, algunos de ellos han sido redescubiertos principalmente por agricultores mientras preparaban sus tierras para los cultivos. La mayoría de estos templos antiguos fueron redescubiertos y reconstruidos entre los siglos XIX y XX, y tratados como hallazgos arqueológicos importantes y también como atracción turística , [166] pero no como lugares de culto. Los templos hindúes de la antigua Java guardan semejanzas con los templos del estilo del sur de la India . El más grande de ellos es el templo hindú javanés del siglo IX, Prambanan en Yogyakarta , ahora declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO . Fue diseñado como tres cuadrados concéntricos y tiene 224 templos. La plaza interior contiene 16 templos dedicados a las principales deidades hindúes, de los cuales el templo de Shiva es el más grande. [167] El templo tiene extensos relieves en las paredes y tallas que ilustran las historias de la epopeya hindú Ramayana . [168]
En Bali , el templo hindú se conoce como " Pura ", y está diseñado como un lugar de culto al aire libre en un recinto amurallado. Los muros del complejo tienen una serie de puertas intrincadamente decoradas sin puertas para que entre el devoto. El diseño, planta y disposición del santo pura sigue un diseño cuadrado. [169] [170]
La mayoría de los templos hindúes en Java estaban dedicados a Shiva, a quien los hindúes javaneses consideraban como el Dios que ordena la energía para destruir, recombinar y recrear el ciclo de la vida. A menudo se dedicaban pequeños templos a Shiva y su familia (esposa Durga, hijo Ganesha). Los complejos de templos más grandes incluyen templos para Vishnu y Brahma, pero el templo más majestuoso, sofisticado y central estaba dedicado a Shiva. La inscripción de Canggal del año 732 d.C. encontrada en el sur de Java Central, escrita en escritura sánscrita indonesia, elogia a Shiva, llamándolo Dios por excelencia.
Hay varios grupos de templos hindúes construidos por los Reinos Champa a lo largo de la costa de Vietnam , algunos de los cuales figuran en la lista de sitios del patrimonio mundial de la UNESCO. [171] Los ejemplos incluyen Mỹ Sơn , un grupo de 70 templos que datan del siglo IV d.C. y están dedicados a Siva, mientras que otros están dedicados a las deidades hindúes Krishna, Vishnu y otros. Estos templos, internamente y entre sí, también están construidos según el concepto hindú de cuadrícula cuadrada perfecta. Otros sitios en Vietnam con templos hindúes incluyen Phan Rang con el templo Cham Po Klong Garai . [172]
Tailandia tiene muchos templos hindúes notables, entre ellos: el templo Sri Mariammam en Bangkok, el Devasathan , el Santuario Erawan , Prasat Muang Tam , Sdok Kok Thom y Phanom Rung . La mayoría de los templos hindúes más nuevos son de origen del sur de la India y fueron construidos por comunidades de inmigrantes tamiles. Sin embargo, Tailandia tiene muchos templos hindúes indígenas históricos como Phanom Rung . Aunque la mayoría de los templos hindúes indígenas son ruinas, algunos, como Devasathan en Bangkok, se utilizan activamente.
Muchos miembros de la diáspora del subcontinente indio han establecido templos hindúes fuera de la India como medio para preservar y celebrar el patrimonio cultural y espiritual en el extranjero. Al describir los cientos de templos que se pueden encontrar en todo Estados Unidos, la erudita Gail M. Harley observa: "Los templos sirven como lugares centrales donde los hindúes pueden reunirse para adorar durante los festivales sagrados y socializar con otros hindúes. Los templos en Estados Unidos reflejan el colorido aspectos caleidoscópicos contenidos en el hinduismo al mismo tiempo que unifican a los pueblos que se encuentran diseminados por todo el paisaje americano." [173] Numerosos templos en América del Norte y Europa han ganado especial prominencia y aclamación, muchos de los cuales fueron construidos por Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha . El templo Ganesh de la Sociedad de Templos Hindúes de América del Norte , en Flushing , Queens , Nueva York , es el templo hindú más antiguo del hemisferio occidental , y su cantina alimenta a 4.000 personas por semana, con hasta 10.000 durante el Diwali (Deepavali). festival. [174]
El Servicio Arqueológico de la India tiene el control de la mayoría de los templos antiguos de importancia arqueológica en la India. En la India, las actividades diarias de un templo están a cargo de un comité de la junta del templo que administra sus finanzas , gestión y eventos. Desde la independencia, la autonomía de las distintas denominaciones religiosas hindúes para gestionar sus propios asuntos con respecto a los templos de su propia denominación se ha visto gravemente erosionada y los gobiernos estatales han tomado el control de los principales templos hindúes en algunos países; sin embargo, en otros, como Estados Unidos, se ha preservado la autonomía de gestión privada de los templos.
En sánscrito , lengua litúrgica del hinduismo, la palabra mandira significa "casa" ( sánscrito : मन्दिर ). Los textos sánscritos antiguos utilizan muchas palabras para templo, como matha, vayuna, kirti, kesapaksha, devavasatha, vihara, suravasa, surakula, devatayatana, amaragara, devakula, devagrha, devabhavana, devakulika y niketana . [176] Regionalmente, también se les conoce como prasada , vimana , kshetra , gudi , ambalam , punyakshetram , deval , deula , devasthanam , kovil , candi , pura y wat .
Los siguientes son otros nombres con los que se hace referencia a un templo hindú en la India:
En el sudeste asiático templos conocidos como:
Algunas tierras, incluidas Varanasi, Puri, Kanchipuram, Dwarka, Amarnath, Kedarnath, Somnath, Mathura y Rameswara, se consideran sagradas en el hinduismo. Se les llama kṣétra (sánscrito: क्षेत्र [179] ). Un kṣétra tiene muchos templos, incluidos uno o más templos importantes. Estos templos y su ubicación atraen una peregrinación llamada tirtha (o tirthayatra). [180]
Los contextos culturales específicamente hindúes, como el 'culto' pūjā en el 'templo' mandir , generarán claramente un predominio del vocabulario sánscrito en el urdu, así como en el uso del hindi.
Medios relacionados con los templos hindúes en Wikimedia Commons
Citas relacionadas con el templo hindú en Wikiquote
![Boceto de 1880 del plano de 9 cuadrados del mismo templo (no a escala ni completo). Para mejores dibujos:[120]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/80/1880_sketch_of_early_6th_century_Deogarh_Dashavatara_Hindu_temple_plan.jpg/1280px-1880_sketch_of_early_6th_century_Deogarh_Dashavatara_Hindu_temple_plan.jpg){kind=avatar}
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![Swaminarayan Akshardham en Robbinsville, Nueva Jersey, EE.UU., es el segundo templo hindú más grande del mundo y el templo hindú más grande y visitado fuera de Asia.[175]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/44/BAPS_Robbinsville_Mandir_-_mandir_interior.jpg/1280px-BAPS_Robbinsville_Mandir_-_mandir_interior.jpg)
