Ram Mohan Roy FRAS (22 de mayo de 1772 - 27 de septiembre de 1833), considerado popularmente como el "Padre del Renacimiento Indio", [1] fue un reformador y escritor indio que fue uno de los fundadores de la Brahmo Sabha en 1828, el precursor del Brahmo Samaj , un movimiento de reforma socio-religiosa en el subcontinente indio . El emperador mogol Akbar II ( r. 1806-1837 ) le dio el título de Raja .
Su influencia fue evidente en los campos de la política , la administración pública , la educación y la religión. Fue conocido por sus esfuerzos para abolir las prácticas del sati y el matrimonio infantil . [2]
Roy escribió Gaudiya Vyakaran , que fue el primer libro escrito completo de gramática bengalí. [3]
Ram Mohan Roy nació en Radhanagar , distrito de Hooghly , presidencia de Bengala . Su bisabuelo Krishnakanta Bandyopadhyay era un brahmán Rarhi Kulin (noble) . Entre los brahmanes Kulin (descendientes de las cinco familias de brahmanes importados de Kannauj por Ballal Sen en el siglo XII según el mito popular), los del distrito Rarhi de Bengala Occidental eran conocidos en el siglo XIX por vivir de dotes al casarse con varias mujeres. El kulinismo era sinónimo de poligamia y del sistema de dotes, contra los cuales Rammohan hizo campaña. [4] Su padre, Ramkanta, era vaishnavita , mientras que su madre, Tarini Devi, era de una familia shaivita . Fue un gran erudito en sánscrito, persa e inglés y también sabía árabe, latín y griego. Uno de sus padres lo preparó para la ocupación de erudito, el Shastri , mientras que el otro le aseguró todas las ventajas mundanas necesarias para iniciar una carrera en el laukik o esfera mundana de la administración pública. [ cita requerida ] Dividido entre estos dos ideales paternos desde su primera infancia, Ram Mohan vaciló entre los dos durante el resto de su vida. [ 5 ]
Durante su infancia, Ram Mohan Roy presenció la muerte de su cuñada a través del sati . La joven de diecisiete años fue arrastrada hacia la pira donde Ram Mohan Roy presenció su estado de terror. Intentó protestar, pero fue en vano. La quemaron viva. La gente coreaba "¡Maha Sati! ¡Maha Sati! ¡Maha Sati!" (gran esposa) por encima de sus gritos de dolor. [6]
Ram Mohan Roy se casó tres veces. Su primera esposa murió joven. Tuvo dos hijos, Radhaprasad en 1800 y Ramaprasad en 1812 con su segunda esposa, que murió en 1824. La tercera esposa de Roy lo sobrevivió. [7]
La naturaleza y el contenido de la educación temprana de Ram Mohan Roy son objeto de controversia. Una opinión es que Ram Mohan comenzó su educación formal en el pathshala del pueblo, donde aprendió bengalí y algo de sánscrito y persa . Más tarde se dice que estudió persa y árabe en una madrasa en Patna y después fue enviado a Benarés para aprender las complejidades del sánscrito y las escrituras hindúes , incluidos los Vedas y los Upanishads . Las fechas de su estancia en ambos lugares son inciertas. Sin embargo, se cree que fue enviado a Patna cuando tenía nueve años y dos años más tarde fue a Benarés . [5]
El impacto de Ram Mohan Roy en la historia moderna de la India fue su resurgimiento de los principios puros y éticos de la escuela filosófica Vedanta, tal como se encuentran en los Upanishads. Predicó la unidad de Dios, realizó las primeras traducciones de las escrituras védicas al inglés, cofundó la Sociedad Unitaria de Calcuta y fundó la Brahmo Sabha, precursora de la Brahmo Samaj . La Brahmo Samaj jugó un papel importante en la reforma y modernización de la sociedad india. Hizo campaña con éxito contra la sati , la práctica de quemar viudas. Intentó integrar la cultura occidental con las mejores características de las tradiciones de su propio país. Estableció varias escuelas para popularizar un sistema moderno de educación en la India. Promovió una visión racional, ética, no autoritaria y mundana y reformas sociales en el hinduismo. Sus escritos también despertaron el interés entre los unitarios británicos y estadounidenses. [8]
Durante los primeros años de gobierno de la Compañía de las Indias Orientales , Ram Mohan Roy actuó como agitador político mientras trabajaba para la compañía. [9]
En 1792, el zapatero bautista británico William Carey publicó su influyente tratado misionero, An Enquiry of the Obligations of Christians to Use Means for the Conversion of Heathens (Una investigación sobre las obligaciones de los cristianos de utilizar medios para la conversión de los paganos ) . [10]
En 1793, William Carey llegó a la India para establecerse. Su objetivo era traducir, publicar y distribuir la Biblia en las lenguas indias y propagar el cristianismo entre el pueblo indio. [11] Se dio cuenta de que los brahmanes y pandits "móviles" (es decir, las clases de servicio) eran los más capacitados para ayudarlo en esta tarea, y comenzó a reunirlos. Aprendió las obras religiosas budistas y jainistas para defender mejor el cristianismo en un contexto cultural. [12]
En 1795, Carey entró en contacto con un erudito sánscrito, el tántrico Saihardana Vidyavagish, [13] quien más tarde le presentó a Ram Mohan Roy, que deseaba aprender inglés. [14] [15]
Aunque existen rumores de que entre 1796 y 1797, el trío de Carey, Vidyavagish y Roy creó una obra religiosa conocida como el "Maha Nirvana Tantra" (o "Libro de la Gran Liberación"), académicos como John Duncan Derrett se muestran escépticos ante esta afirmación y la consideran "muy improbable" [16], y Hugh Urban sostiene que "es probable que nunca sepamos el verdadero autor y la fecha del Maha Nirvana Tantra". [17] La participación de Carey no está registrada en sus registros muy detallados y él informa que solo aprendió a leer sánscrito en 1796 y solo completó una gramática en 1797, el mismo año en que tradujo parte de la Biblia (desde Josué hasta Job), una tarea enorme. [18] Durante las siguientes dos décadas, el Maha Nirvana Tantra se amplió regularmente. [19] Sus secciones judiciales se utilizaron en los tribunales de justicia del asentamiento inglés en Bengala como ley hindú para decidir sobre las disputas de propiedad de los zamindars. Sin embargo, algunos magistrados y recaudadores británicos comenzaron a sospechar y su uso (así como la confianza en los pandits como fuentes de la ley hindú) fue rápidamente desaprobado. Vidyavagish tuvo un breve enfrentamiento con Carey y se separó del grupo, pero mantuvo vínculos con Ram Mohan Roy. [20]
En 1797, el rajá Ram Mohan llegó a Calcuta y se convirtió en bania (prestamista), principalmente para prestar dinero a los ingleses de la Compañía que vivían por encima de sus posibilidades. Ram Mohan también continuó su vocación de pandit en las cortes inglesas y comenzó a ganarse la vida por sí mismo. Comenzó a aprender griego y latín. [21]
En 1799, Carey se unió al misionero Joshua Marshman y al impresor William Ward en el asentamiento danés de Serampore . [22]
Desde 1803 hasta 1815, Ram Mohan trabajó en el "Servicio de Escritura" de la Compañía de las Indias Orientales, comenzando como empleado privado ( Munshi ) de Thomas Woodroffe, registrador del Tribunal de Apelaciones de Murshidabad (cuyo sobrino lejano, John Woodroffe —también magistrado—, más tarde vivió del Maha Nirvana Tantra bajo el seudónimo de Arthur Avalon ). [23] Roy renunció al servicio de Woodroffe y más tarde consiguió empleo con John Digby, un recaudador de la Compañía, y Ram Mohan pasó muchos años en Rangpur y en otros lugares con Digby, donde renovó sus contactos con Hariharananda. William Carey se había establecido en Serampore y el antiguo trío renovó su provechosa asociación. William Carey también estaba ahora alineado con la Compañía Inglesa, que entonces tenía su sede en Fort William, y sus ambiciones religiosas y políticas estaban cada vez más entrelazadas. [24]
En 1804, mientras estaba en Murshidabad, el rajá Ram Mohan Roy escribió Tuhfat-ul-Muwahhidin (Un regalo para los monoteístas) en persa con una introducción en árabe. El bengalí todavía no se había convertido en la lengua del discurso intelectual. La importancia de Tuhfat-ul-muwahhidin reside únicamente en que es la primera declaración teológica conocida de alguien que más tarde alcanzó fama y notoriedad como vedantino . Por sí solo, no tiene nada de especial, tal vez sólo sea de interés para un historiador social debido a su eclecticismo amateur. Después de todo, Tuhfat estaba disponible ya en 1884 en la traducción al inglés de Maulavi Obaidullah EI Obaid, publicada por Adi Brahmo Samaj. El rajá Ram Mohan Roy no conocía el Upanishad en esta etapa de su desarrollo intelectual. [25] [26]
En 1814, fundó Atmiya Sabha (es decir, Sociedad de Amigos), un círculo de debate filosófico en Calcuta (entonces Calcuta) para propagar los ideales monoteístas del vedanta y hacer campaña contra la idolatría, las rigideces de casta, los rituales sin sentido y otros males sociales. [27]
En 1838, la Compañía de las Indias Orientales estaba extrayendo dinero de la India a un ritmo de tres millones de libras al año. [ cita requerida ] Ram Mohan Roy fue uno de los primeros en intentar calcular cuánto dinero se estaba sacando de la India y hacia dónde desaparecía. Calculó que aproximadamente la mitad de todos los ingresos totales recaudados en la India se enviaban a Inglaterra, dejando a la India, con una población considerablemente mayor, para utilizar el dinero restante para mantener el bienestar social. [28] Ram Mohan Roy vio esto y creyó que el asentamiento sin restricciones de los europeos en la India gobernada bajo el libre comercio ayudaría a aliviar la crisis de drenaje económico. [29]
Durante las dos décadas siguientes, Ram Mohan, junto con William Carey, lanzó su ataque contra los bastiones del hinduismo de Bengala, a saber, su propio clan sacerdotal brahmán Kulin (que entonces controlaba los numerosos templos de Bengala) y sus excesos sacerdotales. [19] Los excesos Kulin que se perseguían incluían la sati (la co-cremación de las viudas), la poligamia, el matrimonio infantil y la dote. [14]
A partir de 1819, la batería de Ram Mohan se volvió cada vez más contra William Carey, un misionero bautista establecido en Serampore, y los misioneros de Serampore. Con la munificencia de Dwarkanath, lanzó una serie de ataques contra el cristianismo trinitario y ahora contaba con la ayuda considerable de la facción unitaria del cristianismo en sus debates teológicos. [30]
Escribió Gaudiya Vyakaran , el primer libro escrito completo de gramática bengalí, publicado en 1826. [3]
En 1828, fundó la Brahmo Sabha con Debendranath Tagore . En 1828, se había convertido en una figura muy conocida en la India. En 1830, había ido a Inglaterra como enviado del emperador mogol, Akbar Shah II, quien lo invistió con el título de Raja en la corte del rey Guillermo IV. [15]
Éste fue el período más controvertido de Ram Mohan. Al comentar sus obras publicadas, Sivanath Sastri escribe: [31]
"El período comprendido entre 1820 y 1830 también fue agitado desde el punto de vista literario, como se desprende de la siguiente lista de sus publicaciones durante ese período:
Declaró públicamente que emigraría del Imperio Británico si el Parlamento no aprobaba el Proyecto de Ley de Reforma.
En 1830, Ram Mohan Roy viajó al Reino Unido como embajador del Imperio mogol para asegurarse de que no se revocara la Regulación del Sati de Bengala de Lord William Bentinck de 1829, que prohibía la práctica del sati. Además, Roy solicitó al rey que aumentara la asignación y los privilegios del emperador mogol. Logró persuadir al gobierno británico para que aumentara el estipendio del emperador mogol en 30.000 libras esterlinas. Durante su estancia en Inglaterra, se embarcó en intercambios culturales, se reunió con miembros del parlamento y publicó libros sobre economía y derecho indios. Sophia Dobson Collet fue su biógrafa en ese momento.
Las reformas religiosas de Roy contenidas en algunas creencias del Brahmo Samaj expuestas por Rajnarayan Basu [32] son:
Habiendo estudiado el Corán , los Vedas y los Upanishads , las creencias de Roy se derivaron de una combinación de elementos monásticos del hinduismo , el islam , el deísmo del siglo XVIII , el unitarismo y las ideas de los masones . [33]
Roy fundó la Atmiya Sabha y la Comunidad Unitaria para luchar contra los males sociales y propagar reformas sociales y educativas en la India. Fue un hombre que luchó contra las supersticiones, un pionero de la educación india y un creador de tendencias en la prosa bengalí y la prensa india.
La formación política de Roy y la influencia cristiana de Devandra influyeron en sus opiniones sociales y religiosas sobre las reformas del hinduismo. Escribe:
El sistema actual de los hindúes no está bien calculado para promover sus intereses políticos… Es necesario que se produzca algún cambio en su religión, al menos por el bien de su ventaja política y su comodidad social. [34]
La experiencia de Roy trabajando con el gobierno británico le enseñó que las tradiciones hindúes a menudo no eran creíbles ni respetadas según los estándares occidentales y esto sin duda afectó sus reformas religiosas. Quería legitimar las tradiciones hindúes ante sus conocidos europeos demostrando que "las prácticas supersticiosas que deforman la religión hindú no tienen nada que ver con el espíritu puro que dicta". [35] Las "prácticas supersticiosas", a las que Ram Mohan Roy se oponía, incluían el sati, la rigidez de castas, la poligamia y los matrimonios infantiles. [36] Estas prácticas eran a menudo las razones por las que los funcionarios británicos afirmaban su superioridad moral sobre la nación india. Las ideas de religión de Ram Mohan Roy buscaban activamente crear una sociedad justa y equitativa mediante la implementación de prácticas humanitarias similares a los ideales cristianos profesados por los británicos y, de ese modo, buscaban legitimar el hinduismo a los ojos del mundo cristiano.
A principios de septiembre de 1833, Roy llegó a Bristol para visitar a su amigo unitario , el Dr. Lant Carpenter , donde dejó una profunda impresión en la hija de Lant y futura reformadora social, Mary Carpenter . [38] Mientras estaba en Bristol, Roy predicó en la Lewins Mead Meeting House . A mediados de septiembre enfermó y le diagnosticaron meningitis. Murió en Stapleton , entonces un pueblo al noreste de Bristol (ahora un suburbio), el 27 de septiembre de 1833 de meningitis o una enfermedad respiratoria crónica. [39]
Ram Mohan Roy fue enterrado originalmente el 18 de octubre de 1833, en los terrenos de Stapleton Grove, donde había vivido como embajador del Imperio mogol y murió de meningitis el 27 de septiembre de 1833. [40] Nueve años después fue enterrado nuevamente el 29 de mayo de 1843 en una tumba en el nuevo cementerio de Arnos Vale , en Brislington, East Bristol. William Carr y William Prinsep habían comprado un gran terreno en The Ceremonial Way, y el cuerpo en su laca y un ataúd de plomo fue colocado más tarde en una profunda bóveda construida con ladrillos, a más de siete pies bajo tierra. Dos años después de esto, Dwarkanath Tagore ayudó a pagar el chhatri levantado sobre esta bóveda, aunque no hay registro de que alguna vez haya visitado Bristol. El chhatri fue diseñado por el artista William Prinsep, que había conocido a Ram Mohan en Calcuta . [41] [ cita requerida ]
El cementerio de Bristol Arnos Vale ha estado celebrando servicios en memoria de Raja Ram Mohan Roy todos los años un domingo cercano a la fecha del aniversario de su muerte, el 27 de septiembre. [42] La Alta Comisión de la India en Londres suele asistir a la conmemoración anual de Raja y el alcalde de Bristol también asiste regularmente. La conmemoración es un servicio conjunto Brahmo-Unitarian, en el que se cantan oraciones e himnos, se colocan flores en la tumba y se celebra la vida del Raja a través de charlas y presentaciones visuales. [43] En 2013, se exhibió un busto de marfil de Ram Mohan recientemente descubierto. [42] [44] En 2014, se filmó su máscara mortuoria original en Edimburgo y se discutió su historia. [45] En 2017, la conmemoración de Raja se celebró el 24 de septiembre. [46]
El compromiso de Roy con la educación y el pensamiento ingleses provocó un debate entre Mahatma Gandhi y Rabindranath Tagore . [47] Gandhi se opuso a la devoción de Roy por la educación y el pensamiento ingleses y a su rechazo del pensamiento independiente al ser excesivamente partidario de los discursos filosóficos occidentales. [48] Tagore escribió una carta rechazando la opinión de Gandhi, diciendo que "[Roy] tenía la herencia completa de la sabiduría india. Nunca fue un colegial de Occidente y, por lo tanto, tenía la dignidad de ser un amigo de Occidente". [47]
En 1983, se celebró una exposición a gran escala sobre Ram Mohan Roy en el Museo y Galería de Arte de Bristol. Su enorme retrato de 1831 realizado por Henry Perronet Briggs todavía cuelga allí y fue el tema de una charla de Max Muller en 1873. En el centro de Bristol, en College Green, hay una estatua de bronce de tamaño natural de Raja realizada por un escultor moderno de Calcuta, Niranjan Pradhan. Otro busto de Pradhan, donado a Bristol por Jyoti Basu, se encuentra dentro del vestíbulo principal del Ayuntamiento de Bristol. [ cita requerida ]
En Stapleton hay un sendero peatonal que se ha denominado "Rajah Rammohun Walk". Hay una placa de Brahmo de 1933 en la pared exterior oeste de Stapleton Grove, y su primer lugar de enterramiento en el jardín está marcado por barandillas y una piedra conmemorativa de granito. Su tumba y chhatri en Arnos Vale están catalogados como sitio histórico de Grado II por English Heritage y atraen a muchos visitantes en la actualidad. [ cita requerida ]
Una película india en lengua bengalí de 1965, Raja Rammohan, sobre las reformas de Roy, dirigida por Bijoy Bose y protagonizada por Basanta Chowdhury en el papel principal. [49]
En 1988, la serie de Doordarshan Bharat Ek Khoj , producida y dirigida por Shyam Benegal, también protagonizó un episodio completo en Raja Ram Mohan Roy. El papel principal lo interpretó el conocido actor de televisión Anang Desai con Urmila Bhatt , Tom Alter y Ravi Jhankal como actores secundarios.
En 1984, la División de Cine de la India creó un documental sobre Raja Rammohan Roy dirigido por PC Sharma. [50]
En 2004, Roy ocupó el puesto número 10 en la encuesta de la BBC sobre el mejor bengalí de todos los tiempos . [51] [52] [53]
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