La ordenación de mujeres para cargos ministeriales o sacerdotales es una práctica cada vez más común entre algunos de los principales grupos religiosos contemporáneos . [2] Sigue siendo un tema controvertido en ciertos grupos religiosos en los que la ordenación [a] estaba tradicionalmente reservada a los hombres. [2] [3] [4] [b]
En algunos casos, se ha permitido a las mujeres ser ordenadas, pero no ocupar puestos superiores, como (hasta julio de 2014) el de obispo en la Iglesia de Inglaterra . [9] Cuando las leyes prohíben la discriminación sexual en el empleo , a menudo se hacen excepciones para el clero (por ejemplo, en los Estados Unidos ) por motivos de separación de la iglesia y el estado .
En la religión del Antiguo Egipto , la Esposa del dios Amón era la sacerdotisa de mayor rango ; este título lo ostentaba una hija del Sumo Sacerdote de Amón , durante el reinado de Hatshepsut , mientras la capital de Egipto estaba en Tebas durante el segundo milenio a. C. (circa 2160 a. C.).
Más tarde, la Divina Adoradora de Amón fue un título creado para la sacerdotisa principal de Amón . Durante el primer milenio a. C., cuando la titular de este cargo ejercía su mayor influencia, su puesto era un nombramiento importante que facilitaba la transferencia de poder de un faraón al siguiente, cuando su hija era adoptada para ocuparlo por el titular del cargo en ejercicio. La Divina Adoradora gobernaba sobre los extensos deberes y dominios del templo, controlando una parte significativa de la economía del antiguo Egipto.
Sacerdotisas del antiguo Egipto:
En la religión griega antigua , algunas ceremonias importantes, como las Tesmoforias , eran realizadas por mujeres. Las sacerdotisas, Hiereiai , servían en muchos cultos diferentes de muchas divinidades, y sus deberes variaban según el culto y la divinidad a la que servían.
Las sacerdotisas desempeñaban un papel importante en los misterios de Eleusis , en los que servían en muchos niveles, desde la suma sacerdotisa de Deméter y la sacerdotisa Dadouchousa hasta las Panageis y las Hierofántidas . Las Gerarai eran sacerdotisas de Dioniso que presidían festivales y rituales asociados con el dios.
Un cuerpo de sacerdotisas también podía mantener el culto en un lugar sagrado en particular, como las Peleiades en el oráculo de Dodona . Las Arrephoroi eran niñas de entre siete y doce años que trabajaban como sirvientas de Atenea Polias en la Acrópolis ateniense y estaban encargadas de llevar a cabo rituales únicos bajo la vigilancia de la Suma Sacerdotisa de Atenea Polias . La Sacerdotisa de Hera en Argos servía en el Heraion de Argos y gozaba de gran prestigio en toda Grecia.
En varios sitios, las sacerdotisas servían como oráculos , el más famoso de los cuales es el Oráculo de Delfos . La sacerdotisa del Templo de Apolo en Delfos era la Pitia , a la que se le atribuían en todo el mundo grecorromano sus profecías , lo que le daba una prominencia inusual para una mujer en la antigua Grecia dominada por los hombres . La Sibila frigia presidía un oráculo de Apolo en la Frigia de Anatolia . Sin embargo, el discurso inspirado de las mujeres adivinadoras era interpretado por sacerdotes varones; una mujer podía ser una mántica (mantis) que se convertía en la portavoz de una deidad a través de la posesión, pero la "profecía de interpretación" requería un conocimiento especializado y se consideraba un proceso racional adecuado solo para un "profeta" masculino ( prophētēs ). [18] [19]
La palabra latina sacerdos , "sacerdote", es la misma para ambos géneros gramaticales . En la religión estatal romana , las vírgenes vestales eran responsables de la continuidad y seguridad de Roma, como lo encarnaba el fuego sagrado que debían cuidar bajo pena de castigo extremo. Las vestales eran un colegio de seis sacerdotes (plural) dedicados a Vesta , diosa del hogar, tanto el foco de un hogar privado ( domus ) como el hogar estatal que era el centro de la religión comunitaria . Liberadas de las obligaciones sociales habituales de casarse y criar hijos, las vestales hicieron un voto de castidad para dedicarse al estudio y la correcta observancia de los rituales estatales que estaban fuera del alcance de los colegios masculinos de sacerdotes. [20] Conservaron su autoridad religiosa hasta que el emperador cristiano Graciano confiscó sus ingresos y su sucesor Teodosio I cerró el Templo de Vesta de forma permanente. [21] [22]
Los romanos también tenían al menos dos sacerdocios que eran ejercidos conjuntamente por una pareja casada, el rex y regina sacrorum , y el flamen y flaminica Dialis . La regina sacrorum ("reina de los ritos sagrados") y la flaminica Dialis (suma sacerdotisa de Júpiter ) tenían cada una sus propias funciones y presidían los sacrificios públicos, la regina el primer día de cada mes , y la flaminica cada ciclo nundinal (el equivalente romano de una semana). La naturaleza altamente pública de estos sacrificios, como el papel de las vestales, indica que las actividades religiosas de las mujeres en la antigua Roma no estaban restringidas a la esfera privada o doméstica. [23] Tan esencial era el complemento de género para estos sacerdocios que si la esposa moría, el marido tenía que renunciar a su cargo. Esto es cierto en el caso del flaminate, y probablemente cierto en el caso del rex y la regina . [23]
El título de sacerdos se especificaba a menudo en relación con una deidad o templo, [23] [24] como sacerdos Cereris o Cerealis , "sacerdotisa de Ceres ", un cargo que nunca ostentan los hombres. [25] Las mujeres sacerdotes desempeñaban un papel destacado en los santuarios de Ceres y Proserpina en Roma y en toda Italia que observaban el llamado "rito griego" ( ritus graecus ). Esta forma de culto se había extendido desde Sicilia bajo la influencia griega, y el culto a Ceres en el Aventino en Roma estaba encabezado por sacerdotes varones. [26] Solo las mujeres celebraban los ritos de la Bona Dea ("Buena Diosa"), para quien se registran sacerdotes . [27] : 371, 377 [c] El Templo de Ceres en Roma fue supervisado por la Sacerdotisa de Ceres, Sacerdos Cereris , y el Templo de Bona Dea por la Sacerdotisa de Bona Dea, Sacerdos Bonae Deae . Otras Sacerdotisas fueron las Sacerdos Liberi , Sacerdos Fortunae Muliebris y las Sacerdos Matris Deum Magnae Idaeae ; Las sacerdos también sirvieron como sacerdotisas del culto imperial.
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A partir de la República Media , la diversidad religiosa se convirtió en una característica cada vez mayor de la ciudad de Roma. Muchas religiones que no formaban parte de la religión estatal más antigua de Roma ofrecían funciones de liderazgo como sacerdotes a las mujeres, entre ellas el culto importado de Isis y de la Magna Mater ("Gran Madre", o Cibeles ). Un epitafio conserva el título de sacerdos maxima para una mujer que ostentaba el sacerdocio más alto del templo de la Magna Mater cerca del sitio actual de la Basílica de San Pedro . [29] Las inscripciones de la era imperial registran sacerdotisas de Juno Populona y de mujeres deificadas de la casa imperial . [23]
En algunas circunstancias, cuando se introdujeron cultos como las religiones mistéricas en Roma, se prefirió que fueran mantenidos por mujeres. Aunque era una práctica romana incorporar otras religiones en lugar de tratar de erradicarlas, [30] : 4 el secreto de algunos cultos mistéricos era visto con sospecha. En 189 a. C., el senado intentó suprimir las Bacanales , alegando que los ritos secretos corrompían la moralidad y eran un semillero de conspiraciones políticas. Una disposición del decreto senatorial era que solo las mujeres debían servir como sacerdotes de la religión dionisíaca , tal vez para protegerse contra la politización del culto, [31] ya que incluso las mujeres romanas que eran ciudadanas carecían del derecho a votar o a ocupar cargos políticos. Las sacerdotisas de Liber , el dios romano identificado con Dioniso , son mencionadas por el erudito del siglo I a. C. Varrón , así como indicadas por evidencia epigráfica. [23]
Otros títulos religiosos para las mujeres romanas incluyen magistra , una suma sacerdotisa, experta o maestra; y ministra , una asistente femenina, particularmente una al servicio de una deidad. Una magistra o ministra habría sido responsable del mantenimiento regular de un culto. Los epitafios proporcionan la evidencia principal de estos sacerdocios, y la mujer a menudo no es identificada en términos de su estado civil. [23] [24]
La tradición de la comunidad monástica ordenada en el budismo (la sangha ) comenzó con Buda, quien estableció una orden de monjes. [34] Según las escrituras, [35] más tarde, después de una renuencia inicial, también estableció una orden de monjas. Las monjas budistas completamente ordenadas se llaman bhikkhunis . [36] [37] Mahapajapati Gotami , la tía y madre adoptiva de Buda, fue la primera bhikkhuni; fue ordenada en el siglo VI a. C. [38] [39]
Prajñādhara es el vigésimo séptimo patriarca indio del budismo zen y se cree que era una mujer. [40]
En la tradición Mahayana , durante el siglo XIII, la japonesa Mugai Nyodai se convirtió en la primera maestra zen de Japón. [41]
Sin embargo, la ordenación de bhikkhuni, que existía en los países donde el Theravada está más extendido, desapareció alrededor del siglo X, y la ordenación de novicias también ha desaparecido en esos países. Por lo tanto, las mujeres que desean vivir como monjas en esos países deben hacerlo tomando ocho o diez preceptos. Estas mujeres, que no son laicas ni están ordenadas formalmente, no reciben el reconocimiento, la educación, el apoyo financiero o el estatus de los que disfrutan los hombres budistas en sus países. Estas "poseedoras de preceptos" viven en Birmania, Camboya, Laos, Nepal y Tailandia. En particular, el consejo de gobierno del budismo birmano ha dictaminado que no puede haber una ordenación válida de mujeres en los tiempos modernos, aunque algunos monjes birmanos no están de acuerdo. Sin embargo, en 2003, Saccavadi y Gunasari fueron ordenadas como bhikkhunis en Sri Lanka , convirtiéndose así en las primeras novicias birmanas en los tiempos modernos en recibir la ordenación superior en Sri Lanka. [42] [43] Japón es un caso especial ya que, aunque no tiene ordenaciones de bhikkhuni ni de novicias, las monjas poseedoras de preceptos que viven allí disfrutan de un estatus más alto y una mejor formación que sus hermanas poseedoras de preceptos en otros lugares, e incluso pueden convertirse en sacerdotisas zen. [44] En el Tíbet actualmente no hay ordenación de bhikkhuni, pero el Dalai Lama ha autorizado a los seguidores de la tradición tibetana a ser ordenados como monjas en tradiciones que tienen dicha ordenación.
La ordenación bhikkhuni de monjas budistas siempre se ha practicado en el este de Asia. [45] En 1996, gracias a los esfuerzos de Sakyadhita , una asociación internacional de mujeres budistas, diez mujeres de Sri Lanka fueron ordenadas como bhikkhunis en Sarnath, India. [46] Además, la ordenación bhikkhuni de monjas budistas comenzó de nuevo en Sri Lanka en 1998 después de un lapso de 900 años. [47] En 2003, Ayya Sudhamma se convirtió en la primera mujer nacida en Estados Unidos en recibir la ordenación bhikkhuni en Sri Lanka. [37] Además, el 28 de febrero de 2003, Dhammananda Bhikkhuni , anteriormente conocida como Chatsumarn Kabilsingh, se convirtió en la primera mujer tailandesa en recibir la ordenación bhikkhuni como monja Theravada (Theravada es una escuela de budismo). [48] Dhammananda Bhikkhuni fue ordenado sacerdote en Sri Lanka. [49] La madre de Dhammananda Bhikkhuni, Venerable Voramai, también llamada Ta Tao Fa Tzu, se había convertido en la primera mujer tailandesa completamente ordenada en el linaje Mahayana en Taiwán en 1971. [50] [51]
Varanggana Vanavichayen, monja budista tailandesa de 55 años vestida de blanco y con ocho preceptos, se convirtió en la primera mujer ordenada monje en Tailandia en 2002. [52] Desde entonces, el Senado tailandés ha revisado y revocado la ley secular aprobada en 1928 que prohibía la ordenación plena de mujeres en el budismo por considerarla inconstitucional por ser contraria a las leyes que protegen la libertad de religión. Sin embargo, las dos principales órdenes budistas Theravada de Tailandia, la Mahanikaya y la Dhammayutika Nikaya, aún no han aceptado oficialmente a mujeres completamente ordenadas en sus filas.
En 2009, en Australia, cuatro mujeres recibieron la ordenación bhikkhuni como monjas Theravada, la primera vez que se producía una ordenación de este tipo en Australia. [53] La ordenación se llevó a cabo en Perth, Australia, el 22 de octubre de 2009 en el Monasterio Bodhinyana. La Abadesa Vayama, junto con las Venerables Nirodha , Seri y Hasapanna, fueron ordenadas como Bhikkhunis mediante un acto dual de Sangha de Bhikkhus y Bhikkhunis en total conformidad con el Vinaya Pali. [54]
En 1997, la Venerable Gotami de Tailandia, entonces monja de 10 preceptos, fundó el Dhamma Cetiya Vihara en Boston; cuando recibió la ordenación completa en 2000, su vivienda se convirtió en el primer vihara bhikkhuni budista Theravada de Estados Unidos. En 1998, Sherry Chayat, nacida en Brooklyn, se convirtió en la primera mujer estadounidense en recibir la transmisión en la escuela de budismo Rinzai. [ 55] [56] [57] En 2006, Merle Kodo Boyd , nacida en Texas, se convirtió en la primera mujer afroamericana en recibir la transmisión del Dharma en el budismo zen. [58] También en 2006, por primera vez en la historia de Estados Unidos, se celebró una ordenación budista en la que una mujer estadounidense (la hermana Khanti-Khema) tomó los votos de Samaneri (novicia) con un monje estadounidense ( Bhante Vimalaramsi ) presidiendo. Esto se hizo para la Tradición Budista del Bosque Americano en el Centro de Meditación Dhamma Sukha en Missouri. [59] En 2010, se consagró oficialmente el primer convento budista tibetano en Estados Unidos (el Convento Vajra Dakini en Vermont). Ofrece ordenación de novicios y sigue el linaje budista Drikung Kagyu . La abad del convento de las Vajra Dakini es Khenmo Drolma, una mujer estadounidense, que es la primera bhikkhuni en el linaje Drikung Kagyu del budismo, habiendo sido ordenada en Taiwán en 2002. [60] [61] También es la primera occidental, hombre o mujer, en ser instalada como abad en el linaje Drikung Kagyu del budismo, habiendo sido instalada como abad del convento de las Vajra Dakini en 2004. [60] El convento de las Vajra Dakini no sigue Los Ocho Garudhammas . [62] También en 2010, en el norte de California, cuatro monjas novicias recibieron la ordenación bhikkhuni completa en la tradición tailandesa Theravada, que incluyó la ceremonia de doble ordenación. Bhante Gunaratana y otros monjes y monjas estuvieron presentes. Fue la primera ordenación de este tipo en el hemisferio occidental. [63] El mes siguiente, se completaron más ordenaciones de bhikkhunis en el sur de California, dirigidas por Walpola Piyananda y otros monjes y monjas. Las bhikkhunis ordenadas en el sur de California fueron Lakshapathiye Samadhi (nacida en Sri Lanka), Cariyapanna, Susila, Sammasati (las tres nacidas en Vietnam) y Uttamanyana (nacida en Myanmar). [64]
La primera ordenación de bhikkhuni en Alemania, la ordenación de bhikkhuni Theravada de la monja alemana Samaneri Dhira, ocurrió el 21 de junio de 2015 en Anenja Vihara. [65]
La primera ordenación Theravada de bhikkhunis en Indonesia después de más de mil años ocurrió en 2015 en Wisma Kusalayani en Lembang, Bandung. [66] Entre los ordenados se encontraban Vajiradevi Sadhika Bhikkhuni de Indonesia, Medha Bhikkhuni de Sri Lanka, Anula Bhikkhuni de Japón, Santasukha Santamana Bhikkhuni de Vietnam, Sukhi Bhikkhuni y Sumangala Bhikkhuni de Malasia y Jenti Bhikkhuni de Australia. [66]
El linaje oficial de las bhikkhunis budistas tibetanas se reanudó el 23 de junio de 2022 en Bután, cuando 144 monjas, la mayoría de ellas butanesas, fueron ordenadas por completo. [67] [68]
En las tradiciones litúrgicas del cristianismo , incluyendo la Iglesia católica romana , la ortodoxia oriental y oriental , el luteranismo y el anglicanismo , el término ordenación se refiere más estrictamente a los medios por los cuales una persona es incluida en una de las órdenes de obispos , sacerdotes o diáconos . Entre estas ramas históricas del cristianismo, el episcopado y el sacerdocio han sido reservados para los hombres, aunque las mujeres han servido como diáconos y apóstoles. [69] [70] Esto se distingue del proceso de consagración a las órdenes religiosas , a saber, monjas y monjes , que normalmente están abiertos a mujeres y hombres. Algunas denominaciones protestantes entienden la ordenación de forma más general como la aceptación de una persona para el trabajo pastoral.
Los historiadores Gary Macy, Kevin Madigan y Carolyn Osiek informan haber identificado casos documentados de mujeres ordenadas en la Iglesia primitiva . [71] [5] En 2021, las excavaciones en el sitio de una basílica bizantina de 1600 años de antigüedad revelaron mosaicos que proporcionaron evidencia de mujeres que sirvieron principalmente como ministras diaconales en la cristiandad primitiva, aunque se ha especulado sobre otras mujeres en el ministerio como líderes de conventos . [72] Además, la carta de Pablo a los Romanos , escrita en el siglo I d. C., menciona a una mujer diácono:
Os recomiendo a nuestra hermana Febe, diácono de la iglesia de Cencrea.
— Romanos 16:1, Nueva Versión Internacional , [73]
A finales del siglo II d. C., el movimiento montanista ordenó mujeres sacerdotes y obispos. [8] [74] [75]
En el año 494 d. C., en respuesta a los informes de que las mujeres servían en el altar en el sur de Italia, el papa Gelasio I escribió una carta condenando la participación femenina en la celebración de la Eucaristía . [5] Sin embargo, según O'Brien, nunca especificó el fundamento bíblico o teológico para restringir el sacerdocio sólo a los hombres. [76] Varias ambigüedades y silencios textuales han dado lugar a una variedad de interpretaciones contrastantes. [77] Roger Gryson afirma que es "difícil formarse una idea de la situación a la que se opuso el papa Gelasio" y observa que "es lamentable que no se disponga de más detalles" sobre la situación. [78]
La Reforma Protestante introdujo el dogma de que la autoridad de la Biblia excede la de los papas católicos romanos y otras figuras de la iglesia. Una vez que la jerarquía católica romana ya no fue aceptada como la única autoridad, algunas denominaciones permitieron que las mujeres predicaran. Por ejemplo, George Fox fundó el movimiento cuáquero después de afirmar que sentía que la " luz interior " de Cristo que vive en el creyente fue descubierta en 1646. [79] Creía que la luz interior obraba tanto en las mujeres como en los hombres, y dijo:
Y algunos hombres pueden decir que el hombre debe tener el poder y la superioridad sobre la mujer, porque Dios dice: "El hombre debe gobernar a su esposa [Génesis 3:16]; y que el hombre no es de la mujer, sino la mujer es del hombre [1 Corintios 11:8]". De hecho, después de la caída del hombre, ese mandato existía; pero antes de la caída del hombre no existía tal mandato; porque ambos eran ayudas idóneas [Génesis 2:18,20], y ambos debían tener dominio sobre todo lo que Dios hizo [Génesis 1:26,28]. Y como dice el apóstol, "porque así como la mujer es del hombre", sus siguientes palabras son: "así también el hombre es por la mujer; pero todas las cosas son de Dios [1 Corintios 11:12]". Y así el apóstol aclara sus propias palabras: y así como el hombre y la mujer son restaurados nuevamente, por Cristo a la imagen de Dios [Colosenses 3:10], ambos tienen nuevamente dominio en la justicia y santidad [Efesios 4:24], y son ayudas idóneas, como antes de caer.
—George Fox, [80]
La ordenación de mujeres ha vuelto a ser un tema controvertido en años más recientes con el enfoque social en los movimientos de justicia social . [7] Aún así, algunos cristianos creen en una interpretación del Nuevo Testamento que promovería una división entre los roles de hombres y mujeres en la Iglesia cristiana. [81] [4] Los cristianos evangélicos que ponen énfasis en la infalibilidad de la Biblia basan su oposición a la ordenación de mujeres como diáconos y pastores en parte en los escritos del apóstol Pablo , como Efesios 5:23, [82] 1 Timoteo 2:11-15, [83] y 1 Timoteo 3:1-7, [84] que interpretan como una exigencia de liderazgo masculino en la Iglesia. [85] [86] Algunos evangélicos también miran al sacerdocio levítico y al rabinato histórico , siendo solo masculino. [87] Otras denominaciones evangélicas autorizan oficialmente la ordenación completa de mujeres en las iglesias. [88] [89] Los católicos pueden aludir a la elección de discípulos por parte de Jesucristo como evidencia de su intención de una sucesión apostólica exclusivamente masculina , tal como lo establecieron los primeros escritores cristianos como Tertuliano y lo reiteraron en la Declaración del Vaticano de 1976 sobre la cuestión de la admisión de las mujeres al sacerdocio ministerial . [90]
Los partidarios de la ordenación de mujeres interpretan los textos del Nuevo Testamento mencionados anteriormente como específicos de ciertos contextos y lugares sociales y eclesiásticos y que abordan problemas de orden eclesiástico en el período de la Iglesia primitiva. [91] Consideran que Jesús dio el ejemplo de tratar a las mujeres con respeto, elogiando su fe y encargándoles que hablaran a otros sobre él y que Pablo trataba a las mujeres como sus iguales y compañeras de trabajo. [91] [92] Señalan a figuras femeninas notables en la Biblia como Febe , Junia (considerada apóstol por Pablo) y otras en Romanos 16:1, [93] las discípulas femeninas de Jesús y las mujeres en la crucifixión que fueron las primeras testigos de la Resurrección de Cristo , [94] [95] como evidencia de apoyo de la importancia de las mujeres como líderes pastorales o episcopales en la Iglesia primitiva. [92] [96] [97]
La enseñanza de la Iglesia Católica Romana , como lo destacó el Papa Juan Pablo II en la carta apostólica Ordinatio sacerdotalis , es "que la Iglesia no tiene autoridad alguna para conferir la ordenación sacerdotal a las mujeres y que este juicio debe ser considerado definitivamente por todos los fieles de la Iglesia". [98]
Esta enseñanza está incorporada en el derecho canónico vigente (1024) [99] y en el Catecismo de la Iglesia Católica (1992), mediante la afirmación canónica: «Sólo el varón bautizado ( latín : vir ) recibe válidamente la sagrada ordenación». [100] En lo que se refiere a la ordenación sacerdotal y episcopal, la Iglesia Católica Romana enseña que este requisito es materia de derecho divino; pertenece al depósito de la fe y es inmutable. [101] [102] [103]
En 2007, la Santa Sede emitió un decreto que establecía que el intento de ordenación de una mujer daría lugar a la excomunión automática de las mujeres y de los obispos que intentaran ordenarlas, [104] y en 2010, que el intento de ordenación de mujeres es un "delito grave". [105]
Una Comisión Papal oficial ordenada por el Papa Francisco en 2016 fue encargada de determinar si la antigua práctica de tener diaconisas (mujeres ) es posible, siempre que no sean ordenadas y que ciertas funciones reservadas a los diáconos permanentes o transitorios ordenados (proclamar el Evangelio en la Misa, dar una homilía y realizar bautismos que no sean de emergencia) no se permitirían para el diaconado femenino en discusión. En octubre de 2019, el Sínodo de los Obispos para la región Panamazónica pidió "sacerdotes casados, el Papa reabrirá la comisión de mujeres diáconas". [106] El Papa Francisco luego omitió la discusión del tema en los documentos resultantes. [107]
Varios católicos han escrito a favor de la ordenación de mujeres. [108] Los grupos disidentes que abogan por la ordenación de mujeres en oposición a la enseñanza católica incluyen Women's Ordination Worldwide, [109] Catholic Women's Ordination, [110] Roman Catholic Womenpriests , [111] y Women's Ordination Conference . [112] Algunos citan la supuesta ordenación de Ludmila Javorová en la Checoslovaquia comunista en 1970 por el obispo Felix Davídek (1921-1988), él mismo consagrado clandestinamente debido a la escasez de sacerdotes causada por la persecución estatal, como precedente. [113] La Iglesia católica trata los intentos de ordenación de mujeres como inválidos y excomulga automáticamente a todos los participantes. [114]
El movimiento mariavita , inspirado por una monja de inclinaciones místicas, Feliksa Kozłowska , comenzó originalmente como una respuesta a la corrupción percibida de la Iglesia católica romana en la Partición rusa de Polonia del siglo XIX. Los mariavitas, llamados así por su devoción a la Virgen María, atrajeron numerosas parroquias en Mazovia y la región alrededor de Łódź y en su apogeo contaban con unas 300.000 personas. Temiendo un cisma , las autoridades eclesiásticas establecidas pidieron la intervención del Vaticano . Los mariavitas fueron finalmente excomulgados por bula papal en 1905 y 1906. Su clero, separado de la Iglesia católica, encontró santuario en la Antigua Iglesia católica y en 1909 el primer obispo mariavita, Michael Kowalski , fue consagrado en Utrecht. Veinte años después, la ahora constituida Iglesia mariavita se vio dividida por diferencias políticas y una lucha de liderazgo. Sin embargo, el arzobispo Kowalski ordenó a las primeras 12 monjas como sacerdotes en 1929. También introdujo el matrimonio sacerdotal. La división en la iglesia tuvo efecto, en parte, sobre el lugar de lo femenino en la teología y el papel de las mujeres en la vida de la iglesia. En 1935, Kowalski había introducido un "sacerdocio universal" que extendía el oficio sacerdotal a miembros seleccionados del laicado. Las dos iglesias mariavitas sobreviven hasta el día de hoy. Las sucesoras de Kowalski, que se conocen como la Iglesia católica mariavita y tienen su sede en la ciudad de Felicjanów en la región de Płock en Polonia, están dirigidas por una obispa que es una mujer, aunque su número es eclipsado por los seguidores de los mariavitas de Płock, más convencionalmente patriarcales. [115]
La Iglesia Ortodoxa Oriental sigue una línea de razonamiento similar a la de la Iglesia Católica Romana con respecto a la ordenación de obispos y sacerdotes, y no permite la ordenación de mujeres a esas órdenes. [116]
Thomas Hopko y Evangelos Theodorou han sostenido que las mujeres diáconas fueron ordenadas plenamente en la antigüedad. [117] KK Fitzgerald ha seguido y ampliado la investigación de Theodorou. El metropolitano Kallistos Ware escribió: [6]
Parece que el orden de las diaconisas fue considerado un ministerio "ordenado" durante los primeros siglos, al menos en el Oriente cristiano. [...] Algunos escritores ortodoxos consideran que las diaconisas eran un ministerio "laico". Hay razones de peso para rechazar esta opinión. En el rito bizantino, el oficio litúrgico de la imposición de manos para la diaconisa es exactamente paralelo al del diácono; y así, según el principio lex orandi, lex credendi —la práctica del culto de la Iglesia es una indicación segura de su fe—, se sigue que las diaconisas reciben, al igual que el diácono, una auténtica ordenación sacramental: no sólo una χειροθεσια ( chirothesia ), sino una χειροτονια ( chirotonia ).
El 8 de octubre de 2004, el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa de Grecia votó a favor de permitir el nombramiento de diaconisas monásticas, mujeres que ejercen el ministerio y asisten en la liturgia dentro de sus propios monasterios. Sin embargo, el documento no utiliza el término χειροτονία , 'ordenación', aunque los ritos que se utilizarán son ritos de ordenación del clero. [118] [119] [120] [121]
Una justificación que dan muchos protestantes para el ministerio femenino es el hecho de que María Magdalena fue elegida por Jesús para anunciar su resurrección a los apóstoles. [122]
Una doctrina teológica clave para los reformados y la mayoría de los protestantes es el sacerdocio de todos los creyentes , una doctrina que ellos consideran tan importante que algunos la han calificado como "una verdad clara de las Escrituras": [123]
Esta doctrina restaura la verdadera dignidad y la verdadera integridad de todos los creyentes, ya que enseña que todos los creyentes son sacerdotes y que, como sacerdotes, deben servir a Dios, sin importar la vocación legítima que persigan. Por lo tanto, no hay vocación que sea más "sagrada" que cualquier otra. Debido a que Cristo es Señor sobre todas las áreas de la vida, y debido a que Su palabra se aplica a todas las áreas de la vida, en ninguna parte Su Palabra sugiere ni remotamente que el ministerio sea "sagrado" mientras que todas las demás vocaciones sean "seculares". Las Escrituras no conocen distinción entre lo sagrado y lo secular. Toda la vida pertenece a Dios. Toda la vida es sagrada. Todos los creyentes son sacerdotes.
— David Hagopian. Intercambio de lugares: El sacerdocio de todos los creyentes [123]
La mayoría de las denominaciones protestantes exigen que los pastores, ministros, diáconos y ancianos sean ordenados formalmente. El reformador protestante primitivo Martín Bucer , por ejemplo, citó Efesios 4 [124] y otras cartas paulinas en apoyo de esto. [125] Si bien el proceso de ordenación varía entre las denominaciones y el cargo eclesiástico específico que se va a desempeñar, puede requerir una formación preparatoria como un seminario o una escuela bíblica , la elección por parte de la congregación o el nombramiento por una autoridad superior, y las expectativas de un estilo de vida que requiere un estándar más alto. Por ejemplo, la Traducción de las Buenas Noticias de Santiago 3:1 dice: "Amigos míos, no muchos de ustedes deberían convertirse en maestros. Como saben, nosotros los maestros seremos juzgados con mayor severidad que otros". [126]
Por lo general, estos roles eran exclusivos de los hombres. Sin embargo, los cuáqueros, que no tienen clérigos ordenados, han tenido mujeres predicadoras y líderes desde su fundación a mediados del siglo XVII. [127] El ministerio de mujeres ha sido parte de la tradición metodista en el Reino Unido durante más de 200 años. A fines del siglo XVIII en Inglaterra, John Wesley permitió que las mujeres ocuparan cargos y predicaran. [128] El Ejército de Salvación ha permitido la ordenación de mujeres desde sus inicios en 1865, aunque fue un tema muy disputado entre William y Catherine Booth. [129] Los generales cuarto, decimotercero y decimonoveno del Ejército de Salvación fueron mujeres. [130] De manera similar, la Iglesia del Nazareno ha ordenado mujeres desde su fundación en 1908, momento en el que un 25% de sus ministros ordenados eran mujeres. [131]
Muchas denominaciones protestantes están comprometidas con el gobierno congregacional y reservan el poder de ordenar ministros a las congregaciones locales. Por esta razón, si no existe una prohibición a nivel de toda la denominación sobre la ordenación de mujeres, las congregaciones pueden hacerlo, mientras que otras congregaciones de la misma denominación podrían no considerar hacer lo mismo.
Desde el siglo XX, un número cada vez mayor de denominaciones cristianas protestantes han comenzado a ordenar mujeres. La Iglesia de Inglaterra nombró lectoras laicas durante la Primera Guerra Mundial . Más tarde, la Iglesia Unida de Canadá en 1936 ( Lydia Emelie Gruchy ) y la Iglesia Metodista Unida de Estados Unidos en 1956 también comenzaron a ordenar mujeres. [132] [133] La primera moderadora de la Iglesia Unida de Canadá —un puesto abierto tanto a ministros como a laicos— fue la reverenda Lois Miriam Wilson , que sirvió entre 1980 y 1982.
En 1918, Alma Bridwell White , directora de la Iglesia Pilar de Fuego , se convirtió en la primera mujer en ser ordenada obispo en los Estados Unidos. [134] [135]
En la actualidad, más de la mitad de las denominaciones protestantes estadounidenses ordenan mujeres, [136] pero algunas restringen los cargos oficiales que pueden ocupar. Por ejemplo, algunas ordenan mujeres para la capellanía militar o de hospital, pero les prohíben desempeñar funciones en la congregación. Más de un tercio de todos los estudiantes de seminario (y en algunos seminarios casi la mitad) son mujeres. [137] [138]
La Iglesia del Nazareno ha ordenado mujeres desde su fundación como denominación en 1908, cuando el 25% de sus ministros ordenados eran mujeres. Según el Manual de la Iglesia del Nazareno, “La Iglesia del Nazareno apoya el derecho de las mujeres a utilizar los dones espirituales que Dios les ha dado dentro de la iglesia, y afirma el derecho histórico de las mujeres a ser elegidas y designadas para ocupar puestos de liderazgo dentro de la Iglesia del Nazareno, incluidos los cargos de presbítero y diácono”. [131]
La Iglesia de Dinamarca se convirtió en el primer organismo luterano en ordenar mujeres en 1948. Las iglesias luteranas más grandes de los Estados Unidos y Canadá, la Iglesia Evangélica Luterana en América (ELCA) y la Iglesia Evangélica Luterana en Canadá (ELCIC), han estado ordenando mujeres desde 1970. La Iglesia Luterana Sínodo de Misuri , que también abarca a la Iglesia Luterana de Canadá, no ordena mujeres; tampoco lo hacen el Sínodo Evangélico Luterano de Wisconsin o el Sínodo Evangélico Luterano . La primera clériga local ordenada en Tierra Santa fue Sally Azar de la iglesia luterana en 2023. [139]
En 1917, la Iglesia de Inglaterra autorizó a las mujeres a ejercer como lectoras laicas, llamadas mensajeras del obispo , muchas de las cuales dirigían iglesias, pero no llegaron a ordenarlas.
De 1930 a 1978, el Grupo Anglicano para la Ordenación de Mujeres para el Ministerio Histórico promovió la ordenación de mujeres en la Iglesia de Inglaterra. [140]
Dentro del anglicanismo, la mayoría de las provincias ahora ordenan mujeres como diáconos y sacerdotes. [141]
Las tres primeras mujeres ordenadas como sacerdotes en la Comunión Anglicana fueron en Hong Kong : Li Tim-Oi en 1944 y Jane Hwang y Joyce M. Bennett en 1971.
El 29 de julio de 1974, los obispos Daniel Corrigan , Robert L. DeWitt y Edward R. Welles II de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos , junto con el obispo Antonio Ramos de Costa Rica, ordenaron a once mujeres como sacerdotes en una ceremonia que fue ampliamente considerada "irregular" porque las mujeres carecían de "recomendación del comité permanente", un requisito canónico previo para la ordenación. Las " Once de Filadelfia ", como se las conoció, fueron Merrill Bittner, Alison Cheek , Alla Bozarth (Campell), Emily C. Hewitt , Carter Heyward , Suzanne R. Hiatt (f. 2002), Marie Moorefield, Jeannette Piccard (f. 1981), Betty Bone Schiess , Katrina Welles Swanson ( f. 2006) y Nancy Hatch Wittig. [142] Las ordenaciones, que inicialmente fueron rechazadas por la Cámara de Obispos, recibieron la aprobación de la Convención General de la Iglesia Episcopal en septiembre de 1976. Esta Convención General aprobó la ordenación de mujeres tanto al sacerdocio como al episcopado.
Como reacción a la acción de la Convención General, el clero y los laicos que se oponían a la ordenación de mujeres al sacerdocio se reunieron en una convención en el Congreso de San Luis e intentaron formar una iglesia anglicana rival en los Estados Unidos y Canadá. A pesar de los planes para una iglesia norteamericana unida, el resultado fue la división en varias iglesias anglicanas continuas, que ahora forman parte del movimiento anglicano continuo .
La primera mujer en convertirse en obispo en la Comunión Anglicana fue Barbara Harris , quien fue elegida obispo sufragánea en la Diócesis Episcopal de Massachusetts en 1988 y ordenada el 11 de febrero de 1989. La mayoría de las provincias anglicanas ahora permiten la ordenación de mujeres como obispos, [141] [143] y a partir de 2014, las mujeres han servido o están sirviendo como obispos en los Estados Unidos , Canadá , Nueva Zelanda , Australia , Irlanda , Sudáfrica , el sur de la India , Gales y en la Iglesia Episcopal extra provincial de Cuba .
En la Iglesia de Inglaterra , Libby Lane se convirtió en la primera mujer consagrada obispo en 2015. [144] Había ordenado a 32 mujeres como sus primeras sacerdotisas en marzo de 1994. [145] En 2015, Rachel Treweek fue consagrada como la primera obispa diocesana en la Iglesia de Inglaterra (Diócesis de Gloucester). [146] Ella y Sarah Mullally , obispo de Crediton, fueron las primeras mujeres en ser consagradas y ordenadas obispos en la Catedral de Canterbury . [146] También ese año, Treweek se convirtió en la primera mujer en sentarse en la Cámara de los Lores como Lord Spiritual , convirtiéndola así en ese momento en la mujer ordenada de mayor rango en la Iglesia de Inglaterra. [147]
El 18 de junio de 2006, la Iglesia Episcopal se convirtió en la primera provincia anglicana en elegir a una mujer, la Reverendísima Katharine Jefferts Schori , como primada (líder de una provincia anglicana), llamada "Obispa Presidente" en los Estados Unidos. [148]
Las opiniones metodistas sobre la ordenación de mujeres en el rito de las órdenes sagradas son diversas.
Hoy en día algunas denominaciones metodistas practican la ordenación de mujeres, como en la Iglesia Metodista Unida (UMC), en la que la ordenación de mujeres ha ocurrido desde su creación en 1968, así como en la Iglesia Metodista Libre (FMC), que ordenó a su primera anciana en 1911, [149] en la Iglesia Metodista de Gran Bretaña , que ordenó a su primera diácono en 1890 y ordenó a sus primeras ancianas (es decir, presbíteras ) en 1974, [150] y en la Conexión Metodista Wesleyana de Allegheny , que ordenó a su primera anciana en 1853, [151] así como la Conexión Metodista Bíblica de Iglesias , que siempre ha ordenado mujeres al presbiterio y al diaconado. [152]
Otras denominaciones metodistas no ordenan mujeres, como la Iglesia Metodista del Sur (SMC), la Iglesia Metodista Evangélica de América , la Conferencia Metodista Fundamental , la Iglesia Evangélica Wesleyana (EWC) y la Iglesia Metodista Primitiva (PMC), las dos últimas de las cuales no ordenan mujeres como ancianas ni las autorizan a trabajar como pastoras o predicadoras locales ; [153] [154] sin embargo, la EWC y la PMC consagran a mujeres como diaconisas . [153] [154] Las parroquias metodistas independientes que están registradas en la Asociación de Metodistas Independientes no permiten la ordenación de mujeres a las órdenes sagradas.
Desde su fundación a mediados del siglo XVII, los cuáqueros han permitido que las mujeres prediquen. [155] Creían que ambos sexos son igualmente capaces de recibir inspiración del Espíritu Santo y, por lo tanto, existe una tradición de mujeres predicadoras en las reuniones cuáqueras desde sus primeros días. [156] Para ser predicador, un amigo tenía que obtener el reconocimiento de una reunión cuáquera. En el siglo XVIII, los ministros normalmente se sentaban en la parte delantera de la casa de reuniones, con las mujeres a un lado y los hombres al otro, todos en la misma plataforma elevada. [156]
Las mujeres ministras estuvieron activas desde los primeros días. En 1657, Mary Howgill , una de las Valiant Sixty (un grupo temprano de predicadores cuáqueros), reprendió a Oliver Cromwell por perseguir a los cuáqueros, diciendo: "Cuando des cuenta de todas esas acciones, que has llevado a cabo, [...] por vida mía, estas cosas te serán imputadas". [157] Más tarde, en 1704, Esther Palmer de Flushing, Long Island, y Susanna Freeborn de Newport, Rhode Island, emprendieron un viaje de 3.230 millas a través de ocho colonias de América del Norte, incluyendo visitas para predicar en Pensilvania, Maryland, Virginia y Carolina del Norte.
Otras predicadoras cuáqueras conocidas fueron Mary Lawson de Filadelfia, Mary Bannister de Londres, Inglaterra, Mary Ellerton de York, Inglaterra, Rachel Wilson de Virginia, Catharine Payton de Pensilvania, Ann Moore de Nueva York, Susanna Hatton de Delaware y Mary Dyer de Boston. [156]
La estadounidense Clarissa Danforth, miembro de la tradición bautista del libre albedrío , fue ordenada pastora en 1815, siendo la primera mujer pastora bautista. [158] Otras ordenaciones de pastoras tuvieron lugar posteriormente. En 1882 en las Iglesias Bautistas Americanas de EE. UU. , [159] en 1922 en la Unión Bautista de Gran Bretaña , [160] en 1965 en la Convención Bautista Nacional de EE. UU. , [161] en 1969 en la Convención Bautista Nacional Progresista , [160] en 1978 en los Ministerios Bautistas Australianos , [162] y en 1980 en la Convención de Iglesias Bautistas de Filipinas . [162]
Las Asambleas de Dios de los Estados Unidos aceptaron la ordenación de mujeres en 1927. [163] : 46 En 1975, la ordenación de mujeres comenzó en la Iglesia Internacional del Evangelio Cuadrangular , fundada por la evangelista Aimee Semple McPherson. [163] : 55 Como las iglesias pentecostales a menudo son independientes, hay una variedad de posiciones diferentes sobre el tema, y algunas de ellas nombran mujeres como pastoras y en otros roles misionales, y otras no.
Según su Política de Trabajo, la Iglesia Adventista del Séptimo Día (ASD) restringe ciertos puestos de servicio y responsabilidad a quienes han sido ordenados al ministerio evangélico. La Asociación General (AG) en sesión, el máximo órgano de toma de decisiones de la iglesia, nunca ha aprobado la ordenación de mujeres como ministras, a pesar del importante papel fundacional y la influencia continua de una mujer, Elena G. de White . Los adventistas no han encontrado ningún mandato o precedente claro a favor o en contra de la práctica de ordenar mujeres en las Escrituras o en los escritos de White. En los últimos años, la ordenación de mujeres ha sido objeto de acalorados debates, especialmente en América del Norte y Europa. En la Iglesia Adventista, los candidatos para la ordenación son recomendados por las asociaciones locales (que generalmente administran entre 50 y 150 congregaciones locales) y aprobados por las uniones (que administran entre 6 y 12 asociaciones locales). Las Creencias Fundamentales de la Iglesia y su práctica mundial tal como se establecen en su Manual de la Iglesia, incluyendo los requisitos mundiales para la ordenación actualmente restringidas a los hombres, pueden revisarse únicamente en una sesión de la Conferencia General.
En 1990, la sesión de la AG votó en contra de una moción para establecer una política mundial que permitiera la ordenación de mujeres. [164] En 1995, los delegados de la AG votaron para no autorizar a ninguna de las 13 divisiones mundiales a establecer políticas para ordenar mujeres dentro de su territorio. [164] Después de que un delegado en la sesión de la AG de 2010 lo recomendara, la administración de la AG el 20 de septiembre de 2011 estableció el Comité de Estudio de la Teología de la Ordenación, que incluía representantes de cada uno de sus 13 comités de investigación bíblica de la división mundial, para estudiar el tema y preparar una recomendación para la sesión de la AG de 2015. [165] En octubre de 2011 en su reunión del Concilio Anual, el Comité Ejecutivo de la AG votó 167-117 en contra de una solicitud de la División Norteamericana (NAD) —apoyada por la División Transeuropea— para permitir que personas (incluyendo mujeres) con credenciales de ministros comisionados sirvan como presidentes de conferencias locales. [166] Más tarde ese mes, la NAD ignoró la acción de la GC y votó para permitir que mujeres con credenciales de ministras comisionadas sirvieran como presidentas de conferencia. [167]
A raíz de la votación del Concilio Anual, un pequeño grupo de adventistas de la Conferencia del Sureste de California (SECC) organizó el Comité de Acción Política de Ordenación (OPAC) con el objetivo de ejercer presión política sobre los líderes de la SECC para que adopten unilateralmente la política de ordenación pastoral sin tener en cuenta el género. El grupo lanzó el OPAC el 1 de enero de 2012 con la intención declarada de lograr su objetivo para el 31 de marzo de 2012. Después de crear un sitio web integral, una petición ampliamente distribuida y una presencia en varias plataformas de medios sociales y después de mantener múltiples reuniones con varios grupos, incluidos los funcionarios de la SECC, el OPAC alcanzó su objetivo el 22 de marzo de 2012, cuando el Ejecutivo de la SECC votó 19 a 2 para implementar de inmediato la política de ordenar pastores sin tener en cuenta el género. [168]
Mientras tanto, a principios de 2012, la CG publicó un análisis de la historia y la política de la iglesia, demostrando que las divisiones mundiales de la CG no tienen la autoridad para establecer políticas diferentes a las de la CG. [169] Sin embargo, en su análisis, la CG confirmó que la “responsabilidad y autoridad final” para aprobar a los candidatos para la ordenación reside en el nivel de la unión conferencia. Varias uniones conferencias votaron posteriormente para aprobar ordenaciones sin tener en cuenta el género.
Después de lograr su objetivo inicial en el SECC, la OPAC cambió su enfoque a la Conferencia de la Unión del Pacífico (PUCon), que, por política, debe revisar y actuar sobre todas las recomendaciones de ordenación de sus conferencias locales. Durante muchos años, la PUCon había apoyado el concepto de ordenar pastoras. Retomó el asunto el 15 de marzo de 2012, pero pospuso cualquier acción hasta el 9 de mayo de 2012, cuando votó 42-2 para comenzar a procesar las ordenaciones ministeriales sin tener en cuenta el género tan pronto como pudiera enmendar sus estatutos. La votación también incluyó la convocatoria a una reunión de circunscripción para el 19 de agosto de 2012, cuando consideraría tal cambio de estatutos. [170] Los constituyentes de la PUCon votaron en un 79% (334-87) para apoyar esta recomendación y enmendar los estatutos en consecuencia. [171] Algunas conferencias locales dentro de la PUCon comenzaron a implementar la nueva política de inmediato. [172] A mediados de 2013, alrededor de 25 mujeres habían sido ordenadas al ministerio en la Unión Conferencia del Pacífico.
Estimuladas al menos en parte por el alcance internacional de la OPAC e incluso antes de que lograra su objetivo final con la PUCon, otras entidades administrativas de la iglesia tomaron medidas similares. El 23 de abril de 2012, la Unión del Norte de Alemania votó a favor de ordenar mujeres como ministras [173] , pero a fines de 2013 todavía no había ordenado a ninguna mujer. El 29 de julio de 2012, la Conferencia de la Unión de Columbia votó a favor de "autorizar la ordenación sin distinción de género". [174] El 12 de mayo de 2013, la Unión Danesa votó para tratar a los ministros hombres y mujeres por igual y suspender todas las ordenaciones hasta después de que el tema fuera considerado en la siguiente sesión de la GC en 2015. El 30 de mayo de 2013, la Unión Holandesa votó para ordenar pastoras, reconociéndolas como iguales a sus colegas hombres [175] y ordenó a su primera pastora el 1 de septiembre de 2013. [176] Cuando Sandra Roberts fue elegida presidenta de la SECC el 27 de octubre de 2013, [177] se convirtió en la primera mujer adventista del séptimo día en servir como presidenta de una conferencia local. Sin embargo, la GC nunca la reconoció en ese papel. [d] Ocho años después, Roberts fue elegido secretario ejecutivo de la Unión Conferencia del Pacífico el 16 de agosto de 2021. [178] El 12 de septiembre de 2021, el electorado de la Unión Conferencia Centroamericana votó con un 82% para autorizar la ordenación de mujeres en el ministerio, convirtiéndose en la tercera unión conferencia de la NAD en hacerlo. [179]
En la 60.ª sesión de la AG en San Antonio el 8 de julio de 2015, [180] los Adventistas del Séptimo Día votaron no permitir que los cuerpos regionales de la iglesia ordenen pastoras. [181] El presidente de la AG, Ted NC Wilson , abrió la sesión de la mañana del día de la votación con un llamado a todos los miembros de la iglesia para que acaten el resultado de la votación y subrayó antes y después de la votación que las decisiones tomadas por la AG en sesión tienen la más alta autoridad en la Iglesia Adventista. Antes de la votación de la AG, docenas de delegados hablaron a favor y en contra de la pregunta: "Después de su estudio con oración sobre la ordenación de la Biblia, los escritos de Elena G. de White y los informes de las comisiones de estudio; y después de su cuidadosa consideración de lo que es mejor para la iglesia y el cumplimiento de su misión, ¿es aceptable que los comités ejecutivos de división, como lo consideren apropiado en sus territorios, tomen medidas para la ordenación de mujeres al ministerio evangélico?" [182] En votación secreta, los delegados aprobaron la moción por 1.381 votos a favor, 977 en contra y 5 abstenciones, poniendo así fin a un proceso de estudio de cinco años caracterizado por un debate abierto, vigoroso y, a veces, enconado. [182]
La Iglesia Independiente de Filipinas es una iglesia católica independiente en Filipinas fundada en 1902. Ha aprobado la ordenación de mujeres desde 1996. En 1997 ordenó a su primera mujer sacerdote en la persona de la Rev. Rosalina Rabaria. A partir de 2017 [update], tiene 30 mujeres sacerdotes y 9 mujeres diáconos. El 5 de mayo de 2019, la iglesia consagró a su primera mujer obispo en la persona de la Reverenda Emelyn G. Dacuycuy y la instaló como ordinaria de la Diócesis de Batac, Ilocos Norte. Según el obispo Maximo XIII Rhee Timbang, la ordenación de mujeres ha permitido que la iglesia sea más relevante para su tiempo y para la sociedad.
Los testigos de Jehová consideran que el bautismo público calificado representa la ordenación del bautizado , tras lo cual se le considera inmediatamente ministro ordenado . En 1941, la Corte Suprema de Vermont reconoció la validez de esta ordenación para una ministra testigo de Jehová. [183] La mayoría de los Testigos que predican activamente de puerta en puerta son mujeres. [184] Las mujeres son comúnmente designadas como ministras de tiempo completo, ya sea para evangelizar como " pioneras " o misioneras, o para servir en sus sucursales . [185] Sin embargo, los diáconos Testigos (" siervos ministeriales ") y los ancianos deben ser hombres, y solo un hombre adulto bautizado puede realizar un bautismo, funeral o boda de un testigo de Jehová . [186] Dentro de la congregación, una ministra Testigo solo puede dirigir la oración y la enseñanza cuando hay una necesidad especial, y debe hacerlo con la cabeza cubierta . [187] [188] [189]
La Comunidad de Cristo adoptó la práctica de la ordenación de mujeres en 1984, [190] lo cual fue una de las razones del cisma entre la Comunidad de Cristo y el recién formado movimiento Ramas de la Restauración , que estaba compuesto en gran parte por miembros de la iglesia de la Comunidad de Cristo (entonces conocida como la iglesia RLDS) que se negaron a aceptar este desarrollo y otros cambios doctrinales que tuvieron lugar durante este mismo período. Por ejemplo, la Comunidad de Cristo también cambió el nombre de uno de sus oficios del sacerdocio de evangelista-patriarca a evangelista, y su sacramento asociado, la bendición patriarcal, a la bendición del evangelista. En 1998, Gail E. Mengel y Linda L. Booth se convirtieron en las dos primeras mujeres apóstoles en la Comunidad de Cristo. [191] En la Conferencia Mundial de la iglesia de 2007, Becky L. Savage fue ordenada como la primera mujer en servir en la Primera Presidencia . [192] [193] En 2013, Booth se convirtió en la primera mujer elegida para servir como presidenta del Consejo de los Doce. [194]
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) no ordena mujeres. [195] Algunos (sobre todo los ex miembros de la Iglesia SUD D. Michael Quinn y Margaret Toscano ) han argumentado que la iglesia ordenó mujeres en el pasado y que, por lo tanto, la iglesia actualmente tiene el poder de ordenar mujeres y debería hacerlo; [196] [197] sin embargo, no hay registros conocidos de que alguna mujer haya sido ordenada al sacerdocio. [198] Las mujeres sí ocupan un lugar destacado en la iglesia, incluido su trabajo en la Sociedad de Socorro , que es una de las organizaciones de mujeres más grandes y duraderas del mundo. [199] Por lo tanto, las mujeres sirven, al igual que los hombres, en puestos no remunerados que involucran enseñanza, administración, servicio misional, esfuerzos humanitarios y otras capacidades. [200] Las mujeres a menudo ofrecen oraciones y pronuncian sermones durante los servicios dominicales. Ordain Women , un grupo activista compuesto principalmente por mujeres de la Iglesia SUD, fundado por la feminista Kate Kelly en marzo de 2013, apoya la extensión de las ordenaciones del sacerdocio a las mujeres. [201]
De todas las iglesias del movimiento católico liberal, sólo la iglesia original, la Iglesia católica liberal bajo el obispo Graham Wale, no ordena mujeres. La posición sostenida por la Iglesia católica liberal es que la Iglesia, incluso si quisiera ordenar mujeres, no tiene la autoridad para hacerlo y que no sería posible que una mujer se convirtiera en sacerdote incluso si pasara por la ceremonia de ordenación. El razonamiento detrás de esta creencia es que el cuerpo femenino no canaliza eficazmente las energías masculinas de Cristo, el verdadero ministro de todos los sacramentos. El sacerdote tiene que ser capaz de canalizar las energías de Cristo para realizar válidamente el sacramento; por lo tanto, el sexo del sacerdote es una parte central de la ceremonia, por lo que todos los sacerdotes deben ser hombres. Al discutir el sacramento de las Sagradas Órdenes en su libro Science of the Sacraments , el Segundo Obispo Presidente Leadbeater también opinó que las mujeres no podían ser ordenadas; señaló que Cristo no dejó ninguna indicación de que las mujeres pueden convertirse en sacerdotes y que sólo Cristo puede cambiar esta disposición.
El 19 de febrero de 2000, Denise Wyss se convirtió en la primera mujer en ser ordenada sacerdote en la Antigua Iglesia Católica . [202]
A las ascetas femeninas se las conoce como Sannyasinis, Yoginis, Brahmacharinis, Parivajikas, Pravrajitas, Sadhvis, Pravrajikas. [203]
Bhairavi Brahmani es una gurú de Sri Ramakrishna . Ella inició a Ramakrishna en el tantra. Bajo su guía, Ramakrishna realizó sesenta y cuatro sadhanas tántricas importantes que completó en 1863. [204]
Ramakrishna Sarada Mission es la orden monástica femenina del siglo XXI. La orden estuvo dirigida por los monjes Ramakrishna hasta 1959, cuando se volvió completamente independiente. Actualmente tiene centros en varias partes de la India y también en Sídney, Australia.
Además, tanto hombres como mujeres son gurús hindúes . [205] Shakti Durga, anteriormente conocida como Kim Fraser, fue la primera gurú femenina de Australia. [206]
Aunque los musulmanes no ordenan formalmente a los líderes religiosos, el imán sirve como líder espiritual y autoridad religiosa. Existe una controversia actual entre los musulmanes sobre las circunstancias en las que las mujeres pueden actuar como imanes, es decir, dirigir una congregación en salat (oración). Tres de las cuatro escuelas sunitas , así como muchas chiítas , están de acuerdo en que una mujer puede dirigir una congregación compuesta solo por mujeres en la oración, aunque la escuela malikí no lo permite. Según todas las escuelas tradicionales del Islam actualmente existentes , una mujer no puede dirigir una congregación mixta en salat (oración). Algunas escuelas hacen excepciones para Tarawih (oraciones opcionales del Ramadán ) o para una congregación compuesta solo por parientes cercanos. Algunos eruditos medievales, incluidos Al-Tabari (838-932), Abu Thawr (764-854), Al-Muzani (791-878) e Ibn Arabi (1165-1240), consideraron que la práctica era permisible al menos para las oraciones opcionales (nafila); Sin embargo, sus opiniones no son aceptadas por ningún grupo importante que sobreviva y las feministas islámicas han comenzado a protestar por ello.
Las mezquitas de mujeres , llamadas nusi, y los imanes femeninos existen desde el siglo XIX en China y continúan existiendo en la actualidad. [207]
En 1994, Amina Wadud (profesora de estudios islámicos en la Universidad Commonwealth de Virginia, nacida en Estados Unidos) se convirtió en la primera mujer de Sudáfrica en pronunciar el jum'ah khutbah (sermón del viernes), lo que hizo en la mezquita Claremont Main Road en Ciudad del Cabo, Sudáfrica. [208]
En 2004, Maryam Mirza, de 20 años, pronunció la segunda mitad de la sermoneo del Eid al-Fitr en la mezquita Etobicoke de Toronto , Ontario, Canadá, dirigida por la Asociación Musulmana Unida. [209]
En 2004, en Canadá, Yasmin Shadeer dirigió la oración nocturna de Isha para una congregación mixta (tanto hombres como mujeres rezando y escuchando el sermón). [210] Esta es la primera ocasión registrada en los tiempos modernos en la que una mujer dirigió una congregación en oración en una mezquita. [210]
El 18 de marzo de 2005, Amina Wadud dio un sermón y dirigió las oraciones del viernes para una congregación musulmana compuesta por hombres y mujeres, sin ninguna cortina que dividiera a los hombres de las mujeres. [211] Otra mujer, Suheyla El-Attar, hizo el llamado a la oración sin llevar pañuelo en la cabeza en ese mismo evento. [211] Esto se hizo en la Casa del Sínodo de la Catedral de San Juan el Divino en Nueva York después de que las mezquitas se negaran a albergar el evento. [211] Esta fue la primera vez conocida en la historia de Estados Unidos en que una mujer dirigió una congregación musulmana mixta en oración. [211]
En abril de 2005, Raheel Raza , nacida en Pakistán, dirigió el primer servicio de oración del viernes mixto dirigido por mujeres en Toronto, pronunciando el sermón y dirigiendo las oraciones de la congregación mixta organizada por el Congreso Musulmán Canadiense para celebrar el Día de la Tierra en el patio trasero de la casa del activista Tarek Fatah en el centro de Toronto. [212]
El 1 de julio de 2005, Pamela Taylor, copresidenta de la Unión Musulmana Progresista con sede en Nueva York y conversa al islam desde 1986, se convirtió en la primera mujer en dirigir las oraciones del viernes en una mezquita canadiense, y lo hizo para una congregación de hombres y mujeres. [213] Además de dirigir las oraciones, Taylor también dio un sermón sobre la importancia de la igualdad entre las personas independientemente de su género, raza, orientación sexual y discapacidad. [213]
En octubre de 2005, Amina Wadud dirigió una oración congregacional musulmana mixta en Barcelona. [214] [215]
En 2008, Pamela Taylor dio la jutba del viernes y dirigió las oraciones mixtas en Toronto en la mezquita UMA por invitación del Congreso Musulmán Canadiense en el Día de Canadá . [216]
El 17 de octubre de 2008, Amina Wadud se convirtió en la primera mujer en dirigir una congregación musulmana mixta en oración en el Reino Unido cuando realizó las oraciones del viernes en el Wolfson College de Oxford. [217]
En 2010, Raheel Raza se convirtió en la primera mujer musulmana en dirigir una congregación británica mixta durante las oraciones del viernes. [218]
En 2014, Afra Jalabi, periodista sirio-canadiense y defensora de la paz, pronunció una sermón de Eid ul-Adha en el centro cultural Noor de Toronto, Canadá.
Aunque varias mujeres se dedicaron al estudio de la Torá y del Talmud asociado con el estudio rabínico en la Edad Media, las mujeres no fueron ordenadas hasta el siglo XX. Una posible excepción es Asenath Barzani [220] de Irak, que es considerada por algunos eruditos como la primera mujer rabina de la historia judía. [221] El título al que se referían los judíos de Afganistán para Barzani era Tannit , el equivalente femenino de Tanna , el título para un sabio judío de los primeros rabinos talmúdicos. [222] Según algunos investigadores, el origen de la historia de Barzani es el diario de viaje del rabino Petachiah de Ratisbona . [223] Otra excepción es la rebe jasídica femenina , Hannah Rachel Verbermacher, también conocida como la Doncella de Ludmir , activa en el siglo XIX. [224]
En 1935, Regina Jonas fue ordenada privadamente por un rabino alemán y se convirtió en la primera mujer rabina del mundo. [219] A mediados del siglo XX, los movimientos judíos estadounidenses comenzaron a ordenar mujeres. Sally Priesand se convirtió en la primera mujer rabina del judaísmo reformista en 1972; [225] Sandy Eisenberg Sasso se convirtió en la primera mujer rabina del judaísmo reconstruccionista en 1974; [226] Lynn Gottlieb se convirtió en la primera mujer rabina de la Renovación Judía en 1981; [227] Amy Eilberg se convirtió en la primera mujer rabina del judaísmo conservador en 1985; [228] y Tamara Kolton se convirtió en la primera rabina de ambos sexos (y por lo tanto, dado que era mujer, la primera rabina mujer) en el judaísmo humanista en 1999. [229] A las mujeres en el judaísmo conservador, reformista, reconstruccionista, renovador y humanista se les concede rutinariamente la semicha (ordenación) en igualdad de condiciones con los hombres.
En junio de 2009, Avi Weiss ordenó a Sara Hurwitz con el título de " maharat " (un acrónimo de manhiga hilkhatit rukhanit Toranit [230] ) en lugar de "rabino". [231] [232] En febrero de 2010, Weiss anunció que estaba cambiando Maharat a un título más familiar "Rabba". [233] El objetivo de este cambio era aclarar la posición de Hurwitz como miembro de pleno derecho del personal rabínico del Instituto Hebreo de Riverdale. El cambio fue criticado tanto por Agudath Yisrael como por el Consejo Rabínico de América , que calificaron la medida de "fuera de los límites del judaísmo ortodoxo". [234] Weiss anunció en medio de críticas que el término "Rabba" ya no se utilizaría para sus futuros estudiantes. También en 2009, Weiss fundó Yeshivat Maharat , una escuela que "se dedica a brindar a las mujeres ortodoxas la competencia para aprender y enseñar el Talmud, comprender la ley judía y su aplicación a la vida cotidiana, así como las demás herramientas necesarias para ser líderes comunitarias judías". Las exalumnas de Maharat toman una variedad de títulos al ser ordenadas, incluidos Maharat, Rabba y Rabbanit. [235] En 2015, Lila Kagedan fue ordenada como rabina por esa misma organización, lo que la convirtió en su primera graduada en tomar el título de rabina. [236] Hurwitz continúa usando el título de Rabba y algunos la consideran la primera rabina ortodoxa. [237] [238] [239]
En el otoño de 2015, el Consejo Rabínico de América aprobó una resolución que establece que "los miembros de la RCA con puestos en instituciones ortodoxas no pueden ordenar mujeres en el rabinato ortodoxo, independientemente del título utilizado; o contratar o ratificar la contratación de una mujer en un puesto rabínico en una institución ortodoxa; o permitir que un título que implique la ordenación rabínica sea utilizado por un profesor de Limudei Kodesh en una institución ortodoxa". [240] De manera similar, en el otoño de 2015, Agudath Israel of America denunció los movimientos para ordenar mujeres, y fue incluso más allá, declarando que Yeshivat Maharat , Yeshivat Chovevei Torah , Open Orthodoxy y otras entidades afiliadas son similares a otros movimientos disidentes a lo largo de la historia judía al haber rechazado los principios básicos del judaísmo. [241] [242] [243]
Sólo los hombres pueden convertirse en cantores (también llamados hazzans) en la mayor parte del judaísmo ortodoxo, pero todos los demás tipos de judaísmo permiten y tienen cantoras. [244] En 1955, Betty Robbins , nacida en Grecia, se convirtió en la primera cantora del mundo cuando fue nombrada cantora de la congregación reformista de Temple Avodah en Oceanside, Nueva York, en julio. [245] Barbara Ostfeld-Horowitz se convirtió en la primera cantora en ser ordenada en el judaísmo reformista en 1975. [246] Erica Lippitz y Marla Rosenfeld Barugel se convirtieron en las primeras cantoras en el judaísmo conservador en 1987. [246] Sin embargo, la Asamblea de Cantores , una organización profesional de cantores asociados con el judaísmo conservador, no permitió que las mujeres se unieran hasta 1990. [247] En 2001, Deborah Davis se convirtió en la primera cantora de ambos sexos (y por lo tanto, dado que era mujer, la primera cantora mujer) en el judaísmo humanista, aunque desde entonces el judaísmo humanista ha dejado de graduar cantores. [248] Sharon Hordes se convirtió en la primera cantora de ambos sexos (y por lo tanto, dado que era mujer, la primera cantora mujer) en el judaísmo reconstruccionista en 2002. [249] Avitall Gerstetter , que vive en Alemania, se convirtió en la primera cantora mujer en la Renovación Judía (y la primera cantora mujer en Alemania) en 2002. Susan Wehle se convirtió en la primera cantora mujer estadounidense en la Renovación Judía en 2006; sin embargo, murió en 2009. [250] Las primeras mujeres estadounidenses en ser ordenadas como cantoras en la Renovación Judía después de la ordenación de Wehle fueron Michal Rubin y Abbe Lyons , ambas ordenadas el 10 de enero de 2010. [251]
En 2019, la Alianza Feminista Judía Ortodoxa creó una iniciativa para apoyar la contratación de líderes espirituales judías femeninas y publicó una declaración apoyando la ordenación y contratación de mujeres con el título de Rabino en las sinagogas ortodoxas. [252] Las mujeres judías ortodoxas abiertas pueden convertirse en cantoras y rabinas.
La religión indígena de las Islas Ryukyuan en Japón está dirigida por sacerdotisas; esto la convierte en la única religión oficial conocida de una sociedad dirigida por mujeres. [253]
En el sintoísmo , las saiin (斎院, saiin) eran parientes solteras del emperador japonés que sirvieron como sumas sacerdotisas en el Gran Santuario de Ise desde finales del siglo VII hasta el siglo XIV. El Gran Santuario de Ise es un santuario sintoísta dedicado a la diosa Amaterasu-ōmikami . Las sacerdotisas saiin generalmente eran elegidas de la realeza (内親王, naishinnō ) como las princesas (女王, joō ). En principio, las saiin permanecían solteras, pero había excepciones. Algunas saiin se convertían en consortes del emperador, llamadas Nyōgo en japonés. Según el Man'yōshū (La antología de las diez mil hojas), la primera saiō que sirvió en el Gran Santuario de Ise fue la princesa Ōku , hija del emperador Tenmu , durante el período Asuka de la historia japonesa.
Las mujeres sacerdotes sintoístas fueron expulsadas en gran medida de sus puestos en 1868. [254] La ordenación de mujeres como sacerdotes sintoístas surgió de nuevo durante la Segunda Guerra Mundial. [255] Véase también Miko .
El sijismo no tiene sacerdotes, que fueron abolidos por Gurú Gobind Singh , ya que el gurú había visto que esa institución se corrompía en la sociedad durante su tiempo. En su lugar, nombró al Gurú Granth Sahib , el libro sagrado sij, como su sucesor como gurú en lugar de un humano posiblemente falible. Debido a la creencia de la fe en la igualdad completa, las mujeres pueden participar en cualquier función religiosa, realizar cualquier ceremonia sij o dirigir a la congregación en la oración. [256] Una mujer sij tiene derecho a convertirse en Granthi , Ragi y uno de los Panj Piare (cinco amados) y tanto los hombres como las mujeres son considerados capaces de alcanzar los niveles más altos de espiritualidad. [257]
Los taoístas ordenan tanto a hombres como a mujeres como sacerdotes. [258] En 2009, Wu Chengzhen se convirtió en la primera mujer fangzhang ( abad principal ) en los 1.800 años de historia del taoísmo después de ser entronizada en el templo de Changchun en Wuhan, capital de la provincia de Hubei, en China. [259] Fangzhang es el puesto más alto en un templo taoísta. [259]
En Wicca , se ordenan tantas mujeres como hombres. Muchas tradiciones elevan la importancia de las mujeres sobre la de los hombres y las mujeres son frecuentemente líderes de los aquelarres. Los miembros suelen ser considerados sacerdotes y sacerdotisas cuando reciben el rito de iniciación dentro del aquelarre, aunque algunos pueden optar por recibir formación adicional para convertirse en Suma Sacerdotisa, que a menudo tiene la última palabra en los asuntos y puede elegir quién puede ser su Sumo Sacerdote. Algunos, que han pasado por suficiente experiencia, pueden marcharse para crear su propio aquelarre. [260] [261] [262]
El pueblo yoruba del oeste de Nigeria practica una religión indígena con una jerarquía religiosa de sacerdotes y sacerdotisas que data del 800 al 1000 d. C. Los sacerdotes y sacerdotisas del oráculo de Ifá llevan los títulos de Babalawo e Iyanifa respectivamente. [263] Los sacerdotes y sacerdotisas de los diversos Orisha , cuando no llevan ya los títulos oraculares de mayor rango mencionados anteriormente, se denominan babalorisa cuando son hombres e iyalorisa cuando son mujeres. [264] A los iniciados también se les da un nombre de Orisa o Ifá que significa bajo qué deidad son iniciados; por ejemplo, una sacerdotisa de Oshun puede llamarse Osunyemi y un sacerdote de Ifá puede llamarse Ifáyemi .
En la India, los sacerdotes zoroástricos deben ser hombres. [265] Sin embargo, en Irán y Norteamérica se han ordenado mujeres como mobedyars, es decir, mujeres mobeds (sacerdotes zoroástricos). [266] [267] [268] En 2011, el Mobeds Anjuman de Teherán (Anjoman-e-Mobedan) anunció que, por primera vez en Irán y en las comunidades zoroástricas de todo el mundo, las mujeres se habían unido al grupo de mobeds (sacerdotes) en Irán como mobedyars (mujeres sacerdotes); las mujeres poseen certificados oficiales y pueden realizar funciones religiosas de menor nivel, incluida la iniciación de personas en la religión. [266]
bien hay entierros similares e inscripciones conmemorativas en muchas iglesias bizantinas, la cantidad de textos y el elevado número de diaconisas y otras ministras mencionadas es único, dice el profesor Joseph Patrich, arqueólogo y experto bizantino de la Universidad Hebrea que no participó en la excavación. Estas mujeres probablemente tenían un alto estatus y tenían los medios y el poder para ser conmemoradas de esa manera, agrega Di Segni. Por ejemplo, la "Santa Madre Sophronia" probablemente era la madre superiora de un convento cercano, sugiere. En cuanto a las diaconisas, que constituyen la mayoría de las mujeres mencionadas en las inscripciones, podrían haber sido monjas o mujeres seculares de mayor edad y clase alta, dice Di Segni. En la Iglesia bizantina, las diaconisas tenían un papel importante en el bautismo de mujeres y otros ritos, así como en el cuidado de las conversas, los enfermos y los pobres, explica la Dra. Balbina Bäbler, historiadora de la Universidad de Göttingen, que forma parte del proyecto.
El éxtasis fundamentalista y los gritos de aleluya eran una parte vital de la fe magistral y profunda de Alma White. Sobre esa base construyó una secta llamada la Columna de Fuego, con 4.000 seguidores, 61 iglesias, siete escuelas, diez periódicos y dos estaciones de radiodifusión. La semana pasada, como debe suceder incluso con "la única mujer obispo del mundo", la muerte llegó a la fundadora de la Columna de Fuego, de 84 años de edad.
Su iglesia llegó a ser conocida como la Columna de Fuego. Al quedar viuda, la Sra. White inició una comunidad piadosa y vociferante de reuniones campestres en Nueva Jersey, a la que llamó Zarephath en honor al lugar donde la "mujer viuda" sostuvo a Elías. Alma White pronto actuó como un obispo hacia su rebaño [y] la Columna de Fuego la consagró como tal en 1918. [Ella] construyó 49 iglesias, tres universidades. Edita seis revistas, viaja continuamente entre Zarephath y el Oeste.
[...] Tiene dos estaciones de radio, WAWZ en Zarephath, KPOF en Denver, donde su Templo de Alma también es una empresa próspera.
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