Hannah Arendt ( / ˈ ɛər ə n t , ˈ ɑːr -/ , [9] [10] EE. UU. también / ə ˈ r ɛ n t / ; [11] alemán: [ˌhana ˈaːʁənt] ;[12]nacidaJohanna Arendt; 14 de octubre de 1906 – 4 de diciembre de 1975) fue una historiadora y filósofa germano-estadounidense. Fue una de lasteóricas políticasdel siglo XX.[5][13][14]
Sus obras abarcan una amplia gama de temas, pero es más conocida por las que tratan sobre la naturaleza de la riqueza , el poder y el mal , así como sobre política, democracia directa , autoridad , tradición y totalitarismo . También se la recuerda por la controversia en torno al juicio de Adolf Eichmann , por su intento de explicar cómo la gente común se convierte en actores de los sistemas totalitarios, lo que fue considerado por algunos como una apología , y por la frase " la banalidad del mal ". Su nombre aparece en los nombres de revistas, escuelas , premios académicos , premios humanitarios , centros de estudios y calles; aparece en sellos y monumentos; y está adherida a otros marcadores culturales e institucionales que conmemoran su pensamiento.
Hannah Arendt nació en una familia judía en Linden (ahora un distrito de Hannover , Alemania) en 1906. Cuando tenía tres años, su familia se mudó a la capital de Prusia Oriental , Königsberg, para que su padre recibiera atención médica. Paul Arendt había contraído sífilis en su juventud, pero se pensaba que estaba en remisión cuando nació Arendt. Murió cuando ella tenía siete años. Arendt se crió en una familia políticamente progresista y secular, siendo su madre una ardiente socialdemócrata . Después de completar la educación secundaria en Berlín, Arendt estudió en la Universidad de Marburgo con Martin Heidegger , con quien tuvo una relación romántica que comenzó mientras era su alumna. [15] Obtuvo su doctorado en filosofía en la Universidad de Heidelberg en 1929. Su disertación se tituló El amor y San Agustín , y su supervisor fue el filósofo existencialista Karl Jaspers .
Hannah Arendt se casó con Günther Stern en 1929, pero pronto comenzó a encontrarse con un creciente antisemitismo en la Alemania nazi de la década de 1930. En 1933, el año en que Adolf Hitler llegó al poder, Arendt fue arrestada y encarcelada brevemente por la Gestapo por realizar investigaciones ilegales sobre el antisemitismo. Tras su liberación, huyó de Alemania y vivió en Checoslovaquia y Suiza antes de establecerse en París. Allí trabajó para Youth Aliyah , ayudando a jóvenes judíos a emigrar al Mandato Británico de Palestina . Fue despojada de su ciudadanía alemana en 1937. Se divorció de Stern ese año y luego se casó con Heinrich Blücher en 1940. Cuando Alemania invadió Francia ese año, los franceses la detuvieron como extranjera . Escapó y se dirigió a los Estados Unidos en 1941 a través de Portugal. Se instaló en Nueva York, que siguió siendo su residencia principal durante el resto de su vida. Se convirtió en escritora y editora y trabajó para la Reconstrucción Cultural Judía , convirtiéndose en ciudadana estadounidense en 1950. Con la publicación de Los orígenes del totalitarismo en 1951, su reputación como pensadora y escritora quedó establecida, y una serie de obras siguieron. Estas incluyeron los libros La condición humana en 1958, así como Eichmann en Jerusalén y Sobre la revolución en 1963. Enseñó en muchas universidades estadounidenses mientras rechazaba nombramientos de titularidad . Murió repentinamente de un ataque cardíaco en 1975, a la edad de 69 años, dejando su última obra, La vida de la mente , inacabada.
Hannah Arendt nació como Johanna Arendt [16] [17] en 1906, en el período guillermino . Su familia judía secular y educada vivía cómodamente en Linden , Prusia (ahora parte de Hannover ). Eran comerciantes de ascendencia rusa de Königsberg . [a] Sus abuelos eran miembros de la comunidad judía reformista . Su abuelo paterno, Max Arendt , fue un destacado hombre de negocios, político local, [18] y líder de la comunidad judía de Königsberg, miembro de la Organización Central de Ciudadanos Alemanes de Fe Judía ( Centralverein deutscher Staatsbürger jüdischen Glaubens ). Al igual que otros miembros del Centralverein, se consideraba principalmente alemán y desaprobaba las actividades sionistas , incluido Kurt Blumenfeld , un visitante frecuente y más tarde uno de los mentores de Hannah. Su mejor amiga de toda la vida, Anne Mendehlsohn, también estaba relacionada con una dinastía de filósofos y músicos. De los hijos de Max Arendt, Paul Arendt era ingeniero y Henriette Arendt, policía y trabajadora social. [19] [20]
Hannah era la única hija de Paul y Martha Arendt (de soltera Cohn), quienes se casaron el 11 de abril de 1902. Recibió el nombre de su abuela paterna. [21] [22] Los Cohn habían llegado originalmente a Königsberg desde el cercano territorio ruso de Lituania en 1852, como refugiados del antisemitismo, y se ganaban la vida como importadores de té, siendo JN Cohn & Company la empresa más grande de la ciudad. Los Arendt llegaron a Alemania desde Rusia un siglo antes. [23] [24] La familia extensa de Hannah contenía muchas más mujeres, que compartieron la pérdida de maridos e hijos. Los padres de Hannah tenían más educación y políticamente eran más de izquierdas que sus abuelos. La joven pareja era socialdemócrata , [16] en lugar de los demócratas alemanes que apoyaban la mayoría de sus contemporáneos. Paul Arendt se educó en la Albertina ( Universidad de Königsberg ). Aunque trabajaba como ingeniero, se enorgullecía de su amor por los clásicos , con una gran biblioteca en la que Hannah se sumergió. Martha Cohn, un músico, había estudiado durante tres años en París. [20]
En los primeros cuatro años de su matrimonio, los Arendt vivieron en Berlín y fueron partidarios de la revista socialista Socialist Monthly Bulletins ( Sozialistische Monatshefte ). [b] [25] En el momento del nacimiento de Hannah, Paul Arendt trabajaba en una empresa de ingeniería eléctrica en Linden y vivían en una casa de madera en la plaza del mercado ( Marktplatz ). [26] Se mudaron de nuevo a Königsberg en 1909 debido al deterioro de la salud de Paul. [7] [27] Sufría de sífilis crónica y fue institucionalizado en el hospital psiquiátrico de Königsberg en 1911. Durante años después, Hannah tuvo que hacerse pruebas WR anuales para sífilis congénita. [28] Murió el 30 de octubre de 1913, cuando Hannah tenía siete años, dejando a su madre para criarla. [21] [29] Vivían en la casa del abuelo de Hannah en Tiergartenstraße 6, una frondosa calle residencial adyacente al Königsberg Tiergarten , en el barrio predominantemente judío de Hufen . [30] Aunque los padres de Hannah no eran religiosos, estaban felices de permitir que Max Arendt llevara a Hannah a la sinagoga reformista. También recibió instrucción religiosa del rabino , Hermann Vogelstein, quien vendría a su escuela para ese propósito. [c] Su familia se movía en círculos que incluían a muchos intelectuales y profesionales. Era un círculo social de altos estándares e ideales. Como lo recordó: [31]
Mi formación intelectual temprana tuvo lugar en un ambiente en el que nadie prestaba mucha atención a las cuestiones morales; fuimos educados bajo el supuesto de que la conducta moral es algo natural.
Esta época fue un período particularmente favorable para la comunidad judía en Königsberg, un centro importante de la Haskalah (Ilustración judía). [32] [33] La familia de Arendt estaba completamente asimilada ("germanizada") [34] y ella más tarde recordó: "Con nosotros de Alemania, la palabra 'asimilación' recibió un significado filosófico 'profundo'. Apenas puedes darte cuenta de lo serios que lo tomábamos". [35] A pesar de estas condiciones, la población judía carecía de plenos derechos de ciudadanía, y aunque el antisemitismo no era manifiesto, no estaba ausente. [36] Arendt llegó a definir su identidad judía de forma negativa después de encontrarse con un antisemitismo manifiesto cuando era adulta. [35] Llegó a identificarse en gran medida con Rahel Varnhagen , la socialité prusiana [29] que quería desesperadamente asimilarse a la cultura alemana, solo para ser rechazada porque había nacido judía. [35] Arendt dijo más tarde de Varnhagen que ella era "mi amiga más cercana, lamentablemente muerta hace cien años". [35] [d]
En los dos últimos años de la Primera Guerra Mundial , la madre de Hannah organizó grupos de debate socialdemócratas y se convirtió en seguidora de Rosa Luxemburg cuando estallaron levantamientos socialistas en toda Alemania . [25] [38] Los escritos de Luxemburg influirían más tarde en el pensamiento político de Hannah. En 1920, Martha Cohn se casó con Martin Beerwald, un ferretero y viudo desde hacía cuatro años, y se mudaron a su casa, a dos cuadras de distancia, en Busoldstrasse 6, [39] [40] lo que le proporcionó a Hannah una mayor seguridad social y financiera. Hannah tenía 14 años en ese momento y adquirió dos hermanastras mayores, Clara y Eva. [39]
La madre de Hannah Arendt, que se consideraba progresista , educó a su hija según estrictos criterios goethianos . Entre otras cosas, esto implicaba la lectura de las obras completas de Goethe, resumidas en Was aber ist deine Pflicht? Die Forderung des Tages (¿Y cuál es tu deber? Las exigencias del día). [e] Goethe, por aquel entonces, era considerado el mentor esencial de la Bildung (educación), la formación consciente de la mente, el cuerpo y el espíritu. Se consideraba que los elementos clave eran la autodisciplina, la canalización constructiva de la pasión, la renuncia y la responsabilidad hacia los demás. El progreso del desarrollo de Hannah ( Entwicklung ) fue cuidadosamente documentado por su madre en un libro, que llamó Unser Kind (Nuestra hija), comparándola con el parámetro de lo que entonces se consideraba normale Entwicklung ("desarrollo normal"). [41]
Arendt asistió al jardín de infantes desde 1910, donde su precocidad impresionó a sus maestros y se inscribió en la Escuela Szittnich, Königsberg (Hufen-Oberlyzeum), en Bahnstraße en agosto de 1913, [42] pero sus estudios allí se interrumpieron por el estallido de la Primera Guerra Mundial, lo que obligó a la familia a huir temporalmente a Berlín el 23 de agosto de 1914, ante el avance del ejército ruso. [43] Allí se quedaron con la hermana menor de su madre, Margarethe Fürst, y sus tres hijos, mientras que Hannah asistía a una escuela Lyzeum para niñas en Berlín-Charlottenburg . Después de diez semanas, cuando Königsberg parecía ya no estar amenazado, los Arendt pudieron regresar, [43] donde pasaron los años de guerra restantes en la casa de su abuelo. La precocidad de Arendt continuó, aprendiendo griego antiguo cuando era niña, [44] escribiendo poesía en su adolescencia, [45] y comenzando un grupo de lectura para estudiar literatura clásica y un club de filosofía en su escuela. Fue ferozmente independiente en su educación y una lectora voraz, [f] absorbiendo literatura y poesía francesa y alemana (dedicándose en gran medida al estudio del mundo) y filosofía. A la edad de 14 años, había leído a Kierkegaard , Psychologie der Weltanschauungen de Jaspers y Kritik der reinen Vernunft ( Crítica de la razón pura ) de Kant . Kant, cuya ciudad natal también era Königsberg, fue una influencia importante en su pensamiento, y fue Kant quien escribió sobre Königsberg que "una ciudad así es el lugar adecuado para adquirir conocimientos sobre los hombres y el mundo incluso sin viajar". [47] [48]
Arendt asistió a la Königin-Luise-Schule para su educación secundaria, un gimnasio para niñas en Landhofmeisterstraße. [49] La mayoría de sus amigos, mientras estaban en la escuela, eran niños talentosos de familias profesionales judías, generalmente mayores que ella, y continuaron con la educación universitaria. Entre ellos estaba Ernst Grumach, quien le presentó a su novia, Anne Mendelssohn, [g] que se convertiría en una amiga de toda la vida. Cuando Anne se mudó, Ernst se convirtió en la primera relación romántica de Arendt. [h]
Arendt fue expulsada de la Luise-Schule en 1922, a la edad de 15 años, por liderar un boicot a un profesor que la insultó. Su madre la envió a Berlín con unos amigos de la familia socialdemócratas. Vivió en una residencia de estudiantes y asistió a cursos de auditoría en la Universidad de Berlín (1922-1923), incluyendo clásicos y teología cristiana con Romano Guardini . Aprobó el examen de ingreso ( Abitur ) para la Universidad de Marburgo , donde Ernst Grumach había estudiado con Martin Heidegger (nombrado profesor en 1923). Su madre había contratado a un tutor privado, y su tía Frieda Arendt, profesora, también ayudó, mientras que el marido de Frieda, Ernst Aron, proporcionó asistencia financiera para la matrícula. [52]
En Berlín, Guardini le había presentado a Kierkegaard, y ella decidió hacer de la teología su campo principal. [48] En Marburgo (1924-1926) estudió lenguas clásicas, literatura alemana, teología protestante con Rudolf Bultmann y filosofía con Nicolai Hartmann y Heidegger. [53] Llegó en otoño, en medio de una revolución intelectual liderada por el joven Heidegger, de quien sentía un profundo respeto, al que describía como "el rey oculto [que] reinaba en el reino del pensamiento". [54] [55]
Heidegger se había separado del movimiento intelectual iniciado por Edmund Husserl , de quien había sido asistente en la Universidad de Friburgo antes de llegar a Marburgo. [56] Este fue un período en el que Heidegger estaba preparando sus conferencias sobre Kant, que desarrollaría en la segunda parte de su Sein und Zeit (Ser y tiempo) en 1927 y Kant und das Problem der Metaphysik (Kant y el problema de la metafísica ) (1929). En sus clases, él y sus estudiantes luchaban con el significado del " Ser " mientras estudiaban el concepto sofista de verdad de Aristóteles y Platón , al que Heidegger oponía el término presocrático ἀλήθεια . [56] Muchos años después Arendt describiría estas clases, cómo la gente venía a Marburgo para escucharlo y cómo, sobre todo, impartía la idea de Denken ("pensar") como actividad, que ella calificó como "pensamiento apasionado". [57]
Arendt era inquieta y sus estudios no la satisfacían ni emocional ni intelectualmente. Estaba lista para la pasión y terminó su poema Trost (Consolación, 1923) con estos versos: [58]
Die Stunden verrinnen,
Die Tage vergehen,
Es bleibt ein Gewinnen
Das bloße Bestehen.
(Las horas se acaban.
Los días pasan.
Queda un logro:
simplemente estar vivo.)
Su encuentro con Heidegger representó un cambio radical respecto del pasado. Era atractivo, un genio, romántico y enseñaba que el pensamiento y la "vivacidad" eran una sola cosa. [59] Arendt, de 18 años, inició entonces una larga relación romántica con Heidegger, de 35 años, [60] que estaba casado y tenía dos hijos pequeños. [i] [56] Más tarde, Arendt enfrentó críticas por esto debido al apoyo de Heidegger al Partido Nazi después de su elección como rector de la Universidad de Friburgo en 1933. Sin embargo, siguió siendo una de las influencias más profundas en su pensamiento, [61] y más tarde relataría que ella había sido la inspiración para su trabajo sobre el pensamiento apasionado en aquellos días. Acordaron mantener los detalles de la relación en secreto, pero conservaron sus cartas. [62] La relación fue desconocida hasta que apareció la biografía de Arendt escrita por Elisabeth Young-Bruehl en 1982. En el momento de la publicación, Arendt y Heidegger ya habían fallecido, pero la esposa de Heidegger, Elfride, todavía estaba viva. El asunto no fue muy conocido hasta 1995, cuando Elzbieta Ettinger tuvo acceso a la correspondencia sellada [63] y publicó un relato controvertido que fue utilizado por los detractores de Arendt para poner en duda su integridad. Ese relato, [j] que causó un escándalo, fue posteriormente refutado. [65] [66] [64]
En Marburgo, Arendt vivió en Lutherstraße 4. [67] Entre sus amigos se encontraba Hans Jonas , un compañero de clase judío. Otro compañero de estudios de Heidegger era el amigo de Jonas, el filósofo judío Günther Siegmund Stern , que más tarde se convertiría en su primer marido. [68] Stern había completado su tesis doctoral con Edmund Husserl en Friburgo, y ahora estaba trabajando en su tesis de habilitación con Heidegger, pero Arendt, involucrada con Heidegger, le prestó poca atención en ese momento. [69]
En el verano de 1925, mientras estaba en su casa de Königsberg, Arendt compuso su única pieza autobiográfica, Die Schatten (Las sombras), una "descripción de sí misma" [70] [71] dirigida a Heidegger. [k] [73] En este ensayo, lleno de angustia y lenguaje heideggeriano , revela sus inseguridades relacionadas con su feminidad y judaísmo, escribiendo abstractamente en tercera persona. [l] Describe un estado de " Fremdheit " (alienación), por un lado una pérdida abrupta de juventud e inocencia, por el otro una " Absonderlichkeit " (extrañeza), el hallazgo de lo notable en lo banal. [74] En sus detalles del dolor de su infancia y su anhelo de protección, muestra sus vulnerabilidades y cómo su amor por Heidegger la había liberado y una vez más había llenado su mundo de color y misterio. Ella se refiere a su relación con Heidegger como " Eine starre Hingegebenheit an ein Einziges " ("una devoción inquebrantable hacia un hombre único"). [35] [75] [76] Este período de intensa introspección fue también uno de los más productivos de su producción poética, [77] como In sich versunken (Perdido en la autocontemplación). [78]
Después de un año en Marburgo, Arendt pasó un semestre en Friburgo, asistiendo a las conferencias de Husserl. [5] En 1926 se trasladó a la Universidad de Heidelberg , completando su disertación en 1929 con Karl Jaspers. [38] Jaspers, amigo de Heidegger, fue la otra figura principal de la entonces nueva y revolucionaria Existenzphilosophie . [44] Su tesis se tituló Der Liebesbegriff bei Augustin: Versuch einer philosophischen Interpretation (Sobre el concepto de amor en el pensamiento de San Agustín : Intento de interpretación filosófica). [79] Siguió siendo amiga de Jaspers y de su esposa, Gertrud Mayer, durante toda su vida, y desarrolló una profunda relación intelectual con él. [80] En Heidelberg, su círculo de amigos incluía a Hans Jonas, quien también se había mudado de Marburgo para estudiar a San Agustín , trabajando en su Augustin und das paulinische Freiheitsproblem. Ein philosophischer Beitrag zur Genesis der christlich-abendländischen Freiheitsidee (1930), [m] y también un grupo de tres jóvenes filósofos: Karl Frankenstein , Erich Neumann y Erwin Loewenson. [81] Otros amigos y estudiantes de Jaspers fueron los lingüistas Benno von Wiese y Hugo Friedrich (visto con Hannah, abajo), con quienes asistió a conferencias de Friedrich Gundolf por sugerencia de Jaspers y quienes despertaron en ella un interés por el Romanticismo alemán . También se reencontró, en una conferencia, con Kurt Blumenfeld , quien la introdujo a la política judía. En Heidelberg, vivió en el casco antiguo ( Altstadt ), cerca del castillo , en Schlossberg 16. La casa fue demolida en los años 1960, pero la única pared que queda tiene una placa que conmemora su estancia allí. [82]
Al terminar su tesis, Arendt se dedicó a su Habilitationsschrift , inicialmente sobre el Romanticismo alemán, [83] y luego a una carrera docente académica. Sin embargo, 1929 también fue el año de la Depresión y el fin de los años dorados ( Goldene Zwanziger ) de la República de Weimar , que se volvería cada vez más inestable durante los cuatro años restantes. Arendt, como judía, tenía pocas o ninguna posibilidad de obtener un puesto académico en Alemania. [84] Sin embargo, completó la mayor parte del trabajo antes de verse obligada a abandonar Alemania. [85]
En 1929, Arendt se encontró nuevamente con Günther Stern, esta vez en Berlín en un baile de máscaras de Año Nuevo, [86] y comenzó una relación con él. [n] [38] [68] En un mes se había mudado con él a un estudio de una sola habitación, compartido con una escuela de baile en Berlín-Halensee . Luego se mudaron a Merkurstraße 3, Nowawes, [87] en Potsdam [88] y se casaron allí el 26 de septiembre. [o] [90] Tenían mucho en común y el matrimonio fue bien recibido por ambos grupos de padres. [69] En el verano, Hannah Arendt solicitó con éxito a la Notgemeinschaft der Deutschen Wissenschaft una beca para apoyar su habilitación , que fue apoyada por Heidegger y Jaspers, entre otros, y mientras tanto, con la ayuda de Günther, estaba trabajando en revisiones para publicar su disertación. [91]
Después de casarse, Arendt y Stern comenzaron dos años de lo que Christian Dries llama los Wanderjahre (años de vagabundeo) con el objetivo, en última instancia infructuoso, de que Stern fuera aceptado para un puesto académico. [92] Vivieron durante un tiempo en Drewitz, [93] un barrio del sur de Potsdam, antes de mudarse a Heidelberg, donde vivieron con los Jaspers. Después de Heidelberg, donde Stern completó el primer borrador de su tesis de habilitación , los dos se mudaron a Frankfurt, donde Stern esperaba terminar su escritura. Allí, Arendt participó en la vida intelectual de la universidad, asistiendo a conferencias de Karl Mannheim y Paul Tillich , entre otros. [94] La pareja colaboró intelectualmente, escribiendo un artículo juntos [95] sobre las Elegías de Duino de Rilke (1923) [96] y ambos revisando Ideologie und Utopie (1929) de Mannheim. [97] Esta última fue la única contribución de Arendt a la sociología. [68] [69] [98] Tanto en su tratamiento de Mannheim como de Rilke, Arendt encontró que el amor era un principio trascendente "Porque no hay verdadera trascendencia en este mundo ordenado, tampoco uno puede superar al mundo, sino sólo alcanzar rangos superiores". [p] En Rilke vio a un Agustín secular de los últimos días, describiendo las Elegías como la letzten literarischen Form religiösen Dokumentes (forma suprema de documento religioso). Más tarde, descubriría las limitaciones del amor trascendente para explicar los eventos históricos que la empujaron a la acción política. [99] Otro tema de Rilke que desarrollaría fue la desesperación de no ser escuchada. Reflexionando sobre las líneas iniciales de Rilke, que colocó como epigrama al comienzo de su ensayo
Wer, wenn ich schriee, hörte mich denn aus der Engel Ordnungen?
(¿Quién, si yo gritara, me escucharía entre las órdenes angélicas?)
Arendt y Stern comienzan afirmando: [100]
La situación paradójica, ambigua y desesperada desde la que sólo se pueden entender las Elegías de Duino tiene dos características: la ausencia de eco y el conocimiento de la futilidad. La renuncia consciente a la exigencia de ser escuchado, la desesperación por no poder ser escuchado y, finalmente, la necesidad de hablar incluso sin una respuesta: éstas son las verdaderas razones de la oscuridad, la aspereza y la tensión del estilo en el que la poesía indica sus propias posibilidades y su voluntad de formarse .
Arendt también publicó un artículo sobre Agustín (354-430) en el Frankfurter Zeitung [101] para conmemorar el 1500 aniversario de su muerte. Consideró que este artículo formaba un puente entre su tratamiento de Agustín en su tesis y su trabajo posterior sobre el Romanticismo. [102] [103] Cuando se hizo evidente que Stern no lograría obtener un nombramiento, [r] los Stern regresaron a Berlín en 1931. [29]
En Berlín, donde la pareja vivió inicialmente en la zona predominantemente judía de Bayerisches Viertel (Barrio Bávaro o "Suiza judía") en Schöneberg, [105] [106] Stern obtuvo un puesto como redactor para el suplemento cultural del Berliner Börsen-Courier , editado por Herbert Ihering , con la ayuda de Bertold Brecht . Allí comenzó a escribir usando el seudónimo de Günther Anders, es decir, "Günther el Otro". [s] [68] Arendt ayudó a Günther con su trabajo, pero la sombra de Heidegger se cernía sobre su relación. Mientras Günther trabajaba en su Habilitationsschrift , Arendt había abandonado el tema original del Romanticismo alemán para su tesis en 1930, y se centró en cambio en Rahel Varnhagen y la cuestión de la asimilación . [83] [108] Anne Mendelssohn había adquirido accidentalmente una copia de la correspondencia de Varnhagen y, emocionada, la presentó a Arendt, donándole su colección. Un poco más tarde, el trabajo de Arendt sobre el Romanticismo la llevó a estudiar los salones judíos y, finalmente, los de Varnhagen. En Rahel, encontró cualidades que sentía que reflejaban las suyas, en particular las de sensibilidad y vulnerabilidad. [109] Rahel, como Hannah, encontró su destino en su judaísmo. Hannah Arendt llegaría a llamar al descubrimiento de Rahel Varnhagen de vivir con su destino el de ser una "paria consciente". [110] Este era un rasgo personal que Arendt había reconocido en sí misma, aunque no adoptó el término hasta más tarde. [111]
De regreso en Berlín, Arendt se vio cada vez más involucrada en la política y comenzó a estudiar teoría política y a leer a Marx y Trotsky , mientras desarrollaba contactos en la Deutsche Hochschule für Politik . [112] A pesar de las inclinaciones políticas de su madre y su esposo, nunca se vio a sí misma como una izquierdista política, justificando su activismo a través de su judaísmo. [113] Su creciente interés en la política judía y su examen de la asimilación en su estudio de Varnhagen la llevaron a publicar su primer artículo sobre el judaísmo, Aufklärung und Judenfrage ("La Ilustración y la cuestión judía", 1932). [114] [115] Blumenfeld le había presentado la " cuestión judía ", que sería su preocupación de por vida. [116] Mientras tanto, sus puntos de vista sobre el romanticismo alemán estaban evolucionando. Escribió una reseña de Die Entstehung des deutschen Bildungsprinzips ( El origen del principio educativo alemán , 1930) de Hans Weil, [117] que trataba del surgimiento de la Bildungselite (élite educativa) en la época de Rahel Varnhagen. [118] Al mismo tiempo, comenzó a interesarse por la descripción que Max Weber hizo del estatus del pueblo judío dentro de un estado como Pariavolk ( pueblo paria ) en su Wirtschaft und Gesellschaft (1922), [119] [120] mientras tomaba prestado el término paria conscient (paria consciente) de Bernard Lazare [121] con el que se identificaba. [t] [122] [123] [124] En ambos artículos presentó las opiniones de Johann Herder . [115] Otro de sus intereses en esa época era el estatus de la mujer, lo que dio lugar a su reseña de 1932 [125] del libro de Alice Rühle-Gerstel Das Frauenproblem in der Gegenwart. Eine psychologische Bilanz (Cuestiones contemporáneas de la mujer: un balance psicológico). [126] Aunque no era partidaria del movimiento de mujeres, la reseña era comprensiva. Al menos en términos del estatus de la mujer en ese momento, era escéptica sobre la capacidad del movimiento para lograr un cambio político. [127] También era crítica del movimiento, porque era un movimiento de mujeres, en lugar de contribuir con los hombres a un movimiento político, y abstracto en lugar de esforzarse por alcanzar objetivos concretos. De esta manera se hizo eco de Rosa Luxemburg.Al igual que Luxemburgo, más tarde criticaría los movimientos judíos por la misma razón. Arendt priorizó constantemente las cuestiones políticas sobre las sociales. [128]
En 1932, ante el deterioro de la situación política, Arendt se sintió profundamente preocupada por los informes de que Heidegger hablaba en reuniones nacionalsocialistas . Le escribió pidiéndole que negara que se sintiera atraído por el nacionalsocialismo. Heidegger respondió que no buscaba desmentir los rumores (que eran ciertos) y simplemente le aseguró que sus sentimientos por ella no habían cambiado. [35] Como judía en la Alemania nazi, a Arendt se le impidió ganarse la vida y fue discriminada, y le confió a Anne Mendelssohn que la emigración probablemente era inevitable. Jaspers había tratado de persuadirla de que se considerara alemana en primer lugar, una posición de la que se distanció, señalando que era judía y que " Für mich ist Deutschland die Muttersprache, die Philosophie und die Dichtung " (Para mí, Alemania es la lengua materna, la filosofía y la poesía), en lugar de su identidad. Esta posición desconcertó a Jaspers, quien respondió: "Me resulta extraño que, como judía, quieras ser diferente de los alemanes". [129]
En 1933, la vida de la población judía en Alemania se estaba volviendo precaria. Adolf Hitler se convirtió en Reichskanzler (Canciller) en enero, y el Reichstag fue incendiado ( Reichstagsbrand ) el mes siguiente. Esto llevó a la suspensión de las libertades civiles , con ataques a la izquierda y, en particular, a los miembros del Kommunistische Partei Deutschlands (Partido Comunista Alemán: KPD). Stern, que tenía asociaciones comunistas, huyó a París, pero Arendt se quedó para convertirse en activista. Sabiendo que su tiempo era limitado, utilizó el apartamento en Opitzstraße 6 en Berlín-Steglitz que había ocupado con Stern desde 1932 como una estación de tren subterráneo para fugitivos. Su operación de rescate allí ahora se reconoce con una placa en la pared. [130] [131]
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Arendt ya se había posicionado como crítica del naciente Partido Nazi en 1932 al publicar " Adam-Müller-Renaissance? " [132], una crítica a la apropiación de la vida de Adam Müller para apoyar la ideología de derecha. Los comienzos de las leyes antijudías y el boicot llegaron en la primavera de 1933. Enfrentada al antisemitismo sistémico, Arendt adoptó el lema "Si uno es atacado como judío, debe defenderse como judío. No como alemán, no como ciudadano del mundo, no como defensor de los derechos del hombre". [44] [133] Esta fue la introducción por parte de Arendt del concepto de judío como paria que la ocuparía por el resto de su vida en sus escritos judíos. [134] Ella tomó una posición pública al publicar parte de su biografía de Rahel Varnhagen, casi terminada, como " Asimilación original: Ein Nachwort zu Rahel Varnhagen 100 Todestag " ("Asimilación original: un epílogo al centenario de la muerte de Rahel Varnhagen") en el Kölnische Zeitung el 7 de marzo de 1933 y un poco más tarde también en el Jüdische Rundschau . [u] [84] En el artículo, ella sostiene que la era de asimilación que comenzó con la generación de Varnhagen había llegado a su fin con una política estatal oficial de antisemitismo. Comenzó con la declaración: [136]
Hoy en Alemania parece que la asimilación judía debe declararse en bancarrota. El antisemitismo social general y su legitimación oficial afectan en primera instancia a los judíos asimilados, que ya no pueden protegerse mediante el bautismo o subrayando sus diferencias con el judaísmo oriental. [v]
Como judía, Arendt estaba ansiosa por informar al mundo de lo que le estaba sucediendo a su pueblo entre 1930 y 1933. [44] Se rodeó de activistas sionistas, incluidos Kurt Blumenfeld, Martin Buber y Salman Schocken , y comenzó a investigar el antisemitismo. Arendt tuvo acceso a la Biblioteca Estatal Prusiana para su trabajo sobre Varnhagen. La Zionistische Vereinigung für Deutschland ( Federación Sionista de Alemania ) de Blumenfeld la persuadió de usar este acceso para obtener evidencia del alcance del antisemitismo, para un discurso planeado para el Congreso Sionista en Praga. Esta investigación era ilegal en ese momento. [138] Sus acciones llevaron a que un bibliotecario la denunciara por propaganda contra el estado, lo que resultó en el arresto tanto de Arendt como de su madre por parte de la Gestapo . Cumplieron ocho días en prisión, pero sus cuadernos estaban en código y no pudieron ser descifrados, y un joven y comprensivo oficial que la arrestó la liberó para que esperara el juicio. [29] [53] [139]
Al ser puesta en libertad, y al darse cuenta del peligro que corría, Arendt y su madre huyeron de Alemania [29] siguiendo la ruta de escape establecida por los Montes Metálicos de noche hasta Checoslovaquia y Praga y luego en tren hasta Ginebra . En Ginebra, tomó la decisión consciente de comprometerse con "la causa judía". Consiguió trabajo con una amiga de su madre en la Agencia Judía para Palestina de la Sociedad de Naciones , distribuyendo visas y escribiendo discursos. [140]
Desde Ginebra, los Arendt viajaron a París en otoño, donde se reencontró con Stern y se unió a una corriente de refugiados. [141] Mientras que Arendt había abandonado Alemania sin papeles, su madre tenía documentos de viaje y regresó a Königsberg con su marido. [140] En París, se hizo amiga del primo de Stern, el crítico literario y filósofo marxista Walter Benjamin y también del filósofo judío francés Raymond Aron . [141]
Arendt era ahora una emigrada , una exiliada, apátrida, sin papeles, y le había dado la espalda a la Alemania y a los alemanes del nazismo . [44] Su situación legal era precaria y estaba lidiando con un idioma y una cultura extranjeros, todo lo cual le pasó factura mental y físicamente. [142] En 1934 empezó a trabajar para el programa de extensión financiado por los sionistas Agriculture et Artisanat, [143] dando conferencias y organizando ropa, documentos, medicamentos y educación para jóvenes judíos que buscaban emigrar al Mandato Británico de Palestina , principalmente como trabajadores agrícolas. Inicialmente trabajó como secretaria y luego como directora de oficina. Para mejorar sus habilidades estudió francés, hebreo y yiddish . De esta manera pudo mantenerse a sí misma y a su esposo. [144] Cuando la organización cerró en 1935, su trabajo para Blumenfeld y los sionistas en Alemania la puso en contacto con la rica filántropa baronesa Germaine Alice de Rothschild (nacida Halphen, 1884-1975), [145] esposa de Édouard Alphonse James de Rothschild , convirtiéndose en su asistente. En este puesto, supervisó las contribuciones de la baronesa a las organizaciones benéficas judías a través del Consistorio de París , aunque tenía poco tiempo para la familia en su conjunto. [140] [w]
Más tarde, en 1935, Arendt se unió a Youth Aliyah (Inmigración juvenil), [x] una organización similar a Agriculture et Artisanat que se fundó en Berlín el día que Hitler tomó el poder. Estaba afiliada a Hadassah , [147] [148] que más tarde salvó a muchos del Holocausto , [149] [150] [29] y allí Arendt finalmente se convirtió en Secretaria General (1935-1939). [17] [141] Su trabajo con Youth Aliyah también implicó encontrar comida, ropa, trabajadores sociales y abogados, pero sobre todo, recaudación de fondos. [53] Hizo su primera visita al Mandato Británico de Palestina en 1935, acompañando a uno de estos grupos y reuniéndose allí con su primo Ernst Fürst. [y] [142] Con la anexión nazi de Austria y la invasión de Checoslovaquia en 1938, París se inundó de refugiados, y se convirtió en la agente especial para el rescate de los niños de esos países. [17] En 1938, Arendt completó su biografía de Rahel Varnhagen, [37] [152] [153] aunque esta no fue publicada hasta 1957. [29] [154] En abril de 1939, tras el devastador pogromo de la Noche de los Cristales Rotos de noviembre de 1938, Martha Beerwald se dio cuenta de que su hija no regresaría y tomó la decisión de dejar a su marido y unirse a Arendt en París. Una hijastra había muerto y la otra se había mudado a Inglaterra, Martin Beerwald no se iría y ella ya no tenía vínculos estrechos con Königsberg. [155]
En 1936, Arendt conoció al poeta autodidacta berlinés y filósofo marxista Heinrich Blücher en París. [29] [156] Blücher había sido espartaquista y luego miembro fundador del KPD, pero había sido expulsado debido a su trabajo en el Versöhnler ( facción conciliadora ). [116] [157] [158] Aunque Arendt se había reunido con Stern en 1933, su matrimonio existía solo de nombre, ya que se habían separado en Berlín. [z] Ella cumplió con sus obligaciones sociales y usó el nombre de Hannah Stern, pero la relación terminó efectivamente cuando Stern, tal vez reconociendo el peligro mejor que ella, emigró a Estados Unidos con sus padres en 1936. [142] En 1937, Arendt fue despojada de su ciudadanía alemana y ella y Stern se divorciaron. Ella había comenzado a ver más a Blücher y, finalmente, comenzaron a vivir juntos. Fue el largo activismo político de Blücher lo que comenzó a mover el pensamiento de Arendt hacia la acción política. [116] Arendt y Blücher se casaron el 16 de enero de 1940, poco después de que se finalizaran sus divorcios. [159]
El 5 de mayo de 1940, en previsión de la invasión alemana de Francia y los Países Bajos ese mes, el gobernador militar de París emitió una proclamación ordenando a todos los "extranjeros enemigos" entre 17 y 55 años que habían venido de Alemania (predominantemente judíos) que se presentaran por separado para el internamiento . Las mujeres fueron reunidas en el Vélodrome d'Hiver el 15 de mayo, por lo que a la madre de Hannah Arendt, que tenía más de 55 años, se le permitió quedarse en París. Arendt describió el proceso de creación de refugiados como "el nuevo tipo de ser humano creado por la historia contemporánea ... puesto en campos de concentración por sus enemigos y en campos de internamiento por sus amigos". [159] [160] Los hombres, incluido Blücher, fueron enviados al campo Vernet en el sur de Francia, cerca de la frontera española. Arendt y las otras mujeres fueron enviadas al campo Gurs , al oeste de Gurs , una semana después. El campo había sido creado anteriormente para albergar a refugiados de España . El 22 de junio, Francia capituló y firmó el armisticio de Compiègne , dividiendo el país. Gurs estaba en la sección sur controlada por Vichy . Arendt describe cómo, "en el caos resultante, logramos conseguir los documentos de liberación con los que pudimos abandonar el campo", [161] lo que hizo con unas 200 de las 7.000 mujeres retenidas allí, unas cuatro semanas después. [162] No había Resistencia entonces, pero logró caminar y hacer autostop hacia el norte hasta Montauban , [aa] cerca de Toulouse , donde sabía que encontraría ayuda. [160] [163]
Montauban se había convertido en una capital no oficial para los antiguos detenidos, y la amiga de Arendt, Lotta Sempell Klembort, se alojaba allí. El campamento de Blücher había sido evacuado a raíz del avance alemán, y logró escapar de una marcha forzada, dirigiéndose a Montauban, donde los dos llevaron una vida fugitiva. Pronto se les unieron Anne Mendelssohn y la madre de Arendt. Escapar de Francia era extremadamente difícil sin documentos oficiales; su amigo Walter Benjamin se había suicidado después de ser detenido tratando de escapar a España. Una de las rutas ilegales más conocidas operaba desde Marsella , donde Varian Fry , un periodista estadounidense, trabajó para recaudar fondos, falsificar documentos y sobornar a funcionarios con Hiram Bingham , el vicecónsul estadounidense allí.
Fry y Bingham consiguieron los documentos de salida y visados estadounidenses para miles de personas, y con la ayuda de Günther Stern, Arendt, su marido y su madre lograron obtener los permisos necesarios para viajar en tren en enero de 1941 a través de España hasta Lisboa, Portugal, donde alquilaron un apartamento en Rua da Sociedade Farmacêutica, 6b. [ac] [167] Finalmente consiguieron un pasaje a Nueva York en mayo en el S/S Guiné II de la Companhia Colonial de Navegação . [168] Unos meses más tarde, las operaciones de Fry se cerraron y las fronteras se sellaron. [169] [170]
Al llegar a la ciudad de Nueva York el 22 de mayo de 1941 con muy poco, la familia de Hannah recibió ayuda de la Organización Sionista de América y de la población inmigrante alemana local, incluidos Paul Tillich y vecinos de Königsberg. Alquilaron habitaciones en 317 West 95th Street y Martha Arendt se unió a ellos allí en junio. Había una necesidad urgente de aprender inglés, y se decidió que Hannah Arendt pasara dos meses con una familia estadounidense en Winchester, Massachusetts , a través de Self-Help for Refugees, en julio. [171] Encontró la experiencia difícil, pero formuló su primera evaluación de la vida estadounidense, Der Grundwiderspruch des Landes ist politische Freiheit bei gesellschaftlicher Knechtschaft (La contradicción fundamental del país es la libertad política unida a la esclavitud social). [ad] [172]
Al regresar a Nueva York, Arendt estaba ansiosa por volver a escribir y se volvió activa en la comunidad judía alemana, publicando su primer artículo, "Del caso Dreyfus a la Francia de hoy" (traducido de su alemán) en julio de 1941. [ae] [174] Mientras trabajaba en este artículo, estaba buscando empleo y en noviembre de 1941 fue contratada por el periódico judío en idioma alemán de Nueva York Aufbau y de 1941 a 1945, escribió una columna política para él, cubriendo el antisemitismo, los refugiados y la necesidad de un ejército judío. También colaboró con el Menorah Journal , una revista judía estadounidense, [175] y otras publicaciones de emigrados alemanes . [29]
El primer trabajo asalariado a tiempo completo de Arendt llegó en 1944, cuando se convirtió en directora de investigación y directora ejecutiva de la recién creada Comisión para la Reconstrucción Cultural Judía Europea , un proyecto de la Conferencia sobre Relaciones Judías. [af] Fue reclutada "debido a su gran interés en las actividades de la Comisión, su experiencia previa como administradora y sus conexiones con Alemania". Allí recopiló listas de bienes culturales judíos en Alemania y la Europa ocupada por los nazis, para ayudar en su recuperación después de la guerra. [178] Junto con su esposo, vivió en 370 Riverside Drive en la ciudad de Nueva York y en Kingston, Nueva York , donde Blücher enseñó en el cercano Bard College durante muchos años. [29] [179]
En julio de 1946, Arendt dejó su puesto en la Comisión para la Reconstrucción Cultural Judía Europea para convertirse en editora de Schocken Books , que más tarde publicó algunas de sus obras. [29] [180] En 1948, se involucró con la campaña de Judah Magnes para una solución al conflicto israelí-palestino . [116] Se opuso famosamente al establecimiento de un estado-nación judío en Palestina e inicialmente también se opuso al establecimiento de un estado binacional árabe-judío. En cambio, abogó por la inclusión de Palestina en una federación multiétnica. Solo en 1948, en un esfuerzo por prevenir la partición, apoyó una solución de un solo estado binacional . [181] Regresó a la Comisión en agosto de 1949. En su calidad de secretaria ejecutiva, viajó a Europa, donde trabajó en Alemania, Gran Bretaña y Francia (diciembre de 1949 a marzo de 1950) para negociar la devolución de material de archivo de instituciones alemanas, una experiencia que encontró frustrante, pero proporcionó informes de campo regulares. [182] En enero de 1952, se convirtió en secretaria de la Junta, aunque el trabajo de la organización estaba llegando a su fin [ag] y ella estaba simultáneamente realizando sus propias actividades intelectuales; mantuvo este puesto hasta su muerte. [ah] [178] [183] [184] El trabajo de Arendt sobre la restitución cultural proporcionó material adicional para su estudio del totalitarismo. [185]
En la década de 1950, Arendt escribió Los orígenes del totalitarismo (1951), [186] La condición humana (1958) [187] seguida de Sobre la revolución (1963). [29] [188] Arendt comenzó a corresponderse con la autora estadounidense Mary McCarthy , seis años menor que ella, en 1950 y pronto se convirtieron en amigas de por vida. [189] [190] En 1950, Arendt también se convirtió en ciudadana naturalizada de los Estados Unidos. [191] El mismo año, comenzó a ver a Martin Heidegger nuevamente, y tuvo lo que el escritor estadounidense Adam Kirsch llamó un "cuasi romance", que duró dos años, con el hombre que anteriormente había sido su mentor, maestro y amante. [35] Durante este tiempo, Arendt lo defendió contra los críticos que notaron su entusiasta membresía en el Partido Nazi. Arendt retrató a Heidegger como un hombre ingenuo arrastrado por fuerzas que escapaban a su control, y señaló que la filosofía de Heidegger no tenía nada que ver con el nacionalsocialismo. [35] Sospechaba que los seguidores leales de Horkheimer y Adorno en Frankfurt estaban conspirando contra Heidegger. Sentía una verdadera aversión por Adorno: "Medio judío y uno de los hombres más repugnantes que conozco". [192] [80] Según Arendt, la Escuela de Frankfurt estaba dispuesta, y era perfectamente capaz de hacerlo, a destruir a Heidegger: "Durante años han tildado de antisemitismo a cualquiera en Alemania que se les oponga, o han amenazado con plantear tal acusación". [192] [80]
En 1961 viajó a Jerusalén para informar sobre el juicio de Eichmann para The New Yorker . Este informe influyó fuertemente en su reconocimiento popular y generó mucha controversia ( ver más abajo ). Su trabajo fue reconocido con muchos premios, incluido el Premio Sonning danés en 1975 por Contribuciones a la Civilización Europea. [44] [193]
Unos años más tarde habló en la ciudad de Nueva York sobre la legitimidad de la violencia como acto político: “En términos generales, la violencia siempre surge de la impotencia. Quienes no tienen poder tienen la esperanza de encontrar un sustituto para ella, y esta esperanza, creo, es vana. La violencia puede destruir el poder, pero nunca puede reemplazarlo”. [194]
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Arendt enseñó en muchas instituciones de educación superior desde 1951 en adelante, pero, preservando su independencia, rechazó sistemáticamente puestos de titularidad . Fue profesora visitante en la Universidad de Notre Dame , la Universidad de California, Berkeley , la Universidad de Princeton (donde fue la primera mujer en ser nombrada profesora titular en 1959) y la Universidad Northwestern . También enseñó en la Universidad de Chicago de 1963 a 1967, donde fue miembro del Comité de Pensamiento Social , [179] [195] la Universidad de Yale , donde fue becaria y el Centro de Estudios Avanzados de la Universidad Wesleyana (1961-62, 1962-63). Desde 1967 fue profesora en la New School for Social Research en Manhattan , Nueva York. [29] [196]
Fue elegida miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias en 1962 [197] y miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Letras en 1964. [198] En 1974, Arendt fue fundamental en la creación de la Educación Liberal Estructurada (SLE) en la Universidad de Stanford . Escribió una carta al presidente de Stanford para persuadir a la universidad de implementar la visión del profesor de historia de Stanford Mark Mancall de un programa de humanidades basado en residencias. [179] En el momento de su muerte, era profesora universitaria de Filosofía Política en The New School. [179]
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Además de su romance con Heidegger y sus dos matrimonios, Arendt mantuvo amistades cercanas. Desde su muerte, se ha publicado su correspondencia con muchos de ellos, que revela mucha información sobre su pensamiento. Con sus amigos fue leal y generosa, dedicándoles varias de sus obras. [199] Describió la amistad como uno de los " tätigen Modi des Lebendigseins " (los modos activos de estar vivo), [200] y, para ella, la amistad era central tanto para su vida como para el concepto de política. [199] [201] Hans Jonas la describió como poseedora de un "genio para la amistad" y, en sus propias palabras, " der Eros der Freundschaft " (amor por la amistad). [199] [202]
Sus amistades filosóficas eran masculinas y europeas, mientras que sus amistades estadounidenses posteriores fueron más diversas, literarias y políticas. Aunque se convirtió en ciudadana estadounidense en 1950, sus raíces culturales siguieron siendo europeas y su idioma siguió siendo su " Muttersprache " (lengua materna) alemana. [203] Se rodeó de emigrados de habla alemana , a los que a veces se refería como "La Tribu". Para ella, los wirkliche Menschen (gente real) eran "parias", no en el sentido de parias, sino en el sentido de forasteros, no asimilados, con la virtud del "no conformismo social... la condición sine qua non del logro intelectual", un sentimiento que compartía con Jaspers. [204]
Arendt siempre tuvo una beste Freundin (mejor amiga [mujer]). En su adolescencia había formado una relación de por vida con su Jugendfreundin , Anne Mendelssohn Weil ("Ännchen"). Después de emigrar a Estados Unidos, Hilde Fränkel, secretaria y amante de Paul Tillich, ocupó ese papel hasta que este último murió en 1950. Después de la guerra, Arendt pudo regresar a Alemania y renovar su relación con Weil, quien realizó varias visitas a Nueva York, especialmente después de la muerte de Blücher en 1970. Su último encuentro fue en Tegna, Suiza , en 1975, poco antes de la muerte de Arendt. [205] Con la muerte de Fränkel, Mary McCarthy se convirtió en la amiga y confidente más cercana de Arendt. [51] [206] [207]
Heinrich Blücher había sobrevivido a un aneurisma cerebral en 1961 y permaneció enfermo después de 1963, sufriendo una serie de ataques cardíacos. El 31 de octubre de 1970, murió de un ataque cardíaco masivo. Una Arendt devastada le había dicho previamente a Mary McCarthy, "La vida sin él sería impensable". [208] Arendt también era una gran fumadora y a menudo se la representaba con un cigarrillo en la mano. Sufrió un ataque cardíaco casi fatal mientras daba una conferencia en Escocia en mayo de 1974, y aunque se recuperó, permaneció mal de salud después y continuó fumando. [209] En la noche del 4 de diciembre de 1975, poco después de su 69 cumpleaños, tuvo otro ataque cardíaco en su apartamento mientras entretenía a unos amigos, y fue declarada muerta en el lugar. [210] [211] Sus cenizas fueron enterradas junto a las de Blücher en el Bard College, en Annandale-on-Hudson, Nueva York, en mayo de 1976. [179] [212]
Después de la muerte de Arendt , se encontró en su máquina de escribir, que acababa de empezar, la página del título de la última parte de La vida del espíritu ("Juzgar"), que constaba del título y dos epígrafes. Esta página se reprodujo posteriormente en la versión editada de sus Lecciones sobre la filosofía política de Kant ( véase la imagen ). [213]
Arendt escribió obras sobre historia intelectual como teórica política, utilizando eventos y acciones para desarrollar ideas sobre los movimientos totalitarios contemporáneos y la amenaza a la libertad humana presentada por la abstracción científica y la moral burguesa. Intelectualmente, fue una pensadora independiente, solitaria, no una "asociada", separándose de las escuelas de pensamiento o ideología. [214] Además de sus principales textos, publicó antologías, entre ellas Between Past and Future (1961), [215] Men in Dark Times (1968) [216] y Crises of the Republic (1972). [217] También colaboró con muchas publicaciones, entre ellas The New York Review of Books , Commonweal , Dissent y The New Yorker . [29] Quizás sea más conocida por sus relatos de Adolf Eichmann y su juicio, [218] debido a la intensa controversia que generó. [219]
Aunque Arendt nunca desarrolló una teoría política sistemática y sus escritos no se prestan fácilmente a la categorización, la tradición de pensamiento que más se identifica con Arendt es la del republicanismo cívico , desde Aristóteles hasta Tocqueville . Su concepto político se centra en la ciudadanía activa que enfatiza el compromiso cívico y la deliberación colectiva. [5] Ella creía que, sin importar cuán malo sea, el gobierno nunca podría tener éxito en extinguir la libertad humana, a pesar de sostener que las sociedades modernas con frecuencia se retiran de la libertad democrática con su desorden inherente en favor de la relativa comodidad de la burocracia administrativa. Algunos han afirmado que su legado político es su fuerte defensa de la libertad frente a un mundo cada vez menos libre. [29] No se adhiere a una única filosofía sistemática, sino que abarca una gama de temas que abarcan el totalitarismo, la revolución, la naturaleza de la libertad y las facultades de pensamiento y juicio. [7]
Si bien es más conocida por su trabajo sobre los "tiempos oscuros", [ai] la naturaleza del totalitarismo y el mal, ella imbuyó esto con una chispa de esperanza y confianza en la naturaleza de la humanidad: [214]
Que incluso en los tiempos más oscuros tenemos derecho a esperar alguna iluminación, y que esa iluminación bien podría provenir menos de teorías y conceptos que de la luz incierta, vacilante y a menudo débil que algunos hombres y mujeres, en sus vidas y sus obras, encenderán en casi todas las circunstancias y esparcirán a lo largo del tiempo que se les ha concedido. Hombres en tiempos oscuros (1968) [222]
La tesis doctoral de Arendt, Der Liebesbegriff bei Augustin. Versuch einer philosophischen Interpretation [79] ( El amor y san Agustín . Hacia una interpretación filosófica ), se publicó en 1929 y atrajo el interés de la crítica, aunque una traducción al inglés no apareció hasta 1996. [223] En esta obra combinó enfoques tanto de Heidegger como de Jaspers. La interpretación de Arendt del amor en la obra de Agustín aborda tres conceptos, el amor como anhelo o deseo ( Amor qua appetitus ), el amor en la relación entre el hombre ( creatura ) y el creador ( Creator – Creatura ), y el amor al prójimo ( Dilectio proximi ). El amor como anhelo anticipa el futuro, mientras que el amor al Creador se ocupa del pasado recordado. De los tres, la dilectio proximi o caritas [aj] se percibe como la más fundamental, a la que se orientan los dos primeros, que ella trata como vita socialis (vida social) - el segundo de los Grandes Mandamientos (o Regla de Oro ) "Amarás a tu prójimo como a ti mismo" uniendo y trascendiendo al primero. [ak] [88] La influencia de Agustín (y las opiniones de Jaspers sobre su obra) persistieron en los escritos de Arendt durante el resto de su vida. [225]
Amor mundi – warum ist es so schwer, die Welt zu lieben?
Amor al mundo: ¿por qué es tan difícil amar al mundo?
— Denktagebuch I: 522 [226]
Algunos de los leitmotivs de su canon eran evidentes, introduciendo el concepto de Natalität (Natalidad) como una condición clave de la existencia humana y su papel en el desarrollo del individuo, [223] [227] [228] desarrollándolo más en La condición humana (1958). [187] [229] Explicó que el concepto de natalidad estaba implícito en su discusión de los nuevos comienzos y la euforia del hombre hacia el Creador como nova creatura . [230] [231] La centralidad del tema del nacimiento y la renovación es evidente en la constante referencia al pensamiento agustiniano, y específicamente a la naturaleza innovadora del nacimiento, desde esta, su primera obra, hasta su última, La vida del espíritu . [232]
El amor es otro tema de conexión. Además de los amores agustinianos expuestos en su tesis, la frase amor mundi (amor del mundo) es una frase que se asocia a menudo con Arendt y que impregna su obra y fue una pasión absorbente a lo largo de ella. [233] [234] Tomó la frase de la homilía de Agustín sobre la primera epístola de San Juan, "Si el amor del mundo habita en nosotros". [235] Amor mundi fue su título original para La condición humana (1958), [al] [237] el subtítulo de la biografía de Elisabeth Young-Bruehl (1982), [67] el título de una colección de escritos sobre la fe en su obra [238] y es el boletín del Centro Hannah Arendt en el Bard College. [239]
El primer libro importante de Arendt, Los orígenes del totalitarismo (1951), [186] examinó las raíces del estalinismo y el nazismo , estructurado en tres ensayos, "Antisemitismo", "Imperialismo" y "Totalitarismo". Arendt sostiene que el totalitarismo era una "nueva forma de gobierno", que "difiere esencialmente de otras formas de opresión política que conocemos, como el despotismo, la tiranía y la dictadura" [240] en que aplicaba el terror para subyugar a poblaciones masivas en lugar de solo a adversarios políticos. [241] [242] Arendt también sostuvo que el judaísmo no fue el factor operativo en el Holocausto, sino simplemente un sustituto conveniente porque el nazismo se trataba de terror y consistencia, no simplemente de erradicar a los judíos. [242] [243] Arendt explicó la tiranía utilizando la frase de Kant " mal radical ", [244] por la cual sus víctimas se convirtieron en "gente superflua". [245] [246] En ediciones posteriores amplió el texto [247] para incluir su trabajo sobre "Ideología y terror: una nueva forma de gobierno" [241] y la Revolución húngara , pero luego publicó esta última por separado. [248] [249] [250]
La crítica de Orígenes se ha centrado a menudo en su descripción de los dos movimientos, el hitlerismo y el estalinismo, como igualmente tiránicos. [251]
El Habilitationsschrift de Arendt sobre Rahel Varnhagen fue completado mientras vivía en el exilio en París en 1938, pero no fue publicado hasta 1957, en el Reino Unido por East and West Library, parte del Instituto Leo Baeck . [252] Esta biografía de una socialité judía del siglo XIX, constituyó un paso importante en su análisis de la historia judía y los temas de asimilación y emancipación , e introdujo su tratamiento de la diáspora judía como paria o advenediza . Además, representa una versión temprana de su concepto de historia. [253] [254] El libro está dedicado a Anne Mendelssohn, quien fue la primera en atraer su atención hacia Varnhagen. [83] [255] [256] La relación de Arendt con Varnhagen impregna su obra posterior. Su relato de la vida de Varnhagen fue percibido durante una época de destrucción de la cultura judía alemana. Refleja parcialmente la propia visión de Arendt de sí misma como una mujer judía alemana expulsada de su propia cultura hacia una existencia sin Estado , [253] lo que lleva a la descripción de "biografía como autobiografía". [254] [257] [258]
En su obra más influyente, La condición humana (1958), [187] Arendt diferencia los conceptos políticos y sociales, el trabajo y la labor, y las diversas formas de acción; luego explora las implicaciones de esas distinciones. Su teoría de la acción política, correspondiente a la existencia de un ámbito público, se desarrolla ampliamente en esta obra. Arendt sostiene que, si bien la vida humana siempre evoluciona dentro de las sociedades, la parte social de la naturaleza humana, la vida política, se ha realizado intencionalmente solo en unas pocas sociedades como un espacio para que los individuos alcancen la libertad. Las categorías conceptuales, que intentan salvar la brecha entre las estructuras ontológicas y sociológicas, están claramente delineadas. Si bien Arendt relega el trabajo y la labor al ámbito de lo social, favorece la condición humana de la acción como algo que es a la vez existencial y estético. [5] De las acciones humanas, Arendt identifica dos que considera esenciales. Se trata de perdonar los errores del pasado (o deshacer el pasado arreglado) y prometer beneficios futuros (o arreglar el futuro no arreglado). [259]
Arendt introdujo por primera vez el concepto de “natalidad” en su obra El amor y San Agustín (1929) [79] y en La condición humana comienza a desarrollarlo más. En este punto, se aparta del énfasis de Heidegger en la mortalidad. El mensaje positivo de Arendt es el del “milagro del comienzo”, la llegada continua de lo nuevo para crear acción, es decir, para alterar el estado de cosas provocado por acciones anteriores. [260] “Los hombres”, escribió, “aunque deben morir, no nacen para morir sino para comenzar”. Definió su uso de la “natalidad” como: [261]
El milagro que salva al mundo, al mundo de los asuntos humanos, de su ruina normal, «natural», es en definitiva el hecho de la natalidad, en el que se encuentra ontológicamente arraigada la facultad de actuar. Es, en otras palabras, el nacimiento de hombres nuevos y el nuevo comienzo, la acción de la que son capaces por el hecho de haber nacido.
La natalidad se convertiría en un concepto central de su teoría política, y también en lo que Karin Fry considera el más optimista. [229]
Entre el pasado y el futuro es una antología de ocho ensayos escritos entre 1954 y 1968, que tratan de una variedad de temas filosóficos diferentes pero conectados. Estos ensayos comparten la idea central de que los humanos viven entre el pasado y el futuro incierto. El hombre debe pensar permanentemente para existir, pero debe aprender a pensar. Los humanos han recurrido a la tradición, pero están abandonando el respeto por esta tradición y cultura. Arendt intenta encontrar soluciones para ayudar a los humanos a pensar de nuevo, ya que la filosofía moderna no ha logrado ayudarlos a vivir correctamente. [215]
El libro de Arendt Sobre la revolución [262] presenta una comparación de dos de las principales revoluciones del siglo XVIII, la revolución estadounidense y la francesa . Arendt va en contra de una impresión común de las opiniones marxistas e izquierdistas cuando sostiene que Francia, aunque bien estudiada y a menudo emulada, fue un desastre y que la Revolución estadounidense, en gran medida ignorada, fue un éxito. El punto de inflexión en la Revolución francesa se produjo cuando los líderes rechazaron sus objetivos de libertad para centrarse en la compasión por las masas. En los Estados Unidos, los fundadores nunca traicionaron el objetivo de la Constitutio Libertatis . Sin embargo, Arendt cree que el espíritu revolucionario de esos hombres se había perdido y aboga por un "sistema de consejos" como una institución apropiada para recuperar ese espíritu. [263]
La antología de ensayos Hombres en tiempos oscuros presenta biografías intelectuales de algunas figuras creativas y morales del siglo XX, como Walter Benjamin , Karl Jaspers , Rosa Luxemburg , Hermann Broch , el Papa Juan XXIII e Isak Dinesen . [216]
Crisis de la República [217] fue la tercera de las antologías de Arendt, compuesta por cuatro ensayos. Estos ensayos relacionados tratan sobre la política estadounidense contemporánea y las crisis que enfrentó en los años 1960 y 1970. "Mentiras en la política" busca una explicación detrás del engaño de la administración con respecto a la guerra de Vietnam , como se reveló en los Papeles del Pentágono . "Desobediencia civil" examina los movimientos de oposición, mientras que el último "Reflexiones sobre política y revolución" es un comentario, en forma de entrevista sobre el tercer ensayo, "Sobre la violencia". [217] [264] En "Sobre la violencia" Arendt fundamenta que la violencia presupone el poder que ella entiende como una propiedad de los grupos. De este modo, rompe con la concepción predominante del poder como derivado de la violencia.
La última obra importante de Arendt, La vida del espíritu [265], permaneció incompleta en el momento de su muerte en 1975, pero marcó un retorno a la filosofía moral. El esquema del libro se basó en su clase de filosofía política de nivel de posgrado, Filosofía del espíritu , y sus Gifford Lectures en Escocia. [266] Concibió la obra como una trilogía basada en las actividades mentales de pensar, querer y juzgar. Su trabajo más reciente se había centrado en las dos primeras, pero fue más allá en términos de vita activa . Su discusión del pensamiento se basó en Sócrates y su noción del pensamiento como un diálogo solitario entre uno mismo, lo que la llevó a conceptos novedosos de conciencia. [267]
Arendt murió repentinamente cinco días después de completar la segunda parte, con la primera página de Juzgar todavía en su máquina de escribir, y McCarthy editó entonces las dos primeras partes y proporcionó alguna indicación de la dirección de la tercera. [268] [269] Se desconocen las intenciones exactas de Arendt para la tercera parte, pero dejó varios manuscritos (como Pensamiento y consideraciones morales , Algunas cuestiones de filosofía moral y Lecciones sobre la filosofía política de Kant ) relacionados con sus pensamientos sobre la facultad mental de juzgar . Estos desde entonces se han publicado por separado. [270] [271]
Después de la muerte de Arendt en 1975, sus ensayos y notas han seguido siendo recopilados, editados y publicados póstumamente por amigos y colegas, principalmente bajo la dirección editorial de Jerome Kohn, incluidos aquellos que brindan una idea de la tercera parte inacabada de La vida del espíritu . [180] Algunos trataron sobre su identidad judía. El judío como paria: identidad judía y política en la era moderna (1978), [272] es una colección de 15 ensayos y cartas del período 1943-1966 sobre la situación de los judíos en los tiempos modernos, para tratar de arrojar algo de luz sobre sus puntos de vista sobre el mundo judío, luego de la reacción a Eichmann , pero resultó ser igualmente polarizador. [273] [274] Una colección adicional de sus escritos sobre ser judío se publicó como The Jewish Writings (2007). [275] [276] Sus trabajos sobre filosofía moral aparecieron en Lectures on Kant's Political Philosophy (1982) y Responsibility and Judgment (2003), y sus obras literarias en Reflections on Literature and Culture (2007). [180]
Otros trabajos incluyen la colección de cuarenta ensayos, discursos y reseñas, en su mayoría fugitivos, que cubren el período 1930-1954, titulados Ensayos sobre la comprensión de 1930-1954: Formación, exilio y totalitarismo (1994). [277] Estos presagiaron su monumental Los orígenes del totalitarismo , [186] en particular Sobre la naturaleza del totalitarismo (1953) y La preocupación por la política en el pensamiento filosófico europeo contemporáneo (1954). [278] Sin embargo, estos atrajeron poca atención. Sin embargo, después de que apareciera una nueva versión de Los orígenes del totalitarismo en 2004 seguida de La promesa de la política en 2005, apareció un nuevo interés en Arendtiana. Esto dio lugar a una segunda serie de sus ensayos restantes, Pensar sin barandilla: ensayos sobre comprensión, 1953-1975 , publicado en 2018. [279] Sus cuadernos, que forman una serie de memorias, se publicaron como Denktagebuch en 2002. [280] [281] [282]
Una mayor comprensión de su pensamiento se proporciona en la publicación póstuma de su correspondencia con muchas de las figuras importantes de su vida, incluyendo a Karl Jaspers (1992), [80] Mary McCarthy (1995), [190] Heinrich Blücher (1996), [283] Martin Heidegger (2004), [an] [72] Alfred Kazin (2005), [284] Walter Benjamin (2006), [285] Gershom Scholem (2011) [286] y Günther Stern (2016). [287] Otras correspondencias que se han publicado incluyen aquellas con amigas como Hilde Fränkel y Anne Mendelssohnn Weil ( ver Relaciones). [288] [285]
En 1960, al enterarse de la captura de Adolf Eichmann y de los planes para su juicio , Hannah Arendt se puso en contacto con The New Yorker y se ofreció a viajar a Israel para cubrirlo cuando se inauguró el 11 de abril de 1961. [289] Arendt estaba ansiosa por probar sus teorías, desarrolladas en Los orígenes del totalitarismo , y ver cómo se administraría justicia al tipo de hombre sobre el que había escrito. También había presenciado "poco del régimen nazi directamente" [ao] [290] y esta era una oportunidad de presenciar de primera mano a un agente del totalitarismo. [246] La oferta fue aceptada y asistió a seis semanas del juicio de cinco meses con su joven prima israelí, Edna Brocke . [289] A su llegada, fue tratada como una celebridad, reuniéndose con el juez principal del juicio, Moshe Landau , y la ministra de Asuntos Exteriores, Golda Meir . [291] En su informe posterior de 1963, [292] basado en sus observaciones y transcripciones, [289] y que evolucionó hasta convertirse en el libro Eichmann en Jerusalén: Informe sobre la banalidad del mal , [218] Arendt acuñó la frase "la banalidad del mal " para describir el fenómeno Eichmann. A ella, como a otros, [293] le llamó la atención su absoluta normalidad y el comportamiento que exhibía de un burócrata pequeño, ligeramente calvo y anodino, en contraste con los horribles crímenes de los que se le acusaba. [294] Era, escribió, "terriblemente y aterradoramente normal". [295] Examinó la cuestión de si el mal es radical o simplemente una función de la irreflexión, una tendencia de la gente común a obedecer órdenes y conformarse a la opinión de las masas sin una evaluación crítica de las consecuencias de sus acciones. El argumento de Arendt era que Eichmann no era un monstruo, contrastando la inmensidad de sus acciones con la mismísima normalidad del hombre mismo. Eichmann, afirmó, no sólo se consideraba sionista, pues inicialmente se había opuesto a la persecución judía, sino que también esperaba que sus captores lo comprendieran. Señaló que sus acciones no estaban motivadas por la malicia, sino más bien por una dedicación ciega al régimen y por su necesidad de pertenecer, de ser un "participante".
Arendt afirmaría más tarde sobre este tema: "Seguir la corriente y querer decir 'nosotros' fue suficiente para hacer posible el mayor de los crímenes". [ap] [296] Lo que Arendt observó durante el juicio fue a un empleado de comercio burgués que encontraba un papel significativo para sí mismo y un sentido de importancia en el movimiento nazi. Señaló que su adicción a los clichés y al uso de la moralidad burocrática nublaban su capacidad de cuestionar sus acciones, de "pensar". Esto la llevó a exponer su máxima más debatida: "la lección que este largo camino de maldad humana nos había enseñado: la lección de la temible banalidad del mal que desafía la palabra y el pensamiento". [29] [292] Al afirmar que Eichmann no pensaba, no implicaba una falta de conciencia de sus acciones, sino que con "pensar" implicaba una racionalidad reflexiva, que faltaba.
Arendt criticó la forma en que los israelíes llevaron a cabo el juicio, calificándolo de "juicio espectáculo" con motivos ulteriores que no eran simplemente tratar las pruebas y administrar justicia. [297] [291] Arendt también criticó la forma en que Israel describió los crímenes de Eichmann como crímenes contra un Estado-nación, en lugar de contra la humanidad misma. [298] Se opuso a la idea de que era necesario un Israel fuerte para proteger a los judíos del mundo y que se los colocara nuevamente en un lugar donde "se dejarían matar como ovejas", recordando la frase bíblica . [aq] [299] Retrató al fiscal, el Procurador General Gideon Hausner , como alguien que empleaba una retórica hiperbólica en pos de la agenda política del Primer Ministro Ben-Gurion . [300] Arendt, que creía que podía mantener su enfoque en los principios morales frente a la indignación, se sintió cada vez más frustrada con Hausner, describiendo su desfile de sobrevivientes como "sin relación aparente con el caso". [ar] [302] Le preocupaba especialmente que Hausner preguntara repetidamente "¿por qué no se rebelaron?" [303] en lugar de cuestionar el papel de los líderes judíos. [301] Sobre este punto, Arendt argumentó que durante el Holocausto algunos de ellos cooperaron con Eichmann "casi sin excepción" en la destrucción de su propio pueblo. Estos líderes, en particular MC Rumkowski , constituyeron los Consejos Judíos ( Judenräte ). [304] Ella había expresado sus preocupaciones sobre este punto antes del juicio. [as] [305] Describió esto como una catástrofe moral. Si bien su argumento no era asignar culpas, más bien lamentó lo que consideró un fracaso moral de comprometer el imperativo de que es mejor sufrir el mal que hacer el mal. Describe la cooperación de los líderes judíos en términos de una desintegración de la moral judía: "Este papel de los líderes judíos en la destrucción de su propio pueblo es, sin duda, el capítulo más oscuro de toda la oscura historia". Esto, que fue ampliamente incomprendido, causó una controversia aún mayor y, en particular, animosidad hacia ella en la comunidad judía y en Israel. [29] Para Arendt, el juicio de Eichmann marcó un punto de inflexión en su pensamiento en la última década de su vida, preocupándose cada vez más por la filosofía moral . [306]
La serie de cinco partes de Arendt "Eichmann en Jerusalén" apareció en The New Yorker en febrero de 1963 [292] unos nueve meses después de que Eichmann fuera ahorcado el 31 de mayo de 1962. Para entonces, su juicio había sido en gran parte olvidado en la mente popular, reemplazado por los acontecimientos mundiales intermedios. [307] Sin embargo, ningún otro relato de Eichmann o del nacionalsocialismo ha suscitado tanta controversia. [308] Antes de su publicación, Arendt era considerada una brillante pensadora política humanista original. [309] Sin embargo, su mentor, Karl Jaspers, le había advertido sobre un posible resultado adverso: "El juicio de Eichmann no será un placer para usted. Me temo que no puede salir bien". [at] [246] Tras la publicación, tres controversias ocuparon inmediatamente la atención pública: el concepto de Eichmann como banal, su crítica del papel de Israel y su descripción del papel desempeñado por el propio pueblo judío. [311]
Arendt quedó profundamente conmocionada por la respuesta y le escribió a Karl Jaspers: «La gente está recurriendo a cualquier medio para destruir mi reputación... Han pasado semanas tratando de encontrar algo en mi pasado que puedan colgarme». Ahora la llamaban arrogante, despiadada y mal informada. La acusaban de haber sido engañada por Eichmann, de ser una «judía que se odia a sí misma» e incluso de ser enemiga de Israel. [53] [309] [312] Entre sus críticos se encontraban la Liga Antidifamación y muchos otros grupos judíos, editores de publicaciones en las que colaboraba, profesores de las universidades en las que enseñaba y amigos de todos los ámbitos de su vida. [309] Su amigo Gershom Scholem, un importante estudioso del misticismo judío , rompió relaciones con ella y publicó su correspondencia sin su permiso. [313] Arendt fue criticada por muchas figuras públicas judías, que la acusaron de frialdad y falta de simpatía por las víctimas del Holocausto. Debido a esta persistente crítica, ni este libro ni ninguna de sus otras obras fueron traducidas al hebreo hasta 1999. [314] Arendt respondió a las controversias en la posdata del libro.
Aunque Arendt se quejaba de que la criticaban por decir la verdad –“qué asunto tan arriesgado decir la verdad a un nivel factual sin adornos teóricos ni académicos” [au] [315] – las críticas se dirigían en gran medida a su teoría sobre la naturaleza de la humanidad y el mal y a que la gente común se veía impulsada a cometer lo inexplicable no tanto por odio e ideología como por ambición e incapacidad de empatizar. Igualmente problemática era la sugerencia de que las víctimas se engañaban a sí mismas y colaboraban en su propia destrucción. [316] Antes de la descripción que hacía Arendt de Eichmann, su imagen popular había sido, como lo expresó The New York Times, “el monstruo más malvado de la humanidad” [317] y como representante de “un crimen atroz, sin paralelo en la historia”, “el exterminio de los judíos europeos”. [297] Resultó que Arendt y otros tenían razón al señalar que la caracterización de Eichmann por parte de la fiscalía como arquitecto y técnico jefe del Holocausto no era del todo creíble. [318]
Si bien se ha hablado mucho del tratamiento que Arendt le da a Eichmann, Ada Ushpiz, en su documental de 2015 Vita Activa: El espíritu de Hannah Arendt [ 319] lo colocó en un contexto mucho más amplio del uso de la racionalidad para explicar eventos históricos aparentemente irracionales. [av] [294]
En una entrevista con Joachim Fest en 1964, [296] se le preguntó a Arendt sobre la defensa de Eichmann de que había hecho del principio kantiano del deber de obediencia su principio rector durante toda su vida. Arendt respondió que eso era escandaloso y que Eichmann estaba haciendo un mal uso de Kant al no considerar el elemento de juicio requerido para evaluar las propias acciones: " Kein Mensch hat bei Kant das Recht zu gehorchen " (Ningún hombre tiene, según Kant, el derecho a obedecer), afirmó, parafraseando a Kant. La referencia era a Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft (La religión dentro de los límites de la razón pura, 1793) de Kant, en la que afirma: [320]
Der Satz 'man muß Gott mehr gehorchen, als den Menschen' bedeutet nur, daß, wenn die letzten etwas gebieten, was an sich böse (dem Sittengesetz unmittelbar zuwider) ist, ihnen nicht gehorcht werden darf und soll [321] (El refrán, " Debemos escuchar a Dios, más que al hombre ", no significa más que esto, a saber, que si alguna legislación terrenal impone algo inmediatamente contradictorio con la ley moral, no se debe rendir obediencia.
Kant define claramente un deber moral superior al de dar simplemente lo que se le da al César. La propia Arendt había escrito en su libro: "Esto era escandaloso, a primera vista, y también incomprensible, ya que la filosofía moral de Kant está tan estrechamente ligada a la facultad de juicio del hombre, que descarta la obediencia ciega". [322] La respuesta de Arendt a Fest fue posteriormente alterada para que dijera Niemand hat das Recht zu gehorchen (Nadie tiene derecho a obedecer), que ha sido ampliamente reproducida, aunque sí encapsula un aspecto de su filosofía moral. [180] [323]
La frase Niemand hat das Recht zu gehorchen se ha convertido en una de sus imágenes icónicas, apareciendo en la pared de la casa en la que nació ( ver Conmemoraciones), entre otros lugares. [324] Un bajorrelieve fascista en el Palazzo degli Uffici Finanziari (1942), en la Piazza del Tribunale, [aw] Bolzano , Italia celebrando a Mussolini , decía Credere, Obbedire, Combattere (Creer, Obedecer, Combatir). [325] En 2017 se modificó para leer las palabras originales de Hannah Arendt sobre la obediencia en los tres idiomas oficiales de la región. [ax] [325] [326]
La frase ha aparecido en otras obras artísticas que presentan mensajes políticos, como la instalación de 2015 de Wilfried Gerstel, que ha evocado el concepto de resistencia a la dictadura, tal como se expresa en su ensayo "Responsabilidad personal bajo la dictadura" (1964). [133] [327]
En 1961, mientras cubría el juicio de Adolf Eichmann en Jerusalén, Arendt escribió una carta a Karl Jaspers que Adam Kirsch describió como un reflejo de "puro racismo" hacia los judíos sefardíes de Oriente Medio y los judíos asquenazíes de Europa del Este. Ella escribió: [80]
Afortunadamente, los tres jueces de Eichmann eran de origen alemán, de los mejores judíos alemanes. Hausner es un judío gallego típico, todavía europeo, muy antipático... aburrido... que comete errores constantemente. Probablemente una de esas personas que no saben ningún idioma. Todo está organizado por una fuerza policial que me da escalofríos, que sólo habla hebreo y tiene aspecto árabe . Entre ellos hay algunos tipos realmente brutales. Obedecían cualquier orden. Y fuera de la puerta, la multitud oriental, como si uno estuviera en Estambul o en algún otro país medio asiático.
Aunque Arendt siguió siendo sionista durante y después de la Segunda Guerra Mundial, dejó en claro que estaba a favor de la creación de un estado federado judío-árabe en el Mandato Británico de Palestina (actualmente Israel y los territorios palestinos ), en lugar de un estado puramente judío. Creía que esta era una manera de abordar la falta de Estado de los judíos y evitar las trampas del nacionalismo. [276] [328]
No fue sólo el análisis de Arendt del juicio a Eichmann lo que provocó acusaciones de racismo. En su ensayo de 1958 en Dissent titulado Reflexiones sobre Little Rock [329] expresó su oposición a la desegregación tras la Crisis de Integración de Little Rock en Arkansas en 1957. Como explica en el prefacio, durante mucho tiempo la revista se mostró reacia a publicar su contribución, hasta tal punto que parecía diferir de los valores liberales de la publicación. Finalmente, se publicó junto con respuestas críticas. Más tarde, The New Yorker expresaría una vacilación similar sobre los documentos de Eichmann. Tan vehemente fue la respuesta que Arendt se sintió obligada a defenderse en una secuela. [330] El debate sobre este ensayo ha continuado desde entonces. [331] William Simmons dedica una sección completa de su texto de 2011 sobre los derechos humanos ( Human Rights Law and the Marginalized Other ) [332] a una crítica de la posición de Arendt y en particular sobre Little Rock. [333] Aunque muchos críticos creen que era fundamentalmente racista, [334] muchos de los que han defendido la postura de Arendt han señalado que sus preocupaciones eran por el bienestar de los niños, una postura que mantuvo durante toda su vida. Ella sentía que los niños blancos estaban siendo arrojados a una "jungla" racialmente discordante para servir a una estrategia política más amplia de integración forzosa. [335]
Si bien con el tiempo Arendt concedió algo de terreno a sus críticos, a saber, que argumentaba como una forastera, se mantuvo comprometida con su crítica central de que los niños no deberían ser arrojados a las primeras líneas del conflicto geopolítico. [336]
Abrazada por las feministas como una pionera en un mundo dominado por los hombres hasta su tiempo, Arendt no se llamaba a sí misma feminista y se sorprendería mucho si la describieran como feminista, [337] [338] manteniéndose opuesta a las dimensiones sociales de la Liberación de la Mujer , instando a la independencia, pero siempre teniendo en mente Vive la petite différence! [339] Al convertirse en la primera mujer en ser nombrada profesora en Princeton en 1953, los medios de comunicación se involucraron mucho en este logro excepcional, pero ella nunca quiso ser vista como una excepción, ni como mujer (una "mujer de excepción") [195] ni como judía, declarando enfáticamente "No me preocupa en absoluto ser una profesora, porque estoy bastante acostumbrada a ser una mujer". [340] En 1972, discutiendo la liberación de la mujer, observó que "la verdadera pregunta que debemos hacernos es, ¿qué perderemos si ganamos?". [341] Ella disfrutaba más bien de lo que veía como los privilegios de ser femenina en oposición a feminista, "Intensamente femenina y por lo tanto no feminista", afirmó Hans Jonas. [195] Arendt consideraba que algunas profesiones y puestos no eran adecuados para las mujeres, en particular los que implicaban liderazgo, y le dijo a Günter Gaus "Simplemente no se ve bien cuando una mujer da órdenes". [342] A pesar de estas opiniones, y de haber sido etiquetada como "antifeminista", se ha dedicado mucho espacio a examinar el lugar de Arendt en relación con el feminismo. [343] [344] En los últimos años de su vida, Virginia Held señaló que las opiniones de Arendt evolucionaron con el surgimiento de un nuevo feminismo en Estados Unidos en la década de 1970 para reconocer la importancia del movimiento de mujeres. [345]
En Los orígenes del totalitarismo , Hannah Arendt dedica un extenso capítulo ( La decadencia del Estado-nación y el fin de los derechos del hombre ) [346] [347] a un análisis crítico de los derechos humanos, en lo que se ha descrito como "el ensayo sobre refugiados más leído jamás publicado". [348] Arendt no es escéptica respecto de la noción de derechos políticos en general, sino que defiende una concepción nacional o civil de los derechos. [349] [347] Los derechos humanos, o los Derechos del Hombre como se los llamaba comúnmente, son universales, inalienables y se poseen simplemente en virtud de ser humano. En contraste, los derechos civiles se poseen en virtud de pertenecer a una comunidad política, más comúnmente por ser ciudadano. La principal crítica de Arendt a los derechos humanos es que son ineficaces e ilusorios porque su aplicación está en tensión con la soberanía nacional. [350] Argumentó que, puesto que no existe autoridad política superior a la de las naciones soberanas, los gobiernos estatales tienen pocos incentivos para respetar los derechos humanos cuando dichas políticas entran en conflicto con los intereses nacionales. Esto se puede ver con mayor claridad al examinar el tratamiento de los refugiados y otras personas apátridas. Puesto que los refugiados no tienen un Estado que garantice sus derechos civiles, los únicos derechos a los que pueden recurrir son los derechos humanos. De esta manera, Arendt utiliza al refugiado como caso de prueba para examinar los derechos humanos de forma aislada de los derechos civiles. [351]
El análisis de Arendt se basa en los trastornos de refugiados de la primera mitad del siglo XX, junto con su propia experiencia como refugiada que huía de la Alemania nazi. Arendt sostuvo que, a medida que los gobiernos estatales comenzaron a enfatizar la identidad nacional como un requisito previo para el estatus legal completo, el número de extranjeros residentes pertenecientes a minorías aumentó junto con el número de personas apátridas a quienes ningún estado estaba dispuesto a reconocer legalmente. [352] Las dos soluciones potenciales al problema de los refugiados, la repatriación y la naturalización, demostraron ser incapaces de resolver la crisis. Arendt sostuvo que la repatriación no logró resolver la crisis de refugiados porque ningún gobierno estaba dispuesto a recibirlos y reclamarlos como propios. Cuando los refugiados eran deportados por la fuerza a países vecinos, esa inmigración era considerada ilegal por el país receptor y, por lo tanto, no logró cambiar el estatus fundamental de los migrantes como apátridas. Los intentos de naturalizar y asimilar a los refugiados también tuvieron poco éxito. Este fracaso fue principalmente el resultado de la resistencia tanto de los gobiernos estatales como de la mayoría de los ciudadanos, ya que ambos tendían a ver a los refugiados como indeseables que amenazaban su identidad nacional. La resistencia a la naturalización también provino de los propios refugiados, que se resistieron a la asimilación e intentaron mantener sus propias identidades étnicas y nacionales. [353] Arendt sostiene que ni la naturalización ni la tradición del asilo fueron capaces de manejar la gran cantidad de refugiados. En lugar de aceptar a algunos refugiados con estatus legal, el Estado respondió a menudo desnaturalizando a las minorías que compartían vínculos nacionales o étnicos con los refugiados apátridas. [351]
Arendt sostiene que el maltrato constante a los refugiados, la mayoría de los cuales fueron colocados en campos de internamiento, es una prueba contra la existencia de los derechos humanos. Si se toma en serio la noción de los derechos humanos como universales e inalienables, los derechos deben ser realizables dadas las características del estado liberal moderno. [354] Ella concluyó que "Los derechos del hombre, supuestamente inalienables, demostraron ser inaplicables -incluso en países cuyas constituciones se basaban en ellos- cada vez que aparecían personas que ya no eran ciudadanos de ningún estado soberano". [355] Arendt sostiene que no son realizables porque están en tensión con al menos una característica del estado liberal: la soberanía nacional. Una de las principales formas en que una nación ejerce la soberanía es a través del control de las fronteras nacionales. Los gobiernos estatales constantemente otorgan a sus ciudadanos libre movimiento para atravesar las fronteras nacionales. En contraste, el movimiento de refugiados a menudo se restringe en nombre de los intereses nacionales. [356] Esta restricción presenta un dilema para el liberalismo porque los teóricos liberales generalmente están comprometidos tanto con los derechos humanos como con la existencia de naciones soberanas. [351]
En uno de sus pasajes más citados, [357] plantea el concepto de que los derechos humanos son poco más que una abstracción: [358]
La concepción de los derechos humanos basada en la supuesta existencia del ser humano como tal se vino abajo en el mismo momento en que quienes profesaban creer en ella se encontraron por primera vez con personas que habían perdido todas las demás cualidades y relaciones específicas, salvo el hecho de que seguían siendo humanas. El mundo no encontraba nada sagrado en la desnudez abstracta del ser humano.
Varios autores han escrito biografías que se centran en la relación entre Hannah Arendt y Martin Heidegger. [60] [61] [359] En 1999, la filósofa feminista francesa Catherine Clément escribió una novela, Martin y Hannah , [360] especulando sobre la relación triangular entre Heidegger y las dos mujeres de su vida, Arendt y la esposa de Heidegger, Elfriede Petri. Además de las relaciones, la novela es una exploración seria de las ideas filosóficas, que se centra en el último encuentro de Arendt con Heidegger en Friburgo en 1975. La escena se basa en la descripción de Elisabeth Young-Bruehl en Hannah Arendt: Por amor al mundo (1982), [67] pero se remonta a sus infancias y al papel de Heidegger en el fomento de la relación entre las dos mujeres. [361] La novela explora la aceptación por parte de Heidegger del nazismo como un sustituto del nazismo alemán y, como en el tratamiento que Arendt hace de Eichmann, la difícil relación entre la culpa colectiva y la responsabilidad personal. Clément también incluye al otro mentor y confidente de Hannah, Karl Jaspers, en la matriz de relaciones. [362]
En 2012 se estrenó la película alemana Hannah Arendt , dirigida por Margarethe von Trotta . La película, con Barbara Sukowa en el papel principal, retrató la controversia sobre la cobertura de Arendt del juicio de Eichmann en The New Yorker y su libro posterior, Eichmann in Jerusalem : A Report on the Banality of Evil , en el que fue ampliamente malinterpretada como defensora de Eichmann y culpando a los líderes judíos por el Holocausto. [363] [364] En 2015, la cineasta Ada Ushpiz produjo un documental sobre Hannah Arendt, Vita Activa: The Spirit of Hannah Arendt . [319] En la serie de televisión de 2023 Transatlantic , Arendt es interpretada por Alexa Karolinski . [365] [366]
Hannah Arendt es considerada una de las filósofas políticas más influyentes del siglo XX. [5] En 1998 Walter Laqueur afirmó que «Ningún filósofo y pensador político del siglo XX tiene en la actualidad un eco tan amplio», como el filósofo, historiador, sociólogo y también periodista. [367] El legado de Arendt ha sido descrito como un culto. [367] [368] En una reseña de 2016 de un documental sobre Arendt, el periodista AO Scott describe a Hannah Arendt como «de un alcance y un rigor inigualables» como pensadora, aunque es principalmente conocida por la serie de artículos conocidos como Eichmann en Jerusalén que escribió para The New Yorker , y en particular por la frase «la banalidad del mal». [294]
Ella evitaba la publicidad, sin esperar nunca, como le explicó a Karl Jaspers en 1951, verse como una "chica de portada" en los quioscos de prensa. [az] [214] En Alemania, hay visitas guiadas disponibles a sitios asociados con su vida. [371]
El estudio de la vida y obra de Hannah Arendt, y de su teoría política y filosófica se describe como arendtiano. [260] [372] En su testamento estableció el Hannah Arendt Bluecher Literary Trust como custodio de sus escritos y fotografías. [373] Su biblioteca personal fue depositada en el Bard College en la Biblioteca Stevenson en 1976, e incluye aproximadamente 4.000 libros, material efímero y panfletos del último apartamento de Arendt, así como de su escritorio (en McCarthy House). [374] La universidad ha comenzado a archivar parte de la colección digitalmente, que está disponible en The Hannah Arendt Collection. [375] La mayoría de sus documentos fueron depositados en la Biblioteca del Congreso y su correspondencia con sus amigos y mentores alemanes, como Heidegger, Blumenfeld y Jaspers, en el Deutsches Literaturarchiv en Marbach. [376] La Biblioteca del Congreso enumeró más de 50 libros escritos sobre ella en 1998, y ese número ha seguido creciendo, al igual que el número de artículos académicos, que se estimaron en 1000 en ese momento. [367]
Su vida y su obra han sido reconocidas por las instituciones más estrechamente asociadas a su enseñanza, como la creación de los Centros Hannah Arendt en el Bard (Hannah Arendt Center for Politics and Humanities) [377] y en The New School [378] , ambos en el estado de Nueva York. En Alemania, sus contribuciones a la comprensión del autoritarismo son reconocidas por el Hannah-Arendt-Institut für Totalitarismusforschung ( Instituto Hannah Arendt para la Investigación del Totalitarismo ) en Dresde . Existen asociaciones Hannah Arendt (Hannah Arendt Verein) [367] como la Hannah Arendt Verein für politisches Denken en Bremen que otorga anualmente el Hannah-Arendt-Preis für politisches Denken ( Premio Hannah Arendt de Pensamiento Político ) establecido en 1995. En Oldenburg , el Centro Hannah Arendt en la Universidad Carl von Ossietzky fue establecido en 1999, [379] y posee una gran colección de su trabajo (Hannah Arendt Archiv), [380] y administra el portal de internet HannahArendt.net (A Journal for Political Thinking) [381] así como una serie de monografías, Hannah Arendt-Studien . [382] En Italia, el Centro Hannah Arendt de Estudios Políticos está situado en la Universidad de Verona para estudios arendtianos. [372]
En 2017 se lanzó una revista, Arendt Studies , para publicar artículos relacionados con el estudio de la vida, el trabajo y el legado de Hannah Arendt. [383] Muchos lugares asociados con ella tienen recuerdos de ella en exhibición, como su tarjeta de estudiante en la Universidad de Heidelberg ( ver imagen ). [384] En 2006, el centenario de su nacimiento, se conmemoraron sus trabajos en conferencias y celebraciones en todo el mundo. [44]
De los muchos retratos fotográficos de Arendt, el tomado en 1944 por Fred Stein ( ver imagen ), cuyo trabajo ella admiraba mucho, [ba] se ha vuelto icónico, y ha sido descrito como más conocido que el propio fotógrafo, [386] habiendo aparecido en un sello postal alemán. ( ver imagen ) Entre las organizaciones que han reconocido las contribuciones de Arendt a la civilización y los derechos humanos, se encuentra la Agencia de las Naciones Unidas para los Refugiados (ACNUR). [387]
El ascenso del nativismo , como la elección de Donald Trump en los Estados Unidos, [234] [327] [388] y las preocupaciones con respecto a un estilo de gobierno cada vez más autoritario han llevado a un aumento del interés en Arendt y sus escritos, [389] incluyendo transmisiones de radio [390] y escritores, incluyendo Jeremy Adelman [145] y Zoe Williams, [391] para revisar las ideas de Arendt para buscar en qué medida informan nuestra comprensión de tales movimientos, [392] [393] que están siendo descritos como "Tiempos Oscuros". [394] Al mismo tiempo, Amazon informó que había vendido todos los ejemplares de Los orígenes del totalitarismo (1951). [395] Michiko Kakutani ha abordado lo que ella llama "la muerte de la verdad". [396] En su libro de 2018, The Death of Truth: Notes on Falsehood in the Age of Trump , sostiene que el ascenso del totalitarismo se ha basado en la violación de la verdad. Comienza su libro con una extensa cita de The Origins of Totalitarianism : [186]
El sujeto ideal del régimen totalitario no es el nazi convencido ni el comunista convencido, sino personas para quienes la distinción entre hechos y ficción (es decir, la realidad de la experiencia) y la distinción entre verdadero y falso (es decir, los estándares del pensamiento) ya no existen. [397] [398]
Kakutani y otros creían que las palabras de Arendt no sólo hablan de acontecimientos de un siglo anterior, sino que se aplican igualmente al paisaje cultural contemporáneo [399] poblado de noticias falsas y mentiras. También se basa en el ensayo de Arendt "La mentira en la política" de Crisis en la República [217], señalando las líneas:
El historiador sabe lo vulnerable que es todo el entramado de hechos en el que transcurre nuestra vida cotidiana; siempre corre el peligro de ser perforado por mentiras aisladas o desgarrado por la mentira organizada de grupos, naciones o clases, o negado y distorsionado, a menudo cuidadosamente encubierto por montones de falsedades o simplemente dejado caer en el olvido. Los hechos necesitan testimonios para ser recordados y testigos dignos de confianza para encontrar un lugar seguro en el dominio de los asuntos humanos [400]
Arendt llamó la atención sobre el papel fundamental que desempeña la propaganda en el gaslighting de las poblaciones, observa Kakutani, citando el pasaje: [401] [402]
En un mundo incomprensible y en constante cambio, las masas habían llegado al punto en que, al mismo tiempo, creían todo y nada, pensaban que todo era posible y que nada era verdad... Los líderes totalitarios de las masas basaban su propaganda en el supuesto psicológico correcto de que, en tales condiciones, uno podía hacer que la gente creyera las declaraciones más fantásticas un día, y confiar en que si al día siguiente se les daba una prueba irrefutable de su falsedad, se refugiarían en el cinismo; en lugar de abandonar a los líderes que les habían mentido, protestarían que habían sabido desde el principio que la declaración era una mentira y admirarían a los líderes por su superior inteligencia táctica [403].
Arendt adoptó una perspectiva más amplia sobre la historia que el mero totalitarismo a principios del siglo XX, al afirmar que "la falsedad deliberada y la mentira descarada se han utilizado como medios legítimos para lograr fines políticos desde el comienzo de la historia registrada". [404] [405] La relevancia contemporánea también se refleja en el uso creciente de la frase, atribuida a ella, "Nadie tiene derecho a obedecer" para reflejar que las acciones son resultado de elecciones, y por lo tanto de juicios, y que no podemos negar la responsabilidad por aquello sobre lo que tenemos el poder de actuar. [326] Además, los centros establecidos para promover los estudios arendtianos continúan buscando soluciones a una amplia gama de problemas contemporáneos en sus escritos. [406]
Las enseñanzas de Arendt sobre la obediencia también se han vinculado a los controvertidos experimentos psicológicos de Stanley Milgram , que implicaban que la gente común puede ser fácilmente inducida a cometer atrocidades. [407] [408] El propio Milgram llamó la atención sobre esto en 1974, afirmando que estaba probando la teoría de que Eichmann, como otros, simplemente seguiría órdenes, pero a diferencia de Milgram, ella argumentó que las acciones implican responsabilidad. [409] [410]
Las teorías de Arendt sobre las consecuencias políticas de la forma en que las naciones tratan a los refugiados siguen siendo pertinentes y convincentes. Arendt había observado de primera mano el desplazamiento de grandes poblaciones apátridas y sin derechos, tratadas no tanto como personas necesitadas sino como problemas que resolver y, en muchos casos, resistir. [294] Escribió sobre esto en su ensayo de 1943 "Nosotros, los refugiados". [411] [412] Otro tema arendtiano que encuentra eco en la sociedad contemporánea es su observación, inspirada por Rilke, de la desesperación de no ser escuchado, la futilidad de la tragedia que no encuentra un oyente que pueda brindar consuelo, seguridad e intervención. Un ejemplo de esto es la violencia con armas de fuego en Estados Unidos y la inacción política resultante. [100]
En busca del último ágora , un documental ilustrado del director libanés Rayyan Dabbous sobre la obra de Hannah Arendt de 1958 La condición humana , se estrenó en 2018 para conmemorar el 50.º aniversario del libro. Proyectada en el Bard College, la película experimental se describe como una película que encuentra "un nuevo significado en las concepciones de la política, la tecnología y la sociedad de la teórica política en la década de 1950", particularmente en su predicción de los abusos de fenómenos desconocidos en la época de Arendt, incluidas las redes sociales, la intensa globalización y la obsesiva cultura de las celebridades. [413]
La vida y la obra de Hannah Arendt siguen conmemorandose de muchas maneras diferentes, incluidas placas ( Gedenktafeln ) que indican los lugares en los que vivió. Lugares públicos e instituciones llevan su nombre, [414] incluidas las escuelas. [415] También hay un Día de Hannah Arendt (Hannah Arendt Tag) en su lugar de nacimiento. [416] Los objetos que llevan su nombre varían desde asteroides hasta trenes [367] [368] y se la ha conmemorado en sellos. Museos y fundaciones incluyen su nombre. [417]
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