Sin ( / ˈ s iː n / ) o Suen ( acadio : 𒀭𒂗𒍪 , d EN.ZU [1] ) también conocido como Nanna ( sumerio : 𒀭𒋀𒆠 D ŠEŠ.KI, D NANNA [2] ) era el dios mesopotámico que representaba la luna . Si bien estos dos nombres se originan en dos idiomas diferentes, acadio y sumerio respectivamente , ya se usaban indistintamente para referirse a una deidad en el período Dinástico Temprano . A veces se combinaban en el nombre doble Nanna-Suen . Un tercer nombre bien documentado es Dilimbabbar ( 𒀭𒀸𒁽𒌓 ). Además, el dios de la luna podría representarse mediante logogramas que reflejen su carácter lunar, como d 30 ( 𒀭𒌍 ), refiriéndose a los días del mes lunar o d U 4 .SAKAR ( 𒀭𒌓𒊬 ), derivado de un término que se refiere a la media luna . Además de su papel astral, Sin también estaba estrechamente asociado con el pastoreo de ganado. Además, hay algunas pruebas de que podría servir como juez de los muertos en el inframundo . También se atestigua una tradición distinta en la que se le consideraba como un dios de igual estatus que los jefes habituales del panteón mesopotámico , Enlil y Anu , o como un rey de los dioses por derecho propio, aunque solo tenía un reconocimiento limitado. . En el arte mesopotámico , su símbolo era la media luna. Cuando se lo representaba antropomórficamente, por lo general usaba un tocado decorado con él o sostenía un bastón rematado con él, aunque en el kudurru la media luna por sí sola servía como una representación de él. También se le asoció con los barcos.
La diosa Ningal era considerada la esposa de Sin. Sus hijos mejor documentados son Inanna (Ishtar) y Utu (Shamash), aunque otras deidades, por ejemplo Ningublaga o Numushda , también podrían considerarse miembros de su familia. También se creía que el pecado tenía una deidad asistente ( sukkal ), Alammuš , y varios cortesanos, como Nineigara , Ninurima y Nimintabba . También se le asoció con otros dioses lunares, como el hurrita Kušuḫ o el ugarítico Yarikh .
El principal centro de culto de Sin era Ur . Ya estaba asociado con esta ciudad en el período Dinástico Temprano , y era reconocido como su deidad tutelar y gobernante divino. Su templo ubicado allí era conocido con el nombre ceremonial de Ekišnugal y, a lo largo de su historia, fue reconstruido por múltiples gobernantes mesopotámicos. Ur también fue la residencia de las sacerdotisas de Nanna, la más famosa de las cuales fue Enheduanna . Además, desde el período de la antigua Babilonia en adelante también estuvo estrechamente asociado con Harrán . La importancia de esta ciudad como centro de culto creció en el primer milenio a. C., como se refleja en fuentes neohititas , neoasirias y neobabilónicas . El templo de Sin también sobrevivió en períodos posteriores, bajo el dominio aqueménida , seléucida y romano . El pecado también era adorado en muchas otras ciudades de Mesopotamia. Existían templos dedicados a él, por ejemplo, en Tutub , que desde el principio fue considerado otro de sus principales centros de culto, así como en Urum , Babilonia , Uruk , Nippur y Assur . Se discute hasta qué punto las creencias que le pertenecían influyeron en los sabeos , una comunidad religiosa que vivió en Harran después de la conquista musulmana del Levante .
Si bien se acepta que los dos nombres principales del dios de la luna mesopotámico , Nanna y Sin (Suen), se originaron en dos idiomas diferentes, sumerio y acadio respectivamente , no es posible diferenciarlos como designaciones de deidades separadas, ya que efectivamente totalmente fusionados en una fecha próxima. [3] Gebhard J. Selz señala que este fenómeno ya está atestiguado en fuentes de Lagash del período Dinástico Temprano , donde el nombre Nanna no aparece, y Sin es la forma utilizada tanto en el contexto sumerio como en el acadio. [4] El proceso de combinación presumiblemente comenzó antes de la invención de la escritura cuneiforme . [5] A veces se utilizaba el doble nombre Nanna-Suen, [6] como lo demuestra, por ejemplo, un breve texto teológico del período Ur III que enumera las principales deidades del panteón oficial . [7] A veces también se utiliza para referirse a este dios en publicaciones asiriológicas modernas . [8] [9] [10]
Se desconoce la etimología precisa del nombre Nanna, [3] aunque se acepta que no es una construcción genitiva . [11] Se atestigua por primera vez en el período Uruk . [12] En los primeros textos cuneiformes de Uruk y Ur se escribía como ( d ) LAK -32.NA, y NA posiblemente sirviera como complemento fonético . [3] En consecuencia, el nombre de la ciudad de Ur (Urim) se escribió como LAK-32.UNUG ki ( 𒋀𒀕𒆠 ), "residencia de Nanna", por analogía con topónimos como Zabalam , INANNA .UNUG ki . [1] En períodos posteriores, LAK-32 se fusionó con ŠEŠ (el ideograma de "hermano"), y el nombre de Nanna llegó a escribirse como d ŠEŠ+KI o d ŠEŠ.KI, aunque las grafías fonéticas como na-an-na son atestiguado también, por ejemplo como glosas en listas léxicas . [3]
En los primeros estudios asiriológicos a menudo se asumía que la forma variante Nannar era la estándar, pero investigaciones posteriores demostraron que no es anterior al período de la antigua Babilonia . [11] La escritura d na-an-na-ar está atestiguada en textos acadios y elamitas , y fue el resultado de una contaminación lingüística entre el teónimo Nanna y el sustantivo acadio común nannaru , "luz". [3] Como epíteto, nannaru podría usarse para dirigirse al dios de la luna, pero también a Ishtar y Girra. [13]
No está claro si el teónimo Nanum atestiguado en un nombre teofórico de Umma es un derivado de Nanna, mientras que Nanni adorado en Mari y en el reino de Khana era una deidad femenina y podría estar relacionado con Nanaya en lugar del dios de la luna. [1]
En acadio, el dios de la luna se llamaba Sin (Sîn) o Suen (Su'en). [1] La primera es la lectura estándar del nombre desde el período de la antigua Babilonia en adelante, mientras que la segunda era presumiblemente la pronunciación no contraída más antigua . [14] La etimología de este nombre sigue siendo incierta. [15] Una de las inscripciones de Gudea del tercer milenio a. C. se refiere a Sin como un dios "cuyo nombre nadie puede explicar", lo que podría ser una indicación de que su nombre ya no estaba claro y era objeto de especulación de los escribas durante su reinado. [dieciséis]
El nombre Sin se escribía típicamente en cuneiforme como d EN.ZU, como posiblemente ya se atestigua en un texto del período Uruk, aunque ciertos ejemplos más antiguos, como entradas en las listas de dioses de Fara y Abu Salabikh , sólo se remontan a principios del siglo XIX. Período dinástico. [1] Lo más probable es que inicialmente se desarrollara como un acertijo destinado a parecerse gráficamente a los nombres de dioses cuyos nombres tenían etimologías sumerias y contenían el elemento EN , por ejemplo Enlil . [15] También se atestiguan varias grafías fonéticas, por ejemplo sú-en , sí-in , si-in y se-en . [17] La gran variedad de estas variantes podría indicar que la primera sibilante era difícil de traducir en cuneiforme. [14] Una forma variante del nombre de Sin, Suinu, también está atestiguada en textos de Ebla . [18] Se ha señalado que una lista léxica eblaita con la entrada sú-i-nu es la certificación más antigua disponible de la ortografía fonética del nombre. [1] Sin embargo, el logograma d EN.ZU también se utilizó en esta ciudad. [19] Además, en una traducción de un texto acadio escrito en escritura alfabética ugarítica, el nombre se traduce como sn ( KTU 1.70, línea 4), mientras que en arameo se atestiguan las variantes sn , syn y šn . [15] En el texto masorético de la Biblia hebrea, el nombre de Sin se traduce como san en los nombres teofóricos Senaquerib (Sîn-aḫḫe-erība) y Sanballat (Sîn-uballiṭ). [15] Alfonso Archi sostiene que el teónimo syn atestiguado en varias inscripciones del sur de Arabia también debe interpretarse como una variante del nombre de Sin, y sugiere vocalizarlo de manera similar a la forma eblaita del nombre. [18] Sin embargo, Manfred Krebernik concluye que no se han identificado ciertos cognados del nombre de Sin en otras lenguas semíticas, y syn (o sn ), que según él sólo se conoce por la inscripción tamúdica de Hadhramaut , debería en cambio ser interpretado como Sayin, el dios solar local . [15]
Desde el período de la antigua Babilonia en adelante, el nombre de Sin podría representarse mediante el logograma d 30 ( 𒀭𒌍 ), derivado del número cuneiforme 30, asociado simbólicamente con él debido al número de días del mes lunar. [1] Originalmente se asumió que se producía un ejemplo incluso anterior en la escritura de un nombre personal del período Ur III, pero investigaciones posteriores demostraron que esto era el resultado de una comparación errónea . [20] En el primer milenio a. C. el d 30 se convirtió en el escrito más común. [21] Por ejemplo, en el corpus de texto del Uruk neobabilónico solo un texto, una inscripción kudurru de Ibni-Ishtar, usa d EN.ZU en lugar de d 30. [22] Poco común, d NANNA se usó como un sumerograma que significaba debe leerse como pecado en los textos acadios. [1]
Junto a Sin y Nanna, el nombre mejor documentado del dios de la luna es d AŠ -im 4 -babbar ( 𒀭𒀸𒁽𒌓 ). [15] Originalmente se asumió que debería leerse como Ašimbabbar, aunque posteriormente se demostró que esto dependía de una comparación errónea, [23] y en 2016 surgió la opinión consensuada de que Dilimbabbar es la lectura correcta. [24] [25] Se estableció basándose en el descubrimiento de múltiples pasajes que proporcionan ortografía silábica fonética. [24] El nombre puede traducirse como "el brillante que camina solo". [26] Este significado se estableció originalmente basándose en la lectura ahora abandonada del nombre, pero todavía se considera una traducción válida. [24] Una propuesta alternativa basada en la homofonía del elemento dilim y el logograma dilim 2 (LIŠ) es explicar Dilimbabbar como "el cuenco brillante". [27] El término dilim 2 fue un préstamo del acadio tilimtu , "cuenco". [28] Piotr Steinkeller señala que no es imposible que ambas propuestas con respecto al significado de Dilimbabbar sean correctas, y que los escribas podrían haber creado juegos de palabras intencionalmente dependiendo de la tradición bien atestiguada de referirse a la luna como un cuerpo celeste único o solitario. [29]
Dilimbabbar ya está atestiguado en la lista de dioses del Dinástico Temprano de Abu Salabikh. [15] Los himnos zami del mismo período vinculan este título con el culto al dios de la luna en Urum ( Tell Uqair ). [30] No es seguro si en este momento se entendió como un título de Sin o como el nombre de una deidad distinta de carácter análogo. [31] Mark Glenn Hall señala que la ausencia de nombres teofóricos que invoquen al dios de la luna bajo este nombre en las fuentes disponibles podría indicar que si Dilimbabbar alguna vez fue entendido como una deidad distinta, esta tradición desapareció muy pronto. [32] Sin embargo, Manfred Krebernik y Jan Lisman señalan que en el texto TH 37 se aborda a Dilimbabbar como un pastor del pecado, lo que, según ellos, podría ser una reliquia de una etapa intermedia entre la existencia de dos dioses lunares independientes y su fusión total. . [33]
Por razones desconocidas, el nombre Dilimbabbar está ausente de todas las demás fuentes conocidas del Dinástico Temprano, así como de las de los períodos Sargónico y Ur III posteriores , y la siguiente certificación más antigua se identifica en una inscripción de Nur-Adad de Larsa de Ur del Período Isin-Larsa , que podría reflejar un redescubrimiento del nombre por parte de los escribas en circunstancias hasta ahora desconocidas. [27] Permaneció en uso durante períodos posteriores, hasta el primer milenio a.C. [34]
El epíteto acadio Namraṣit se consideraba análogo a Dilimbabbar, como lo atestigua la lista de dioses An = Anum (tabla III, línea 26). [35] Puede traducirse como “cuyo ascenso es luminoso”. [26] Steinkeller señala que no es una traducción directa de Dilimbabbar, ya que efectivamente omite el elemento dilim . [24] Bendt Alster asumió que la equivalencia era el resultado de una reinterpretación tardía. [36]
El pecado era entendido como una deidad antropomorfa que representaba a la luna y como el propio cuerpo astral. [37] Era responsable de proporcionar luz durante la noche. [38] Su carácter luminoso podría resaltarse con epítetos como "la luminaria de los cielos y la tierra" ( nannār šamê u erṣeti ) o "la luminaria de toda la creación" ( nannār kullati binīti ). [39] El crecimiento de la luna a lo largo del mes se reflejó al comparar Sin con el crecimiento de la fruta (acadio inbu , sumerio gurun ) como lo atestiguan fuentes neoasirias y neobabilónicas , especialmente hemerologías. [40] Sin embargo, no se aplicó consistentemente como designación para una fase específica de la luna. [41] Se creía que los eclipses lunares eran el resultado de que Sin estuviera rodeado por siete malvados utukku enviados por Anu . [42]
Junto a su aspecto astral, el otro papel principal de Sin ha sido descrito como el de una deidad pastoral. [43] Se le asociaba con el ganado vacuno y con los productos lácteos . [44] Este vínculo se refleja en sus nombres secundarios Abkar, "vaca brillante", y Ablulu, "el que hace que las vacas sean abundantes". [45] Se le podría tratar como un pastor en un contexto astral, y las estrellas se describirían poéticamente como su rebaño. [46] Además de las vacas, también podría asociarse con ovejas y con animales salvajes que habitan en las estepas, especialmente cabras montesas y gacelas. [47]
El pecado era percibido como una deidad benigna a la que se podía pedir ayuda. [6] Era responsable de garantizar la abundancia y el crecimiento, especialmente en Ur y Harran , lo que muy probablemente refleja el fenómeno bien atestiguado de asignar localmente tal papel a deidades tutelares de áreas específicas. [48] También se creía que podía proporcionar descendencia a las personas, como lo demuestra la oración en la que los fieles sin hijos, tanto hombres como mujeres, se lo piden. [49] También se creía que ayudaba a las mujeres embarazadas, tanto durante el inicio del embarazo como durante el parto. [50] Este aspecto de su personaje se destaca en el encantamiento Vaca de Sîn , que establece que enviaría un par de diosas lamassu para ayudar a las madres con partos difíciles. [51] El epíteto común de Sin, "padre" ( aa ), [52] subrayaba su capacidad para provocar crecimiento y traer abundancia. [48] Sin embargo, también reflejaba su papel como miembro de alto rango de su panteón, así como su autoridad sobre las deidades consideradas sus hijos o sirvientes. [53] También se ha sugerido que metafóricamente se refirió a él como la representación divina de la luna llena, con textos que lo describen como un dios joven que refleja su papel como luna nueva. [6] Otro epíteto comúnmente aplicado a él era lugal ("rey"). [52] Presumiblemente constituía una referencia implícita a su condición de dios tutelar de Ur. [54] En el primer milenio a. C., como dios de Harran se le podía llamar Bēl-Ḫarrān ( d EN.KASKAL), "señor de Harran". [55] Este título aparece particularmente comúnmente en nombres teofóricos . [56]
El pecado también podría funcionar como juez divino en el inframundo , [57] como atestigua por ejemplo la llamada Primera Elegía del Museo Pushkin , en la que un hombre llamado Ludingira espera proclamar un buen veredicto para su difunto padre. [58] Este papel podría haberse desarrollado originalmente como una forma de explicar por qué la luna no es visible durante una parte de cada mes. [57] La composición en mención afirma que su juicio tuvo lugar el día de la desaparición de la luna (sumerio u 4 -ná , acadio ūm bubbuli ). [59] Sin embargo, Dina Katz sostiene que, en contraste con la frecuente asignación de un papel similar a Shamash , el pecado generalmente no se asociaba con el juicio de los vivos ni de los muertos. [60] No obstante, se conocen referencias a ambos actuando como jueces en inscripciones de la antigua Babilonia . [61]
En la medicina mesopotámica las enfermedades de la piel , especialmente la lepra ( saḫaršubbû ), así como los síntomas epilépticos , podían interpretarse como una manifestación de la ira del Pecado . [62] Los primeros también se mencionan en fórmulas de maldición como un castigo que podría infligir a quienes rompan el juramento. [63]
Varias fuentes atestiguan la existencia de una tradición en la que Sin era considerado el único jefe del panteón mesopotámico o una deidad de igual rango que los reyes tradicionales de los dioses , Anu y Enlil . [64] Según Wilfred G. Lambert , la mayor parte de la evidencia de este punto de vista es posterior al reinado de Meli-Shipak II , e indica que podría haber sido particularmente popular en Harran . [65] Una composición literaria de la antigua Babilonia escrita en sumerio describe a Sin como el jefe de la asamblea divina (Ubšu' ukkin ), con Anu, Enlil, Inanna , Utu, Enki y Ninhursag sirviendo como sus asesores. [66] Dos de sus títulos conocidos de la lista de dioses An = Anum , d Ukkin ("la asamblea") y Ukkin-uru ("poderosa asamblea"), podrían reflejar esta representación. [52] Algunos nombres teofóricos de la antigua Babilonia también podrían estar relacionados con la opinión de que Sin era la cabeza del panteón, a saber, Sîn-bēl-ili ("El pecado es el señor de los dioses"), Sîn-šar-ili ("El pecado es el señor de los dioses"), es el rey de los dioses") o Sîn-il-ili ("El pecado es dios de los dioses"). [67] Lambert señala que si bien también se conocen nombres similares que invocan a otros dioses, por ejemplo Shamash y Adad , Sîn-bēl-ili es, en última instancia, el más común. [sesenta y cinco]
Se conocen ejemplos de textos que elevan el rango de Sin en Ur del período del reinado del gobernador neoasirio Sîn-balāssu-iqbi. [68] En este caso, el dios de la luna fue aparentemente reinterpretado como un "Enlil local", actuando como el rey de los dioses en Ur. [69] Se ha argumentado que la opinión de que Sin era el dios supremo fue posteriormente apoyada con especial entusiasmo. por el último gobernante neobabilónico , Nabonido . [65] En una de sus inscripciones de Harran Sin es descrito como el "señor de los dioses" que poseía "Enlilship", "Anuship" y "Eaship". [70] Sin embargo, Melanie Groß enfatiza que la devoción de Nabonido en su mayor parte no debería ser tratada como un fenómeno inusual, salvo por el hecho de que Harran no era el centro de su imperio. [71] Ella señala que la elevación de deidades de la ciudad importantes para gobernantes específicos a La cima del panteón de los respectivos estados está bien documentada, por ejemplo, en el caso de Marduk y Ashur . [72] Aino Hätinen señala que en Harran Ashurbanipal utilizó fórmulas similares para referirse a Sin y, por lo tanto, no son exclusivas de Nabonido. y no necesariamente indican la elevación de este dios durante su reinado. [73] Ella sugiere que tanto Nabonido como Asurbanipal se basaron en la llamada "Teología de la Luna", un concepto bien atestiguado en textos explicativos del primer milenio a. C. según el cual Sin poseía poderes divinos (sumerio ĝarza , acadio parṣū ) iguales a estos. de Anu, Enlil y Ea durante la primera mitad del mes lunar. [74]
A pesar de la popularidad de Sin documentada en fuentes textuales, las representaciones de él no son comunes en el arte mesopotámico . [75] Su atributo más común era la media luna . [3] [76] De acuerdo con la apariencia de la luna nueva en la latitud de Mesopotamia, se la representaba constantemente como yacente. [77] Con frecuencia se comparaba con los cuernos de toro [3] y con una barcaza. [44] En los sellos, Sin podría representarse con la media luna colocada en su tiara [75] o encima de un estandarte que sostenía. [78] También se utilizó para representarlo en kudurru , mojones decorados. [79] Ocurre constantemente en la sección superior de tales objetos, junto a los símbolos de Shamash e Ishtar , aunque su disposición exacta puede variar. [80] Un estudio de 110 piedras o sus fragmentos indicó que este trío de deidades está representado en todos los kudurru conocidos . [79] Las representaciones anicónicas de Sin como la media luna lunar también predominan en el arte neoasirio y neobabilónico. [81] Además, el logograma d U 4 .SAKAR ( 𒀭𒌓𒊬 ) que podría usarse para escribir su nombre se derivó de un término que se refiere a la media luna. [3]
Al igual que otros dioses mesopotámicos, Sin era representado como un hombre maduro y barbudo [82] vestido con una túnica con volantes. [83] En algunos casos sostiene una maza o un palo, y este último ocurre con especial frecuencia, aunque estos atributos no estaban asociados exclusivamente con él y no pueden usarse para identificar representaciones de él. [78] Otro objeto asociado con él en el arte era un trípode, posiblemente un candelabro, a veces con una media luna lunar en la parte superior y con un objeto no identificado parecido a una sandalia colgando de él. [84]
En algunos casos, Sin podría representarse surgiendo de entre dos montañas, de manera similar a Shamash, y Dominique Collon ha sugerido que en algunos casos podría ser necesaria una reevaluación de las obras de arte que a menudo se supone que representan a esta última en esta situación debido a esta similitud. [83] También se conocen representaciones de Sin en una barcaza, y presumiblemente reflejan la creencia de que atravesó el cielo nocturno en este vehículo, como se documenta en fuentes textuales. [83] Con base en fuentes de la antigua Babilonia se presume que la barcaza lunar era considerada una representación de una fase de la luna, específicamente la luna gibosa . [85] Podría compararse metafóricamente con un tipo de cuenco ( dilim sumerio 2 , tilimtu acadio ), aparentemente también considerado como un atributo del dios de la luna. [86] Piotr Steinkeller sugiere que este último podría haber sido considerado una representación de la media luna . [87]
Ningal , la esposa de Sin, podría representarse junto a él, por ejemplo, en escenas de banquetes. [88] En la estela de Ur-Nammu ella se sienta en su regazo. [89] Este tipo de representaciones estaba destinada a mostrar la naturaleza íntima de una conexión entre las deidades y resaltar su capacidad para actuar al unísono, y también está atestiguado para Bau y Ningirsu . [90]
Enlil y Ninlil generalmente eran considerados los padres de Sin. [91] Se ha argumentado que un texto del Dinástico Temprano de Abu Salabikh ya se refiere a Enlil y Ninlil como sus padres, aunque una visión alternativa es que la evidencia más antigua solo se remonta al reinado de Ur-Nammu de la Tercera Dinastía de Ur . [92] Se ha argumentado que en este período podría haber comenzado a ser visto como un hijo de Enlil por razones políticas. [93] Los compiladores de la lista de dioses An = Anum aparentemente no reconocieron esta tradición directamente, ya que, a diferencia de Ninurta , Sin no aparece en la sección centrada en Enlil y su familia. [92] Sin embargo, su condición de hijo aparentemente se refleja en los epítetos Dumununna, "hijo del príncipe", y Dumugi, "hijo noble". [94] El pecado también se mantiene separado de Enlil en el precursor antiguo babilónico de este texto, que se ha argumentado que es un reflejo de una tradición anterior en la que no eran vistos como hijo y padre. [95] Si bien también se conocen referencias a que Anu es el padre de Sin, lo más probable es que sean metafóricas y no representen una tradición distinta. [91]
En el mito, los hermanos de Enlil y Ninlil Sin son Nergal , Ninazu y Enbilulu , aunque los dos últimos dioses eran comúnmente considerados hijos de padres diferentes. [91] Enbilulu en particular no está atestiguado como hijo de Enlil y Ninlil en ninguna otra fuente. [96] Basado en su estatus compartido como hijos de Enlil Sin y Nergal a veces se les llamaba los "gemelos grandes", y en este contexto se los identificaba con Lugal-irra y Meslamta-ea . [97] La conexión entre Lugal-Irra y Sin aparentemente dependía del papel ocasional de este último como juez en el inframundo . [98] Un solo texto astronómico equipara la pareja Sin y Nergal con Latarak y Lulal , pero esta certificación no tiene paralelo en otras fuentes. [99]
La esposa de Sin era Ningal . [9] Ya están atestiguados como pareja en fuentes del Dinástico Temprano, [100] y estuvieron constantemente emparejados entre sí en todas las regiones de Mesopotamia. [101] Los derivados de Ningal se asociaron con dioses lunares locales en los panteones ugarítico , hurrita e hitita . [9] Sin embargo, la antigua propuesta de que los hurritas, y por extensión los hititas y los habitantes de Ugarit, la recibieron de Harran se considera no probada, ya que no aparece en asociación con esta ciudad en ninguna fuente del segundo milenio a.C. [102] Ella también está ausente de las fuentes luvitas relacionadas con el culto a Sin de Harran en el primer milenio a.C. [103]
Los hijos de Sin mejor atestiguados fueron Utu (Shamash) e Inanna (Ishtar). [9] La conexión entre estas tres deidades dependía de su carácter astral compartido, con Sin representando a la luna y sus hijos, que podrían identificarse como gemelos: el sol y Venus . [104] Se conocen numerosos casos en los que se hace referencia directamente a Inanna como su hija mayor. [105] Si bien se atestiguan tradiciones alternativas sobre su ascendencia, se acepta que eran menos significativas [106] y, en última instancia, fue reconocida más comúnmente como hija de Sin y Ningal. [107] Se ha señalado que las referencias aparentes a que Anu es su padre podrían designarlo solo como un antepasado. [105] De manera similar a cómo se refirió a Sin como el "gran barco del cielo" ( d má-gul-la-an-na ), [92] su hijo era el "pequeño barco del cielo" ( d má-bàn-da -an-na ), que reflejaba su estatus subordinado. [108] Estos títulos reflejaban además la creencia mesopotámica de que la luna era más grande que el sol. [109] Como una extensión de su matrimonio con el dios del sol, la diosa del amanecer Aya era considerada nuera de Sin, como lo refleja su epíteto común kallatum . [110]
Otros hijos de Sin atestiguados con relativa frecuencia incluyen las diosas Amarazu y Amaraḫea, conocidas de la lista de dioses An = Anum , Ningublaga (el dios de la ciudad de Kiabrig) y Numushda (el dios de la ciudad de Kazallu ). [9] La conexión de Ningublaga con el dios de la luna está bien atestiguada en las listas de dioses ( An = Anum , la lista de dioses de Weidner , la lista de dioses de Nippur ) y otras fuentes, siendo un ejemplo la fórmula "sirviente de Sin y Ningublaga", conocida de un Antiguo sello cilíndrico babilónico . [111] Si bien no siempre fue identificado explícitamente como su hijo, faltando tales referencias, por ejemplo, en An = Anum , se han identificado declaraciones directas que confirman la existencia de tal tradición en una inscripción de Abisare de Larsa y en un himno dedicado a Templo de Ningublaga en Kiabrig. [9] Designar a Numushda como hijo de Sin probablemente pretendía ser una forma de asimilarlo al panteón de la baja Mesopotamia , y podría basarse en la similitud percibida con Ningublaga. [112] La tradición según la cual era hijo del dios de la luna está ausente en fuentes del tercer milenio a. C. [113] Además, un único texto literario llama a Numushda hijo de Enki , en lugar de Sin y Ningal. [114] Amarazu y Amaraḫea en general están escasamente atestiguadas y, a pesar de su condición de hijas de Sin en las listas de dioses y en la serie de encantamientos Udug Hul, no hay evidencia de que fueran adoradas junto a él en Ur. [115] Se desconoce la razón detrás de la asociación entre estas dos diosas y el dios de la luna. [116]
Si bien se conocen referencias a Ninegal como hija de Sin, en este contexto el nombre se trata como un epíteto de Inanna , y no hay evidencia de que Ninegal entendida como una diosa distinta estuviera asociada con él de alguna manera. [117] Otra deidad asociada con Ishtar que a veces fue descrita como hija de Sin fue la diosa del amor Nanaya . [118] Sin embargo, esta tradición parece surgir de la estrecha conexión entre Nanaya e Inanna, como por ejemplo el Himno a la ciudad de Arbela en un pasaje centrado en Ishtar de Arbela se refiere a Nanaya como hija de Sin, pero también la sincretiza. con la diosa siendo alabada. [119] También se conocen fuentes donde el padre de Nanaya es Anu o Urash (el dios tutelar masculino de Dilbat , en lugar de la diosa de la tierra del mismo nombre). [120] Sólo en Asiria en el período neoasirio se la consideraba hija de Sin. [121] Una lista de dioses de Nínive podría indicar que ella era vista como una hija del dios de la luna específicamente cuando se la contaba entre las deidades pertenecientes al séquito de Enlil. [122] Otra diosa relacionada con Inanna, Annunitum , podría ser tratada de manera similar como hija de Sin, aunque esta tradición solo se conserva en las inscripciones de Nabonido que documentan la reparación de su templo en Sippar . [123] Debido a la identificación con Inanna, la diosa hurrita y elamita Pinikir es mencionada como hija de Sin y Ningal en un texto escrito en acadio pero que se encuentra en un corpus de rituales hurro-hititas. [124]
En un único encantamiento de Maqlû , Manzat , la diosa del arco iris, aparece como hermana de Shamash, y por extensión como hija de sus padres, Sin y Ningal. [125]
También se conoce una tradición según la cual Ninazu era hijo de Sin. [91] Frans Wiggermann propone que la asociación ocasional entre estos dos dioses podría haber reflejado la dependencia de Enegi , la ciudad de culto de Ninazu, de la cercana Ur. [126]
En el primer milenio a. C. se desarrolló en Harran una tradición según la cual Nuska era hijo de Sin. [127] Manfred Krebernik sugiere que podría haber reflejado la influencia aramea y que resultó de una conexión entre Sin, Nuska y deidades hasta ahora desconocidas adoradas por este grupo. [9]
Si bien en la literatura más antigua se pueden encontrar afirmaciones de que Ishkur era considerado como otro hijo de Sin, ninguna fuente primaria confirma la existencia de tal tradición. [128]
El sukkal (deidad asistente) de Sin era Alammuš . [9] Él y Ningublaga a menudo estaban asociados entre sí e incluso podrían ser llamados hermanos gemelos. [129] Manfred Krebernik señala que esto podría indicar que también era visto como un hijo del dios de la luna. [9] Sin embargo, no se ha identificado ninguna evidencia directa que respalde esta noción y, por lo tanto, sigue siendo imposible determinar si alguna vez fue considerado hijo de Sin. [130] Alammuš también poseía su propio asistente, Urugal. [131]
En el precursor babilónico antiguo de An = Anum , Nindara figura entre las deidades pertenecientes al séquito de Sin. [42] Este dios fue originalmente adorado como el esposo de Nanshe en el estado de Lagash en el período Dinástico Temprano . [132] En An = Anum mismo, él y Sin se identifican directamente entre sí (tabla III, línea 65), y las líneas que siguen a esta declaración enumeran a Nanshe y sus hijos. [42] Sin embargo, no hay evidencia de que esta ecuación fuera responsable de la falta de referencias a Nindara en los archivos de Sealand , ya que Nanshe no era adorada en asociación con Sin en este contexto. [133] Nin-MAR.KI , a quien tradicionalmente se consideraba la hija de Nanshe, también se ubica en la sección de An = Anum dedicada al pecado, aunque según Walther Sallaberger su presencia allí podría reflejar su asociación bien atestiguada con el ganado, que ella compartido con el dios de la luna. [134] Otros miembros de su séquito incluyen deidades como Nineigara , referida a su "señora del tesoro" ( nin-èrim , acadio bēlet išitti ) y "ama de llaves obediente" ( munus-agrig šu-dim 4 -ma , acadio abarakkatu saniqtu ), [135] Nimintabba , [136] y Ninurima . [137] En los textos médicos, el demonio Bennu, responsable de causar epilepsia , también se describe como su "suplente" ( šanê ). [138]
En An = Anum Suzianna y Ninimma , ambas generalmente consideradas cortesanas de Enlil, también se identifican como enfermeras de Sin. [91]
El dios de la luna hurrita , conocido como Kušuḫ , Umbu o Ušu, [91] se identificaba con Sin y su nombre a veces se escribía logográficamente como d EN.ZU o d 30. [139] Es posible que su carácter estuviera influenciado por la exposición. a la cultura mesopotámica y a la imagen del dios luna en ella en particular. [140]
La equivalencia entre Sin y Yarikh está documentada en una lista léxica bilingüe acadio - amorita [141] que se presume se originó en la baja Mesopotamia y data del período de la antigua Babilonia . [142] Los dos también son equiparados en una lista de dioses ugaríticos . [143] El nombre de Yarikh (Yariḫ) y sus variantes están relacionados con términos que se refieren tanto a la luna como al mes como medida de tiempo en múltiples lenguas semíticas , incluidas tanto el amorreo como el ugarítico. [91] Si bien ni los nombres Nanna ni Sin comparten tal afinidad lingüística, las respectivas palabras sumerias ( itud ) y acadias ( warḫum ) para luna y mes también son las mismas. [3] Como señaló Nick Wyatt, Nikkal , la contraparte de Ningal considerada como la esposa de Yarikh en Ugarit , probablemente llegó a la ciudad costera a través de un intermediario hurrita , y es posible que el mito que describe su matrimonio se basara en un mesopotámico o Original hurian, centrado en Sin o Kušuḫ. [144] Sin embargo, Steve A. Wiggins afirma que a pesar de la conexión entre Sin y Yarikh, este último muestra una serie de rasgos distintos de su contraparte, por ejemplo, los textos literarios a veces lo comparan con un perro, un animal no asociado con la luna mesopotámica. dios. [145]
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En fuentes hititas y luvitas , los escritos logográficos d 30 y d EN.ZU se utilizaron para representar el nombre del dios lunar de Anatolia, Arma . [146] Como señaló Piotr Taracha , mientras que d 30 también se usó para representar el nombre del dios de la luna hattiano Kašku en la versión correspondiente del mito La luna que cayó del cielo , es improbable que lo designe en textos de culto, al ser una deidad de poca relevancia en la religión hatiana e hitita . [147]
En Emar , d 30 podría haber sido utilizado como logograma para representar el nombre del dios local Saggar , quien además de cumplir un papel lunar también era la personificación divina de las montañas Sinjar . [148] Tanto él como Sin (Suinu) fueron adorados en Ebla en el tercer milenio a. C., posiblemente y cada uno representaba una fase lunar diferente . [19] Se ha sugerido que el logograma d EN.ZU designaba a Saggar en esta ciudad, pero según Alfonso Archi esto es poco probable. [149] A veces también se propone el carácter lunar para otra deidad eblaíta, Hadabal ( d NI- da -KUL), aunque Archi tampoco está de acuerdo con esta opinión. [150] Sin embargo, acepta la posibilidad de que el nombre teofórico de un rey de Ibubu mencionado en un texto eblaíta, Li-im - d EN.ZU, significara una deidad diferente a la de Sin. [149]
El logograma d 30 también se usó para representar el nombre de la deidad lunar elamita , posiblemente identificada con Napir , aunque Manfred Krebernik señala que en un caso el nombre Nannar parece estar atestiguado en el contexto elamita, [91] específicamente en una inscripción de Shilhak-Inshushinak . [3]
Una lista léxica bilingüe acadio- casita indica que la deidad kasita considerada como la contraparte de Sin era Ši-ḪU (lectura del segundo signo incierta), bien atestiguada como un elemento de nombres teofóricos , aunque más comúnmente se le equiparaba con Marduk en términos similares. fuentes. [91]
El pecado fue reconocido como una deidad importante en toda la antigua Mesopotamia. [151] Su estatus ya era alto en los primeros períodos a los que se puede rastrear la historia del panteón mesopotámico . [152] Se presume que Sin fue adorado activamente en la mayoría de las principales ciudades de la región, con restos de múltiples templos dedicados a él identificados durante excavaciones tanto en Babilonia como en Asiria . [153]
Ur ya estaba bien establecido como centro de culto del dios de la luna, inicialmente bajo su nombre sumerio Nanna, en los tiempos del Dinástico Temprano , como atestiguan los himnos zami de Abu Salabikh . [30] Su templo principal en esta ciudad era Ekišnugal, [154] "casa de la gran luz". [155] También existían santuarios que llevaban este nombre en otras ciudades, lo que se presume refleja la importancia central de Ur en la esfera de la religión. [156] La primera certificación segura de este nombre ceremonial data del reinado de Utu-hegal , aunque es posible que ya se usara en los tiempos de Eannatum . [30] A lo largo de la historia, fue reconstruido o patrocinado por múltiples gobernantes, incluidos Naram-Sin de Acad , Ur-Nammu de Ur, varios gobernantes del período Isin-Larsa , Kurigalzu I de la dinastía Kassite de Babilonia , Marduk-nadin- ahhe y Adad-apla-iddina de la Segunda Dinastía de Isin , y Nabucodonosor II del Imperio Neobabilónico . [157] En Ur también existían otras casas de culto dedicadas al pecado. [30] Por ejemplo, los textos litúrgicos mencionan el nombre ceremonial Edimanna, "casa, vínculo del cielo". [158] Enamnunna, "casa del principesco", reconstruida por Sin-Iddinam , podría haber estado ubicada también en Ur. [159] Durante el reinado de Ur-Nammu se construyó un zigurat dedicado a Sin. [160] Llevaba el nombre de Elugagalgasisa, "casa del rey que deja florecer el consejo". [161]
Los reyes de la Tercera Dinastía de Ur creían que Sin los había designado para su cargo. [162] Su culto floreció durante sus reinados, como lo demuestran tanto las estructuras sin censura durante las excavaciones como las numerosas inscripciones dedicatorias. [160] Una inscripción de este período se refiere a él como uno de los principales miembros del panteón, junto a Enlil , Ninlil , Inanna , Enki , Nergal , Ninurta , Nuska , Ninshubur y el héroe deificado Gilgamesh , incluido en la enumeración debida a importancia debido a su importancia para la casa gobernante. [163] Ibbi-Sin en un momento dedicó la imagen de un "perro rojo de Meluhha " a Sin. [164] Según el documento que describe esta ofrenda, el animal llevaba el evocador nombre "¡Muerde!" [164]
Un aspecto importante del culto lunar en Ur fue la institución de la sacerdotisa . [165] En acadio, sus poseedores eran denominados entum . [166] Su residencia se conocía como Gipar, y aunque inicialmente estaba separada en el período de la antigua Babilonia, se combinó en un solo complejo con el templo de la esposa del dios de la luna, Ningal. [167] No se sabe mucho sobre los deberes de los en en la esfera del culto, aunque aparentemente desempeñaron un papel en las actividades de construcción y renovación. [168] Están documentados principalmente en fuentes de entre los períodos sargónico y temprano del Antiguo Babilónico. [166] Eran típicamente hijas de reyes. [165]
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Enheduanna , la hija de Sargón de Acad , fue una sacerdotisa particularmente famosa . [151] [169] También es la primera titular certificada de este cargo, con evidencia disponible que incluye el llamado "disco de Enheduanna", sellos de sus sirvientes y composiciones literarias copiadas en períodos posteriores tradicionalmente atribuidas a ella. [170] No es seguro si el cargo de en sólo se estableció en este momento como una innovación, o si se desarrolló a partir de un título anterior del Dinástico Temprano vinculado al culto del dios de la luna. [171] Las sacerdotisas en posteriores incluyen a Enmenanna , hija del nieto de Sargón, Naram-Sin de Acad (nombrada como "sacerdotisa zirru del dios Nanna, esposa del dios N[anna], entu sacerdotisa del dios Sin en Ur" ); [172] Enannepada, hija de Ur-Baba de Lagash y única titular de este cargo de la Segunda Dinastía de Lagash; [173] Ennirgalana , hija de Ur-Nammu de Ur; [174] Ennirzianna , contemporánea y posiblemente hija de Shulgi ; [173] sus sucesores Enuburzianna y Enmahgalana, el primero también seleccionado durante el reinado de Shulgi y el segundo poco después por Amar-Sin ; [175] Enannatumma , hija de Ishme-Dagan de Isin [176] quien conservó su posición después de su muerte y la conquista de la ciudad de Ur por Larsa ; Enšakiag-Nanna, hija de Sumuel de Larsa; [177] y su sucesora Enanedu , hija de Kudur-Mabuk de Larsa y hermana de Warad-Sin y Rim-Sîn I. [178] Ella fue la última titular conocida de este cargo antes de su resurgimiento en el período neobabilónico. [179]
Como se atestigua por primera vez durante el reinado de Amar-Sin, existía una oficina separada de en de Nanna en la cercana Karzida. [168] Sólo se conocen dos de sus poseedores, ambos activos contemporáneamente con este rey: Enagazianna y En-Nanna-Amar-Suen-kiagra. [180] Enmegalanna, escasamente documentada, conocida sólo por una única referencia a las ofrendas funerarias destinadas a ella desde el período temprano de la antigua Babilonia, podría haber sido un reino más alejado de Karzida, aunque en última instancia se desconoce si residió allí o en Ur. [181]
Se supone que, si bien fue prominente en el tercer y principios del segundo milenio a. C., la institución de en declinó gradualmente y finalmente desapareció. [182]
Las fuentes que tratan del culto a Sin en Ur después del período de la antigua Babilonia son menos comunes que las de períodos anteriores. [183]
Si bien no se hace referencia directa a Ur en ninguno de los textos que se cree que provienen de los archivos de la Primera dinastía Sealand , es posible que tanto la ciudad como Sin tuvieran una importancia particular para los gobernantes que la pertenecían. [184] Es una de las deidades mejor atestiguadas en el corpus de textos de Sealand junto a Nanshe , Ishtar , Ninurta y Shamash . [185] Es la deidad más común en los nombres teofóricos de la misma, lo que refleja su popularidad en el onomasticón atestiguado desde el período de la antigua Babilonia hasta la Babilonia media . [186] Al mismo tiempo, otra evidencia apunta a que su culto solo tenía un alcance modesto, lo que podría indicar que su centro era un templo vinculado vagamente a la administración real. [187] Tres textos indican que podía recibir ofrendas al comienzo de un mes lunar, durante la luna nueva . [188] También se le invoca junto con Enlil , Ea y las respectivas esposas de estos tres dioses ( Ningal , Ninlil y Damkina ) en una inscripción de sello de Akurduana . [186] Además de la adoración del propio Sin, ofrendas a una manifestación distinta de Inanna conocida bajo el epíteto "hija de Sin", d (INANNA.)DUMU(.MÍ)- (d) 30(‐NA)/ d EN.ZU también están documentados en los textos de Sealand. [106]
Con la excepción de Kurigalzu I , los gobernantes de la dinastía Kassite mostraron poco interés en Ur. [189] Durante su reinado, el Edublamaḫ, "casa, zócalo de puerta exaltado", originalmente un tribunal de justicia dedicado a Sin construido por Shu-Ilishu para conmemorar el regreso de una estatua de este dios de Anshan , fue reconstruido como un templo. [8]
Poco se sabe sobre el culto a Sin en Ur durante el reinado de la Segunda Dinastía de Isin y más allá, ya que no se ha descubierto ningún archivo del templo tardío y la información se limita a escasa evidencia arqueológica de actividad constructiva y un pequeño número de inscripciones conmemorativas. . [190] Los más antiguos datan de mediados del siglo VII a. C., cuando la ciudad estaba bajo el control de una dinastía local de gobernadores leales al Imperio neoasirio . [191] No se sabe hasta qué punto los propios gobernantes neoasirios estaban involucrados en las tradiciones religiosas de Ur. [192] Uno de los gobernadores, Sîn-balāssu-iqbi, hijo de Ningal-iddin y contemporáneo de Ashurbanipal , aparentemente aprovechó un auge económico local para renovar Ekišnugal. [193] También reconstruyó Elugagalgasisa. [161]
Después del período de actividad de Sîn-balāssu-iqbi, las fuentes relativas al culto de Sin en Ur sólo reaparecen durante el reinado de Nabucodonosor II , quien igualmente renovó Ekišnugal. [194] Podría haber estado motivado por la importancia que atribuía al dios de la luna como responsable de determinar el destino a través de los presagios lunares. [195] Su sucesor Nabonido llevó a cabo más trabajos de construcción relacionados con el culto al pecado en Ur. [196] Encargó múltiples proyectos de construcción de gran tamaño, incluida la reconstrucción de lugares de culto relacionados con Sin y su esposa Ningal. [197] Elugagalgasisa estaba entre ellos, y en una inscripción que conmemora este evento el rey afirmó que Ur-Nammu y Shulgi habían realizado anteriormente trabajos en la misma estructura . [161] También mostró interés en tradiciones anteriores de Ur y revivió la institución de la en sacerdotisa, colocando a su hija en este papel y otorgándole el nuevo nombre Ennigaldi-Nanna ("sacerdotisa solicitada por Nanna"). [198] Se desconoce su nombre de nacimiento. [199] En una inscripción, Nabonido afirmó que se basó en un documento escrito por Enanedu mientras restauraba el cargo. [200] Paul-Alain Beaulieu señala que su investigación sobre la naturaleza del oficio de sacerdotisa en los períodos anteriores de la historia mesopotámica puede compararse hasta cierto punto con el trabajo de un arqueólogo moderno . [201]
En la Alta Mesopotamia , el centro de culto de Sin más reconocido era Harran . [30] Melanie Groß afirma que Sin podría haber sido introducido en Harran desde Ur durante el reinado de la Tercera Dinastía de Ur , cuando la ciudad servía principalmente como centro comercial. [202] Steven Holloway ha presentado una opinión similar. [162] Sin embargo, Harran se vincula por primera vez con Sin en textos del período de la antigua Babilonia . [30] La ciudad en sí ya está atestiguada en fuentes eblaítas del siglo XXIV a.C. [203] Indican que fue uno de los asentamientos que reconocieron oficialmente la hegemonía de Ebla sobre el norte de Siria . [204] Si bien Sin (Suinu) era adorado en esta área, las ofrendas a él no se mencionan con frecuencia en el archivo eblaita, [205] y la ciudad considerada como su centro de culto aparentemente era NI- rar . [76] Alfonso Archi sostiene que no fue introducido allí desde la baja Mesopotamia , y señala que estaba asociado localmente con el río Balikh . [150] Una sola fuente menciona a un individuo que sirvió como sacerdote tanto de Suinu como de Baliḫa, un dúo de deidades que representan este curso de agua. [76]
La evidencia más antigua del culto a Sin en Harran podría ser una inscripción de Naram-Suen de Eshnunna que data de finales del siglo XIX a. C., aunque su lectura sigue siendo incierta y, en general, se supone que las primeras referencias inequívocas al "Sin de Harran" ( d EN.ZU ša ḫa-ar-ra-nim ki ) aparecen en textos de Mari del reinado de Zimri-Lim (1782-1759 a. C.), como una carta que menciona un templo dedicado a él. [202] Afirma que el gobernante local, Asdi-Takim, firmó un tratado con los reyes de Zalmaqqum y los ancianos de DUMU- iamina en esta casa de culto. [206] Era conocida como Eḫulḫul (𒂍𒄾𒄾), "casa que da alegría", [207] aunque este nombre ceremonial no está atestiguado antes del período neoasirio . [30] Debido a la ocupación continua de Harran, durante las excavaciones no se han identificado edificios anteriores a la antigüedad tardía y, hasta 2023, se desconoce la ubicación exacta del templo de Sin. [208]
El culto a Sin en Harran no está bien documentado durante el resto del segundo milenio a. C., aunque sí aparece entre los testigos divinos en un tratado entre Šuppiluliuma I del Imperio hitita y Šattiwaza del Imperio Mitanni como una de las deidades del Imperio hitita. último de estos dos estados. [202] Alfonso Archi señala que él y Kušuḫ , el dios hurrita de la luna, figuran por separado en esta fuente. [209] No hay evidencia de que los hititas adoraran a Sin de Harrán. [210] Sin embargo, fue incorporado a la religión luvita , como lo indican las referencias a su introducción en Tarḫuntašša desde el segundo milenio a.C. [146] Manfred Hutter afirma que su culto se extendió allí desde Kizzuwatna , donde él y Kušuḫ eran las deidades lunares favorecidas por los luvitas , en contraste con la popularidad de Arma entre las comunidades luvitas occidentales. [211]
La popularidad de Sin of Harran creció en la Edad del Hierro . [212] Se convirtió en una deidad importante en el panteón local de Tabal . [213] Aunque Arma continuó siendo adorado por las comunidades luvitas que residían en Panfilia , Cilicia , Caria y Licia , entre los luvitas orientales fue completamente desplazado por Sin de Harran como dios de la luna. [214] Este último se menciona junto a deidades como Tarḫunz y Kubaba en una inscripción de Himayata en una estela de Til Barsip . [215] También aparece junto a Kubaba en fórmulas de maldición en múltiples inscripciones de Tabal. [213]
Si bien no aparecen referencias al pecado de Harran en fuentes asirias del período asirio medio , [202] aunque es posible que su centro de culto se haya incorporado al sistema administrativo asirio medio ya durante el reinado de Tukulti-Ninurta I , [216 ] Hay evidencia disponible del patrocinio real de su templo del período neoasirio posterior . [217] Steven W. Holloway sugiere que el Imperio neoasirio se esforzó por adoptar el culto al pecado, popular entre la población local, por el bien de la propaganda real. [206] Alcanzó una importancia particular en Asiria desde el reinado de Sargón II en adelante. [218] Esarhaddon recibió informes astronómicos del galamāḫu ("principal sacerdote de la lamentación") de Sin de Harran. [219] Ashurbanipal renovó el Eḫulḫul y muy probablemente participó en una celebración akitu en esta ciudad, posiblemente mientras regresaba de su campaña contra Egipto . [220]
El culto real a Sin en Harran cesó después de la caída de Asiria, [221] y después de la derrota de Aššur-uballiṭ II su templo fue saqueado por Nabopolasar y sus aliados medianos ( Ummanmanda ). [222] Sin embargo, el interés real en él fue revivido más tarde en el período neobabilónico por Nabonido . [221] Su madre, Adad-guppi, probablemente provenía de esta ciudad, y ella era una sacerdotisa de Sin o una laica de clase alta particularmente devota de este dios. [199] Se ha sugerido que su devoción personal al dios tutelar de Harran influyó en la perspectiva religiosa de su hijo. [223] La reconstrucción de Eḫulḫul comenzó durante el reinado de Nabonido, pero no se sabe si el proyecto estaba completo cuando fue depuesto por Ciro el Grande en 539 a.C. [224]
Harran conservó su importancia como lugar religioso después de la caída del Imperio neobabilónico durante los períodos persa , helenístico y romano , [225] aunque las referencias a él son menos comunes que en fuentes anteriores. [226] Presumiblemente, el templo de Sin conservó su forma del reinado de Nabonido bajo los aqueménidas, pero lo más probable es que fuera reconstruido bajo el dominio griego. [227] Las monedas de la casa de moneda establecida en Harran a finales del siglo IV a. C. bajo el gobierno de Antígono I Monophthalmus están marcadas con una media luna, que se presume que es una indicación de la continuación del culto a Sin. [228] Los símbolos lunares continuaron apareciendo en monedas acuñadas localmente en el período romano, con ejemplos disponibles de los reinados de emperadores romanos como Lucius Verus , Septimius Severus y Heliogábalo . [229]
El pecado ya se menciona en una inscripción del Dinástico Temprano de Lugalzagesi de Nippur , y el nombre Nanna solo aparece en fuentes de esta ciudad más adelante. [230] Existía un templo dedicado a Sin conocido con el nombre ceremonial de Ekišnugal en Bīt-Suenna, [157] que aparentemente era un suburbio de esta ciudad. [231] El llamado Compendio de Nippur menciona un templo sin nombre dedicado a él ubicado en la propia Nippur, y afirma que fue adorado allí junto con Ningal , Ishtar , Shamash , Shuzianna y Kalkal. [232] También fue venerado en una de las cuatro capillas del templo de Ninlil , estando las otras tres dedicadas a Ninhursag , Nintinugga y Nisaba . [233] En los nombres teofóricos de Kassite Nippur, Sin es la deidad más común, apareciendo 129 veces en las fuentes disponibles en este contexto. [234]
En Babilonia , Sin se atestigua por primera vez en el período de la antigua Babilonia durante el reinado de Sumu-abum , quien construyó un templo dedicado a él, aunque no se sabe con certeza a cuál de los santuarios documentados en fuentes posteriores correspondía. [235] Uno de ellos compartía el nombre de Ekišnugal con el templo de Ur, como atestiguan las inscripciones de Hammurabi , Samsu-iluna y Nabucodonosor II . [157] Una segunda casa de culto dedicada a él, Enitendu, "casa de (agradable) descanso", existía en el este de la misma ciudad, como lo indican las inscripciones de Ammi-Ditana y Ammi-Saduqa . [236] Sin también era adorado en el templo de Bēlet-Bābili , una hipóstasis local de Ishtar, presumiblemente debido a su papel bien documentado como padre de esta diosa. [237] En el período seléucida , Antíoco I en una ocasión hizo ofrendas a Sin en Babilonia. [238] Sin embargo, se presume que su política religiosa con respecto a la veneración de las deidades locales era única y no debe considerarse como el estándar para los gobernantes seléucidas, ya que no encuentra ningún paralelo directo en fuentes pertenecientes a otros miembros de esta dinastía. [239]
El pecado también era adorado en las inmediaciones de Babilonia en Damru, como lo demuestra su epíteto bēl Damru , "señor de Damru". [240] En este asentamiento existía un templo dedicado a él que llevaba el nombre ceremonial de Egissubiduga, "casa cuya sombra es agradable". [241]
Hay evidencia disponible del culto a Sin en la cercana Borsippa del período neobabilónico y de fuentes tardías, aunque probablemente ya estuvo presente en esta ciudad antes. [242] En el complejo del templo de Ezida, que estaba dedicado a Nabu (anteriormente Marduk , inicialmente Tutu ), [243] existía un santuario dedicado a él conocido como Edimanna, "casa, vínculo del cielo", como atestigua una inscripción de Nabucodonosor II conmemorando su reconstrucción y en un texto administrativo neobabilónico. [158] Es posible que su presencia en el panteón local reflejara una conexión entre él y Nanaya . [244]
En Uruk, el culto a Sin se documenta por primera vez en el período de la antigua Babilonia, con una lista de ofrendas que utiliza su nombre sumerio y un texto administrativo acadio. [245] Su templo en esta ciudad era conocido bajo el nombre ceremonial de Edumununna, "casa del hijo del príncipe". [246] En el período neobabilónico lo más probable es que fuera adorado en esta ciudad en una pequeña capilla, llamada ekurrātu . [247] Tres manifestaciones de él recibieron ofrendas, con Sin "del patio" ( ša kisalli ) y "del cielo" ( ša šamê ) atestiguados además de la forma estándar de este dios. [22] Sin embargo, la importancia de estas dos manifestaciones más específicas fue menor. [248] En tres casos, Sin y "Pecado del cielo" aparecen en los mismos textos como dos deidades distintas. [249]
También aparece una referencia a un santuario del Pecado en un texto del reinado de Darío el Grande . [250] También continuó siendo venerado en Uruk en el período seléucida, como lo indican las referencias a él en textos tanto rituales como legales, así como nombres teofóricos atestiguados que lo invocan. [251] Podría haber sido una de las deidades adoradas en Bīt Rēš, [252] "templo principal", un nuevo complejo de templos dedicado a Anu y Antu que se construyó en este período. [253] Según Julia Krul, se puede suponer que su presencia en el panteón local de Uruk también fue la razón detrás de la introducción de Ningal y Ningublaga en la ciudad documentada en fuentes tardías. [254]
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Si bien aparentemente Sin no fue adorado activamente en el Lagash del Dinástico Temprano , aparece entre las deidades invocadas en una fórmula de juramento en la Estela de los Buitres , así como en nombres teofóricos tanto sumerios como acadios identificados en fuentes de esta área, como Amar- Suen y Puzur-Suen. [4] Más tarde, Naram-Sin podría haber construido un templo dedicado a él en la cercana Girsu . [255]
En Urum Sin era adorado en un templo conocido con el nombre ceremonial de Eablua, "casa del ganado abundante". [256] Según Andrew R. George el Edublamaḫ, "la casa, el zócalo de la puerta exaltada", que fue construida en esta ciudad por Nāqimum de la dinastía Mananā de Kish también estaba dedicada a él. [8]
Aparentemente, Akshak también era considerado como un centro de culto de Sin, como lo demuestran las referencias a un sacerdote sanga de este dios que residía allí, así como por el nombre teofórico d EN.ZU-LUGAL- Akšak ki , "El pecado en el rey de Akshak". ". [30]
En Sippar, el pecado está bien documentado en fuentes del período de la antigua Babilonia, apareciendo allí por primera vez en un sello del reinado del rey local Immerum , contemporáneo de Sumu-la-El de Babilonia. [257] Tenía un templo en esta ciudad, Eidimanna, "casa, vínculo del cielo". [258] Sin embargo, no aparecen referencias a su culto en documentos de períodos posteriores, y sólo se le atestigua nuevamente en esta ciudad durante el reinado de Nabonido . [257] No se sabe con certeza si este gobernante lo reintrodujo en la ciudad, o si solo promovió el estatus de un culto menor que existió allí todo el tiempo pero que no se menciona directamente en las fuentes disponibles. [259] El pecado también continuó siendo adorado en Sippar bajo el dominio persa . [260]
En Larsa, Sin fue adorado en un templo compartido con Ningal en el período de la antigua Babilonia, pero no aparecen referencias a él en fuentes de esta ciudad de épocas posteriores. [261]
Sin y Ningal en algún momento reemplazaron a Inanna y Dumuzi como deidades tutelares de Kissig. [262]
El pecado jugó un papel importante en la cuenca de Diyala , por ejemplo, en una inscripción de Dadusha de Eshnunna que enumera las principales deidades de su reino, aparece directamente después de Anu y Enlil , que es una posición donde normalmente se esperaría que apareciera Enki (Ea). . [263] Es posible que tuviera un templo en la propia ciudad de Eshnunna, que podría mencionarse en el nombre de un año de Ibal-pi-el II . [264] Tutub fue reconocido como su centro de culto en esta área, y las excavaciones indican que el templo dedicado a él ya existía en el período Jemdat Nasr . [30] Una sacerdotisa dedicada a él residía en esta ciudad, al igual que en Ur. [151] Sin embargo, la ciudad finalmente perdió su importancia como centro de culto del pecado. [265] Se ha identificado otra casa de culto dedicada a él durante las excavaciones en Tell Ishchali , [266] muy probablemente el sitio de la antigua Nērebtum. [267]
Sin es también el dios que aparece con mayor frecuencia en los nombres personales conocidos por las tablillas del sitio Chogha Gavaneh en el oeste de Irán , que a principios del segundo milenio a. C. era un asentamiento acadio muy probablemente conectado con el reino de Eshnunna. [268]
Mientras que en Babilonia los santuarios dedicados a Sin estaban típicamente ubicados en ciudades asociadas con deidades consideradas parientes suyos, por ejemplo su padre Enlil en el caso de Nippur y su hija Ishtar en Uruk y Babilonia, en Asiria se encuentran principalmente en asentamientos que sirvieron como este. capitales de la región en distintos momentos. [269] En Assur existía un templo doble dedicado conjuntamente a él y a Shamash , el Eḫulḫuldirdirra, "casa de alegrías incomparables" . [270] No está claro si este nombre ceremonial rara vez utilizado fue influenciado por el mejor atestiguado Eḫulḫul , refiriéndose al templo de Harran . [271] Fue reconstruido por Ashur-nirari I , Tukulti-Ninurta I y Ashurnasirpal II . [272] Existía un templo conjunto similar en Nínive , como se indica en documentos del reinado de Esarhaddon , aunque su nombre se desconoce actualmente. [273] Dado que otro santuario doble comparable estaba ubicado en Dur-Sharrukin , es posible que la topografía de los templos de Assur se utilizara como modelo para otras ciudades que sirvieron como capitales en diferentes momentos de la historia de Asiria. [274]
En el período del Antiguo Asirio, Sin estaba entre las deidades mesopotámicas más frecuentemente adoradas por los habitantes de la antigua colonia comercial asiria ( karum ) en Kanesh . [275]
A pesar de su importancia religiosa, Sin sólo aparece de forma poco común en los mitos, especialmente en comparación con sus hijos Ishtar y Shamash . [104]
La composición El viaje de Nanna-Suen a Nibru describe el viaje del dios de la luna para visitar a Enlil en su ciudad, Nippur . [276] Se presume que esta composición reflejaba un festival bien atestiguado en textos literarios durante el cual una estatua del dios de la luna era transportada en barco desde Ur a Nippur. [30] Después de un prólogo himno que alaba a Nippur, la narración relata cómo Sin envía a sus sirvientes para que le proporcionen madera de varias áreas, incluidas Ebla y Tummal , para que pueda construir un barco con ese fin. [277] Una vez terminado, prepara varios regalos para Enlil, incluyendo ganado vacuno, ovejas, pájaros, peces y otros animales. [278] Luego emprende su viaje. [279] Hace cinco paradas en el camino, en cada caso siendo recibido por una diosa local: [280] Ningirida en Enegi , Šerida en Larsa , Inanna en Uruk , Nin-unug en Shuruppak y Ninlil en Tummal, pero a pesar de sus insistencias no comparte la carga que Enlil debe recibir con ninguno de ellos. [281] Después de llegar a Nippur, es recibido por el portero divino Kalkal, y finalmente se encuentra con Enlil. [282] Pide una bendición para su ciudad, Ur, que recibe en las últimas líneas de la composición. [283]
El pecado juega un papel destacado en el mito de Labbu . [263] Esta composición se conoce únicamente a partir de una única copia mal conservada de la biblioteca de Ashurbanipal . [284] Debido a la prominencia de Sin y la presencia de Tishpak es posible que se originara en el reino de Eshnunna . [285] Wilfred G. Lambert estimó que se compuso originalmente en algún momento entre 1800 a. C. y 800 a. C. [263] Frans Wiggermann está a favor de fechar su composición antes de 1755 a. C. [286] Se trata del conflicto entre los dioses y el monstruo del mismo nombre. [287] Al ver a Labbu Sin oscurece su rostro con una capa, [288] que se presume refleja un eclipse lunar . [284] Más tarde avisa a Tishpak, quien aparentemente ha sido seleccionado para luchar contra el monstruo. [289] Por lo tanto, es responsable de coordinar el asesinato de Labbu. [263]
En El descenso de Inanna , Ninshubur , el sukkal (deidad asistente) de la diosa del mismo nombre, tiene la tarea de solicitar a Nanna, así como a Enlil y Enki , [290] para evitar que su amante muera en el inframundo. [291] Más tarde, Ninshubur ingresa al Ekišnugal para suplicarle según las instrucciones, pero Nanna se niega a ayudarla. [292] Se presume que su presencia en este mito refleja su papel bien atestiguado como padre de Inanna. [293]
Dina Katz sostiene que se puede encontrar un paralelo directo con este pasaje en el mito Gilgamesh , Enkidu y el inframundo y, sobre esta base, sugiere una relación intertextual entre estas dos composiciones. [294] Ella supone que el Descenso de Inanna fue más antiguo e influyó en Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo , siendo menos probable la posibilidad opuesta. [295] Sin embargo, Alhena Gadotti no está de acuerdo con la propuesta de Katz y sostiene que falta evidencia de una conexión entre los dos textos, y que los pasajes no son directamente paralelos ya que Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo, en particular, no presentan a Nanna. [293] Sin embargo, sí señala que una secuencia similar está presente en la composición conservada en la tablilla XII de la Epopeya de Gilgamesh . [296]
En la edición "estándar babilónica" de la Epopeya de Gilgamesh se dice que algunos de los ajuares funerarios destinados al fallecido Enkidu están dedicados a Sin, [297] en este pasaje se hace referencia como Namraṣit. [298] Según Andrew R. George, esto podría reflejar la creencia de que acompañaba a los muertos cuando no era visible en el cielo. [299] Un pasaje mal conservado en la siguiente sección de la epopeya, que trata de Gilgamesh vagando por el desierto y llorando a Enkidu, [300] podría describir al héroe matando dos leones y dedicándolos a Sin en un templo dedicado a él, tal vez después de haber sido tranquilizado por el dios de la luna en un sueño. [301]
El pecado también se menciona en la Tabla XII de la edición estándar de la epopeya, [296] una adaptación acadia de Gilgamesh, Enkidu y el inframundo , que forma una narrativa separada. [302] Cuando Enkidu es encarcelado en el inframundo, Gilgamesh ruega a Sin, Enlil y Ea que le ayuden a recuperar a su compañero, pero los dos primeros de estos dioses se niegan. [303]
Una variante inusual de la Epopeya de Gilgamesh reemplaza los nombres del protagonista epónimo y Enkidu con logogramas generalmente utilizados para representar Sin y Ea, d 30 y d 40. [304] Además, se hace referencia a Ur en lugar de Uruk . [305] Las razones detrás de esto son inciertas, ya que es difícil encontrar similitudes entre los personajes de Sin y Ea y los héroes de la Epopeya de Gilgamesh . [306] La única tablilla conocida fue copiada en algún momento entre el final del período Babilónico Antiguo y el comienzo del período Babilónico Medio , posiblemente en el reino de Sealand . [307] Los pasajes supervivientes corresponden a la sección de la epopeya que trata de la "civilización de Enkidu". [308]
El Lamento por Sumer y Ur , que se inspiró en la caída de la Tercera Dinastía de Ur , describe el impacto de un cataclismo que azota sobre él el centro de culto de Sin. [309] Le pide a Enlil que revoque el juicio de la asamblea divina que resultó en ello, pero su solicitud es inicialmente denegada. [310] Por lo tanto, abandona la ciudad junto a Ningal . [311] Finalmente se acerca a Enlil para solicitar ayuda nuevamente, esta vez recibiendo una garantía de que Ur será reconstruida. [312] Finalmente, él y Ningal regresan a la ciudad. [313]
En el Enūma Eliš , el dios de la luna, al que se hace referencia con el nombre de Nannar, [314] es designado para su puesto por Marduk después de la derrota de Tiamat . [315] Sin embargo, en una canción uadi fragmentaria , su estatus se describe como otorgado a él por Ninlil . [316] En otra tradición, conservada en un texto del reinado de Gungunum , su luminosidad le fue otorgada por las llamadas " deidades Enki-Ninki ", [317] una clase de seres ancestrales de varias teogonías mesopotámicas. [318] Otra composición fragmentaria, que data del período de la antigua Babilonia, describe el matrimonio de Sin y Ningal, con Enlil presidiendo su boda. [42] El dios de la luna también aparece en un texto fragmentario que aparentemente describe las visitas del dios del fuego Gibil a varios templos importantes. [319] Además, como señaló Nathan Wasserman, se conocen varios fragmentos literarios que retratan a Sin como un dios que "disfruta de la pesca a orillas del río". [320]
Las fuentes posteriores al reinado de Antígono I Monophthalmus no contienen mucha información sobre el destino del culto de Sin en Harran , y sigue siendo incierto cómo se desarrolló en los últimos siglos a. C. y los dos primeros siglos d. C., aunque la visita oficial de Caracalla en 217 confirma que la ciudad conservó cierto grado de importancia. [228] Herodiano afirma que este emperador tenía como objetivo visitar un templo de Selene . [208] Sin embargo, hoy en día se acepta que tanto este relato como la referencia de Amiano Marcelino a Luna como la deidad adorada en Harran, así como una serie de otras fuentes griegas , latinas y árabes posteriores que afirman que una diosa de la luna es la deidad central de esta ciudad, son incorrectos. [321] El autor anónimo de Historia Augusta es una excepción notable, ya que se refiere correctamente a la deidad de Harran como una figura masculina, "Lunus". [322]
En fuentes árabes los habitantes de Harran fueron descritos como " sabios " paganos [323] pero hay muy pocos relatos confiables de sus creencias para determinar hasta qué punto eran una continuación del culto a Sin conocido de períodos anteriores. [324] Se ha señalado que muchos rituales y deidades de relatos tardíos de la religión harraniana no parecen tener precursores claros en fuentes anteriores. [325] Michael Blömer ha sugerido que los informes sobre la supervivencia de tradiciones "paganas" en Harran podrían haber sido exagerados para menospreciar la ciudad y contrastarla con su rival político, Edesa . [326] Fuentes medievales afirman que la fortaleza ubicada en Harran era originalmente un templo sabiano, pero no se sabe si esta afirmación tiene sus raíces en la verdad histórica y, además, no se puede determinar si esta hipotética casa de culto era idéntica al templo antiguo. del pecado. [208] Este último probablemente fue demolido poco después de la visita de Egeria a la ciudad, [326] que data del año 383. [327] Las tradiciones religiosas locales de Harran sobrevivieron a la conquista musulmana de la ciudad en 640 y continuaron floreciendo en el período posterior. siglos, hasta que fue destruida por los mongoles en 1260. [10] Sin embargo, si bien se acepta que una parte de la población local no era ni cristiana ni musulmana, según Blömer debería cuestionarse si su práctica reflejaba el antiguo culto a Pecado en cualquier capacidad significativa. [328] Señala que los testimonios poco fiables podrían haber sido priorizados en su evaluación debido a "el atractivo de retratar a los enigmáticos sabeos del Ḫarrān medieval como adoradores de Sîn y los últimos paganos". [329] Señala que las inscripciones del período bizantino indican que existían iglesias de múltiples denominaciones cristianas en la ciudad, [330] y sugiere que ya en el momento de la conquista musulmana la mayoría de sus habitantes eran cristianos, al igual que en Edesa o Amida . [329]
También se conocen referencias al pecado en la literatura mandaica . [151] En la cosmología mandea , el nombre de la luna es Sin ( ࡎࡉࡍ ), que se deriva del nombre de la deidad mesopotámica correspondiente, al igual que los nombres mandeos de muchos otros cuerpos celestes. [331]
