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Ninegal

Ninegal (también escrita Ninegalla [1] ) o Belat Ekalli ( Belet-ekalli ) era una diosa mesopotámica asociada con los palacios. Tanto su nombre sumerio como acadio significan "dama del palacio". [2]

Desde Mesopotamia, el culto a Nínive se extendió a Elam en el este y a Siria y el Imperio hitita en el oeste. Fue especialmente venerada en Mari y Qatna , y por su presencia en el panteón de la antigua Siria también fue incorporada a la religión hurrita . Los hurritas transcribieron su nombre como Pentikalli ( Pendigalli ).

Especialmente en obras literarias, Ninegal podría funcionar como un epíteto de Inanna , y también podrían asociarse entre sí en otros contextos. Sin embargo, ahora se supone generalmente que eran deidades distintas en origen. Además, Ninegal podría asociarse con la diosa de las prisiones, Nungal .

Personaje

Mientras que en el pasado se ha propuesto que Ninegal era una forma de Inanna en origen, o, como argumenta Thorkild Jacobsen , que el nombre designaba a Inanna en una ceremonia de hieros gamos propuesta , hoy se considera más plausible que originalmente se desarrollara como una forma de Inanna. Diosa menor distinta, que servía como deidad tutelar de los palacios de reyes y gobernadores, y cuya función era garantizar su soberanía. [2] Sólo comenzó a funcionar como epíteto en obras literarias en el segundo y primer milenio a.C. [3] Se ha señalado que varios objetos de culto asociados con Ninegal según los textos administrativos, como las joyas, no son idénticos a los dedicados a Inanna. [4] La fuente más antigua que identifica a Ninegal con Inanna podría ser una inscripción en un edificio del período Isin-Larsa que se refiere a ella como hija de Sin . [4] En las listas de dioses, Ninegal generalmente aparece cerca de agrupaciones de manifestaciones de Inanna, aunque en la lista de dioses de Nippur, ella y Ninsianna se ubican juntas en una sección diferente. [5]

Se podría implorar a Belat Ekalli/Ninegal que actúe como intermediaria entre un adorador orante y su esposo Urash , similar a otras esposas divinas ( Aya , Shala ) en el caso de sus respectivos maridos [6] o la diosa asistente Ninshubur en el caso de Inanna. [7]

Culto

La certificación más antigua conocida de Ninegal proviene de una lista de dioses del Dinástico Temprano Tell Fara , en la que aparece entre dos deidades cuya lectura es incierta. [2] Otras referencias tempranas incluyen una inscripción dedicatoria de un sirviente de Nammaḫ-abzu, un ensi de Nippur y el nombre de un mes en el calendario local de Ur . [2] Durante el reinado de Gudea , Nínivela fue adorada en Lagash , donde tenía un templo. [4] La evidencia de la devoción popular hacia ella en esa ciudad incluye dos funcionarios menores que se refirieron a sí mismos como "sirvientes ( arad ) de Ninegal". [4]

Se conocen múltiples testimonios del período Ur III , y se supone que Ninegal era adorado en todas las ciudades principales del sur de Mesopotamia en ese momento. [2] Hay evidencia de que los primeros reyes de la dinastía Ur III, Ur-Namma y Shulgi , fueron participantes activos en el culto de Ninegal. [2] También aparece en listas de ofertas de Nippur y Puzrish-Dagan . [8] En Ur existía un templo dedicado a ella, Egalmah (sumerio: "palacio exaltado"), posiblemente construido por Ur-Namma. [9] Es posible que Warad-Sin lo reconstruyera más tarde como templo de la diosa medicina Ninisina . [2] Otro templo de Ninegal existió en Umma . En esta ciudad aparentemente estaba estrechamente asociada con las ofrendas por los ensis fallecidos. [4] Otra evidencia del culto a esta diosa en el período Ur III es una lista detallada de parafernalia de culto dedicada a ella desde Eresh . [4]

Su nombre acadio, Belet Ekalli, está atestiguado por primera vez en los textos del período Ur III de Assur . [5] Tenía un templo en esta ciudad, Ekinam (sumerio: "casa, lugar de destinos"), mencionado por primera vez en una inscripción de Zariqqu, gobernador durante el reinado de Amar-Sin , quien lo reconstruyó. [10] En el período asirio medio , fue reparado por Adad-Nirari I. [11] Un mes que lleva su nombre se menciona en textos antiguos asirios de Kanesh . [2]

No está claro cuándo comenzó a adorarse a Nínivela en Dilbat , aunque es posible que ya perteneciera al panteón de esta ciudad en el período Ur III. [11] Su templo en esta ciudad era Esapar (sumerio: "casa de la red"), posiblemente una parte de E-ibbi-Anum, el templo del dios local Urash, en lugar de un edificio completamente separado. [11] Sin embargo, en un documento que enumera varios templos, se dice que Esapar es el nombre de un templo de Nungal , sin ninguna ubicación indicada. [12] Como estas dos diosas estaban asociadas, es posible que solo hubiera una Esapar. [12]

Ninegal continuó siendo adorada en el período de la antigua Babilonia , especialmente en Ur y en Larsa , donde se reconstruyó un templo dedicado a ella, Ea-ag-ga-kilib-ur-ur (sumeriano: "casa que recoge todas las instrucciones") por la reina Simar-Eshtar, esposa de Rim-Sîn I. [4] Sin embargo, sólo se la menciona esporádicamente en las cartas, en comparación con deidades populares en la esfera del culto personal, como Aya, Gula o Ishtar. [13]

Se puede encontrar una referencia tardía a Belet-Ekalli en una carta de Babilonia , en la que un tal Mār-isar le informa al rey neoasirio Esarhaddon que una estatua de Belet Ekallim destinada al complejo del templo de Esagil aún no estaba terminada. [14]

Tanto las formas Ninegal [4] como Belet Ekallim están atestiguadas en nombres teofóricos . [14]

Fuera de Mesopotamia

En el segundo milenio a. C., el culto a Ninegal/Belet Ekallim se extendió desde Mesopotamia a otras zonas del antiguo Cercano Oriente . desde el Imperio hitita en el oeste hasta Elam en el este. [5]

Los primeros testimonios de Ninegal procedentes de fuera de Mesopotamia provienen de Mari e indican que podría haber sido introducida en esta ciudad ya en el período Ur III. [11] Es posible que ella fuera la deidad tutelar de la casa gobernante en el período de la antigua Babilonia. [11] Hay evidencia de que durante algunos festivales de Zimri-Lim recibió la misma cantidad de sacrificios que los otros ocho dioses más honrados: el dios tutelar local Itūr-Mēr , Dagan , Annunitum , Nergal , Shamash , Ea , Ninhursag. y Addú . [15] En una carta, la esposa de Zimri-Lim, Šibtu, enumeró a Dagan, Shamash, Itūr-Mēr, Belet Ekalli y Addu como "los aliados para mí" y las deidades que "van al lado de mi señor". [16] En las listas de ofrendas aparece entre Ninhursag y Ningal . [11]

Además de Mari, en Siria Belet Ekalli también estaba estrechamente asociada con Qatna , donde desempeñaba el papel de diosa de la ciudad. [11] También se conocen algunos testimonios de Emar , donde ella estaba entre las deidades adoradas durante el festival zukru . [11] También está atestiguada en una lista de dioses, en la que Belet Ekalli en la columna acadia corresponde a d We e -el-ti-ga-li en la hurrita . [17]

Según Alfonso Archi, en fuentes hurritas se hacía referencia a Ninegal como Pentikalli. [18] El nombre también se transcribe a veces como Pendigalli. [17] Archi supone que los hurritas la recibieron de Siria y que su importancia en Mari jugó un papel en su difusión. [19] Marie-Claude Trémouille la describe como una diosa del círculo de Hebat de Halab (la actual Alepo ). [17] En los textos hurritas, se la designa como concubina de Teshub . [20] Fue asimilada a Pithanu, descrita como una diosa que se sienta en el trono de Teshub. [21] El nombre posterior probablemente significa "hija de Hanu" y debe entenderse como un signo de su asociación con el área media del Éufrates . [14] Las representaciones de Pentikalli se mencionan en textos de Hattarina y Lawazantiya . [21] También se la conoce por textos de Ugarit , donde su nombre se escribe alfabéticamente como pdgl , y posiblemente aparece en un nombre personal, annpdgl , teóricamente reconstruido como Anani-Pendigalli. [17] También se ha propuesto que la diosa ugarítica b'lt btm/nhtm , "señora de la casa", se deriva de Belet Ekalli. [5]

En textos económicos de Susa está atestiguada una tríada formada por d NIN.E.GAL, Nergal y Ea . [5] Un dossier de textos que tratan sobre la venta de ovejas de la misma ciudad menciona a un "escriba al servicio de Ninegal". [22] En Susa Ninegal también aparece en una inscripción de Atta-hushu, escrita en acadio, aunque se ha propuesto que en este caso el nombre podría ser un logograma que representa a Pinikir . [23] Además, una deidad cuyo nombre estaba escrito logográficamente como d NIN.E.GAL era uno de los muchos dioses y diosas mesopotámicos y elamitas adorados en Chogha Zanbil , construido por Untash-Napirisha . [24]

Mientras Volkert Haas asumió que las referencias hititas a d NIN.E.GAL pueden entenderse como una indicación de la presencia de la diosa mesopotámica en Anatolia , Piotr Taracha sostiene que el nombre era sólo una representación logográfica de la diosa Tešimi, concubina del dios del tiempo de Nerik , en cuyo círculo se produce el presunto logograma. [25] En el tratado entre el rey hitita Šuppiluliuma I y el rey Mitanni Šattiwaza Ninegal aparece después de las parejas Enlil y Ninlil y Anu y Antu en una lista de "dioses primitivos" destinados a servir como testigos divinos. [26]

Asociaciones con otras deidades

Actualmente no se sabe qué deidades fueron adoradas con Ninegal en su historia más temprana. [2] En una tradición originaria de Dilbat , el dios agrícola local Urash era considerado su marido. [11] En una lista de dioses del período neobabilónico les sigue Lagamal , [11] quien era considerado un hijo de Urash. [27] En un texto ritual, también del período neobabilónico, Ninegal y Urash aparecen en una fórmula junto a Nanaya , [28] una diosa denominada "primogénita del dios Urash". [29] Una sola inscripción empareja a Ninegal/Belet Ekalli con Amurru ( d MAR.TU). [30] Es uno de los cinco sellos similares del período Kassite , que invocan parejas de deidades ( Marduk y Sarpanit , Ninurta y Gula) o deidades individuales (Ishtar o Marduk) para asegurar el éxito y la riqueza material del propietario del sello. [31] Según Wilfred G. Lambert , a menos que una tradición desconocida identifique a Amurru con Urash, no tiene nada en común con Ninegal, lo que hace que esta inscripción específica sea inusual. [32]

Según la lista de dioses An = Anum , el sukkal (asistente divino) de Ninegal era la deidad menor Dikum. [33]

Wolfgang Heimpel propone que en Mari, Ninegal estaba estrechamente asociado con Annunitum , posiblemente debido a su conexión compartida con Inanna/Ishtar. [34]

Ninegal como epíteto

El nombre Ninegal podría funcionar como un epíteto de Inanna y otras diosas, [3] a veces imposibles de identificar. [4] Ejemplos de textos donde la identificación de Ninegal con Inanna es explícita incluye el llamado himno Ninegalla , en el que los nombres aparecen en paralelo. [5]

En el Himno a Nungal, aparentemente se hace referencia a la diosa del mismo nombre como Ninegal. [5] Esta asociación también está atestiguada en un fragmento de otro himno, actualmente no identificado, y en dos proverbios. [5]

Si bien el uso del nombre como epíteto era común en los textos literarios, los himnos Shulgi parecen ser una excepción, ya que tratan a Ninegal como una diosa distinta. [4]

Referencias

  1. ^ Behrens y Klein 1998, pág. 342.
  2. ^ abcdefghi Behrens y Klein 1998, pág. 343.
  3. ^ ab Asher-Greve y Westenholz 2013, p. 111.
  4. ^ abcdefghij Behrens y Klein 1998, pág. 344.
  5. ^ abcdefgh Behrens y Klein 1998, pág. 345.
  6. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 119.
  7. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 273.
  8. ^ Behrens y Klein 1998, págs. 343–344.
  9. ^ Jorge 1993, pag. 88.
  10. ^ Behrens y Klein 1998, págs. 346–347.
  11. ^ abcdefghij Behrens y Klein 1998, pág. 346.
  12. ^ ab Cavigneaux y Krebernik 1998, pág. 618.
  13. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 251.
  14. ^ a b C Behrens y Klein 1998, pág. 347.
  15. ^ Nakata 2011, pag. 130.
  16. ^ Nakata 2011, pag. 131.
  17. ^ abcd Trémouille 2005, pag. 386.
  18. ^ Archi 1990, pag. 116.
  19. ^ Archi 2013, pag. 12.
  20. ^ Archi 2013, págs. 12-13.
  21. ^ ab Archi 2013, pag. 13.
  22. ^ Graef 2009, pag. 8.
  23. ^ Potts 2010, pag. 484.
  24. ^ Potts 2010, pag. 495.
  25. ^ Taracha 2009, pag. 56.
  26. ^ Archi 2004, pag. 322.
  27. ^ Lambert 1983, pag. 419.
  28. ^ Drewnowska-Rymarz 2008, págs. 76–77.
  29. ^ Drewnowska-Rymarz 2008, pág. 139.
  30. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 96.
  31. ^ Lambert 1970, págs. 46–47.
  32. ^ Lambert 1970, pag. 47.
  33. ^ Litke 1998, pag. 155.
  34. ^ Heimpel 2003, pag. 260.

Bibliografía

Otras lecturas