Ninshubur ( 𒀭𒎏𒋚 ; Ninšubur , "Dama de Subartu " o "Señora de los sirvientes" [2] ), también escrita Ninšubura , [3] era una diosa mesopotámica cuyo papel principal era el de sukkal (asistente divina) de la diosa Inanna . Si bien se coincide en que en este contexto Ninshubur era considerado femenino, en otros casos la deidad era considerada masculina, posiblemente debido al sincretismo con otros mensajeros divinos, como Ilabrat . No hay información cierta sobre su genealogía en ninguna fuente conocida y, por lo general, se la consideraba soltera. Como sukkal , funcionó como deidad mensajera y como intercesora entre otros miembros del panteón y los peticionarios humanos.
Debido a la creencia de que podía interceder ante deidades de mayor rango, Ninshubur era popular en la religión cotidiana y se conocen muchos nombres teofóricos que la invocan y otras referencias al culto personal. Su centro de culto original era Akkil, pero en el Período Dinástico Temprano ya era adorada en la cercana Uruk . También conoció el panteón del estado de Lagash , donde su centro de culto era Girsu . Muchos reyes de esta zona la consideraban su deidad personal. En el período Ur III también conoció Ur . Otras ciudades donde se adoraba a Ninshubur incluyen Adab , Nippur , Malgium y más.
En los mitos, Ninshubur es retratado como un compañero de Inanna y la ayuda durante diversas hazañas. En El descenso de Inanna al inframundo , ella es responsable de asegurar el regreso de Inanna suplicando a Enlil , Nanna y Enki . Después de resucitar, Inanna la protege de los demonios galla enviados para encontrar a alguien que la reemplace en la tierra de los muertos. El duelo de Ninshubur se contrasta con la actitud de Dumuzi que conduce a su muerte en esta composición. En Inanna y Enki , Ninshubur ayuda a Inanna a escapar de los sirvientes de Enki después del robo del yo .
Frans Wiggermann traduce el nombre de Ninshubur como "Dama de Subartu ". o alternativamente "Señora de los sirvientes" (o "Señora de los sirvientes subarianos") basada en otro significado del segundo elemento, šubur, "sirviente", [2] y en referencia a su papel como deidad intercesora benévola. [4] Traducciones anteriores, por ejemplo la de Wilfred G. Lambert de 1976, [5] que se basaba en dos listas léxicas del primer milenio a. C. que lo explicaban como bel erseti - "señor de la tierra" o "señor del inframundo ". - se consideran erróneos, ya que ninguna otra fuente explica el significado de shubur como serseti . [6] Es posible que este entendimiento poco común se basara en una tradición local que asociaba a Ninshubur con Nergal . [7] El término sumerio Shubur o Subir (Subartu) designaba áreas al norte de Mesopotamia. [8] [9] Tanto en documentos antiguos como en estudios pasados, los términos "Subartu" y "Subarianos" generalmente se refieren a los hurritas . [10] [a] Es posible que los ecos de la asociación de Ninshubur con Subartu sobrevivieran hasta el período neoasirio en textos pertenecientes a Papsukkal . [13]
Se conocen dos formas del nombre de Ninshubur en el dialecto Emesal , Gashanshubur, refiriéndose a la forma femenina de esta deidad, y Umunshubur, refiriéndose a la masculina. [2] El teónimo Nin- ŠUBUR.AL, atestiguado en documentos del período Dinástico Temprano , podría ser una forma alternativa o una deidad separada, aunque con un nombre similar. [14] Frans Wiggermann sostiene además que a veces el nombre se traducía simplemente como Shubur, [2] pero esta suposición no es universalmente aceptada. [15]
La opinión de consenso moderna entre los asiriólogos es que Ninshubur siempre fue identificada como una deidad femenina cuando se asociaba con Inanna . [16] [17] Al mismo tiempo, muchos autores proponen que Ninshubur era masculino cuando estaba asociado con Anu . [18] Mientras que la lista de dioses del segundo milenio a. C. An = Anu ša āmeli explica que "Ninshubur es Papsukkal cuando se trata de Anu", siendo Papsukkal el nombre de una deidad mensajera masculina, [19] Frans Wiggermann sostiene que los únicos textos del tercer milenio a. C. que identifican el género de Ninshubur afirman que ella era una diosa, más que un dios. [20] Gábor Zólyomi también traduce un pasaje relacionado con el papel de Ninshubur como sirviente de Anu como una referencia a una deidad femenina. [21] Los textos de Lagash del período Dinástico Temprano se refieren a Ninshubur exclusivamente como una diosa según Toshiko Kobayashi. [22] Según Marcos Such-Gutiérrez, la evidencia de Adab no es del todo concluyente, aunque podría apuntar a que la versión femenina de esta deidad también era adorada allí, a pesar de la conexión atestiguada con Anu. [23]
En la mayoría de los textos acadios , Ninshubur era considerado un hombre, aunque es posible que existieran excepciones. [20] Según Raphael Kutscher, Ninshubur podría haber sido vista como femenina en Malgium cuando se la adoraba junto a Ulmašītum , [24] aunque Douglas Frayne trata a esta deidad como masculina en su traducción de una inscripción de este lugar. [25] En los períodos antiguo babilónico y kasita en Nippur, Ninshubur también se consideraba femenina. [26] Sin embargo, actualmente se desconoce si su nombre en los sellos Kassite se refiere a un dios o una diosa. [27]
Uri Gabbay propuso que la identidad de Ninshubur era un espejo del clero de gala , pero otros investigadores no apoyan esta opinión, ya que, independientemente del género, Ninshubur nunca fue descrita como una gala , y la única similitud entre ella y la clase de sacerdotes era su común capacidad de apaciguar a deidades específicas. [17] Wolfgang Heimpel sugirió otra solución, a saber, que tres deidades separadas compartieran el mismo nombre, una femenina (según él encontrada, por ejemplo, en asociación con Inanna en Ur ) y dos masculinas (una asociada con Anu y otra adorada en Girsu ). , sin ambigüedad de género en ningún caso. [28] Sin embargo, la cuestión del género de Ninshubur en algunos casos ya no estaba clara para los escribas antiguos, y un himno babilónico antiguo (CBS 15119+) posiblemente fuera un intento de reconciliar relatos contradictorios al describir a Ninshubur (identificada como femenina en este contexto por Frans Wiggermann) vestido con túnicas femeninas (lado izquierdo) y masculinas (lado derecho). [20]
La opinión de que Ninshubur era un hombre como sirviente de An en los textos sumerios del tercer milenio a. C. se basa en la suposición ampliamente aceptada de que el sukkal de una deidad coincidía con su género. [29] [28] Sin embargo, Amasagnudi , considerada una diosa en fuentes conocidas y en un caso equiparada con la mujer Ninshubur, también se decía que era un sukkal de Anu en un documento de la antigua Babilonia. [30] La propia Ninshubur aparece como el sukkal de Nergal en lugar de Ugur o Ishum (ambos hombres) en un texto sumerio que data del período de la antigua Babilonia. [31]
Ninshubur no fue la única deidad mesopotámica cuyo género variaba en las fuentes antiguas; otros ejemplos incluyen a Ninkasi (la deidad de la cerveza, femenina en fuentes anteriores pero a veces masculina más adelante), la pareja Ninsikila y Lisin , cuyos géneros en algunos casos fueron intercambiados. , [3] Uṣur-amāssu , descrito como hijo de Adad en la lista de dioses An = Anum pero como su hija en fuentes de Uruk del primer milenio a. C., [32] y la deidad de Venus Ninsianna , cuyo género variable podría estar conectado al doble papel como personificación tanto de la estrella de la mañana como de la estrella de la tarde. [33]
Se ha propuesto que la variación en el género de Ninshubur está relacionada con el sincretismo entre ella y el dios acadio masculino Ilabrat . [34] En textos del segundo milenio a. C., Ninshubur e Ilabrat coexistieron. [18] Se supone que al menos en algunos casos el nombre de Ninshubur, cuando se trataba como masculino, era una ortografía logográfica de Ilabrat, por ejemplo en Mari en nombres personales. [20] Sin embargo, Ichiro Nakata enumera un solo nombre de instancia de esta ciudad en la que Ninshubur, según su análisis, es tratada como una deidad femenina. [35]
Ninshubur fue además sincretizado con Papsukkal , [18] originalmente el sukkal de Zababa , dios tutelar de Kish . [36] El ascenso de Papsukkal a la prominencia a expensas de otras figuras similares, como Ninshubur, probablemente se debió a la presencia de la palabra sukkal en su nombre. [37] Si bien una asociación entre los dos ya está atestiguada en la lista de dioses An = Anum , [38] la combinación solo se finalizó en el período seléucida en Uruk . [39] Papsukkal no fue adorado en esa ciudad en períodos anteriores, [40] y en contraste con Ninshubur aparecía sólo con poca frecuencia como una deidad familiar o en nombres personales, [41] pero en el contexto de la llamada "teología anticuaria" basándose en gran medida en las listas de dioses, que se desarrollaron en Uruk bajo el gobierno aqueménida , [42] se identificó plenamente con Ninshubur y, por tanto, se convirtió en el sukkal de Anu y en una de las dieciocho deidades principales de la ciudad. [39] El Papsukkal sincrético tardío no era considerado como el sukkal de Anu e Ishtar, sino más bien como Anu y Antu como una pareja. [43]
A pesar del sincretismo que lleva a la percepción de Ninshubur como una deidad masculina, es posible que la diosa Amasagnudi , adorada junto a Papsukkal en el Uruk seléucida, fuera originalmente un epíteto de Ninshubur femenina, una manifestación de ella o al menos de una diosa similar que compartiera el papel de sukkal de Anu. [30] Frans Wiggermann traduce este nombre como "madre que no puede ser dejada de lado". [44]
Julia Krul sugiere que la fusión entre dos deidades de la corte de Enki , el Isimud masculino y la Ara femenina , podría haber sido influenciada por un proceso similar que involucró a Ninshubur. [45]
El atributo de Ninshubur era un bastón, [46] un signo de su cargo como sukkal que representaba el derecho a gobernar que le otorgaban sus amos. [47] Es posible que se creyera que, por lo tanto, Ninshubur otorgaba privilegios similares a los reyes. [46] Los asistentes divinos de otros dioses también fueron representados sosteniendo bastones, incluidos Alla ( Ningishzida ), Isimud ( Enki ) y Nuska ( Enlil ). [48] Se esperaba que un sukkal caminara delante de su maestro, guiando el camino con su bastón. [49] Otros objetos asociados con Ninshubur incluían puertas y zapatos, y su epíteto en una sola fuente es "ministra pura de los zapatos de lapislázuli ". [47] Según Julia Krul, dicho título se lo otorga Inanna a Ninshubur en una variante tardía de uno de los lamentos de la ciudad , y podría reflejar sus "arduos viajes al servicio de su dama". [50]
Se han identificado con certeza muy pocas representaciones de Ninshubur femenina, aunque es posible que sea la deidad en los sellos de Lugal-ushumgal , gobernador de Lagash durante los reinados de Naram-Sin de Acad y su hijo Shar-Kali-Sharri . [51] También se sabe que durante los rituales de construcción, las figuras de Ninshubur fueron enterradas bajo templos de otros dioses en algunos casos. [52] Una "carta de oración" que posiblemente se refiere a una estatua de Ninshubur [53] menciona que la deidad tenía un "rostro que exudaba atractivo", [54] y describe el físico de Ninshubur en términos similares a los que a veces se aplican a Inanna. [55]
Se ha propuesto que en Girsu , donde Ninshubur era considerada la esposa de Meslamtaea (en este contexto un nombre de Nergal ), ella puede ser identificada como una diosa acompañada por su animal compuesto simbólico, el "león-grifo", similar a cómo Geshtinanna estaba acompañada por mušḫuššu , un símbolo de su marido Ningishzida , [56] y que en los sellos de la antigua Babilonia la maza con doble cabeza de león asociada con Nergal podría representar a Ninshubur en el papel de una deidad relacionada con él. [7]
La constelación de Orión , conocida en la antigua Mesopotamia como Sipazianna, [57] "el verdadero pastor del cielo", [58] era considerada como el símbolo astral de Ninshubur, [59] así como de Ilabrat y Papsukkal. [57]
Los asiriólogos consideran a Ninshubur como "el sukkal más antiguo y más importante" , vinculado a las deidades a las que sirvió "no como causa y efecto, sino como mando y ejecución". [60] Sus dos funciones principales eran las de "diosa intercesora" [34] y "asistente arquetípica de los dioses". [18] Ella sirvió a Inanna, pero también a Anu y, por extensión, a toda la asamblea divina. [61] La asociación con Anu se conoce a partir de fuentes desde el reinado de la Tercera Dinastía de Ur en adelante, y podría ser un desarrollo secundario, siendo Inanna su amante principal y original. [4] Como sukkal de Inanna , se creía que Ninshubur implementaba reglas y regulaciones divinas en su nombre. [4] Su papel como deidad intercesora popular en la religión mesopotámica se derivó de su posición como sirvienta de deidades importantes, lo que resultó en la creencia de que era capaz de mediar con sus amos en nombre de los peticionarios humanos. [62] Un himno (CBS 14073) la describe como una sirvienta no sólo de sus amos habituales, sino también de Enlil , Enki , Damgalnuna , Nanna , Ningal , Ninurta , Ninhursag y Utu . [63] Frans Wiggermann señala que la asociación de Ninshubur con la asamblea divina tratada como un todo indica que a pesar de que compartió muchos de sus roles con otro sukkal bien atestiguado , Nuska , en última instancia fue considerada el miembro de mayor rango del panteón. [64]
Además de su título habitual, Ninshubur también podría ser llamada sukkal anna, "asistente celestial". [20] Una inscripción de Rim-Sîn I se refiere a ella como sukkalmaḫ . [65] Según Wiggermann, si bien este término está atestiguado como un rango administrativo y en este contexto se refiere a un funcionario responsable de gestionar las actividades de varias personas que ostentan el rango de sukkal , no hay indicios de que tuviera un significado similar cuando se aplicaba. a las deidades, y en este contexto su uso probablemente solo esté destinado a exaltar al portador. [66] Ninshubur también fue conocido como sukkalmaḫ en Malgium , [24] aunque según Raphael Kutscher en este caso el uso de este título debe considerarse el resultado de la influencia cultural elamita . [67] Ninshubur también podría denominarse SAL.ḪÚB 2 . [68] Este término está escasamente documentado, [69] y se suponía que se refería a una deidad considerada un sukkal que era visto como emocionalmente cercano a su señor o dama. [70] En la mayoría de los casos SAL.ḪÚB 2 aparece en textos literarios en paralelo con "sukkal". [69] Ninshubur es la única deidad a la que se hace referencia como SAL.ḪÚB 2 en más de una o dos fuentes, con siete casos conocidos hasta 2014. [70] Uno de ellos es una inscripción dedicatoria en la antigua Babilonia del reinado de Samsu-iluna. . [71] En otro texto, se la describe como la "amada SAL.ḪÚB 2 de Inanna", y aparece en una breve lista de miembros de su familia justo después de Dumuzi . [61]
Se conocen varias referencias a Ninshubur como la "madre de la tierra". [34] Un texto teológico compuesto durante el reinado de la Tercera Dinastía de Ur afirma que "Ninshubur ocupa la tierra" y la incluye entre los dioses de mayor rango, junto a Enlil, Ninlil , Nanna, Inanna, Enki, Nergal , Ninurta y Nuska. [72] El héroe deificado Gilgamesh también aparece en él, aparentemente para elevar su posición entre los dioses debido a su papel en la ideología real de ese período de tiempo. [73] Gábor Zólyomi señala que un himno que se centra en Ninshubur en el papel de "madre de la tierra" (BL 195, conocido por la tablilla Ash. 1911.326 del Museo Ashmolean [74] ) emplea múltiples topoi relacionados con la abundancia en la literatura sumeria. , por ejemplo, la construcción de corrales para ganado y rediles bajo su mando, que de otro modo no están asociados con ella. [75] Otro himno (CBS 14073) menciona tanto su papel como asistente divina como el de "madre de la tierra". [63] Además de este papel metafórico, a Ninshubur también se la conocía como "madre" en nombres personales. [56] Sin embargo, las referencias a ella como una verdadera "madre biológica" son poco comunes e inusuales según Julia M. Asher-Greve. [46] Es posible que este aspecto de su carácter fuera responsable de su ubicación inusual e incomparable en la lista de dioses Mari de la antigua Babilonia , [76] donde aparece después de Ninhursag y Nintur y antes de Aruru . [77]
Algunos himnos indican que ocasionalmente se atribuyó a Ninshubur el papel de sanador divino. [78]
No existe evidencia clara sobre el origen de Ninshubur. [7] En las primeras fuentes, por lo general no tenía cónyuge. [7]
Ninshubur, bajo la variante del nombre Nin-Akkil ("dama de Akkil"), ya es considerada una sirvienta de Inanna en los Himnos Zame del Dinástico Temprano Abu Salabikh . [20] Frans Wiggermann describe la relación entre ellos como muy estrecha. [60] Se creía que Inanna le otorgó los títulos de Ninshubur y la convirtió en sukkal . [79] En un texto, Inanna se dirigió cariñosamente a Ninshubur como "mi madre". [4] En otro, se la llama la "amada asistente" y aparece justo después de Dumuzi y antes que otros familiares. [80] Ninshubur era considerada como una guardiana de los secretos de Inanna y como su consejera, [60] aunque según un texto esta última podía burlarse de los consejos ofrecidos, tanto incorrectos como correctos. [81] Ninshubur también era capaz de "apaciguar" a Inanna, [47] y uno de sus epítetos era "quien halaga el corazón de Inanna". [78] Varios epítetos relacionados con esta función se conservan en la lista de dioses An = Anum . [82] Además, un templo dedicado a ella cuya ubicación se desconoce actualmente llevaba el nombre de E-šatezu, "casa que conoce el consuelo del corazón". [83] Está atestiguado en un himno dedicado al rey Shulgi , aunque no se sabe si corresponde a estructuras dedicadas a Ninshubur mencionadas en textos de su reinado. [84]
El papel de mediador entre una deidad mayor y los adoradores desempeñado por Ninshubur en el culto de Inanna ha sido comparado con el desempeñado por las esposas de otros dioses mayores, por ejemplo Aya en relación con Shamash o Shala en relación con Adad . [85]
Los catálogos literarios sumerios enumeran al menos siete himnos dedicados a Ninshubur [86] que, basándose en incipits supervivientes, describían su lamento por algo que le sucedió a Inanna. [87]
Ninshubur se asoció con Lamma , una clase de diosas menores, [88] [89] probablemente debido a su papel compartido en la intercesión entre mortales y deidades de mayor rango. [90] [b] Julia M. Asher-Greve explica el personaje de Lamma como el de "diosas protectoras y tutelares" y señala que son las figuras que aparecen con mayor frecuencia en las llamadas "escenas de presentación" en el arte antiguo mesopotámico , en en el que una diosa menor (Lamma) conduce a un ser humano hasta una deidad mayor sentada. [92] Lamma también podría ser una designación para diosas específicas en contextos en los que sus funciones eran análogas a las que normalmente cumple esta categoría de deidades, y Gudea ocasionalmente llama a los Anuna (en este contexto un término colectivo para las deidades principales) dioses " Lamma de todos los países". [93] La naturaleza de Lamma se puede comparar con la del concepto moderno de ángel guardián . [94]
En Girsu , Ninshubur era la esposa de Meslamtaea , [56] en este contexto debe entenderse como un sobrenombre utilizado para referirse a Nergal en las primeras fuentes de las ciudades del sur de Mesopotamia. [95] Marcos Such-Gutiérrez señala que es posible que esta tradición también fuera conocida en Adab , donde Ninshubur aparece junto a Meslamtaea en dos listas de ofrendas. [96] Frans Wiggermann señala que el emparejamiento de Nergal con Ninshubur es inusual, ya que ella era la única diosa considerada a veces como su esposa que tenía un papel bien definido además del de su esposa, siendo la otra excepción Ereshkigal . [97] Supone que dado que muchas de las esposas atestiguadas de Nergal, como Mammitum o Admu , posiblemente estaban asociadas con la tierra, [98] este papel de Ninshubur estaba ligado a su función como "dama de la tierra". [31] No se conocen otros ejemplos de que Ninshubur sea considerada la esposa de otra deidad. [7] Una sola fuente se refiere a Ninshubur como la sukkal de Nergal en lugar de su esposa. [31] Dina Katz, sobre la base de la conexión entre esas dos deidades, sugiere que una tradición que conecta a Ninshubur con el inframundo podría haber existido en períodos tempranos, pero señala que no existen referencias potenciales a ella en ninguna fuente posterior al período de la antigua Babilonia. [sesenta y cinco]
En Mari Kakka, una diosa curativa local, atestiguada sólo en nombres personales, [99] estaba asociada con Ninshubur, pero también con la diosa de la medicina Ninkarrak . [85] Esta deidad probablemente debería considerarse distinta de Kakka , el sukkal de Anshar , conocido de la lista de dioses An = Anum (donde la diosa de la medicina Kakka aparece por separado en la sección de Ninkarrak) y del mito posterior Enuma Elish . [100] Ninshubur fue identificado con este último Kakka en An = Anum , pero sólo en el papel específico de "quien sostiene el gran cetro". [100]
Una sola carta de la antigua Babilonia asocia a Ninshubur con Lugalnamtarra, una deidad posiblemente análoga a Namtar , y los invoca a ambos para bendecir al destinatario. [101] Lugalnamtarra, así como una deidad cuyo nombre estaba escrito como d SUKKAL, que según Odette Boivin podría ser análogo a Ninshubur, ambos aparecen en asociación con Shamash en textos de los archivos de la Primera dinastía Sealand en lugar de su habitual asistentes (como Bunene ). [102] Akurduana , uno de los reyes de Sealand, incluyó el título de "sirviente de Utu y Ninshubur" en su título real. [103] En Isin , Ninshubur aparentemente fue incorporada al séquito de la diosa de la medicina Ninisina . [104] En consecuencia, aparece en la lista de dioses de Isin en la sección que enumera las deidades vinculadas tanto a Ninisina como a Inanna. [76] Otros miembros de este grupo que compartieron este estatus incluyen a Ninigizibara y Ninḫinuna. [105] Frans Wiggermann afirma que también se conoce un testimonio de que Ninshubur apareció junto a Alammuš en la corte de Nanna . [64] En la lista de dioses del Dinástico Temprano Abu Salabikh, ella aparece junto a la esposa de Nanna, Ningal . [76] En Malgium en el período de la antigua Babilonia, aparentemente cumplió el papel de sukkal en relación con Ulmašītum . [24] En Nippur, al menos en la esfera del culto, estaba vinculada al círculo de la diosa local Nintinugga . [76]
En una fórmula de saludo en un último de la antigua Babilonia Larsa , Ninshubur se empareja con la diosa Mārat-ūmi, por lo demás desconocida, "hija del día" o "hija de la tormenta". [106] En un único encantamiento fechado a finales del tercer milenio a. C., posiblemente parte de un ritual de construcción, ella aparece junto al divino alfarero Nunura . [107] Por lo demás, ella es rara en los textos mágicos, aunque está atestiguada en un encantamiento del período Ur III junto con Asalluhi , y en un texto tardío de presagio del hígado, "mano de Ninshubur" figura como uno de los posibles diagnósticos. [2]
An = Anum se refiere a Māgiru ("obediente") como el " heraldo " ( gu-za-lá ) del santuario de Ninshubur en Akkil (tabla I, línea 255), aunque la misma deidad también se menciona junto a Šeri como una de las dos. toros de Adad (tabla III, líneas 233-234), que según Wilfred G. Lambert deberían considerarse inusuales. [108] Daniel Schwemer afirma que es probable que esta última certificación sea un error de los escribas, ya que Šeri fue emparejado convencionalmente con Ḫurri , no con Māgiru. [109]
Ya existe evidencia de la creación de estatuas de culto y ofrendas votivas dedicadas a Ninshubur en varios lugares en el período Dinástico Temprano . [110] Debido a su papel de intercesora, era popular en la esfera del culto personal, por ejemplo como deidad familiar. [56] Ella también estuvo entre las deidades invocadas con nombres teofóricos en muchos períodos. [47] A veces también se usaba en ellos su título sukkal anna, escrito con el signo dingir delante como teónimos . [20]
Akkil, donde Ninshubur estaba asociada con Inanna , era considerada su principal centro de culto. [20] Nin-Akkil ("dama de Akkil"), un nombre encontrado en documentos del período Dinástico Temprano y del reinado de la Tercera Dinastía de Ur , probablemente se refiere a ella. [111] Ella es la diosa de este lugar en los Himnos del Templo , aunque Walther Sallaberger señala que, no obstante, puede ser considerada uno de los miembros de un grupo de deidades asociadas con Uruk en este contexto, similar a Dumuzi y Ningirima . [112] Frans Wiggermann no está seguro de si Akkil debe interpretarse como una ciudad o como un templo , [20] y favorece la última interpretación debido a la falta de referencias a ella en los textos económicos. [113] Joan Goodnick Westenholz en una publicación más reciente concluyó que era una ciudad ubicada cerca de Bad-tibira . [111] El templo de Ninshubur ubicado en ese asentamiento era E-(a)akkil, cuyo nombre ceremonial ha sido traducido como "casa de lamentación" por Andrew R. George . [114] La ciudad debe distinguirse de un templo de Papsukkal en Kish, también conocido como Akkil, [44] y de un santuario de Manungal , la diosa de las prisiones, que también lleva ese nombre. [113] Se conocen varios objetos dedicados a "Ninshubur de Akkil", incluidos artefactos del período Dinástico Temprano y una vasija con inscripciones de un sacerdote sanga de Inanna de Uruk en el período Ur III. [20]
En el período Dinástico Temprano el culto a Ninshubur ya estaba establecido en Uruk, como lo indican las inscripciones votivas, [115] y se considera posible que fuera trasladado allí desde Akkil. [113] Ella continúa apareciendo en fuentes de esta ciudad en el período Ur III, [116] [117] cuando Shulgi construyó un nuevo templo dedicado a ella allí. [112] El nombre de un año de este rey o de su predecesor Ur-Nammu menciona la construcción de una "cocina del templo" de Ninshubur, que podría estar relacionada con una tablilla de fundación dedicada a ella encontrada en Uruk, aunque esto sigue siendo incierto. [84]
Un documento del reinado de Shu-Sin indica que Ninshubur también era adorado en Bad-tibira. [118]
Ninshubur está bien atestiguado en fuentes del estado de Lagash . [119] Normalmente se le hacían ofrendas en la ciudad de Girsu . [120] Ya era adorada allí cuando el área estaba bajo el gobierno de Lugalanda (alrededor de 2400 a. C.), durante cuyo reinado se la celebraba durante los festivales de Nanshe y Ningirsu y recibía ofrendas de la esposa del rey, Barnamtarra. [121] No hay evidencia perteneciente a Ninshubur del reinado del predecesor de Lugalanda, Enentarzi , lo que hace posible que ella fuera una deidad adorada por los plebeyos al principio, y solo comenzó a recibir ofrendas de la administración oficial durante el período del gobierno de este último monarca. [121] En Girsu existía un templo dedicado a ella, E-ešbarmeluḫḫa, "casa de decisiones que limpia el yo ". [122] Es posible, aunque no seguro, que E-mekilibbasagil, "casa que eleva todo el yo ", conocida por inscripciones reales posteriores, también estuviera ubicada en esta ciudad. [123] Sólo se conoce un nombre teofórico que invoca a Ninshubur en el área de Lagash del período Dinástico Temprano, Ninshubur-amamu, "Ninshubur es mi madre". [120]
Un gobernante posterior de Lagash, Urukagina , consideraba a Ninshubur como su deidad personal. [46] Al ofrecer listas de su reinado, ella fue colocada por encima de Mesandu, quien posiblemente tuvo un papel análogo durante los reinados de reyes locales anteriores. [124] Puzer-Mama , que gobernó Lagash alrededor del 2200 a. C., menciona a Ninshubur en sus inscripciones reales, posiblemente en referencia a la reverencia de Urukagina por ella, ya que es probable que vinieran de la misma familia y, por lo tanto, compartieran la misma diosa personal, aunque también podría haberla considerado una mediadora divina que garantizaba a Lagash sus derechos territoriales, recuperados de los gobernantes del Imperio acadio . [46] Otro gobernante de Lagash que la consideraba su diosa personal fue Nammahani , cuñado de Gudea . [56] El propio Gudea se refirió a Ninshubur como su nin ("amante"). [56] También se conocen estatuas dedicadas a la vida de un gobernante a Ninshubur y a Ningishzida de los períodos del gobierno de Nammahani y Ur-Ningirsu II . [125]
Ninshubur está atestiguado por primera vez en Ur en el período Ur III. [113] E-ninbitum ("casa digna de una dama"), un templo dedicado a ella, o según Wolfgang Heimpel una cella en un templo dedicado a Inanna, está atestiguado en textos de esta ciudad. [28] Podría ser el mismo templo que E-aggasummmu, [126] "casa que da decretos", [127] también se presume que está ubicado en Ur. [126] Shulgi se refirió a ella como "amante". [56] Sin embargo, ella no aparece en los calendarios de culto oficiales ni en las listas de ofrendas de este lugar desde el reinado de su dinastía, a pesar de ser una deidad popular, lo que según Julia M. Asher-Greve encuentra un paralelo en la posición de Nanshe. en el panteón local. [128] Las referencias a "Ninshubur de Enegi " también aparecen en textos de Ur. [113] Se ha sugerido que fue introducida a esta última ciudad desde Uruk, ya que el panteón local incluía otras deidades típicamente urukeanas, como el héroe deificado Gilgamesh y su madre Ninsun . [129] Las referencias a que Ninshubur recibió ofrendas allí también aparecen en textos de Puzrish-Dagan . [130] En un caso, Ninshubur de Enegi se llama el "pequeño Ninshubur" (Ninshubur-banda), en contraste con Ninshubur de Akkil o Uruk, conocido como "gran Ninshubur" (Ninshubur-gula). [57]
Durante las excavaciones en Ur se encontraron capillas de Ninshubur y Hendursaga , así como objetos votivos dedicados a ellas del período Isin-Larsa . [131] No se sabe si una estatua encontrada en la capilla de Ninshubur representa alguna deidad o un ser humano. por ejemplo, una princesa o una sacerdotisa, aunque se ha observado que carece de la corona con cuernos asociada con la divinidad. [132] También se supone que una "carta-oración" a Ninshubur (UET 6/1, 7) que indica que dichos textos fueron presentados a una estatua de la deidad proviene de Ur, [53] aunque se considera probable que fue enviado por un rey de Larsa , posiblemente Rim-Sîn I. [54] Los registros indican que construyó templos de Ninshubur tanto femeninos como masculinos. [128] En una inscripción que conmemora la construcción de un templo de Ninshubur en Ur, se refiere a esta deidad como una diosa, [133] mientras que en una posterior que conmemora la derrota de Uruk, como un dios. [134] Es probable que fuera particularmente devoto de esta deidad. [54]
Ninshubur ya aparece en fuentes de Nippur en el período Dinástico Temprano, y es posible que haya sido introducida en el panteón local directamente desde Akkil, como en el caso de Uruk. [113] En el período de la antigua Babilonia, recibió ofrendas en los complejos de templos de Enlil y Ninurta . [26] Su templo en esta ciudad era Eakkilduku, "casa de lamentación, el montículo puro ". [127] Es posible que se pueda identificar con un santuario sin nombre mencionado en una inscripción fechada en el reinado de Ibbi-Sin . [135]
Desde antes del período sargónico , Ninshubur también estuvo presente en el panteón de Adab . [23] Meskigal , gobernante de esta ciudad, la consideraba su deidad personal y le dedicó una estatua por la vida de él, su esposa e hijos. [136] Un documento que trata sobre la distribución de pan en los templos de Adab indica que uno de ellos estaba dedicado a Ninshubur, y que su personal incluía una sacerdotisa nin-dingir . [137] Si bien la posición de Ninshubur en las listas de ofrendas indica que ella era una deidad importante en el panteón local, se atestiguan muy pocos nombres teofóricos que la invoquen. [23]
Ninshubur también está atestiguado en textos del Dinástico Temprano de Shuruppak , el centro de culto de Sud . [138] En Umma , ella era adorada junto a Inanna de Zabalam . [139]
Según Jennie Myers, Ninshubur también está atestiguado en Sippar, donde el teónimo según ella debería leerse fonéticamente en nombres sumerios, y como "Ilabrat" en los acadios menos comunes. [140] El culto a Ninshubur en esta ciudad ya no está atestiguado después del reinado de Sin-Muballit . [141] Se desconocen las razones detrás de esto. [142]
En Malgium , un reino situado al sur de Eshnunna , [143] Ninshubur era adorado en un templo construido por el rey local Takil-ilissu en el período de la antigua Babilonia. [144] Una inscripción afirma que varios festivales dedicados a esta deidad se llevaban a cabo en el patio del templo de Ulmašītum , [24] que llevaba el nombre ceremonial Emaš (escritura posiblemente errónea de Eulmaš). [145] En el mismo texto, Ninshubur es invocado en una fórmula de maldición junto a Anu , Ulmašītum, Annunitum y los leones divinos Dan-bītum y Rašub-bītum para garantizar que nadie elimine el nombre de Takil-ilissu de los cimientos del templo. [25]
Otras ciudades donde aparentemente se adoraba a Ninshubur incluyen Akkad (en el período sargónico), Isin , Larsa , Mari y Nerebtum (posiblemente Tell Ishchali ) en el período de la antigua Babilonia, y más tarde Babilonia y Kish , pero es difícil decir si la deidad se mencionaba Ninshubur femenino, Ninshubur masculino o Ilabrat. [57]
En los textos literarios, Ninshubur acompaña frecuentemente a Inanna . [115]
Ninshubur aparece en el mito El descenso de Inanna al inframundo . [146] Actualmente se conoce a partir de un total de cincuenta y ocho copias del período Babilónico antiguo , la mayoría encontradas durante excavaciones en Ur y Nippur , así como de un fragmento del período Babilónico Medio . [147] Se supone que pertenecía al plan de estudios de las escuelas de escribas. [148] Sin embargo, no se conocen ejemplos del primer milenio antes de Cristo. [149]
Antes de que Inanna se embarque en su viaje a la tierra de los muertos, aparentemente motivada por el deseo de apoderarse de ella, [150] le indica a Ninshubur qué hacer si no regresa después de tres días. [151] Se supone que esta escena debe establecer que ella no quedará atrapada en el inframundo permanentemente. [146] Después de que pasa este período, Ninshubur, siguiendo las instrucciones de su ama, lamenta su muerte lamentándose y vistiendo harapos y suplica a los dioses Enlil , Nanna y Enki en un esfuerzo por persuadirlos de rescatar a Inanna. [152] [153] En los tres casos, repite la misma fórmula:
(...) ¡no dejes que tu hija se doblegue (ante) nadie en el Inframundo! ¡No dejes que tu hermoso metal precioso se mezcle con la suciedad del Inframundo! ¡No dejes que tu hermoso lapislázuli se parta como la piedra del picapedrero! ¡No dejes que tu boj sea cortado como la madera del carpintero! ¡No dejes que la doncella Inana se incline en el Inframundo! [154]
Victor Hurowitz consideró posible que los términos que utiliza Ninshubur para ilustrar el posible destino terrible de Inanna en el inframundo durante sus intentos de persuadir a otros dioses para que la ayudaran pudieran ser un reflejo mítico de un ritual de renovación de una estatua dañada. [155] Mientras los dos primeros dioses Ninshubur se acercan, Enlil y Nanna, se niegan a ayudarla, ella finalmente logra asegurar la ayuda de Enki. [156] Crea dos seres, galatura y kurĝara , quienes posteriormente traen de regreso a Inanna. [157]
Después de que Inanna regresa al mundo de los vivos, Ninshubur, que estaba esperando a las puertas del inframundo , se arroja a sus pies. [158] [c] Los demonios galla que acompañan a Inanna sugieren que pueden tomar a Ninshubur para reemplazarla en el inframundo, pero ella protesta:
(...) Éste es mi ministro de palabras justas, mi escolta de palabras confiables. Ella no olvidó mis instrucciones. Ella no descuidó las órdenes que le di. Ella se lamentó por mí en los montículos de ruinas. Ella tocó el tambor por mí en los santuarios. Ella hizo las rondas de las casas de los dioses por mí. Ella se laceró los ojos por mí, se laceró la nariz por mí. En privado, me laceró las nalgas. Como una pobre, se vistió con una sola prenda. Completamente sola dirigió sus pasos hacia el E-kur , hacia la casa de Enlil, y hacia Urim, hacia la casa de Nanna, y hacia Eridug , hacia la casa de Enki. Ella me devolvió la vida. ¿Cómo podría entregártela? [158]
Dado que Ninshubur es una sirvienta fiel que la lloró como es debido, a los demonios no se les permite llevársela. [156] Inanna tampoco les permite llevarse a dos sirvientes más que conocen, Shara y Lulal . [158] Finalmente llegan a la ciudad de Dumuzi , Bad-tibira , donde resulta que no lamentó la muerte de Inanna, lo que la enfurece. [160] Su comportamiento, en contraste con el de Ninshubur (así como con el de Shara y Lulal), pretende justificar su destino final. [161] Inanna deja que la galla se lo lleve. [156] Ninshubur no se menciona en las líneas supervivientes de la sección restante de la narrativa, que se centra en el intento de Dumuzi de escapar de su destino y su confinamiento en el inframundo. [162]
Alhena Gadotti señala que existe un "paralelismo invertido" entre el papel de Ninshubur en El descenso de Inanna y el de Gilgamesh en otra composición que trata temas similares, Gilgamesh, Enkidu y el inframundo : en el primero, una sirvienta busca ayuda en nombre de su amante. , mientras que en el último texto se invierten los papeles, y es Gilgamesh quien quiere traer de vuelta a su compañero Enkidu. [163] Dina Katz sugiere que dado que El descenso de Inanna fue un texto de amplia circulación, es plausible que esta parte de esta última narrativa se haya inspirado en parte en él. [164]
Papsukkal asume el papel de Ninshubur en una adaptación acadia de El descenso de Inanna centrada en la contraparte de Inanna, Ishtar, [44] pero no se le designa directamente como su sirviente personal, y el texto afirma que estaba sirviendo a "los grandes dioses" como grupo. . [165]
En el mito Inanna y Enki , Ninshubur ayuda a su ama a escapar de los enemigos enviados tras ella por Enki en el Barco del Cielo, [166] ma 2 an-na , también conocido como los "Ambos de An" en la literatura moderna. [167] El nombre del barco también está atestiguado en un fragmento de una narración por lo demás desconocida sobre Inanna y Enmerkar y en textos de Puzrish-Dagan , donde aparece en asociación con Inanna y Nanaya durante un festival, y en listas de ofrendas de Antiguos Isin babilónicos , Larsa y Nippur. [168]
Después del robo del yo por parte de Inanna , los monstruosos sirvientes de Enki atacan el barco seis veces, [166] pero cada vez ella repite la fórmula "el agua no ha tocado tus manos, el agua no ha tocado tus pies" a Ninshubur, que según Bendt Alter es pretende indicar que mientras permanezcan fuera del agua, estarán fuera del alcance de Enki. [169] Después de escapar con éxito, llegan a Uruk , y Ninshubur le pregunta a Inanna dónde planea descargar los artículos robados. [170] El resto del mito está mal conservado. [171]
En un mito acadio conocido con el título Poema de Agushaya [172] o Himno de Agushaya [173], Ninshubur tiene la tarea de proporcionar a Ishtar (la contraparte de Inanna) información sobre el temible Saltu ("discordia"), un oponente Ea (el contraparte de Enki) creado para ella, destinado a servir como su imagen reflejada. [172] Una peculiaridad de este texto son los errores ortográficos recurrentes de palabras específicas en el discurso de Ninshubur. [174] Si bien se ha propuesto que son simplemente errores de los escribas, Benjamin R. Foster asume que esto es inverosímil ya que todos ellos ocurren en dos líneas sucesivas, y propone que fueron empleados a propósito para representar a Ninshubur tartamudeando en estado de shock debido a la temible habilidad de Saltu. naturaleza y su parecido con Ishtar, [174] [172] traduciendo el texto en consecuencia:
Ella es b-rara en sus acciones, b-se comporta sin razón (...) [175]
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Medios relacionados con Ninshubur en Wikimedia Commons