Una placa de terracota que representa a Inanna/Ishtar armada de pie sobre un león. Su asociación con estos animales quedó ejemplificada por el epíteto Labbattu.
Los epítetos de Inanna eran títulos y sobrenombres utilizados para referirse a esta diosa mesopotámica y a su homóloga acadia , Ishtar . En Mesopotamia, los epítetos se usaban comúnmente en lugar del nombre principal de la deidad, y las combinaciones de un nombre con un epíteto similar a los comunes en la religión griega antigua son comparativamente poco comunes. Inanna tenía más títulos que cualquier otra deidad mesopotámica. Se referían a sus asociaciones con ciudades o áreas específicas, como Uruk , Zabalam , Akkad , Nínive o Sealand . Otros, en cambio, resaltaron sus roles específicos, por ejemplo, el de una diosa astral que personifica el planeta Venus , o el de una deidad de la guerra. En algunos casos, sus epítetos individuales eventualmente se convirtieron en deidades separadas.
Descripción general
En la antigua Mesopotamia , los epítetos podían usarse junto con el nombre principal de una deidad determinada o en lugar de él. [1] Esta última práctica estaba muy extendida en los textos religiosos, [2] mientras que las combinaciones estándar de un nombre con un epíteto, comparables a las extendidas en la religión griega antigua , eran relativamente poco comunes. [3] El propósito principal de tales títulos era "delinear las cualidades, actividades, funciones, genealogía y posición jerárquica esenciales de una deidad determinada". [4] Los textos cuneiformes más arcaicos del período Uruk indican que Inanna ya era adorada bajo varios títulos en Uruk en ese momento. [5] Según Frans Wiggermann, ella era la deidad mesopotámica con el mayor número de nombres secundarios, y sólo Nergal tenía un número comparable de ellos. [6] Más de setenta nombres de Inanna figuran en la lista de dioses An = Anum solamente. [7] En varias composiciones, se podían dar siete nombres individuales de esta diosa a la vez. [8] Un posible ejemplo se puede encontrar en el Archivo de Héptadas Místicas . [9] En un caso, un himno que enumera epítetos de Inanna simplemente se refiere a ellos como "nombres" ( mu ). [10]
Muchos de los epítetos de Inanna comienzan con las palabras nin o bēlet , las cuales pueden traducirse como "dama". [7] Nin es un elemento común de los teónimos sumerios , que normalmente lo combinan con un topónimo u otro sustantivo. [11] Bēlet ocurre de manera análoga en los acadios, no necesariamente solo en los epítetos de Inanna, como lo demuestra la existencia de diosas independientes como Bēlet-Nagar ("Dama de Nagar ") y Bēlet-Apim ("Dama de Apum "). [12] Un tercer tipo común de epítetos similares, comenzando con Šarrat ("reina"), se atestigua por primera vez en el período de la antigua Babilonia en la parte norte de Babilonia. [13] Sin embargo, los títulos que designan manifestaciones de varias deidades asociadas con lugares específicos ya están atestiguados en el período Dinástico Temprano . [14] La Lista de Templos Canónicos , que data de la segunda mitad del período Kassite , menciona al menos setenta y nueve templos en varias partes de Mesopotamia dedicados a Inanna o sus diversas manifestaciones. [15] [16] Las ciudades asociadas con ella incluyen muchas de las primeras potencias políticas de Mesopotamia, como Uruk (donde ya era la deidad más importante en el período Uruk), Kish , Umma o Zabalam . [17] A mediados del tercer milenio a. C., también se fusionó con la diosa acadia Ishtar, la diosa de la ciudad de Acad , posiblemente con el apoyo de la dinastía sargónica que gobernaba Mesopotamia en ese momento. [18] Agrupaciones de manifestaciones de Inanna de diversas ubicaciones geográficas ocurren en listas de dioses, como la lista de dioses de Weidner y la lista de dioses de Nippur . [19] En el primer caso, la selección exacta y el orden de la manifestación varían entre copias, aunque Inanna de Uruk siempre ocurre primero. [20] También abre una sección análoga en An = Anum . [21]
Inanna también podría ser adorada en formas astrales y marciales. [22] El aspecto anterior de su personaje probablemente se remonta a su prehistoria, ya que ya se la entendía como una personificación de Venus como estrella de la mañana y de la tarde según sus títulos presentes en los textos del período Uruk. [23] En An = Anum los epítetos astrales tienen su propia subsección y están separados de otros nombres de Inanna por una lista de sus sirvientes. [24] Se ha sugerido que el papel de guerrero era originalmente exclusivo de Ishtar y no pertenecía al dominio de Inanna, pero según Joan Goodnick Westenholz ambos ya eran deidades complejas con muchos roles antes de la fusión sincrética. [18]
En algunos casos, los epítetos de las deidades mesopotámicas podrían convertirse en figuras completamente distintas. [25] Westenholz señaló que si bien este fenómeno, al que ella se refiere como "fisión de deidades", está atestiguado para varios miembros del panteón mesopotámico, es el más común para los epítetos de Inanna. [12] Debido a la cantidad de sus títulos, así como a su frecuente asociación con lugares específicos, se ha especulado que podría haber habido más de una deidad llamada Inanna. [26] Tonia Sharlach sostiene que los nombres Inanna e Ishtar eran efectivamente términos generales , y muchas de las formas locales tenían caracteres distintos. [27] Westenholz señaló que una pluralidad de Inannas ( d INANA.MEŠ) fue adorada en la segunda mitad del segundo milenio a.C. [28] Podrían coexistir interpretaciones de formas individuales de Inanna como aspectos de una deidad o como múltiples. [dieciséis]
Epítetos geográficos
Epítetos astrales
Epítetos marciales
Otros epítetos
Epítetos de los textos de Nuzi
Una deidad designada por el logograma d IŠTAR se describe con varios epítetos, ya sea lingüísticamente hurrita o "hurrianizada", en textos de Nuzi . [163] Gernot Wilhelm traduce el logograma fonéticamente como Ishtar, [162] pero según Marie-Claude Trémouille, la deidad a la que se refiere podría ser Šauška , [163] quien era considerada su contraparte tanto en fuentes mesopotámicas como hurritas. [221] Volkert Haas usó el nombre "Ištar-Ša(w)oška" para referirse a la deidad o deidades designadas por estos epítetos. [222]
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