Aya era una diosa mesopotámica asociada con el amanecer . Se le atribuyeron múltiples nombres variantes en las listas de dioses. Se la consideraba la esposa de Shamash , el dios del sol. Fue adorada junto a su marido en Sippar . Múltiples inscripciones reales pertenecientes a esta ciudad la mencionan. También estuvo asociada con la comunidad Nadītu que la habitaba. Está menos documentada en el otro centro de culto de Shamash, Larsa , aunque allí también era venerada. Hay certificaciones adicionales disponibles de Uruk , Mari y Assur . Aya también fue incorporada a la religión hurrita, y en este contexto aparece como la esposa de la contraparte de Shamash, Šimige .
El nombre de Aya estaba escrito en cuneiforme como d a-a ( 𒀭𒀀𒀀 ). [3] [4] A veces se romaniza como Aia. [5] Tiene origen acadio [6] y significa " amanecer ". [7] Esporádicamente podría tener el prefijo NIN , [2] con la forma variante Nin-Aya atestiguada en una inscripción dedicatoria de Manishtushu [8] y en una lista de ofrendas de Mari . [9] NIN era un título gramaticalmente neutro bien atestiguado como parte de teónimos, y en este contexto puede traducirse como "reina" o "amante". [10] Se ha sugerido que en el caso de Aya, se usó como un sumerograma que representa el término "Dama". [9] En fuentes hurritas se hacía referencia a Aya como "Ayu-Ikalti". [1] Esta forma del nombre se derivó de la frase Aya kallatu , [11] "Aya la novia". [12]
En las listas de dioses se atestiguan varios nombres adicionales de Aya. [3]
Sherida ( 𒀭𒂠𒉪𒁕 ; d ŠÈ.NIR- da , también d ŠÈ.NIR, Šerida o Šerda [13] ) podría funcionar como un equivalente sumerio del nombre principal de Aya. [6] Se ha sugerido que era un préstamo derivado del acadio šērtum , "mañana". [14] Sin embargo, esta propuesta no es universalmente aceptada. [13]
El nombre Sherida ya está atestiguado en las listas de dioses del Dinástico Temprano de Fara y Abu Salabikh . [13] Además, el nombre teofórico Ur-Sherida se conoce de Lagash [14] y Ur . [13] Gebhard J. Selz señala que si se acepta la suposición de que se trataba de un préstamo acadio, ella sería una de las primeras deidades con nombres de origen acadio en integrarse en los panteones de las áreas de habla sumeria. [14] [a] El nombre Sherida aparece por última vez en un contexto de culto en fuentes de Sippar y Larsa del período de la antigua Babilonia . [17]
Sudaĝ ( d sud-áĝ o d sù-da-áĝ [18] ), " brillo amarillo dorado " o "roca/metal brillante amarillo dorado", [19] está atestiguado como un nombre de Aya en múltiples listas de dioses, incluido An = Anum (tabla III, línea 131) y su precursor en la antigua Babilonia. [20] Otro nombre presente en la misma fuente, Sudgan (tabla III, línea 130), podría tener un significado similar ("luz", "resplandor"). [21] Ninsudaĝ ( d nin-BU-áĝ , interpretado como d nin-sud4-áĝ ), atestiguado en la lista de dioses del Dinástico Temprano de Fara y posiblemente en la lista de dioses de la antigua Babilonia de Mari, podría ser una variante adicional del nombre. , aunque la lectura es, en última instancia, incierta en este caso. [18]
Debido a la similitud de los nombres Sudaĝ y Sud , la diosa tutelar de Shuruppak se equipara con Ninlil ; esta última aparece en el papel de madre de Ishum en un solo mito. [22] Sin embargo, según Manfred Krebernik Sud y Sudaĝ sólo se confundieron entre sí en lugar de fusionarse o sincretizarse . [20]
Ninkar o Ninkara (de kár , "iluminar") era uno de los nombres de Aya según An = Anum (tabla III, línea 126). [23] Sin embargo, este teónimo inicialmente se refería a una deidad separada, [24] presumiblemente considerada la diosa de la luz del día . [25] En las fuentes más antiguas disponibles su nombre estaba escrito como d nin-kar , mientras que se presume que d nin-kár(-ra) atestiguado por primera vez en el período Ur III es una variante posterior. [26] Se la menciona en uno de los himnos Zame del Dinástico Temprano de Abu Salabikh. [25] También se sabe que existía un templo dedicado a ella en Lagash. [26] También está atestiguada con el nombre teofórico Ur-Ninkar, uno de cuyos portadores podría haber sido un rey deificado de Umma . [24]
Manfred Krebernik supone que en los textos de Ebla , el nombre Ninkar también se refiere a la esposa de una deidad del sol, que supuso era vista como un hombre en esta ciudad. [27] Alfonso Archi, en cambio, concluye que la deidad solar eblaíta era principalmente femenina según la evidencia léxica disponible. [28] Joan Goodnick Westenholz propuso que Ninkar en los textos eblaitas debería interpretarse como Ninkarrak en lugar del Ninkar mesopotámico fonéticamente similar pero menos documentado. [29] Señala que la abreviatura ocasional del nombre de Ninkarrak a "Ninkar" se conoce a partir de fuentes mesopotámicas. [30] Archi también acepta la identificación de Eblaite Ninkar con Ninkarrak. [28]
Otros nombres de Aya atestiguados en An = Anum incluyen Nin-mul-guna ("dama estrella colorida"; tablilla III, línea 132) [31] y Nin-ul-šutag ( 𒀭𒎏𒌌𒋗𒋳 ; "dama encantada con el encanto"; tablilla III, línea 134, final del tramo de Aya). [32] Paul-Alain Beaulieu propone además que Belet Larsa ("Dama de Larsa") conocida por varias cartas neobabilónicas podría ser idéntica a Aya. [33]
Aya era considerada la personificación del amanecer. [7] Se la asociaba con la luz de la mañana y el sol naciente . [6] Ella era llamada la "hacedora de la mañana" [12] Su otra función principal era la de una novia divina, como lo ejemplifica su epíteto kallatum ("novia", "nuera"), y en esta capacidad fue considerada como el epítome de la belleza y el encanto. [12] También era comúnmente invocada para interceder ante su marido Shamash en nombre de los fieles. [7] Esta función también está bien atestiguada para otras esposas de deidades populares, como Ninmug y Shala , las esposas de Ishum y Adad , así como para la sukkal Ninshubur de Inanna . [34]
El compendio astronómico MUL.APIN afirma que Aya estaba asociada con la constelación Ewe, [35] típicamente representada por el sumerograma mul U 8 , aunque también se conoce una fuente que se refiere a ella con la traducción fonética al acadio, mul Immertu . [36] Podría haber correspondido a la sección noreste de la constelación de Boötes . [37] Sin embargo, en última instancia su identificación sigue siendo incierta. [38]
En el arte mesopotámico, Aya era comúnmente representada de frente. [6] Muchas representaciones resaltaron su belleza y encanto sexual. [39] En los sellos de Sippar a menudo se la representaba usando un tipo de prenda que dejaba al descubierto su pecho derecho, destinado a enfatizar sus cualidades como una novia encantadora y atractiva. [39] Ishtar y Annunitum (que en Sippar funcionaba como una diosa separada, en lugar de un epíteto) fueron representadas de manera similar. [39] La existencia de un emblema que representa a Aya se menciona en textos de Sippar, pero no se conocen descripciones del mismo. [40]
Como esposa de Shamash, Aya era considerada nuera de sus padres Suen y Ningal y cuñada de su hermana Ishtar . [12] Sus hijas eran Mamu (o Mamud), la diosa de los sueños [41] y Kittum , la personificación de la verdad. [3] Según Joan Goodnick Westenholz, otra deidad considerada su hija era Ishum . [22]
En fuentes hurritas , Aya también era vista como la esposa de un dios del sol, Šimige . [1] Una edición trilingüe sumero-hurro- ugarítica de la lista de dioses Weidner de Ugarit da fe de la equivalencia entre Shamash (Utu), Šimige y la diosa local del sol Shapash (Šapšu). [42] Aparentemente para evitar las implicaciones de que Shapash tenía una esposa, los escribas interpretaron el nombre de Aya, presente en el original mesopotámico, como una escritura poco convencional de Ea , correspondiendo su nombre hurrita Eyan en la columna hurrita y artesano local. dios Kothar-wa-Khasis en el ugarítico. [43]
Una lista de un solo dios fechada en el período Babilónico medio o posterior equipara a Lahar con Aya y explica que la primera debe entenderse como "Aya como la diosa del cuidado de las cosas" ( d a-a šá ku-né-e ), aunque Wilfred G. Lambert señaló que esta ecuación es inusual, ya que, de lo contrario, Lahar era considerado constantemente como un hombre, y la evidencia de conexiones entre diosas y mujeres mortales con el pastoreo de ovejas, una esfera de la vida con la que estaba asociado, es limitada. [4]
Aya ya era adorada en el período Dinástico Temprano . [12] Si bien en general está menos documentada en los registros textuales que diosas importantes como Ishtar , Nanaya , Ninlil o Ninisina , se supone, sin embargo, que era un objetivo popular de devoción personal, [44] ya que aparece comúnmente en nombres personales. y en los sellos, especialmente en el período de la antigua Babilonia . [12] En cartas personales se la atestigua con menor frecuencia sólo que Ishtar. [45]
Aya era adorada en Sippar en el templo de Shamash, conocido con el nombre ceremonial de Ebabbar . [46] [b] Son la pareja divina que más a menudo se invoca junta en las inscripciones de los sellos de esta ciudad, seguida por Adad , Shala , Enki y Damkina . [48] En los textos legales, Aya aparece a menudo como testigo divino junto a su marido, su hija Mamu y el sukkal Bunene de Shamash . [48] [c]
En el período sargónico , Manishtushu dedicó una cabeza de maza a Aya en esta ciudad. [8] Hammurabi de Babilonia se refirió a sí mismo como el "amado de Aya" en una inscripción [50] que conmemora la construcción de nuevos muros de Sippar en el vigésimo quinto año de su reinado. [5] También mencionó a Aya en una inscripción que conmemora la construcción de un canal que lleva su nombre, Aya-ḫegal, "Aya es abundancia". [5] Samsu-iluna se llamó a sí mismo el "amado de Shamash y Aya" y renovó el Ebabbar y construyó muros alrededor de Sippar. [51] También se ha observado que la comunidad Naditu de esta ciudad estaba particularmente asociada con Aya, como lo demuestra el hecho de que se dirigían a ella como su amante, comúnmente tomaban nombres teofóricos para invocarla y hacían juramentos exclusivamente por ella. [52] Eran una clase de mujeres estrechamente asociadas con Shamash. [53] Su existencia está particularmente bien atestiguada en el período de la antigua Babilonia, [54] y se ha argumentado que la institución se desarrolló por primera vez alrededor de 1880 a. C., durante el reinado de Sumu-la-El de Babilonia. [55] Naditu vivía en un edificio conocido como gagûm , traducido convencionalmente como " claustro ", [54] y Tonia Sharlach señala que se pueden comparar con las monjas cristianas medievales . [56] A veces se las describe como "sacerdotisas" en la literatura moderna, pero si bien está bien documentado que se las consideraba dedicadas a una deidad específica, hay poca evidencia de su participación en actividades religiosas distintas de la oración personal, y No es imposible que fueran entendidos como una clase social completamente separada. [57]
Se ha argumentado que, en contraste con su posición en Sippar, Aya era menos prominente en la otra ciudad asociada con Shamash, Larsa , donde no aparece en las listas oficiales de ofrendas. [12] Se supone que su templo en esta ciudad, que también llevaba el nombre de Ebabbar, también estaba dedicado a ella. [58] Algunas referencias a ella también están presentes en textos del período neobabilónico , y un texto menciona que los sacerdotes de Larsa enviaron joyas de Aya y de la "divina hija de Ebabbar" a Uruk para su reparación. [59] También se conocen referencias a un "tesoro de Shamash y Aya". [60]
Si bien Aya no fue adorada en el Uruk neobabilónico , aparece en textos rituales de esta ciudad del período seléucida . [61] Julia Krul sugiere que su introducción en el panteón local reflejó un fenómeno más amplio de incorporación en él de cónyuges, hijos y sirvientes de deidades ya adoradas localmente (en este caso Shamash). [62] Ella fue celebrada durante el festival de Año Nuevo . [63] En este contexto ella aparece junto a Shamash y Bunene . [64]
Una casa de culto dedicada a Aya, la Edimgalanna ("casa, gran vínculo del cielo"), se menciona en la Lista de Templos Canónicos , pero se desconoce su ubicación. [sesenta y cinco]
Aya era adorada en Mari en el período de la antigua Babilonia. [66] Ella aparece en los nombres teofóricos de mujeres de esta ciudad con una frecuencia comparable a Shamash y Dagan , el dios principal de la región, aunque con menos frecuencia que Annu , Ishtar , Išḫara , Kakka (considerada una diosa en esta ciudad), Mamma. y Admu . [67] Los ejemplos incluyen Aya-lamassi, Aya-ummi y Yatara-Aya. [68]
En Assur , Asiria , existía un santuario dedicado a Aya, Eidubba ("casa de los contenedores de almacenamiento") . [69]
Aya fue una de las deidades mesopotámicas incorporadas a la religión hurrita . [1] Ella está atestiguada en las kaluti (listas de ofrendas) centradas en Ḫepat y su círculo. [70] Ella es una de las deidades hurritas representadas en el santuario de Yazılıkaya , donde se puede ver un relieve de ella en una procesión de diosas, entre Nikkal y una figura que podría representar a Šauška . [71] También está atestiguada en los rituales itkalzi . [72]
Buduhudug, una montaña mítica donde se creía que se ponía el sol, era considerada como "la entrada de Shamash a Aya" ( nēreb d Šamaš <ana> d Aya ), el lugar donde podían reunirse cada día después de que Shamash terminara su viaje. a través del cielo. [73] [74]
En la versión "babilónica estándar" de la Epopeya de Gilgamesh , Ninsun durante su oración a Shamash le pide tres veces a Aya que interceda en nombre de su hijo Gilgamesh para garantizar su seguridad tanto durante el día como durante la noche. [75] Ninsun afirma que el momento óptimo para que Aya apele a su marido es justo después del atardecer, cuando regresa a casa de su viaje diario. [76]