Aya era una diosa mesopotámica asociada con el amanecer . Se le atribuyeron múltiples nombres variantes en las listas de dioses. Se la consideraba la esposa de Shamash , el dios del sol. Se la adoraba junto a su esposo en Sippar . Varias inscripciones reales pertenecientes a esta ciudad la mencionan. También se la asociaba con la comunidad nadītu que la habitaba. Está menos documentada en el otro centro de culto de Shamash, Larsa , aunque también se la veneraba allí. Hay testimonios adicionales disponibles de Uruk , Mari y Assur . Aya también fue incorporada a la religión hurrita, y en este contexto aparece como la esposa de la contraparte de Shamash, Šimige .
El nombre de Aya se escribía en cuneiforme como d a-a ( 𒀭𒀀𒀀 ). [3] [4] A veces se romaniza como Aia. [5] Tiene origen acadio [6] y significa " amanecer ". [7] Esporádicamente podía tener como prefijo el signo NIN , [2] con la forma variante Nin-Aya atestiguada en una inscripción dedicatoria de Manishtushu [8] y en una lista de ofrendas de Mari . [9] NIN era un título gramaticalmente neutral bien atestiguado como parte de teónimos, y en este contexto puede traducirse como "reina" o "señora". [10] Se ha sugerido que en el caso de Aya, se utilizó como un sumerograma que representa el término "Dama". [9] En fuentes hurritas, Aya era referida como "Ayu-Ikalti". [1] Esta forma del nombre se deriva de la frase Aya kallatu , [11] "Aya la novia". [12]
Hay varios nombres adicionales de Aya atestiguados en las listas de dioses. [3]
Sherida ( 𒀭𒂠𒉪𒁕 ; d ŠÈ.NIR- da , también d ŠÈ.NIR, Šerida o Šerda [13] ) podría funcionar como un equivalente sumerio del nombre principal de Aya. [6] Se ha sugerido que era un préstamo lingüístico derivado del acadio šērtum , "mañana". [14] Sin embargo, esta propuesta no es universalmente aceptada. [13]
El nombre Sherida ya está atestiguado en las listas de dioses de la Dinastía Temprana de Fara y Abu Salabikh . [13] Además, el nombre teofórico Ur-Sherida se conoce de Lagash [14] y Ur . [13] Gebhard J. Selz señala que si se acepta la suposición de que era un préstamo acadio, ella sería una de las primeras deidades con nombres de origen acadio en ser integradas en los panteones de las áreas de habla sumeria. [14] [a] El nombre Sherida aparece por última vez en un contexto de culto en fuentes de Sippar y Larsa del período babilónico antiguo . [17]
Sudaĝ ( d sud-áĝ o d sù-da-áĝ [18] ), " brillo amarillo dorado " o "roca/metal brillante amarillo dorado", [19] está atestiguado como un nombre de Aya en múltiples listas de dioses, incluyendo An = Anum (tabla III, línea 131) y su precursor babilónico antiguo. [20] Un nombre adicional presente en la misma fuente, Sudgan (tabla III, línea 130), podría tener un significado similar ("luz", "resplandor"). [21] Ninsudaĝ ( d nin-BU-áĝ , interpretado como d nin-sud4-áĝ ), atestiguado en la lista de dioses de la Dinastía Temprana de Fara y posiblemente en la lista de dioses babilónicos antiguos de Mari, podría ser otra variante del nombre, aunque la lectura es en última instancia incierta en este caso. [18]
Debido a la similitud de los nombres Sudaĝ y Sud , la diosa tutelar de Shuruppak equiparada con Ninlil , esta última aparece en el papel de madre de Ishum en un solo mito. [22] Sin embargo, según Manfred Krebernik Sud y Sudaĝ solo se confundieron entre sí en lugar de fusionarse o sincretizarse . [20]
Ninkar o Ninkara (de kár , "iluminar") era uno de los nombres de Aya según An = Anum (tabla III, línea 126). [23] Sin embargo, este teónimo inicialmente se refería a una deidad separada, [24] presumiblemente considerada como la diosa de la luz del día . [25] En las fuentes más antiguas disponibles su nombre se escribía como d nin-kar , mientras que se presume que d nin-kár(-ra) atestiguado por primera vez en el período Ur III es una variante posterior. [26] Joan Goodnick Westenholz argumentó que se la menciona en uno de los Himnos Zame de la Dinastía Temprana de Abu Salabikh. [25] Manfred Krebernik inicialmente también aceptó tentativamente que este texto podría contener una referencia a Ninkar. [27] Sin embargo, más tarde en una traducción del texto que preparó en colaboración con Jan Lisman el pasaje correspondiente ha sido interpretado como una referencia a un " muelle ( kar ) de Ningal ". [28] Se sabe que en Lagash existía un templo dedicado a Ninkar. [26] Además, está atestiguada por el nombre teofórico Ur-Ninkar, uno de cuyos portadores podría haber sido un rey deificado de Umma . [24]
Krebernik asume que en los textos de Ebla , el nombre Ninkar también se refiere a la esposa de una deidad solar, que asumió era vista como masculina en esta ciudad. [29] Alfonso Archi, en cambio, concluye que la deidad solar eblaita era principalmente femenina basándose en la evidencia léxica disponible. [30] Westenholz propuso que Ninkar en los textos eblaitas debería interpretarse como Ninkarrak en lugar del Ninkar mesopotámico fonéticamente similar pero menos atestiguado. [31] Señaló que se conoce un acortamiento ocasional del nombre de Ninkarrak a "Ninkar" a partir de fuentes mesopotámicas. [32] Archi también acepta la identificación de Ninkar eblaita con Ninkarrak. [30]
Otros nombres de Aya atestiguados en An = Anum incluyen Nin-mul-guna ("dama estrella colorida"; tablilla III, línea 132) [33] y Nin-ul-šutag ( 𒀭𒎏𒌌𒋗𒋳 ; "dama encantada con encanto"; tablilla III, línea 134, el final de la sección Aya). [34] Paul-Alain Beaulieu propone además que Belet Larsa ("Dama de Larsa") conocida a partir de varias letras neobabilónicas podría ser idéntica a Aya. [35]
Aya era considerada la personificación del amanecer. [7] Estaba asociada con la luz de la mañana y el sol naciente . [6] Se la llamaba la "hacedora de la mañana" [12] Su otra función principal era la de una novia divina, como lo ejemplifica su epíteto kallatum ("novia", "nuera"), y en esta capacidad se la consideraba un epítome de belleza y encanto. [12] También se la invocaba comúnmente para interceder ante su esposo Shamash en nombre de los adoradores. [7] Esta función también está bien atestiguada para otras esposas de deidades populares, como Ninmug y Shala , las esposas de Ishum y Adad , así como para el sukkal Ninshubur de Inanna . [36]
El compendio astronómico MUL.APIN afirma que Aya estaba asociada con la constelación de Ewe, [37] representada típicamente por el sumerograma mul U 8 , aunque también se conoce una fuente que se refiere a ella con la traducción fonética acadia, mul Immertu . [38] Podría haber correspondido a la sección noreste de la constelación de Boötes . [39] Sin embargo, en última instancia su identificación sigue siendo incierta. [40]
En el arte mesopotámico, Aya era representada comúnmente de frente. [6] Muchas representaciones resaltaban su belleza y encanto sexual. [41] En los sellos de Sippar, a menudo se la representaba con un tipo de prenda que dejaba al descubierto su pecho derecho, con la intención de enfatizar sus cualidades como novia encantadora y atractiva. [41] Ishtar y Annunitum (que en Sippar funcionaba como una diosa separada, en lugar de un epíteto) fueron representadas de manera similar. [41] La existencia de un emblema que representa a Aya se menciona en textos de Sippar, pero no se conocen descripciones del mismo. [42]
Como esposa de Shamash, Aya era considerada nuera de sus padres Suen y Ningal y cuñada de su hermana Ishtar . [12] Sus hijas eran Mamu (o Mamud), la diosa de los sueños [43] y Kittum , la personificación de la verdad. [3] Según Joan Goodnick Westenholz otra deidad considerada hija de ellos era Ishum . [22]
En las fuentes hurritas, Aya también era vista como la esposa de un dios del sol, Šimige . [1] Una edición trilingüe sumerio-hurra- ugarítica de la lista de dioses de Weidner de Ugarit atestigua la equivalencia entre Shamash (Utu), Šimige y la diosa solar local Shapash (Šapšu). [44] Aparentemente para evitar las implicaciones de que Shapash tenía una esposa, los escribas interpretaron el nombre de Aya, presente en el original mesopotámico, como una escritura no convencional de Ea , con su nombre hurrita Eyan correspondiente a él en la columna hurrita y el dios artesano local Kothar-wa-Khasis en la ugarítica. [45]
Una única lista de dioses que data del período babilónico medio o posterior equipara a Lahar con Aya y explica que la primera debe entenderse como "Aya como la diosa del cuidado de las cosas" ( d a-a šá ku-né-e ), aunque Wilfred G. Lambert señaló que esta ecuación es inusual, ya que Lahar era considerado constantemente como masculino en caso contrario, y la evidencia de conexiones entre ambas diosas y mujeres mortales con el pastoreo de ovejas, una esfera de la vida con la que estaba asociado, es limitada. [4]
Aya ya era adorada en el período dinástico temprano . [12] Si bien en general está menos atestiguada en el registro textual que las diosas principales como Ishtar , Nanaya , Ninlil o Ninisina , no obstante se asume que era un objetivo popular de devoción personal, [46] ya que aparece comúnmente en nombres personales y en sellos, especialmente en el período babilónico antiguo . [12] En cartas personales está atestiguada con menor frecuencia solo que Ishtar. [47]
Aya era adorada en Sippar en el templo de Shamash, conocido bajo el nombre ceremonial de Ebabbar . [48] [b] Son la pareja divina más frecuentemente invocada junta en las inscripciones de sellos de esta ciudad, seguida por Adad y Shala y Enki y Damkina . [50] En los textos legales, Aya aparece a menudo como testigo divina junto a su esposo, su hija Mamu y el sukkal de Shamash, Bunene . [50] [c]
En el período sargónico , Manishtushu dedicó una cabeza de maza a Aya en esta ciudad. [8] Hammurabi de Babilonia se refirió a sí mismo como el "amado de Aya" en una inscripción [52] que conmemora la construcción de nuevos muros de Sippar en el vigésimo quinto año de su reinado. [5] También mencionó a Aya en una inscripción que conmemora la construcción de un canal que lleva su nombre, Aya-ḫegal, "Aya es abundancia". [5] Samsu-iluna se llamó a sí mismo el "amado de Shamash y Aya" y ambos renovaron el Ebabbar y construyeron muros alrededor de Sippar. [53] También se ha observado que la comunidad Naditu de esta ciudad estaba particularmente asociada con Aya, como lo demuestra el hecho de que se dirigían a ella como su amante, comúnmente tomaban nombres teofóricos invocándola y juraban juramentos exclusivamente por ella. [54] Eran una clase de mujeres estrechamente asociadas con Shamash. [55] Su existencia está particularmente bien atestiguada en el período babilónico antiguo, [56] y se ha argumentado que la institución se desarrolló por primera vez alrededor de 1880 a. C., durante el reinado de Sumu-la-El de Babilonia. [57] Naditu vivía en un edificio conocido como gagûm , convencionalmente traducido como " claustro ", [56] y Tonia Sharlach señala que pueden compararse con las monjas cristianas medievales . [58] A veces se las describe como "sacerdotisas" en la literatura moderna, pero si bien está bien atestiguado que se las consideraba dedicadas a una deidad específica, hay poca evidencia de su participación en actividades religiosas distintas de la oración personal, y no es imposible que se las entendiera como una clase social completamente separada. [59]
Se ha argumentado que, en contraste con su posición en Sippar, Aya era menos prominente en la otra ciudad asociada con Shamash, Larsa , donde no aparece en las listas oficiales de ofrendas. [12] Se supone que su templo en esta ciudad, que también llevaba el nombre de Ebabbar, también estaba dedicado a ella. [60] Algunas referencias a ella también están presentes en textos del período neobabilónico , con un texto que menciona que los sacerdotes de Larsa enviaron joyas de Aya y de la "hija divina de Ebabbar" a Uruk para reparaciones. [61] También se conocen referencias a un "tesoro de Shamash y Aya". [62]
Aunque Aya no era adorada en la Uruk neobabilónica , aparece en textos rituales de esta ciudad del período seléucida . [63] Julia Krul sugiere que su introducción en el panteón local reflejaba un fenómeno más amplio de incorporación de cónyuges, hijos y sirvientes de deidades ya adoradas localmente (en este caso Shamash) en él. [64] Se la celebraba durante el festival de Año Nuevo . [65] En este contexto aparece junto a Shamash y Bunene . [66]
Una casa de culto dedicada a Aya, la Edimgalanna ("casa, gran vínculo del cielo"), se menciona en la Lista Canónica de Templos , pero se desconoce su ubicación. [67]
Aya era adorada en Mari en el período babilónico antiguo. [68] Aparece en los nombres teofóricos de las mujeres de esta ciudad con una frecuencia comparable a la de Shamash y Dagan , el dios principal de la región, aunque con menos frecuencia que Annu , Ishtar , Išḫara , Kakka (considerada una diosa en esta ciudad), Mamma y Admu . [69] Los ejemplos incluyen a Aya-lamassi, Aya-ummi y Yatara-Aya. [70]
En Assur , en Asiria, existía un santuario dedicado a Aya, Eidubba ("casa de los depósitos") . [71]
Aya estaba entre las deidades mesopotámicas incorporadas a la religión hurrita . [1] Está atestiguada en los kaluti (listas de ofrendas) centrados en Ḫepat y su círculo. [72] Es una de las deidades hurritas representadas en el santuario de Yazılıkaya , donde se puede ver un relieve de ella en una procesión de diosas, entre Nikkal y una figura que podría representar a Šauška . [73] También está atestiguada en los rituales itkalzi . [74]
Un texto UD.GAL.NUN conocido a partir de cinco copias de Abu Salabikh y una de Fara que se centra en los viajes de Utu a varias áreas montañosas para traer deidades o animales de ellas [75] enumera a Šerda como la última de las deidades que transporta y la describe como residente de las "tierras montañosas de Amurru" ( kur mar-tu ). [76] Según Kamran Vincent Zand, este término debe entenderse como una designación del Éufrates Medio en este contexto, y es el área más occidental mencionada. [75] También señala que la siguiente línea del texto menciona a Mari . [76]
Buduhudug, una montaña mítica donde se creía que se ponía el sol, era considerada como "la entrada de Shamash a Aya" ( nēreb d Šamaš <ana> d Aya ), el lugar donde podían reunirse cada día después de que Shamash terminara su viaje por el cielo. [77] [78]
En la versión "babilónica estándar" de la Epopeya de Gilgamesh , Ninsun durante su oración a Shamash le pide a Aya tres veces que interceda en nombre de su hijo Gilgamesh para garantizar su seguridad tanto durante el día como la noche. [79] Ninsun afirma que el momento óptimo para que Aya suplique a su esposo es justo después del atardecer, cuando regresa a casa de su viaje diario. [80]