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Udug

Los udug ( sumerio : 𒌜 ), conocidos más tarde en acadio como utukku , eran una clase ambigua de demonios de la antigua mitología mesopotámica . Eran diferentes de los dingir ( Anu-nna-Ki e Igigi ) y generalmente eran maliciosos, incluso si un miembro de los demonios ( Pazuzu ) estaba dispuesto a chocar tanto con otros demonios como con los dioses, incluso si se lo describe como un Presencia hostil a los humanos. La palabra es generalmente ambigua y a veces se usa para referirse a los demonios en su conjunto en lugar de a un tipo específico de demonio. Aún no se han identificado representaciones visuales del udug, pero las descripciones del mismo le atribuyen características que a menudo se dan a otros demonios mesopotámicos antiguos: una sombra oscura, ausencia de luz que lo rodea, veneno y una voz ensordecedora. Los textos antiguos mesopotámicos supervivientes que dan instrucciones para exorcizar al malvado udug se conocen como textos de Udug Hul . Estos textos enfatizan el papel del malvado udug como causante de la enfermedad y el papel del exorcista en la curación de la enfermedad.

Apariencia

Sólo se conocen unas pocas descripciones de los udug [1] y, según Gina Konstantopoulos, nunca se han identificado representaciones pictóricas o visuales de ellos. [1] Sin embargo, según Tally Ornan, algunos sellos cilíndricos mesopotámicos muestran una figura que porta un cetro junto a la benevolente diablesa guardiana Lama, que puede identificarse como el udug. [2] FAM Wiggerman ha argumentado que las imágenes de Lama y el udug se usaban con frecuencia para proteger las puertas. [3]

En un encantamiento bilingüe escrito tanto en sumerio como en acadio, el dios Asalluḫi describe el "udug malvado" a su padre Enki : [1]

Oh padre mío, el malvado udug [ udug hul ], su apariencia es maligna y su estatura altísima,
aunque no es un dios (dingir), su clamor es grande y su resplandor [ melam ] inmenso,
es oscuro, su sombra es brea. negro y no hay luz dentro de su cuerpo,
Siempre se esconde refugiándose, no se alza orgulloso,
Sus garras chorrean bilis , deja veneno a su paso,
Su cinturón no se suelta, sus brazos se cierran ,
Se llena el blanco de su ira con lágrimas, en todas las tierras, [su] grito de batalla no puede ser reprimido. [1]

Esta descripción pasa por alto principalmente cómo se ve realmente el udug, en lugar de centrarse más en sus temibles habilidades sobrenaturales. [1] Todas las características atribuidas al "udug malvado" aquí son características comunes que se atribuyen con frecuencia a todos los diferentes tipos de demonios mesopotámicos antiguos: una sombra oscura, ausencia de luz que lo rodea, veneno y una voz ensordecedora. [1] Otras descripciones del udug no son consistentes con ésta y a menudo la contradicen. [4] Konstantopoulos señala que "el udug se define por lo que no es: el demonio no tiene nombre ni forma, incluso en sus primeras apariciones". [1] Un encantamiento del antiguo período babilónico ( c. 1830 – c. 1531 a. C.) define al udug como "aquel que, desde el principio, no fue llamado por su nombre... el que nunca apareció con una forma. " Uno de los udug podría ser Hanbi. En la mitología sumeria y acadia (y en la mitología mesopotámica en general), Hanbi o Hanpa (más comúnmente conocido en el texto occidental) era el dios del mal, dios de todas las fuerzas del mal y el padre de Pazuzu. Aparte de su relación con Pazuzu, se sabe muy poco de este personaje. [1]


Miembros

Mimma Lemnu (término referido tanto a un hechizo como a un demonio de las sombras relacionado con las brujas)

Hanbi (personificación del mal, señor de todas las fuerzas demoníacas UDUG)

Ardat Lili (demonio de las sombras con rasgos de mujer, perro y escorpio, devorador de niños)

Vardat Lilitu (demonio de las sombras vampiro, depredador de niños, inicialmente desconectado por los Dingir en los primeros mitos)

Alu Lilu (demonio de las sombras sin rostro)

Pazuzu (demonio de las sombras a la cabeza de todos los espíritus malignos del aire)

Mukil res lemutti (Demone Shadow Intagion de la desgracia y capaz de poseer individuos haciéndolos envolver como animales atrapados)

Namtar (demonio de las sombras infeccioso, aliado con Dingir Ereshkigal, que tiene la tarea de mantener encadenado al demonio mimma lemnu en el inframundo)

Ti'u (Dolor de cabeza provocador de sombra demoníaca, aliado con los Dingir)

Akhkhazu (Demonio Sombra de Pestilenze, aliado con el Dingir Lamashtu)

Kilili (demome sombra conectado con los búhos, aliado de los Dingir Inanna)

Labasu (demonio de las sombras presente en el texto del exorcismo de Nusku)

Abyzou (Demone Shadow responsable de abortos espontáneos y enfermedades infantiles)

Identidad

De todos los demonios mesopotámicos, el udug es el menos claramente definido. [1] La palabra originalmente no connotaba si el demonio en cuestión era bueno o malo. [5] [6] En uno de los dos cilindros de Gudea , el rey Gudea de Lagash (gobernó c. 2144-2124 a. C.) le pide a una diosa que envíe un "buen udug" para protegerlo y un lama para guiarlo. [5] [7] Los textos antiguos mesopotámicos supervivientes que dan instrucciones para realizar exorcismos con frecuencia invocan al "buen udug" para brindar protección u otra ayuda mientras se realiza el exorcismo. [8] Los textos mágicos mesopotámicos, sin embargo, también mencionan un "udug malvado" específico, así como "udugs" en plural, a quienes también se les conoce como malvados. [5] La frase para "udug malvado" es Udug Hul en sumerio y Utukkū Lemnutū en acadio. [9] El malvado udug es a menudo un vector de enfermedades físicas y mentales. [10]

La palabra udug por sí sola sin un calificativo generalmente connota el mal udug. [10] Los textos de exorcismo a veces invocan al "buen udug" contra el "mal udug". [11] Un texto del antiguo período babilónico ( c. 1830 – c. 1531 a. C.) solicita: "Que los malvados udug y los malvados galla se hagan a un lado. Que los buenos udug y los buenos galla estén presentes". [12] [13] A veces la palabra udug ni siquiera se refiere a un demonio específico, sino que funciona como un término general para todos los diferentes demonios en la demonología mesopotámica. [4] Debido a la capacidad del udug tanto para el bien como para el mal, Graham Cunningham sostiene que "el término daimon parece preferible" al término "demonio", que es el que normalmente se usa para describirlo. [14]

Encantamientos de Udug hul

El canon de exorcismo del malvado udug se conoce como udug-ḫul , cuya expansión acadia (conocida en acadio como utukkū lemnūtu ) se encuentra en dieciséis tablillas. [15] [16] La tradición de los encantamientos de Udug Hul abarca toda la historia antigua de Mesopotamia; [17] se encuentran entre los primeros textos conocidos escritos en sumerio en el tercer milenio a. C., así como entre los últimos textos mesopotámicos de la antigüedad tardía, escritos en cuneiforme con transliteraciones griegas. [17] Los encantamientos udug-ḫul eran originalmente unilingües y estaban escritos en sumerio, [17] pero estas primeras versiones se convirtieron más tarde en textos bilingües escritos tanto en sumerio como en acadio . [17] También se ampliaron con adiciones escritas únicamente en acadio sin precursores sumerios. [17] Los encantamientos udug-ḫul enfatizan el papel del malvado udug como causa de la enfermedad [18] y se centran principalmente en intentar expulsar al malvado udug para curar la enfermedad. [19] Con frecuencia contienen referencias a la mitología mesopotámica, como el mito del Descenso de Inanna al inframundo . [20]

Ver también

Referencias

  1. ^ abcdefghi Konstantopoulos 2017, pag. 24.
  2. ^ Ornán 2005, pag. 43.
  3. ^ Ornán 2005, pag. 19.
  4. ^ ab Konstantopoulos 2017, págs. 24-25.
  5. ^ abc Negro y Verde 1992, p. 179.
  6. ^ Romis 2018, pag. 12.
  7. ^ Cunningham 2007, pág. 38.
  8. ^ Konstantopoulos 2017, pag. 23.
  9. ^ Konstantopoulos 2017, pag. 25.
  10. ^ ab Konstantopoulos 2017, pag. 26.
  11. ^ Konstantopoulos 2017, págs.23, 26.
  12. ^ Romis 2018, págs. 12-13.
  13. ^ Cunningham 2007, pág. 128.
  14. ^ Cunningham 2007, pág. 39.
  15. ^ utukkū lemnūtu, tabletas 1-7
  16. ^ utukkū lemnūtu, Tablillas 8-16
  17. ^ abcde Geller 2016, pag. 3.
  18. ^ Geller 2016, pag. 4.
  19. ^ Geller 2016, págs. 3–4.
  20. ^ Geller 2016, págs. 4-5.

Bibliografía

Bane, Teresa (10 de enero de 2014). Enciclopedia de demonios en las religiones y culturas del mundo. McFarland. pag. 157. ISBN 978-0-7864-8894-0. Deidades sumerias ". Sarissa.org. Archivado desde el original el 20 de diciembre de 2010. Consultado el 12 de septiembre de 2010. Icono de trozo

Simón, Ed (22 de febrero de 2022). "Capítulo 1". Pandemonium: una historia visual de la demonología. Abrams. ISBN 978-1-64700-389-0.

Lambert, Wilfred George (1970). "Cabezas de Pazuzu de Babilonia con inscripciones". Forschungen und Berichte. 12: 41–T4. doi:10.2307/3880639. JSTOR 3880639. Wiggermann, pág. 372. Wiggermann, pág. 373. Doncella 2018, p. 109. Doncella 2018, pág. 99. Doncella 2018, p. 100. Heeßel 2011, pág. 358. Heeßel 2011, pág. 359. Wiggermann, pág. 374. Heeßel 2011, pág. 361. Wiggermann 2007. “Colgante con la cabeza de Pazuzu”. www.metmuseum.org. Consultado el 6 de mayo de 2022. Heeßel 2011, pág. 362. Medicina y Magia de Mesopotamia 2019, p. 273. Doncella 2018, pág. 106. Medicina y Magia de Mesopotamia 2019, p. 272. Doncella 2018, pág. 88. Niederreiter 2018. Noegel 2018. Horowitz, Wayne (2010). Una mujer valiosa: estudios del antiguo Cercano Oriente de Jerusalén en honor a Joan Goodnick Westenholz. Prensa del CSIC. pag. 66. ISBN 978-8400091330. Doncella 2018, pág. 87. Medicina y Magia de Mesopotamia 2019, p. 274. El-Kilany 2017, pág. 1. El-Kilany 2017, pág. 2. Medicina y Magia de Mesopotamia 2019, p. 284. El-Kilany 2017, pág. 3. Medicina y Magia Mesopotamia 2019, p. 285. Heeßel 2011, pág. 366. “Estatuilla del demonio Pazuzu con inscripción”. Sitio web del Louvre. Archivado desde el original el 28 de junio de 2009. Consultado el 18 de mayo de 2010. "Pazuzu". Enciclopedia de historia mundial. Consultado el 24 de noviembre de 2021. Medicina y Magia Mesopotamia 2019, p. 275. Medicina y Magia de Mesopotamia 2019, p. 276. Medicina y Magia de Mesopotamia 2019, p. 277. Guiley, Romero (2009). La enciclopedia de los demonios y la demonología. Publicación de bases de datos. pag. 197. ISBN 978-1-4381-3191-7.Verderame, Lorenzo (2020). 'El mal de un pasado antiguo y la arqueología del más allá: un análisis de las películas El exorcista (1973) y The Evil Dead (1981)', en L. Verderame y A. García-Ventura (eds) Recepciones de lo antiguo cercano Oriente en la cultura popular y más allá. Prensa de Lockwood. págs. 159-179. ISBN 978-1-948488-24-2. Lambert, Wilfred G. (1980), "Kilili", Reallexikon der Assyriologie, consultado el 17 de mayo de 2022 Beaulieu, Paul-Alain (2003). El panteón de Uruk durante el periodo neobabilónico. Leiden Boston: Brill STYX. ISBN 978-90-04-13024-1. OCLC 51944564. Finkel, Irving L. (2021). Los primeros fantasmas: el más antiguo de los legados. Londres. ISBN 978-1-5293-0326-1. OCLC 1090201481. Wiggermann, Frans (1 de enero de 2011). "El pandemonio mesopotámico". SMSR 77/2. Consultado el 17 de mayo de 2022. Wiggermann, Frans (2007). "Algunos demonios del tiempo y sus funciones en la iconografía mesopotámica". En Groneberg, Brigitte; Spieckermann, Hermann (eds.). Beihefte zur Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft. Berlín, Nueva York: Walter de Gruyter. págs. 102-116. doi:10.1515/9783110204155.1.102. ISBN 978-3-11-019463-0. ISSN 0934-2575. Este nombre se traduce comúnmente como "exterminador" o "destructor" debido a que probablemente deriva del verbo acadio pašāṭum, "borrar". En otra lista léxica su equivalente sumerio es KA-im-ma.[9] Si bien el ser designado con este nombre podría considerarse como un demonio,ella pertenecía a la categoría de animales demoníacos, posiblemente representando un búho demonizado.[11] Frans Wiggermann sostiene que esto probablemente indica que Lamashtu también era considerada una pequeña, ya que se creía que Pazuzu tenía poder sobre ella. Sin embargo, Eric Schmidtchen señala que se puede argumentar que en las listas estandarizadas de demonios se dividen en tres grupos, utukku, lil y KAMAD.[17] El último de ellos es distinto del lil y abarca a Lamashtu y figuras relacionadas como aḫḫazu y labāṣu.[18]

Otras lecturas

enlaces externos