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Nin-MAR.KI

Nin-MAR.KI era una diosa mesopotámica . La lectura y el significado de su nombre siguen siendo inciertos, aunque en la literatura se pueden encontrar opciones como Ninmar y Ninmarki . En el pasado también se utilizaba la forma Ninkimar . Se la consideraba la protectora divina del ganado y, además, funcionaba como una deidad de juramento. También podría haber estado asociada con el comercio de larga distancia. Es posible que en el arte fuera representada en compañía de pájaros, similar a su madre Nanshe . Otras deidades asociadas con ella incluyen otros miembros del panteón Lagash, como Dumuzi-abzu y Hendursaga .

Guabba, una ciudad en el territorio de Lagash que funcionaba como puerto marítimo, era el principal centro de culto de Nin-MAR.KI. También fue venerada en otros asentamientos de la misma zona, como Girsu . Posteriormente fue venerada en Ašdubba, posiblemente también situada en la misma zona. Los testimonios de otras partes de Mesopotamia son poco frecuentes. Después del declive de sus centros de culto, sólo aparece atestiguada en listas de dioses y lamentos, como Lamento por Ur .

Nombre

La lectura del teónimo d Nin-MAR.KI o d Nin-MAR es incierta. [1] [2] [3] La última forma es más antigua, [4] y aparece principalmente en fuentes del período Fara , siendo raras las atestaciones posteriores, mientras que la primera se conoce por primera vez a partir de las inscripciones de Ur-Nanshe . [2] Ambos podrían usarse indistintamente, como lo demuestra el uso de ambos para representar el elemento teofórico en los nombres de los mismos individuos mencionados en los textos de Lagash . [2] Sin embargo, también hay alguna evidencia de que en ciertos casos el nombre Nin-MAR se refiere a una deidad diferente, [5] y Gebhard J. Selz  [de] llega incluso a sugerir que no existen ciertas certificaciones de Nin-MAR.KI están disponibles desde antes del reinado de Ur-Nanshe. [6] Walther Sallaberger sostiene que uno de los Himnos Zame de Abu Salabikh es un posible ejemplo, ya que las copias individuales alternan entre dos teónimos, Nin-MAR y Nin-ŠITA 3 , este último significa "dueña del canal de agua", en el mismo paso. [7] Sin embargo, Joan Goodnick Westenholz asumió que Nin-MAR de los Himnos de Zame es la misma diosa que Nin-MAR.KI. [8] Un teónimo atestiguado en un solo texto de Umma , d Nin-mar- KA -ra-ka , a pesar de la similitud, se supone que no es otra escritura alternativa del nombre de Nin-MAR.KI, ya que este último está completamente ausente. de las fuentes de esta ciudad. [7]

Si bien se puede encontrar una lectura fonética del nombre, Ninmarki, en publicaciones asiriológicas , [9] [10] según Sallaberger es inverosímil debido al intercambio entre las formas largas y cortas. [2] En los primeros estudios, el signo KI en d Nin-MAR.KI generalmente se interpretaba como un determinante utilizado para designar términos geográficos en cuneiforme, lo que llevó a la suposición generalizada de que el nombre debería leerse como Ninmar, y el consenso fue ese es un ejemplo de un teónimo sumerio típico que consiste en un signo que significa "señor" o "dama" y el nombre de un lugar. [4] Ejemplos de tales nombres incluyen Ningirsu y Ninisina . [11] En la década de 1950, Edmond Sollberger sugirió que la secuencia de signos MAR.KI debería entenderse como ki-mar y, sobre esta base, tradujo el nombre, transcrito por él como Ninkimar, como "señora de la vivienda". [4] Robert M. Whiting  [Delaware] en 1985 cuestionó la interpretación de Sollberger y, basándose en el uso variable de la forma más antigua d Nin-MAR y la más nueva d Nin-MAR.KI, interpretó MAR como un topónimo, aunque ya no se usa en la historia. veces, posiblemente refiriéndose a un asentamiento prehistórico abandonado cerca de la costa del mar. [12] En consecuencia, sostiene que el nombre debería escribirse como d Nin-Mar ki . [13] La forma Ninmar ha sido empleada posteriormente por autores como Andrew R. George [14] y Odette Boivin. [15] Walther Sallaberger ha sugerido un punto de vista diferente, quien sostiene que no se puede establecer una lectura correcta y presenta el nombre como Nin-MAR.KI, entendiéndose el signo final como un posible indicador sonoro que se refiere a un valor alternativo temprano de el signo MAR que ya no estaba en uso en el período de la antigua Babilonia . [2] Jeremiah Peterson cita los argumentos de Whiting y Sallaberger como las dos teorías aceptadas en la erudición actual, pero no designa a ninguna de ellas como más plausible. [16] La entrada Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie de esta diosa, escrita por Sallaberger, presenta su nombre como Nin-MAR.KI según su teoría. [2] Sin embargo, otros autores, por ejemplo Antoine Cavigneaux y Manfred Krebernik  [de] , en las entradas que han contribuido a la misma enciclopedia alternan entre Ninmar, [17] Ninmarki [18] y Nin-MAR.KI.[19] Otros autores que optan por traducir el nombre de una manera que refleje la ambigüedad incluyen a Julia M. Asher-Greve [20] y Gebhard J. Selz. [1]

Al igual que su lectura, el significado del nombre Nin-MAR.KI es incierto. [1] [2] Es posible que ya no fuera entendido por los escribas antiguos, como escritos interpretados como errores [21] o intentos de explicarlo a través de etimologías populares , como d Nin-mar-ra ("dama de la pala ") están atestiguados en fuentes posteriores. [13] Sallaberger señala que incluso la estructura gramatical del nombre es difícil de determinar, ya que el nombre teofórico d Nin-MAR.KI-ga debido al sufijo utilizado hace que sea inverosímil que se entendiera como "amante de/de MAR.KI, " como se suele suponer. [2]

La lectura incierta del nombre de Nin-MAR.KI también es responsable del hecho de que en los estudios modernos se haga referencia a un ensi temprano de Eshnunna como Ur-Ninmar y Ur-Ninmarki. [22]

Es posible que en uno de los Himnos del Templo Nin-MAR.KI aparezca bajo el nombre de Ninĝagia, [19] "señora del claustro ". [23] Sin embargo, en otros lugares, por ejemplo al ofrecer listas del período Ur III , este teónimo designa una deidad independiente que podría haber tenido un templo en Nippur y que en un caso fue equiparado con Gula . [24] En el texto en el que podría corresponder a Nin-MAR.KI se la describe como la " ama de llaves principal " ( agrig-maḫ ) de Guabba. [19]

Carácter e iconografía

Muchos textos atestiguan que existía una asociación entre Nin-MAR.KI y el ganado , [25] y se supone que ella era una protectora divina de estos animales. [8] Se ha señalado que las marismas que rodean Guabba eran probablemente un entorno muy adecuado para la cría de ganado, [26] lo que podría haber influido en el carácter de la diosa local. [25] Según Joan Goodnick Westenholz , su otro papel principal era el de una deidad de juramento. [8] Sin embargo, ella sólo lo cumplió entre los períodos Ur III y Antiguo Babilónico . [25] Está atestiguado por primera vez en fuentes de Girsu , donde los pastores de ganado juraban en su templo, y más tarde se menciona en textos del reino de Larsa . [27] Basado en textos de Lagash también se supone que podría funcionar como una diosa Lamma , un tipo de deidad protectora benévola. [28] Además, se ha sugerido que Nin-MAR.KI también estaba asociado con el comercio de larga distancia. [25] Gebhard J. Selz sostiene que su epíteto munus gi 16 -sa podría estar relacionado con este papel. [29]

Es posible que debido a la asociación entre Nin-MAR.KI y Nanshe , los símbolos de este último, los pájaros, también puedan acompañar a las representaciones del primero. [30] Un posible ejemplo de la asociación entre el primero y estos animales es un sello con una representación de un pájaro grande no identificado inscrito con su nombre. [31]

Asociaciones con otras deidades

Nin-MAR.KI era considerada hija de Nanshe . [2] Se la llamó directamente su primer hijo ( dumu saĝ ). [7] Si bien esta relación familiar se menciona por primera vez en textos del reinado de Gudea , se supone que era más antigua. [29] Su padre era Nindara , el marido de Nanshe , [32] aunque Walther Sallaberger señala que no parece desempeñar ningún papel específico en relación con ella en fuentes conocidas. [7]

En Nina , Nin-MAR.KI era adorada junto a deidades como Hendursaga y Dumuzi-abzu , [33] y es posible que existiera una conexión especial, aunque no completamente comprendida, entre ella y este último. [34] También aparece a menudo en listas de ofrendas junto a la deidad d Nin-MÙŠ-bad, [33] [21] que podría haber funcionado como su marido, aunque no hay evidencia directa de esta suposición moderna común disponible en ninguna fuente primaria conocida. . [35] Sallaberger sostiene que podría haber sido visto como otro de los hijos de Nanshe en un momento temprano. [21] Otras deidades adoradas junto a Nin-MAR.KI incluyen a Nadua, la deificación de una estela, e Igiamaše, cuyo nombre significa "antes de la madre", [25] quien según Selz podría haber sido su hija, [35] aunque Sallaberger considera que esta relación es incierta. [21]

La lista de dioses An = Anum , que probablemente data del período Kassite , [36] menciona un grupo dependiendo de la copia etiquetado como los "diez hijos de Nin-MAR.KI" o "los trece hijos de Nin-MAR.KI". ". [21] En el mismo texto, una diosa llamada Nin-Anzu, d NIN- d IM.DUGUD mušen , aparece como la ĝud balag (literalmente "lira de toro") de Nin-MAR.KI. [17] Uri Gabbay señala que los mismos signos cuneiformes también funcionaban como representación logográfica de la palabra acadia mundalku , que puede traducirse como "consejero" o "consejero", y también hacía referencia a un tipo de deidad menor benévola. [37] Una glosa presente en una sola fuente sugiere que el signo NIN en el nombre de Nin-Anzu debe leerse como ereš o égi . [17] Por lo tanto, Sallaberger traduce su nombre como NIN-Anzu. [21]

Ninguna fuente conocida indica que Nin-MAR.KI alguna vez haya sido equiparada con otras deidades, y nunca desarrolló conexiones fuertes con ningún miembro del panteón mesopotámico fuera del área de Lagash . [38]

Culto

El culto a Nin-MAR.KI está mejor atestiguado en fuentes del territorio de Lagash. [2] Su centro de culto era Guabba ("costa"), ubicada al sureste de Nina ( Tell Zurghul ). [7] Era un puerto marítimo. [9] Su templo ubicado allí, que fue construido originalmente por Ur-Nanshe , llevaba el nombre de Eabšagala, "casa que se extiende sobre el medio del mar". [39] En los Himnos del templo , la sección dedicada a él sigue la que se centra en Sirara , un centro de culto de Nanshe . [14] Los miembros atestiguados del personal del templo incluyen un administrador del templo ( saĝĝa ), cantantes de lamentos ( gala y gala-maḫ , " gala principal "), encantadores de serpientes ( muš-laḫ 4 ) y varios músicos. [40] El nombre de otra estructura ubicada en Guabba, que en el período Dinástico Temprano fue el sitio del festival principal de Nin-MAR.KI, es incierto, con las dos lecturas posibles de su nombre debido al valor variable del signo TÙR. siendo Etur, "casa, obstáculo " o Ešilam, "casa de las vacas", los cuales encajan en la conexión de la diosa con el ganado. [7] El significado del nombre de la celebración en sí, ezem amar-a-(a)-si-ge 4 -de , también se desconoce, aunque basándose en el hecho de que amar significa "becerro" en sumerio se presume que así es. estaba relacionado con el ganado. [21] Gebhard J. Selz propone la traducción "fiesta durante la cual se fertilizaban los terneros". [41] Además de la existencia de templos dedicados a Nin-MAR.KI en la ciudad, muchos campos ubicados en las proximidades de Guabba también recibieron su nombre. [27]

También existía en Girsu un templo de Nin-MAR.KI . [14] Fue considerado el segundo santuario más importante dedicado a ella. [7] Llevaba el nombre ceremonial Emunusgisa, "casa de la mujer enjoyada". [42] Los reyes que lo mencionan en sus inscripciones incluyen a Ur-Ningirsu I , Gudea y Shulgi . [7] Fue reconstruido por el primero y el último de ellos. [42] Entre los miembros atestiguados del clero asociados con él se incluyen un administrador del templo y, durante el reinado de Gudea, cantantes de lamentaciones. [40] Nin-MAR.KI también era adorado en otras partes del estado de Lagash, en su capital epónima, así como en Nina y varias dependencias de Guabba, como Guabba-gula, Pa-Enku y Ḫurim. [7] Su templo en el último de estos asentamientos podría haber sido el Ebarasiga, "casa, estrado bajo", aunque no se puede descartar que estuviera dedicado a otra diosa adorada allí, a la que se hace referencia simplemente como Lamma. [43]

Nin-MAR.KI ya está atestiguado en nombres teofóricos de Lagash del período Dinástico Temprano, como Nin-MAR.KI-amamu ("Nin-MAR.KI es mi madre") o Ur-Nin-MAR.KI. [33] También está bien atestiguada en nombres de esta área del período Ur III, pero ninguno aparece en fuentes posteriores [27] En el período Isin-Larsa y el período de la antigua Babilonia , la veneración de Nin-MAR.KI es sólo bien documentado en Ašdubba, [27] que según Walther Sallaberger podría haberse situado en las proximidades de Guabba. [7] Es posible que corresponda a una Išdubba anterior, mencionada en documentos del período sargónico . [27] Rim-Sîn I de Larsa construyó un templo dedicado a ella en este lugar. [44] También está atestiguado en textos de los reinados de Sumuel y Abisare , que indican que durante una fiesta en la que también participaban los templos de Girsu y Bad-tibira se distribuían raciones de aceite. [27] Durante el reinado de Samsu-iluna se administraba desde la última de las ciudades antes mencionadas, y un sacerdote designado como gudu 4 ( pašīšum ) era responsable de ello. [27]

Según Walther Sallaberger, los únicos testimonios de culto activo a Nin-MAR.KI fuera del territorio de Lagash están disponibles en Larsa y Ur . [7] Sin embargo, según Joan Goodnick Westenholz en el período dinástico temprano también era venerada en Shuruppak . [45] Se conocen referencias al juramento prestado por Nin-MAR.KI en Larsa, aunque los testimonios disponibles a menudo pertenecen al templo de Ašdubba. [27] Durante el reinado de la dinastía Larsa, una deidad llamada d Nin-é- NIM -ma (lectura del nombre incierta), posiblemente un miembro del séquito de Ningal de género indeterminado o un nombre secundario de esta diosa, era adorado en un santuario dentro de un templo de Nin-MAR.KI, [15] que según Antoine Caivngeaux y Manfred Krebernik estaba ubicado en Ur. [18] Esta conclusión es apoyada por otros autores, [8] aunque Odette Boivin señala que no hay ninguna indicación en los textos conocidos de que existiera un templo de esta diosa en dicha ciudad, y sostiene que podría haber estado ubicado en Guabba. [15]

Si bien la madre de Nin-MAR.KI, Nanshe, fue posteriormente adorada en Sealand , no hay indicios en fuentes conocidas de que alguno de sus hijos también perteneciera al panteón local. [46] Aparentemente después del declive de Guabba y otros asentamientos donde originalmente se adoraba a Nin-MAR.KI, las listas de dioses, los lamentos y otros textos similares fueron las únicas fuentes que preservaron su nombre. [38]

Fuentes textuales diversas

Nin-MAR.KI aparece en varias listas de dioses, incluida la lista de dioses de Fara , donde se la coloca antes de Šumugan , posiblemente debido a su asociación compartida con los animales domésticos, la lista de dioses de Abu Salabikh , donde la sigue Ninĝišgi, " "Señora del cañaveral ", posiblemente debido a su asociación con cuerpos de agua, la lista de dioses de la antigua Babilonia Nippur y el llamado " An = Anum precursor", donde sigue a su madre Nanshe. [47] Si bien también aparecen en la misma sección de An = Anum , Nanshe no está designada como la madre de Nin-MAR.KI allí, y es posible que esta última fuera colocada entre las deidades asociadas con el dios de la luna Nanna debido a su propia asociación. con ganado, que compartía con su círculo tradicional. [21]

La composición Lamento por Sumer y Ur , que probablemente se inspiró en la caída de la Tercera Dinastía de Ur , [48] afirma que durante la destrucción generalizada que describe, Nin-MAR.KI perdió su templo en Guabba y que "los barcos fueron llevándose su plata y su lapislázuli." [49] El mismo pasaje trata del destino de Nanshe y de la provincia de Lagash en su conjunto. [50] También está presente en el Lamento por Ur , donde aparece de manera similar entre las deidades del panteón de Lagash, [21] como Nanshe, Gatumdug y Dumuzi-abzu . [10]

Referencias

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Bibliografía

enlaces externos