stringtranslate.com

Inanna de Zabalam

Inanna de Zabalam (también Supālītum , [1] Sugallītu , [2] Nin-Zabalam [3] ) era una hipóstasis de la diosa mesopotámica Inanna asociada con la ciudad de Zabalam . Se ha propuesto que ella era inicialmente una deidad separada, tal vez conocida con el nombre de Nin-UM , que llegó a ser absorbida por la diosa de Uruk en algún momento de la prehistoria de Mesopotamia y perdió su carácter original desconocido en el proceso, aunque No obstante, en ciertos contextos todavía se la podría tratar como distinta. Se la consideraba la madre de Shara , el dios de Umma , una ciudad situada cerca de Zabalam.

El culto a Inanna de Zabalam ya está atestiguado en los primeros textos del período Uruk , lo que la convierte en una de las diosas tutelares más antiguas de ciudades específicas conocidas de fuentes mesopotámicas. Su templo era conocido con el nombre ceremonial de Gigunna. Está atestiguado en fuentes de los períodos Dinástico Temprano , Sargónico y Ur III , y en diversos textos literarios. Posteriormente pasó a asociarse con la ciudad de Larsa . Una inscripción del rey Warad-Sin menciona la construcción de un templo dedicado a ella, el Ekalamtanigurru, posiblemente idéntico al santuario más antiguo. También está atestiguada en varios textos religiosos y en nombres teofóricos de Larsa. Otras ciudades donde fue adorada en el período de la antigua Babilonia incluyen Nippur , Uruk , Isin , Kisurra y Babilonia . Se presume que su principal centro de culto, Zabalam, finalmente fue abandonado, aunque todavía se la menciona en documentos del reinado de la Primera dinastía Sealand y en la Lista de Templos Canónicos del período Kasita posterior aparecen referencias a varios templos dedicados a ella .

Origen y nombres

Inanna de Zabalam se encuentra entre los ejemplos más antiguos atestiguados de distintas manifestaciones de deidades vinculadas a ubicaciones geográficas específicas. [4] Era la diosa tutelar de la ciudad de Zabalam , [5] también conocida como Sugal en acadio (la moderna Tell Ibzeikh en Irak). [6] Se acepta que si bien hasta cierto punto las manifestaciones locales de Inanna compartían una "esencia común", también podrían tener rasgos distintos y únicos, y podrían coexistir interpretaciones que las presenten como facetas de una diosa o como figuras distintas. [7] Por ejemplo, en la lista de dioses de Weidner , Inanna de Zabalam aparece separada de la propia Inanna y de Dumuzi , junto con otras manifestaciones locales, lo que podría indicar que en este contexto no se la veía estrictamente como una hipóstasis, sino más bien como una diosa local separada. . [8]

Según Joan Goodnick Westenholz , el carácter original de la diosa tutelar de Zabalam se perdió antes del comienzo de la historia registrada en un proceso en el que "su identidad fue devorada por la de Inana de Uruk ". [5] Si bien se presume que muchas ciudades adoptaron el culto a Inanna de Uruk ya en el período Uruk, en Zabalam la introducción de la diosa urukeana podría haber resultado en tal situación debido a la proximidad geográfica de ambas ciudades. [9] Westenholz sugiere que su nombre original podría haber sido Nin-UM, atestiguado en los himnos zame del período Dinástico Temprano . [10] Antoine Cavigneaux y Manfred Krebernik en la entrada correspondiente en Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie mantienen más cautela y se refieren a Nin-UM de manera neutral como una deidad, en lugar de específicamente una diosa, aunque aceptan que el nombre podría referirse a una hipóstasis. de Inanna en todos los contextos en los que está atestiguado. [11] Se desconoce el significado del nombre Nin-UM y se ha descartado una conexión con el nombre del mes ne -UM del calendario local de Ur . [10]

Se podría hacer referencia a Inanna de Zabalam con el nombre Supālītum (Supallītu), derivado de la ortografía acadia del topónimo, y a través de una etimología popular relacionada con la palabra supālu ( sāpalu ), " enebro ". [1] Se usaba comúnmente en textos léxicos babilónicos . [12] Ocurre en la lista de dioses An = Anum como explicación de d Inanna-su-bala ki (tabla IV, línea 134). [1] Un segundo nombre similar fue Sugallītu (Šugallītu; "ella de Zabalam"), cuya ortografía podría haber sido influenciada por el término Esugal, en referencia a un zigurat dedicado a Ishtar ubicado en la ciudad de Akkad , [13] o alternativamente por la palabra sukkallu . [14] Este último nombre podría escribirse logográficamente como d ZU.GAL o d SU.GAL. [15] Otro posible nombre, d ZA-BA-AD, que quizás debería leerse como DIĜIR Zabalam, "la diosa de Zabalam", ha sido identificado en una tablilla de ejercicios de Susa . [16] Los textos de Umma del período Ur III también utilizan el epíteto Nin-Zabalam, "señora de Zabalam", especialmente cuando se refieren al culto de esta diosa en el asentamiento A-ka-sal 4 ki . [3]

Asociaciones con otras deidades

El dios Shara , comúnmente conocido simplemente como hijo de Inanna en la literatura moderna dirigida al público general, [17] [18] era considerado específicamente como el hijo de la diosa de Zabalam. [19] [20] [21] La traducción del único pasaje que menciona a su padre es incierta. [19] Julia M. Asher-Greve sugiere que esta tradición fue un desarrollo secundario, y Shara solo fue asignada a Inanna como hijo para que fuera posible referirse a ella con el epíteto ama , madre, aunque también señala que aparentemente no era así. relacionado con la maternidad, sino más bien con una posición superior en el panteón y la autoridad sobre ciudades específicas. [22] Manuel Molina, en cambio, supone que reflejaba la estrecha relación entre sus respectivos centros de culto. [23]

Una inscripción de Warad-Sin se refiere a Inanna de Zabalam como hija de Suen . [24] El círculo de deidades asociadas con ella también incluía a Apiriĝmaḫ, así como dos diosas atestiguadas en un papel análogo en Uruk , Ninshubur y Nanaya . [25]

En los Himnos de Zame , Nin-UM, una deidad posiblemente idéntica a Inanna de Zabalam, aparece en asociación con el dios Ištaran . [10] También se la equipara con Inanna-kur, [26] una hipóstasis temprana de Inanna ya atestiguada en fuentes del período Uruk . [27] Sin embargo, este último también mantuvo una identidad independiente y, en cambio, podría vincularse con d Men , una deidad que se presume es una corona deificada. [26]

Culto

Historia temprana

La evidencia más antigua de la existencia de Zabalam y del culto a su diosa tutelar proviene del período Uruk III (c. 3100 – 2900 a. C.). [28] El nombre de la ciudad fue escrito logográficamente en cuneiforme como MUŠ 3 .UNUG, siguiendo un patrón temprano típico en el que la combinación del nombre de una deidad local, en este caso, Inanna (MUŠ 3 ) y el signo "santuario " (UNUG) se utilizó para representar el nombre de la ciudad. [5] De manera análoga, Larsa se tradujo como UTU . UNUG y Ur - NANNA x .UNUG. [29] Posteriormente se añadió el signo ZA como indicador fonético, aunque la escritura continuó siendo variable hasta el período de la antigua Babilonia . [28] Las únicas otras deidades tutelares femeninas de ciudades específicas conocidas de fuentes comparablemente tempranas como Inanna de Zabalam son Inanna de Uruk, Nanshe , Ezina y Nisaba . [27]

Tercer milenio a.C.

Inanna de Zabalam pertenecía al panteón local del estado (más tarde provincia) de Umma , [30] aunque, como señaló Manuel Molina, su culto probablemente ya tenía un significado "supraregional" a finales del período Uruk. [23] En el período Dinástico Temprano aparece en los Himnos de Zame , y una de las estrofas la identifica directamente con Nin-UM, su posible nombre anterior. [10]

Textos literarios como El descenso de Inanna y el himno Inanna F indican que el templo de Inanna en Zabalam era conocido como Gigunna ( Gi-gun 4 ki -na ). [30] En el período sargónico , fue reconstruido por Naram-Sin o Shar-Kali-Sharri . [31] Sin embargo, sólo se han encontrado restos de una estructura posterior de la antigua Babilonia durante las excavaciones, la última de las cuales tuvo lugar en 2001-2002 en nombre de la Junta Estatal de Antigüedades y Patrimonio de Irak, pero no es posible realizar más investigaciones en el sitio debido a un extenso saqueo después de la guerra de Irak , que lo dejó "casi completamente destruido y prácticamente irrecuperable para la arqueología". [6] El templo era aparentemente el centro de la actividad económica de la ciudad. [23] La mayoría de los documentos que presumiblemente se originaron en Zabalam provienen del archivo del templo, aunque la procedencia a menudo es difícil de establecer debido a que toda el área que rodea a las antiguas Umma y Zabalam se ve afectada por saqueos. [6]

Según fuentes textuales del período Ur III, el templo era nominalmente mantenido por el gobernador de Umma, aunque la ciudad de Zabalam estaba efectivamente bajo control directo de la familia real debido a su importancia religiosa y económica para el estado. [31] La reina Abi-simti era conocida por su devoción a Inanna de Zabalam, a pesar de no ser originaria de esta ciudad. [32] Sin embargo, ella era dueña de una casa allí, y es posible que una propiedad de la familia real estuviera ubicada cerca. [31] Textos de Umma del mismo período indican que Inanna de Zabalam ("Nin-Zabalam") también era adorada en el asentamiento A-ka-sal 4 ki , y mencionan a un sacerdote gudu 4 y un pastor a su servicio. [3]

Segundo milenio a.C.

Inanna de Zabalam conservó su importancia religiosa tras la caída de la Tercera Dinastía de Ur, durante los sucesivos períodos de los reinados de las dinastías de Isin , Larsa y Babilonia . [31] Llegó a estar fuertemente asociada con la segunda de estas tres ciudades. [33] Una fórmula anual de Warad-Sin de Larsa menciona la construcción de un templo dedicado a ella, [34] el Ekalamtanigurru, "casa que inspira pavor en la tierra", según Andrew R. George, posiblemente identificado con el Estructura anterior en Zabalam reconstruida por Shar-Kali-Shari. [35] En la ciudad de Larsa, ella y una manifestación local de Inanna, "Reina de Larsa", eran adoradas por separado. [36] Su culto involucraba a maḫḫûm ( "extáticos" proféticos ), que por lo demás están escasamente atestiguados en el sur de Mesopotamia , y ocurren más comúnmente en textos del oeste. [37] Al parecer tanto hombres como mujeres podían cumplir esta función. [38] Bajo el nombre de Šugallītu, Inanna de Zabalam también aparece en una fórmula de saludo en una carta de esta ciudad (junto a Shamash ), en un texto sapiencial que menciona las ofrendas que se le hacen, y en nombres teofóricos como Ubar-Šugallītu, Warad- Šugallītu, Šugallītu-gamil (en todos los casos las grafías utilizadas son logográficas) y Kuk-Šugallītum (el teónimo se escribe silábicamente; el primer elemento es elamita ). [15]

Inanna de Zabalam también fue adorada en Nippur , [3] Isin y Uruk . [39] También hay referencias al culto de "Inanna-Zabalam de Uruk" en Larsa. [40] Además, aparentemente llegó a ser vista como una de las deidades tutelares de la ciudad Umma . [41] Anteriormente este papel pertenecía sólo a Shara y Ninura . [42] Un documento de préstamo menciona un mes que lleva su nombre, ITI na-ab-ri-ì (de nabrium , un tipo de festival) ša su-ga-li-ti-im . [43] Proviene del período temprano de la antigua Babilonia, aunque su punto de origen es difícil de determinar, y varias características del texto podrían apuntar a la influencia de las tradiciones de Mari o el área de Diyala . [44] Según Witold Tyborowski, podría haber sido una variante del nombre de un mes en el calendario local de Kisurra . [45] El elemento teofórico Sugallitum se puede encontrar en un solo nombre de esta ciudad, Amat-Sugallitum. [46]

En el propio Zabalam, Hammurabi de Babilonia construyó un templo llamado Ezikalamma ("casa - la vida de la tierra"), como lo indican los ladrillos con inscripciones encontrados durante las excavaciones. [47] Las referencias a la diosa de Zabalam también aparecen en fuentes de la capital de su reino. [48] ​​Un sacerdote de Sugallîtum está atestiguado en un texto de esta ciudad de finales del período antiguo babilónico, en el que actúa como testigo. [49] Se ha sugerido que su presencia en Babilonia fue el resultado de la llegada de refugiados de Larsa. [33]

Después del período de la antigua Babilonia, Zabalam probablemente fue abandonado. [31] Sin embargo, los archivos de la Primera Dinastía Sealand todavía contienen referencias a ofrendas hechas a dI NANA NIN-SU.GAL, "Inanna-dama-de-Zabalam". [39] Según Manfred Krebernik, una referencia a d Šu-gal-li-tum también aparece en un encantamiento posterior al período de la antigua Babilonia en una enumeración de varios nombres de Ishtar. [15] En la Lista de Templos Canónicos , muy probablemente compuesta en el período Kassite , [50] los centros de culto de Inanna de Zabalam (conocido como Supālītum) se enumeran en una breve sección separada. [51] Incluyen el Etemennigurru (ubicación desconocida; entrada 319), [52] el Esusuĝarra ("casa donde se sirven las comidas"), probablemente en Uruk (entrada 320), [53] el E.AN-kum en un ubicación desconocida (entrada 321), [54] y el Egigunna en Muru (entrada 322). [55] En un lamento, se asocia a ella la Esiguz, "casa de pelo de cabra", situada en Guabba. [56]

Referencias

  1. ^ abcd Krebernik 2013a, pag. 316.
  2. ^ ab Krebernik 2013, pág. 256.
  3. ^ abcde Cavigneaux y Krebernik 1998a, pág. 531.
  4. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 59.
  5. ^ a b C Asher-Greve y Westenholz 2013, p. 42.
  6. ^ abc Molina 2016, pag. 171.
  7. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 109.
  8. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, págs. 79–80.
  9. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 43.
  10. ^ abcd Asher-Greve y Westenholz 2013, p. 50.
  11. ^ Cavigneaux y Krebernik 1998, pág. 510.
  12. ^ Powell 1976, pág. 101.
  13. ^ Krebernik 2013, págs. 256-257.
  14. ^ Michalowski 1986, págs. 169-170.
  15. ^ abc Krebernik 2013, pag. 257.
  16. ^ Krebernik 2016, pag. 164.
  17. ^ Negro y verde 1992, pág. 173.
  18. ^ Pryke 2017, pag. 104.
  19. ^ ab Huber Vulliet 2011, pág. 32.
  20. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 202.
  21. ^ Sibbing-Plantholt 2022, pag. 31.
  22. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 140.
  23. ^ abc Molina 2016, pag. 172.
  24. ^ Frayne 1990, pag. 218.
  25. ^ Waetzoldt 2014, pag. 322.
  26. ^ ab Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 58.
  27. ^ ab Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 44.
  28. ^ ab Molina 2016, pag. 170.
  29. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 40.
  30. ^ ab Waetzoldt 2014, pág. 321.
  31. ^ abcde Molina 2016, pag. 173.
  32. ^ Sharlach 2021, pag. 436.
  33. ^ ab Barberón 2014, pag. 271.
  34. ^ Frayne 1990, pag. 217.
  35. ^ Jorge 1993, pag. 107.
  36. ^ Westenholz y Westenholz 2006, pág. 13.
  37. ^ Westenholz y Westenholz 2006, pág. 33.
  38. ^ Westenholz y Westenholz 2006, pág. 73.
  39. ^ ab Boivin 2018, pag. 208.
  40. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 77.
  41. ^ Sibbing-Plantholt 2022, págs. 30-31.
  42. ^ Sibbing-Plantholt 2022, pag. 30.
  43. ^ Michalowski 1986, pag. 169.
  44. ^ Michalowski 1986, pag. 171.
  45. ^ Tyborowski 2013, pag. 247.
  46. ^ Tyborowski 2013, pag. 246.
  47. ^ Frayne 1990, pag. 352.
  48. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 255.
  49. ^ Barberón 2014, págs. 271-272.
  50. ^ Jorge 1993, pag. 6.
  51. ^ Krebernik 2013a, págs. 316–317.
  52. ^ Jorge 1993, pag. 149.
  53. ^ Jorge 1993, pag. 142.
  54. ^ Jorge 1993, pag. 67.
  55. ^ Jorge 1993, pag. 92.
  56. ^ Jorge 1993, pag. 141.

Bibliografía