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Uras

Uraš ( sumerio : 𒀭𒅁 , romanizado:  d Uraš ), o Urash , era una diosa mesopotámica considerada la personificación de la tierra. No debe confundirse con una deidad masculina que comparte el mismo nombre, que tenía carácter agrícola y era adorada en Dilbat . Está bien documentada su asociación con Anu , más comúnmente como su esposa, aunque también se conocen tradiciones según las cuales ella fue uno de sus antepasados ​​o incluso su nombre alternativo. Podría equipararse con otras diosas que podrían considerarse sus esposas, a saber, Ki y Antu , aunque no siempre fueron consideradas idénticas. Numerosas deidades eran consideradas hijos de Urash y Anu, por ejemplo Ninisina e Ishkur . Sin embargo, en algunos casos existieron múltiples genealogías, por ejemplo, Enki generalmente era considerado el hijo de Nammu y Geshtinanna de Duttur , aunque existen textos que los describen como hijos de Urash. No hay mucha evidencia disponible del culto a Urash, aunque en documentos del período Ur III se mencionan ofrendas a ella y es posible que tuviera un templo en Nippur .

Nombre y personaje

El nombre de Urash generalmente estaba representado por el signo cuneiforme IB , típicamente precedido por el llamado " determinante divino ", DINGIR , aunque también se atestiguan grafías silábicas fonéticas como ur 5 -ra-aš o u 4 -ra-aš , en algunos casos, por ejemplo en la lista de dioses An = Anum , como glosas. [1] El origen preciso del nombre es un tema de controversia, aunque se acepta que, independientemente de si se originó en sumerio o acadio, se entendía como "tierra" o " cultivo ". [2] En consecuencia, Urash fue considerado la deificación de la tierra. [3] Se la ha caracterizado como una deidad primitiva, comparable en ese sentido a Anu o Nammu . [4] En algunos casos, Urash podría insertarse en textos que tratan de las deidades Enki-Ninki , los antepasados ​​de Enlil , debido a su asociación compartida con la tierra. [5]

Urash también era el nombre de una deidad agrícola masculina adorada en Dilbat , y en algunos casos no es seguro si se refiere a él o a la diosa de la tierra. [1] En An = Anum ambas deidades aparecen en secciones separadas. [6] Wilfred G. Lambert ha sugerido además que una posible variante fonética del término uraš , provisto del prefijo nin , es el segundo elemento del teónimo Ninurta . [7]

Asociaciones con otras deidades

anu

Urash está bien atestiguado como cónyuge de Anu . [8] Frans Wiggermann se refiere abiertamente a ella como su esposa más comúnmente reconocida. [9] Ella aparece particularmente comúnmente asociada con él en textos de entre los períodos acadio y babilónico antiguo . [10] En algunos casos, es imposible saber si la escritura AN IB se refiere a Urash solo ( d uraš ) o a Anu y ella como pareja. [11] Como esposa de Anu, Urash podría ser dirigida como bēlet-ilī , "reina de los dioses", aunque en este contexto este nombre sólo se usó como un epíteto descriptivo que reflejaba su posición en el panteón mesopotámico y no implicaba una ecuación. con la diosa habitualmente designada por él, Ninhursag . [12]

También se conoce una tradición en la que Urash era un antepasado de Anu, [13] por ejemplo de la lista de dioses An = Anum . [14] Una genealogía de Anu a la que Wilfred G. Lambert se refiere como la "Teogonía de Anu" menciona a la pareja Urash, aquí una deidad cosmogónica masculina de la tierra, y Ninurash, su contraparte femenina. [8] Lambert especuló que en este contexto Urash podría haber sido visto como un descendiente de Nammu o del "tiempo eterno". [13] Sugiere las deidades primordiales Dūri y Dāri, cuyos nombres, aunque atestiguados en los textos sumerios, eran préstamos derivados de la frase acadia "siempre jamás", podrían haber representado el último concepto. [15]

Varios textos tratan a Urash como un nombre del propio Anu, lo que se presume está relacionado con el uso poco frecuente de la palabra uraš para referirse al cielo en lugar de a la tierra, atestiguado por ejemplo en Nabnitu , pero se desconocen los detalles de estos desarrollos. [dieciséis]

Otros cónyuges de Anu

Se ha observado que el hecho de que, además de Urash, Anu pudiera estar emparejado con otra deidad de la tierra, Ki , a veces podía llevar a confusión, [11] aunque en última instancia las dos eran figuras separadas. [12] Se ha propuesto que Anu emparejado con Ki representaba el cielo y la tierra como una unidad antes de su separación cosmológica, con Anu y Urash reflejando en su lugar su estado separado posterior. [6] Otra propuesta es que Urash sólo representaba la superficie cultivable de la tierra, en lugar de su totalidad. [17]

En una lista de dioses conocida a partir de copias asirias tardías y varias otras fuentes aparece el doble nombre Ki-Urash ( d ki-uraš , 𒀭𒆠𒅁 ), lo que indica que los dos podrían combinarse en una sola designación para la Tierra como ser primordial. [18] El nombre doble fue inicialmente mal interpretado como d ki-ib y por lo tanto malinterpretado como una referencia al dios egipcio Geb por Daniel David Luckenbill , pero esta propuesta ha sido refutada y abandonada. [15] En una lista fragmentaria de dioses (KAV 52 // 54 // 71), Ku-Urash está emparejado con Alala , una figura atestiguada entre los antepasados ​​de Anu en An = Anum . [19]

Una lista léxica del período de la antigua Babilonia equipara a Urash con Antu , otra diosa más que podría emparejarse con Anu. [19] La fórmula AN URAŠ presente en varios sellos del período Kassite también podría referirse a Anu y Antu. [20] Sin embargo, este último no se entendía comúnmente como una representación divina de la tierra. [21]

Niños

Como ya atestiguan los himnos tradicionalmente atribuidos a Enheduanna , numerosas deidades podrían considerarse hijos o nietos de Urash y Anu. [10] Los ejemplos incluyen las diosas de la medicina Ninisina y Ninkarrak , [22] así como Amurru , Bau e Ishtaran . [10] La única fuente que se refiere directamente a una deidad como madre de Ishkur también coloca a Urash en este papel, que puede considerarse una extensión de su bien atestiguada posición como hijo de Anu. [23] Enki se dirige a Enki como hijo de Urash y Anu en el himno Ishme-Dagan E (todos los nombres de los himnos dados siguen el sistema de nombres ETCSL ), pero mientras que Anu es atestiguado como su padre en otros lugares, con esta única excepción su madre fue Se cree que es Nammu . [9] Geshtinanna es descrita como hija de Urash y Anu en el himno Shulgi P y, por extensión, el rey, llamado su hermano, también comparte implícitamente esta ascendencia. [24] Sin embargo, en otros lugares la madre de esta diosa es identificada como Duttur . [25] El himno designado como Nisaba A se refiere a la diosa del mismo nombre como su hija, [26] pero ella no tenía un parentesco fijo. [27] Urash también podría haber sido considerada como la madre del héroe Lugalbanda , aunque la evidencia es indirecta y se limita a un solo pasaje en el poema antiguo babilónico Lugalbanda en la cueva de la montaña , y en otras composiciones se pone énfasis en la ausencia de sus padres. [28] Además, existe evidencia de que Ninsun es considerada hija de Urash, [29] aunque Jan Lisman sostiene que, basándose en un mito del Dinástico Temprano, sus padres deberían considerarse desconocidos, ya que durante su matrimonio un grupo de múltiples dioses cumple el papel que normalmente pertenecen a los padres. [28]

También es posible que el hecho de que el Urash masculino adorado en Dilbat fuera considerado el hijo de Anu estuviera influenciado por la relación entre este último y la homónima femenina del primero. [7]

Si bien se hacía referencia a Nanaya como hija de Anu y como la "hija primogénita de Urash", en este caso se refería a la deidad masculina, y este epíteto reflejaba la existencia de dos tradiciones separadas sobre su ascendencia, en lugar de descendencia de la pareja. Urash y Anu. [6]

Culto

Aunque son poco comunes, las ofrendas a Urash y Anu como pareja están atestiguadas en documentos del período Ur III . [19] Urash también está atestiguada en varias cartas de la antigua Babilonia, aunque no aparece comúnmente en este contexto. [30] Según Joan Goodnick Westenholz , la deidad Urash-Nibru, "Urash de la ciudad de Nippur", que tenía un templo en este lugar, debe considerarse una forma de Urash femenina. [31]

Referencias

  1. ^ ab Krebernik 2014, pág. 401.
  2. ^ Krebernik 2014, págs. 401–402.
  3. ^ Lambert 2013, pag. 407.
  4. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 17.
  5. ^ Lambert 2013, pag. 415.
  6. ^ abc Krebernik 2014, pag. 404.
  7. ^ ab Lambert 2013, pag. 312.
  8. ^ ab Lambert 2013, pag. 311.
  9. ^ ab Wiggermann 1998, pág. 138.
  10. ^ abc Krebernik 2014, pag. 402.
  11. ^ ab Lambert 2013, pag. 408.
  12. ^ ab Wiggermann 1992, pág. 291.
  13. ^ ab Lambert 2013, pag. 420.
  14. ^ Lambert 2013, pag. 418.
  15. ^ ab Lambert 2013, pag. 424.
  16. ^ Horowitz 1998, pag. 231.
  17. ^ Wiggermann 1992, pag. 284.
  18. ^ Lambert 2013, págs. 423–424.
  19. ^ abc Krebernik 2014, pag. 403.
  20. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 96.
  21. ^ Lambert 2013, pag. 421.
  22. ^ Westenholz 2010, págs. 382–383.
  23. ^ Schwemer 2001, pág. 168.
  24. ^ Krebernik 2014, págs. 402–403.
  25. ^ Edzard 1971, pag. 300.
  26. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 68.
  27. ^ Lambert 1999, pag. 154.
  28. ^ ab Lisman 2019, pag. 75.
  29. ^ Klein 1981, págs.37.
  30. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 251.
  31. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 101.

Bibliografía