Hadad ( ugarítico : 𐎅𐎄 , romanizado: Haddu ), Haddad , Adad ( acadio : 𒀭𒅎 D IM , pronunciado Adād ), o Iškur ( sumerio ) era el dios de la tormenta y la lluvia en las religiones cananea y antigua mesopotámica . Fue atestiguado en Ebla como "Hadda" en c. 2500 a. C. [1] [2] Desde el Levante , Hadad fue introducido en Mesopotamia por los amorreos , donde llegó a ser conocido como el dios acadio ( asirio - babilónico ) Adad. [3] [4] [5] [6] Adad e Iškur generalmente se escriben con el logograma 𒀭𒅎 d IM [7] , el mismo símbolo usado para el dios hurrita Teshub . [8] Hadad también era llamado Pidar , Rapiu , Baal-Zephon , [9] o a menudo simplemente Baʿal (Señor), pero este título también se usaba para otros dioses. El toro era el animal simbólico de Hadad. Parecía barbudo, [10] [11] a menudo sosteniendo un garrote y un rayo y usando un tocado con cuernos de toro. [12] [13] Hadad fue equiparado con el dios griego Zeus , el dios romano Júpiter ( Júpiter Dolichenus ), así como con el Bel babilónico . [ cita necesaria ]
El Ciclo de Baal o Epopeya de Baal es una colección de historias sobre el Baal cananeo, también conocido como Hadad. Fue compuesto entre 1400 y 1200 a. C. y redescubierto en las excavaciones de Ugarit , una antigua ciudad en la actual Siria .
El dios de la tormenta Adad y el dios del sol Shamash se convirtieron conjuntamente en los dioses patrones de los oráculos y la adivinación en Mesopotamia.
En acadio, Adad también se conoce como Rammanu ("Trueno"), relacionado con el arameo imperial : רעמא Raˁmā y el hebreo : רַעַם Raˁam , un sobrenombre de Hadad. Muchos eruditos anteriormente consideraban a Rammanu como un dios acadio independiente, pero luego fue identificado con Hadad.
Aunque es originario del norte de Mesopotamia, Adad fue identificado por el mismo Sumerogram d IM que designó a Iškur en el sur. [14] Su culto se generalizó en Mesopotamia después de la Primera dinastía babilónica . [15] Un texto que data del reinado de Ur-Ninurta caracteriza a los dos lados de Adad/Iškur como amenazantes en su furia tormentosa y benevolentes al dar vida. [dieciséis]
Iškur aparece en la lista de dioses encontrada en Shuruppak , pero tenía mucha menos importancia, tal vez porque las tormentas y las lluvias eran escasas en Sumeria y la agricultura allí dependía del riego. Los dioses Enlil y Ninurta también tenían rasgos de dios de la tormenta que disminuyeron el papel distintivo de Iškur, y a veces aparece como asistente o compañero de estos dioses más prominentes.
Cuando Enki distribuyó los destinos, nombró a Iškur inspector del cosmos. En una letanía, Iškur es proclamado una y otra vez como "gran toro radiante, tu nombre es cielo" y también llamado hijo de Anu , señor de Karkara; hermano gemelo de Enki , señor de la abundancia, señor que cabalga la tormenta, león del cielo.
En otros textos, Adad/Iškur es a veces hijo del dios de la luna Nanna/Sin y Ningal y hermano de Utu /Shamash e Inanna /Ishtar. A veces también se le describe como el hijo de Enlil. [17]
El toro fue retratado como el animal sagrado de Adad/Iškur a partir del período de la antigua Babilonia [18] (principios del segundo milenio a. C.).
La consorte de Adad/Iškur (tanto en los textos sumerios tempranos como en los asirios mucho más tardíos) era la diosa del grano Shala , que a veces también se asocia con el dios Dagānu . También fue llamada Gubarra en los primeros textos. El dios del fuego Gibil (Girra en acadio) es a veces hijo de Iškur y Shala.
Se le identifica con el dios de la tormenta de Anatolia , Teshub , a quien los mitanianos designaban con el mismo sumerograma d IM . [8] Ocasionalmente se le identifica con el dios amorreo Amurru . [ cita necesaria ]
El centro babilónico del culto de Adad/Iškur era Karkara en el sur, siendo su templo principal É.Kar.kar.a ; su esposa Shala era adorada en un templo llamado É.Dur.ku. En Asiria , Adad se desarrolló junto con su aspecto guerrero. Durante el Imperio Asirio Medio , desde el reinado de Tiglat-Pileser I (1115-1077 a. C.), Adad tenía un santuario doble con Anu en Assur , y los dos a menudo se asocian en invocaciones. El nombre Adad y varias formas alternativas ( Dadu , Bir , Dadda ) se encuentran a menudo en los nombres de los reyes asirios.
Adad/Iškur presenta dos aspectos en himnos, encantamientos e inscripciones votivas. Por un lado, trae lluvia a su debido tiempo para fertilizar la tierra; por el otro, envía tormentas para causar estragos y destrucción. Se le representa en monumentos y sellos cilíndricos (a veces con un casco con cuernos ) con el relámpago y el rayo (a veces en forma de lanza), y en los himnos predominan sus aspectos sombríos. Su asociación con el dios sol Shamash, con las dos deidades alternándose en el control de la naturaleza, tiende a imbuirlo de algunos rasgos de una deidad solar.
Según Alberto Green, las descripciones de Adad a partir del período Kassite y en la región de Mari enfatizan su carácter destructivo y tormentoso y su papel como una temible deidad guerrera, [19] en contraste con el carácter más pacífico y pastoral de Iškur. [20]
Shamash y Adad se convirtieron conjuntamente en dioses de los oráculos y la adivinación, invocados en todas las ceremonias para determinar la voluntad divina: mediante la inspección del hígado de un animal sacrificado, la acción de las burbujas de aceite en un recipiente con agua o los movimientos de los cuerpos celestes. De manera similar, en los anales reales y las inscripciones votivas se les llama bele biri (señores de la adivinación).
En los textos religiosos, Ba'al /Hadad es el señor del cielo que gobierna la lluvia y las cosechas, amo de la fertilidad y protector de la vida y el crecimiento. Su ausencia trae sequía, hambre y caos. Los textos del ciclo de Baal de Ugarit son fragmentarios y suponen muchos conocimientos previos.
El dios supremo El reside en el monte Lel (¿Noche?) donde se reúne la asamblea de los dioses. Al comienzo del ciclo, parece haber una disputa entre El y Ba'al. El nombra a uno de sus hijos, llamado príncipe Yamm (Mar) y juez Nahar (Río), como rey sobre los dioses y cambia el nombre de Yamm de yw a mdd 'il (querido de El). El le dice a su hijo que tendrá que expulsar a Ba'al para asegurar el trono.
En esta batalla, Ba'al queda de alguna manera debilitado, pero el divino artesano Kothar-wa-Khasis derriba a Yamm con dos garrotes mágicos y Ba'al es supremo. 'Athtart proclama la victoria de Ba'al y saluda a Ba'al/Hadad como lrkb 'rpt (Jinete sobre las nubes), frase aplicada por los editores de Biblias inglesas modernas a Yahvé en el Salmo 68.4. Ante la insistencia de 'Athtart, Ba'al "dispersa" a Yamm y proclama que está muerto y que el calor está asegurado.
Un pasaje posterior se refiere a la victoria de Ba'al sobre Lotan , el dragón marino de muchas cabezas. Debido a lagunas en el texto, no se sabe si Lotan es otro nombre de Yamm o un personaje de una historia similar. Estas historias pueden haber sido alegorías de cultivos amenazados por los vientos, tormentas e inundaciones del mar Mediterráneo .
Se construye un palacio para Ba'al con plata, oro y madera de cedro del Monte Líbano y Sirion . En su nuevo palacio, Ba'al organiza una gran fiesta para los demás dioses. Cuando Kothar-wa-Khasis lo insta, Ba'al abre de mala gana una ventana en su palacio y envía truenos y relámpagos. Luego invita a Mot (Muerte, el dios de la sequía y del inframundo), otro hijo de El, a unirse a la fiesta.
Pero Mot, el devorador de carne y sangre humana, se siente insultado cuando sólo se le ofrece pan y vino. Amenaza con hacer pedazos a Ba'al y tragárselo, e incluso Ba'al no puede hacer frente a la Muerte. Las lagunas aquí hacen que la interpretación sea dudosa. Parece que por consejo de la diosa del sol Shapash , Ba'al se aparea con una novilla y viste al ternero resultante con sus propias ropas como regalo a Mot, y luego él mismo se prepara para descender al inframundo disfrazado de un indefenso. sombra. La noticia de la aparente muerte de Ba'al hace que incluso El se lamente. La hermana de Ba'al, Anat, encuentra el cadáver de Ba'al, presumiblemente en realidad el becerro muerto, y entierra el cuerpo con un banquete fúnebre. El dios 'Athtar es designado para ocupar el lugar de Ba'al, pero es un pobre sustituto. Mientras tanto, 'Anat encuentra a Mot, lo corta con una espada, lo quema con fuego y arroja sus restos a los pájaros. Pero la tierra todavía está agrietada por la sequía hasta que Shapsh recupera a Ba'al.
Siete años después, Mot regresa y ataca a Ba'al, pero la batalla se sofoca cuando Shapsh le dice a Mot que El ahora apoya a Ba'al. Mot se rinde ante Ba'al y lo reconoce como rey.
En el Papiro de Amherst , Baal Zephon (Hadad) se identifica con el dios egipcio Horus : "Que Baal de Zephon te bendiga", Papiro de Amherst 63 , 7:3 y en 11:13-14: "y desde Zephon que Horus nos ayude ". Las fuentes clásicas traducen este nombre como Zeus Kasios , ya que en Pelusium, la estatua de Zeus Kasios era considerada la imagen de Harpócrates (Horus el Niño). [21] Zeus Casio también había heredado algunos rasgos de Apolo . También recuerdan su conflicto con Tifón por esa montaña ( Monte Casio en la frontera sirio-turca o Casión cerca de Pelusium en Egipto). La razón por la que Baal podría identificarse tanto con Horus como con su rival Set ; Esto se debe a que en Egipto el elemento de la tormenta se consideraba extraño ya que Set era un dios de extraños y forasteros, por lo tanto, debido a que los egipcios no tenían mejor alternativa para identificar a su dios nativo Set con otra deidad vecina, tentativamente lo asociaron con Hadad ya que era un dios de la tormenta, pero cuando al dios Baal (Hadad) no se le atribuyen específicamente los rasgos de la lluvia y el trueno, sino que se lo percibe genéricamente como un dios del cielo, que es lo que encarna su forma "Baal Zaphon" como el dios principal. deidad que reside en la montaña (por ejemplo, una carta del siglo XIV del rey de Ugarit al faraón egipcio coloca a Baʿal Zaphon también como equivalente a Amón ), [22] en ese caso es más similar al Horus egipcio en esa capacidad ( comparable también a Baalshamin ). La interpretación diferente también podría basarse en el hecho de que los hicsos habían asociado a Set con Hadad . Lo más probable es que originalmente Set se refiriera a otra deidad a la que también se llamaba "Baal" (uno de los muchos; un ejemplo de esto sería el Baal de Tiro ) que mostraba rasgos de tormenta, especialmente en Egipto, ya que eran extranjeros y como tales debidamente enfatizados; cuando, en cambio, sus características climáticas probablemente no eran tan prominentes en otras culturas que adoraban a equivalentes de él, pero dado que el único dios de la tormenta disponible para su identificación en la cultura semítica era Hadad y en el hitita Sutekh (un dios de la guerra que se supone que ser un nombre alternativo de Teshub , pero aún no está claro), los rasgos coincidían con las características de la deidad egipcia, y una asociación entre los dos se consideró plausible, dado también por el hecho de que tanto los hititas como los semíticosLos hicsos eran extranjeros en la tierra egipcia que trajeron a sus dioses con ellos, y su dios principal mostraba rasgos de tormenta y también estaba asociado con estos extranjeros que llegaron a Egipto , una característica que lo haría similar a la percepción que tenían los egipcios. tenía de Set. Esto haría eco una vez más del motivo mitológico de un jefe anterior del Panteón que es reemplazado por la nueva generación de deidades representadas por el gobernante ascendente más joven y jefe de los dioses recién nombrado, como es también el caso del "Ciclo de Kumarbi " hitita. " donde Teshub desplaza al padre de los dioses previamente establecido , Kumarbi. En Amherst XII/15 se afirma una vez más la misma identificación que antes: "Baal de Zefón, Horus" (BT mn Şpn Hr).
En el segundo milenio a. C., el rey de Yamhad o Halab (la actual Alepo ), que afirmaba ser "amado de Hadad", recibió el tributo de una estatua de Ishtar del rey de Mari , que se exhibiría en el templo de Hadad en Hadad. Ciudadela. [23] [24] Hadad es llamado "el dios de Alepo " en una estela del rey asirio Salmanasar I.
El elemento Hadad aparece en varios nombres teofóricos que llevaban los reyes de la región. Hadad hijo de Bedad, que derrotó a los madianitas en Moab, fue el cuarto rey de Edom. Hadad-ezer ("Hadad-es-ayuda") fue el rey arameo derrotado por David . Los reyes arameos posteriores de Damasco parecen haber asumido habitualmente el título de Ben-Hadad (hijo de Hadad). Uno fue Ben-Hadad , el rey de Aram a quien el rey Asa de Judea envió a invadir el Reino norteño de Israel . [25] Una estela votiva de basalto del siglo IX u VIII a. C. encontrada en Bredsh, al norte de Alepo, está dedicada a Melqart y lleva el nombre de Ben-Hadad, rey de Aram. [26] El séptimo de los doce hijos de Ismael también se llama Hadad.
Un conjunto de nombres relacionados incluyen el arameo rmn , el antiguo árabe del sur rmn , el hebreo rmwn y el acadio Rammānu ("Trueno"), presumiblemente originalmente vocalizado como Ramān en arameo y hebreo. La ortografía hebrea rmwn con vocalización masorética Rimmôn [27] es idéntica a la palabra hebrea que significa ' granada ' y puede ser un error ortográfico intencional y/o una parodia del nombre original de la deidad. [28]
La palabra Hadad-rimón (o Hadar-rimón ) en la frase "el duelo de (o en) Hadad-rimón ", [29] ha suscitado mucha discusión. Según Jerónimo y los intérpretes cristianos más antiguos, el duelo es por algo que ocurrió en un lugar llamado Hadad-rimón ( Maximianópolis ) en el valle de Meguido . Generalmente se consideraba que este evento era la muerte de Josías (o, como en el Targum , la muerte de Acab a manos de Hadadrimmon). Pero incluso antes del descubrimiento de los textos ugaríticos, algunos sospechaban que Hadad-rimón podría ser un dios moribundo como Adonis o Tammuz , tal vez incluso el mismo que Tammuz, y la alusión podría entonces ser a duelos por Hadad como aquellos. de los festivales de Adonis. [30] TK Cheyne señaló que la Septuaginta dice simplemente Rimón, y sostiene que esto puede ser una corrupción de Migdón (Meguido) y, en última instancia, de Tammuz-Adón. Él traduciría el versículo: "En aquel día habrá gran duelo en Jerusalén , como el duelo de las mujeres que lloran por Tammuz-Adon" ( Adon significa "señor"). [31] No han salido a la luz más pruebas que resuelvan tales especulaciones.
En los Libros de los Reyes , Jezabel , la esposa del rey Acab, del norte de Israel , promovió el culto a Ba'al en su nación adoptiva. John Day sostiene que el Baʿal de Jezabel era posiblemente Baʿal Shamem (Señor de los cielos), un título que se aplica con mayor frecuencia a Hadad. [32]
En el relato de Sanchuniathon , Hadad alguna vez fue llamado Adodos, pero principalmente se llama Demarûs. Se trata de una forma desconcertante, probablemente del ugarítico dmrn , que aparece en paralelismo con Hadad, [33] o posiblemente una corrupción griega de Hadad Ramān . Hadad de Sanchuniathon es hijo de Sky de una concubina que luego es entregada al dios Dagón mientras ella está embarazada de Sky. Esto parece ser un intento de combinar dos relatos sobre la ascendencia de Hadad, uno de los cuales es la tradición ugarítica de que Hadad era hijo de Dagón. [34] Al dios acadio afín Adad también se le llama a menudo hijo de Anu ("Cielo"). El dios hitita correspondiente, Teshub, es también hijo de Anu (en cierto modo).
En el relato de Sanchuniathon, es Sky quien primero lucha contra Pontus ("Mar"). Entonces Sky se alía con Hadad. Hadad se hace cargo del conflicto pero es derrotado, momento en el que lamentablemente no se dice más sobre este asunto. Sanchuniathion está de acuerdo con la tradición ugarítica al hacer de Muth, el Mot ugarítico, a quien también llama "Muerte", hijo de El.
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