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Una lesbiana es una mujer o niña homosexual . [3] [4] [5] La palabra también se usa para las mujeres en relación con su identidad sexual o comportamiento sexual , independientemente de la orientación sexual , o como adjetivo para caracterizar o asociar sustantivos con la homosexualidad femenina o la atracción por el mismo sexo. [6] [7] El concepto de "lesbiana" para diferenciar a las mujeres con una orientación sexual compartida evolucionó en el siglo XX. A lo largo de la historia, las mujeres no han tenido la misma libertad o independencia que los hombres para buscar relaciones homosexuales, pero tampoco han encontrado el mismo castigo severo que los hombres homosexuales en algunas sociedades. En cambio, las relaciones lésbicas a menudo se han considerado inofensivas, a menos que un participante intente hacer valer privilegios tradicionalmente disfrutados por los hombres. Como resultado, poco en la historia se documentó para dar una descripción precisa de cómo se expresaba la homosexualidad femenina. Cuando los primeros sexólogos a fines del siglo XIX comenzaron a categorizar y describir el comportamiento homosexual, obstaculizados por la falta de conocimiento sobre la homosexualidad o la sexualidad de las mujeres, distinguieron a las lesbianas como mujeres que no se adhirieron a los roles de género femeninos . Los clasificaron como enfermos mentales, una designación que ha sido revertida desde finales del siglo XX en la comunidad científica mundial.
Las mujeres en relaciones homosexuales en Europa y Estados Unidos respondieron a la discriminación y represión ya sea ocultando sus vidas personales o aceptando la etiqueta de paria y creando una subcultura e identidad . Después de la Segunda Guerra Mundial , durante un período de represión social cuando los gobiernos persiguieron activamente a los homosexuales, las mujeres desarrollaron redes para socializar y educarse entre sí. Obtener una mayor libertad económica y social les permitió determinar cómo podían formar relaciones y familias. Con el feminismo de segunda ola y el crecimiento de la investigación sobre la historia y la sexualidad de las mujeres a fines del siglo XX, la definición de lesbiana se amplió, lo que llevó a un debate sobre el uso del término. Si bien la investigación de Lisa M. Diamond identificó el deseo sexual como el componente central para definir a las lesbianas, [8] [a] algunas mujeres que participan en actividades sexuales con personas del mismo sexo pueden rechazar no solo identificarse como lesbianas sino también como bisexuales . La autoidentificación de otras mujeres como lesbianas puede no alinearse con su orientación sexual o comportamiento sexual. La identidad sexual no es necesariamente lo mismo que la orientación sexual o el comportamiento sexual de una persona, debido a diversas razones, como el miedo a identificar su orientación sexual en un entorno homofóbico .
Las representaciones de las lesbianas en los medios de comunicación sugieren que la sociedad en general se ha sentido intrigada y amenazada simultáneamente por las mujeres que desafían los roles de género femeninos , así como fascinada y horrorizada por las mujeres que están involucradas románticamente con otras mujeres. Las mujeres que adoptan una identidad lésbica comparten experiencias que forman una perspectiva similar a una identidad étnica: como homosexuales, están unidas por la discriminación heterosexista y el rechazo potencial que enfrentan de sus familias, amigos y otros como resultado de la homofobia. Como mujeres, enfrentan preocupaciones distintas a las de los hombres. Las lesbianas pueden encontrar diferentes problemas de salud física o mental que surgen de la discriminación, el prejuicio y el estrés de las minorías . Las condiciones políticas y las actitudes sociales también afectan la formación de relaciones y familias lésbicas en público.
La palabra lesbiana es el gentilicio de la isla griega de Lesbos , hogar de la poetisa Safo del siglo VI a. C. [ 3] A partir de varios escritos antiguos, los historiadores dedujeron que un grupo de mujeres jóvenes fueron dejadas a cargo de Safo para su instrucción o edificación cultural. [9] Poco de la poesía de Safo sobrevive, pero su poesía restante refleja los temas sobre los que escribió: la vida cotidiana de las mujeres, sus relaciones y rituales. Se centró en la belleza de las mujeres y proclamó su amor por las niñas. [10] Antes de mediados del siglo XIX, [11] la palabra lesbiana se refería a cualquier derivado o aspecto de Lesbos, incluido un tipo de vino . [b]
En el poema "Sapphics" de Algernon Charles Swinburne de 1866, el término lesbiana aparece dos veces, pero en mayúscula ambas veces después de mencionar dos veces la isla de Lesbos, por lo que podría interpretarse como " de la isla de Lesbos " . [13] En 1875, George Saintsbury , al escribir sobre la poesía de Baudelaire, se refiere a sus "Estudios lésbicos" en los que incluye su poema sobre "la pasión de Delphine", que es un poema simplemente sobre el amor entre dos mujeres que no menciona la isla de Lesbos, aunque el otro poema aludido, titulado "Lesbos", sí lo hace. [14] El uso de la palabra lesbianismo para describir las relaciones eróticas entre mujeres se había documentado en 1870. [15] En 1890, el término lesbiana se utilizó en un diccionario médico como adjetivo para describir el tribadismo (como "amor lésbico"). Los términos lesbiana , invertida y homosexual eran intercambiables con safista y safismo alrededor del cambio de siglo XX. [15] El uso de lesbiana en la literatura médica se hizo prominente; en 1925, la palabra fue registrada como sustantivo para significar el equivalente femenino de un sodomita . [15] [16]
El desarrollo del conocimiento médico fue un factor significativo en las connotaciones posteriores del término lesbiana. A mediados del siglo XIX, los escritores médicos intentaron establecer formas de identificar la homosexualidad masculina, que se consideraba un problema social importante en la mayoría de las sociedades occidentales. Al categorizar el comportamiento que indicaba lo que el sexólogo alemán Magnus Hirschfeld denominó " inversión " , los investigadores categorizaron lo que era un comportamiento sexual normal para hombres y mujeres y, por lo tanto, en qué medida los hombres y las mujeres se diferenciaban del "tipo sexual masculino perfecto" y del "tipo sexual femenino perfecto". [17]
La literatura sobre la conducta homosexual femenina fue mucho menos extensa que la masculina, ya que los profesionales médicos no la consideraban un problema significativo. En algunos casos, ni siquiera se reconocía su existencia. Los sexólogos Richard von Krafft-Ebing, de Alemania, y Havelock Ellis, de Gran Bretaña, escribieron algunas de las primeras y más duraderas categorizaciones de la atracción femenina por personas del mismo sexo , abordándola como una forma de locura (la categorización de Ellis del "lesbianismo" como un problema médico está ahora desacreditada). [18] Krafft-Ebing, que consideraba el lesbianismo una enfermedad neurológica, y Ellis, que se vio influenciado por los escritos de Krafft-Ebing, no estaban de acuerdo sobre si la inversión sexual era en general una condición de por vida. Ellis creía que muchas mujeres que profesaban amor por otras mujeres cambiaban sus sentimientos sobre tales relaciones después de haber experimentado el matrimonio y una "vida práctica". [19]
Ellis admitió que había "verdaderos invertidos" que pasaban sus vidas buscando relaciones eróticas con mujeres. Se trataba de miembros del " tercer sexo " que rechazaban los roles de las mujeres como servidumbre, feminidad y domesticidad. [20] El término invertido describía los roles de género opuestos y también la atracción relacionada con ellos por las mujeres en lugar de los hombres; dado que en la época victoriana se consideraba que las mujeres no podían iniciar encuentros sexuales, se pensaba que las mujeres que lo hacían con otras mujeres poseían deseos sexuales masculinos. [21]
El trabajo de Krafft-Ebing y Ellis fue ampliamente leído y ayudó a crear conciencia pública sobre la homosexualidad femenina. [c] Las afirmaciones de los sexólogos de que la homosexualidad era una anomalía congénita fueron generalmente bien aceptadas por los hombres homosexuales; indicaban que su comportamiento no estaba inspirado por un vicio criminal ni debía ser considerado como tal, como era ampliamente reconocido. A falta de cualquier otro material para describir sus emociones, los homosexuales aceptaron la designación de diferentes o pervertidos, y utilizaron su condición de proscritos para formar círculos sociales en París y Berlín. Lesbiana comenzó a describir elementos de una subcultura. [24]
En particular, las lesbianas, en las culturas occidentales, suelen clasificarse a sí mismas como poseedoras de una identidad que define su sexualidad individual, así como su pertenencia a un grupo que comparte rasgos comunes. [25] En muchas culturas a lo largo de la historia, las mujeres han tenido relaciones sexuales con otras mujeres, pero rara vez se las ha designado como parte de un grupo de personas en función de con quién tenían relaciones físicas. Como las mujeres han sido, en general, minorías políticas en las culturas occidentales, la designación médica adicional de homosexualidad ha sido motivo del desarrollo de una identidad subcultural. [26]
La noción de que la actividad sexual entre mujeres es necesaria para definir una relación lésbica o lesbiana continúa siendo debatida. Según la escritora feminista Naomi McCormick, la sexualidad de las mujeres es construida por los hombres, cuyo indicador principal de la orientación sexual lésbica es la experiencia sexual con otras mujeres. El mismo indicador no es necesario para identificar a una mujer como heterosexual. McCormick afirma que las conexiones emocionales, mentales e ideológicas entre mujeres son tan importantes o más que las genitales. [32] No obstante, en la década de 1980, un movimiento significativo rechazó la desexualización del lesbianismo por parte de las feministas culturales, lo que provocó una acalorada controversia llamada las guerras sexuales feministas . [33] Los roles de butch y femme regresaron, aunque no tan estrictamente como en la década de 1950. Se convirtieron en un modo de autoexpresión sexual elegido por algunas mujeres en la década de 1990. Una vez más, las mujeres se sintieron más seguras al afirmar que eran más aventureras sexualmente, y la flexibilidad sexual se volvió más aceptada. [34]
El debate se centra a menudo en un fenómeno que la sexóloga Pepper Schwartz denominó en 1983. Schwartz descubrió que las parejas de lesbianas que llevan mucho tiempo juntas declaran tener menos contacto sexual que las parejas de hombres heterosexuales u homosexuales, y lo denominan " muerte lésbica en la cama" . Algunas lesbianas cuestionan la definición de contacto sexual del estudio e introducen otros factores, como las conexiones más profundas existentes entre mujeres que hacen que las relaciones sexuales frecuentes sean redundantes, una mayor fluidez sexual en las mujeres que hace que pasen de heterosexuales a bisexuales y a lesbianas numerosas veces a lo largo de sus vidas, o rechazan las etiquetas por completo. Otros argumentos atestiguaron que el estudio tenía fallas y tergiversaba el contacto sexual preciso entre mujeres, o que el contacto sexual entre mujeres ha aumentado desde 1983, ya que muchas lesbianas se sienten más libres para expresarse sexualmente. [35]
El aumento de la discusión sobre la identidad de género y orientación sexual ha afectado la forma en que muchas mujeres se etiquetan o se ven a sí mismas. A la mayoría de las personas en la cultura occidental se les enseña que la heterosexualidad es una cualidad innata en todas las personas. Cuando una mujer se da cuenta de su atracción romántica y sexual por otra mujer, puede causar una "crisis existencial"; muchas de las que pasan por esto adoptan la identidad de lesbiana, desafiando lo que la sociedad ha ofrecido en estereotipos sobre los homosexuales, para aprender a funcionar dentro de una subcultura homosexual. [36] Las lesbianas en las culturas occidentales generalmente comparten una identidad que es paralela a las construidas sobre la etnicidad; tienen una historia y una subcultura compartidas, y experiencias similares con la discriminación que ha hecho que muchas lesbianas rechacen los principios heterosexuales. Esta identidad es única para los hombres homosexuales y las mujeres heterosexuales, y a menudo crea tensión con las mujeres bisexuales. [25] Un punto de discordia son las lesbianas que han tenido relaciones sexuales con hombres, mientras que las lesbianas que nunca han tenido relaciones sexuales con hombres pueden ser referidas como " lesbianas estrella de oro ". Aquellas que han tenido relaciones sexuales con hombres pueden enfrentar el ridículo de otras lesbianas o desafíos de identidad con respecto a definir lo que significa ser lesbiana. [37]
Los investigadores, incluidos los científicos sociales , afirman que a menudo el comportamiento y la identidad no coinciden: las mujeres pueden etiquetarse a sí mismas como heterosexuales pero tener relaciones sexuales con mujeres, las lesbianas autoidentificadas pueden tener relaciones sexuales con hombres o las mujeres pueden descubrir que lo que consideraban una identidad sexual inmutable ha cambiado con el tiempo. [7] [38] La investigación de Lisa M. Diamond et al. informó que "las mujeres lesbianas y fluidas eran más exclusivas que las mujeres bisexuales en sus comportamientos sexuales" y que "las mujeres lesbianas parecían inclinarse hacia atracciones y comportamientos exclusivamente del mismo sexo". Informó que las lesbianas "parecían demostrar una orientación lésbica 'central'". [8]
Un artículo de 2001 sobre la diferenciación de lesbianas para estudios médicos e investigaciones de salud sugirió identificar a las lesbianas utilizando solo las tres características de identidad, solo comportamiento sexual o ambas combinadas. El artículo se negó a incluir el deseo o la atracción, ya que rara vez tiene relación con problemas psicosociales o de salud mensurables. [39] Los investigadores afirman que no existe una definición estándar de lesbiana porque "El término se ha utilizado para describir a las mujeres que tienen sexo con mujeres, ya sea exclusivamente o además de sexo con hombres (es decir, comportamiento ); mujeres que se autoidentifican como lesbianas (es decir, identidad ); y mujeres cuya preferencia sexual es por mujeres (es decir, deseo o atracción )"... "La falta de una definición estándar de lesbiana y de preguntas estándar para evaluar quién es lesbiana ha dificultado la definición clara de una población de mujeres lesbianas". [7] Cómo y dónde se obtuvieron las muestras del estudio también puede afectar la definición. [7]
Los variados significados de lesbiana desde principios del siglo XX han llevado a algunos historiadores a revisar las relaciones históricas entre mujeres antes de que el uso amplio de la palabra se definiera por las inclinaciones eróticas. El debate de los historiadores provocó un mayor cuestionamiento de lo que califica como una relación lésbica. Como afirmaban las lesbianas feministas, un componente sexual era innecesario para declararse lesbiana si las relaciones primarias y más cercanas eran con mujeres. Al considerar las relaciones pasadas dentro del contexto histórico apropiado, hubo momentos en que el amor y el sexo eran nociones separadas y sin relación. [40] En 1989, una cohorte académica llamada Lesbian History Group escribió:
Debido a la reticencia de la sociedad a admitir que existen lesbianas, se espera un alto grado de certeza antes de que los historiadores o biógrafos puedan utilizar la etiqueta. La evidencia que sería suficiente en cualquier otra situación es inadecuada aquí... Una mujer que nunca se casó, que vivió con otra mujer, cuyos amigos eran en su mayoría mujeres, o que se movía en círculos conocidos de lesbianas o gays mixtos, bien podría haber sido lesbiana... Pero este tipo de evidencia no es una "prueba". Lo que nuestros críticos quieren es evidencia incontrovertible de actividad sexual entre mujeres. Esto es casi imposible de encontrar. [41]
La sexualidad femenina no suele estar adecuadamente representada en textos y documentos. Hasta hace muy poco, gran parte de lo que se ha documentado sobre la sexualidad femenina ha sido escrito por hombres, en el contexto de la comprensión masculina y en relación con las asociaciones de las mujeres con los hombres (como sus esposas, hijas o madres, por ejemplo). [42] A menudo, las representaciones artísticas de la sexualidad femenina sugieren tendencias o ideas a gran escala, lo que da a los historiadores pistas sobre cuán extendidas o aceptadas estaban las relaciones eróticas entre mujeres.
Las mujeres en la antigua Grecia estaban recluidas entre sí, y los hombres estaban segregados de la misma manera. En este entorno homosocial, las relaciones eróticas y sexuales entre hombres eran comunes y estaban registradas en la literatura, el arte y la filosofía. Muy poco se registró sobre la actividad homosexual entre mujeres griegas. Existe cierta especulación sobre la existencia de relaciones similares entre mujeres y niñas (el poeta Alcmán utilizó el término aitis, como la forma femenina de aites ), que era el término oficial para la participante más joven en una relación pederasta . [44] Aristófanes , en el Simposio de Platón , menciona a las mujeres que se sienten atraídas románticamente por otras mujeres, pero utiliza el término trepesthai (ser el foco) en lugar de eros , que se aplicaba a otras relaciones eróticas entre hombres y entre hombres y mujeres. [45]
La historiadora Nancy Rabinowitz sostiene que las imágenes de vasos rojos de la antigua Grecia que representan a mujeres con sus brazos alrededor de la cintura de otra mujer o apoyadas en los hombros de una mujer pueden interpretarse como expresiones de deseo romántico. [46] Se desconoce gran parte de la vida cotidiana de las mujeres en la antigua Grecia, en particular sus expresiones de sexualidad. Aunque los hombres participaban en relaciones pederastas fuera del matrimonio, no hay evidencia clara de que se permitiera o alentara a las mujeres a tener relaciones con personas del mismo sexo antes o durante el matrimonio siempre que cumplieran con sus obligaciones maritales. Las mujeres que aparecen en la cerámica griega están representadas con afecto, y en los casos en que las mujeres aparecen solo con otras mujeres, sus imágenes están erotizadas: bañándose, tocándose entre sí, con consoladores colocados en y alrededor de tales escenas, y a veces con imágenes que también se ven en representaciones de matrimonios heterosexuales o seducción pederasta. Se desconoce si este erotismo es para el espectador o una representación precisa de la vida. [44] [47] Rabinowitz escribe que la falta de interés de los historiadores del siglo XIX que se especializaron en estudios griegos sobre la vida cotidiana y las inclinaciones sexuales de las mujeres en Grecia se debió a sus prioridades sociales. Postula que esta falta de interés llevó a que el campo se volviera excesivamente centrado en los hombres y fue parcialmente responsable de la limitada información disponible sobre temas femeninos en la antigua Grecia. [48]
Las mujeres de la antigua Roma también estaban sujetas a las definiciones de sexualidad de los hombres. Los estudios modernos indican que los hombres veían la homosexualidad femenina con hostilidad. Consideraban que las mujeres que mantenían relaciones sexuales con otras mujeres eran rarezas biológicas que intentarían penetrar a las mujeres (y a veces a los hombres) con clítoris "monstruosamente agrandados" . [49] Según el erudito James Butrica, el lesbianismo "desafiaba no solo la visión que el hombre romano tenía de sí mismo como el dador exclusivo del placer sexual, sino también los fundamentos más básicos de la cultura romana dominada por los hombres". No existe documentación histórica de mujeres que tuvieran a otras mujeres como parejas sexuales. [50]
La homosexualidad femenina no recibió la misma respuesta negativa por parte de las autoridades religiosas o criminales que la homosexualidad masculina o el adulterio a lo largo de la historia. Mientras que la sodomía entre hombres, hombres y mujeres, y hombres y animales se castigaba con la muerte en Inglaterra, el reconocimiento del contacto sexual entre mujeres era inexistente en los textos médicos y legales. La primera ley contra la homosexualidad femenina apareció en Francia en 1270. [51] En España, Italia y el Sacro Imperio Romano Germánico, la sodomía entre mujeres se incluía entre los actos considerados antinaturales y se castigaba con la muerte en la hoguera, aunque hay pocos casos registrados de que esto sucediera. [52]
La primera ejecución de este tipo se produjo en Speier, Alemania , en 1477. Se exigían cuarenta días de penitencia a las monjas que se "montaban" unas a otras o se descubría que se habían tocado los pechos. Se documentó que una monja italiana llamada hermana Benedetta Carlini había seducido a muchas de sus hermanas cuando estaba poseída por un espíritu divino llamado "Splenditello"; para poner fin a sus relaciones con otras mujeres, fue puesta en confinamiento solitario durante los últimos 40 años de su vida. [53] El homoerotismo femenino era tan común en la literatura y el teatro ingleses que los historiadores sugieren que estuvo de moda durante un período durante el Renacimiento . [54] La inglesa Mary Frith ha sido descrita como lesbiana en estudios académicos. [55]
Las ideas sobre la sexualidad femenina estaban vinculadas a la comprensión contemporánea de la fisiología femenina. La vagina se consideraba una versión interna del pene; donde la perfección de la naturaleza creó un hombre, a menudo se pensaba que la naturaleza estaba tratando de enderezarse prolapsando la vagina para formar un pene en algunas mujeres. [56] Estos cambios de sexo se consideraron más tarde casos de hermafroditas , y el hermafroditismo se convirtió en sinónimo de deseo femenino por personas del mismo sexo. La consideración médica del hermafroditismo dependía de las medidas del clítoris ; se pensaba que las mujeres usaban un clítoris más largo y congestionado para penetrar a otras mujeres. La penetración era el foco de preocupación en todos los actos sexuales, y a una mujer que se pensaba que tenía deseos incontrolables debido a su clítoris congestionado se la llamaba "tribade" (literalmente, la que se frota). [57] No sólo se pensaba que un clítoris anormalmente hinchado generaba lujuria en algunas mujeres que las llevaba a masturbarse, sino que además se escribieron panfletos que advertían a las mujeres sobre el riesgo de que la masturbación pudiera provocar el agrandamiento de esos órganos. Durante un tiempo, la masturbación y el sexo lésbico tenían el mismo significado. [58]
La distinción de clases se fue vinculando a medida que la moda del homoerotismo femenino pasó de moda. Las tríbadas eran consideradas simultáneamente miembros de la clase baja que intentaban arruinar a las mujeres virtuosas y representantes de una aristocracia corrupta por el libertinaje. Los escritores satíricos comenzaron a sugerir que los rivales políticos (o más a menudo, sus esposas) participaban en el tribadismo para dañar sus reputaciones. Se rumoreaba que la reina Ana tenía una relación apasionada con Sarah Churchill , duquesa de Marlborough, su consejera y confidente más cercana. Cuando Churchill fue derrocada como la favorita de la reina, supuestamente difundió acusaciones de que la reina tenía aventuras con sus damas de honor. [59] María Antonieta también fue objeto de tal especulación durante algunos meses entre 1795 y 1796. [60]
El hermafroditismo apareció en la literatura médica lo suficiente como para ser considerado de conocimiento común, aunque los casos eran raros. Los elementos homoeróticos en la literatura eran omnipresentes, específicamente la mascarada de un género para otro para engañar a una mujer desprevenida para que se dejara seducir. Tales recursos argumentales se utilizaron en La duodécima noche de Shakespeare (1601), La reina de las hadas de Edmund Spenser en 1590 y El pájaro en la jaula de James Shirley (1633). [61] Se han registrado casos durante el Renacimiento de mujeres que adoptaban personajes masculinos y pasaban desapercibidas durante años o décadas, aunque se debate si estos casos se describirían como travestismo por parte de mujeres homosexuales, [62] [63] o si en la sociología contemporánea se caracterizarían como transgénero , y depende de los detalles individuales de cada caso.
Si se descubría, los castigos iban desde la muerte hasta la picota o la orden de no volver a vestirse como hombre. Henry Fielding escribió un panfleto titulado The Female Husband en 1746, basado en la vida de Mary Hamilton , que fue arrestada tras casarse con una mujer haciéndose pasar por un hombre, y fue condenada a azotes públicos y seis meses de cárcel. Se obtuvieron ejemplos similares de Catharine Linck en Prusia en 1717, ejecutada en 1721; la suiza Anne Grandjean se casó y se mudó con su esposa a Lyon, pero fue desenmascarada por una mujer con la que había tenido una aventura anterior y condenada a pasar tiempo en el cepo y en prisión. [64]
La tendencia de la reina Cristina de Suecia a vestirse como un hombre era bien conocida en su época y se excusaba debido a su noble cuna. Fue criada como un hombre y en su época se especuló con que era hermafrodita. Incluso después de que Cristina abdicara del trono en 1654 para evitar el matrimonio, se sabía que mantenía relaciones románticas con mujeres. [65]
Algunos historiadores consideran que los casos de mujeres travestidas son manifestaciones de la toma de poder por parte de las mujeres, que naturalmente no podrían disfrutar con atuendos femeninos, o su forma de darle sentido a su deseo por las mujeres. Lillian Faderman sostiene que la sociedad occidental se vio amenazada por las mujeres que rechazaban sus roles femeninos. Catharine Linck y otras mujeres que fueron acusadas de usar consoladores, como dos monjas en la España del siglo XVI ejecutadas por usar "instrumentos materiales", fueron castigadas más severamente que las que no lo hicieron. [51] [64] Se registraron dos matrimonios entre mujeres en Cheshire , Inglaterra, en 1707 (entre Hannah Wright y Anne Gaskill) y 1708 (entre Ane Norton y Alice Pickford) sin ningún comentario sobre que ambas partes fueran mujeres. [66] [67] Los informes de clérigos con estándares laxos que oficiaron bodas (y escribieron sus sospechas sobre un miembro de la fiesta nupcial) continuaron apareciendo durante el siglo siguiente.
Fuera de Europa, las mujeres podían vestirse como hombres y pasar desapercibidas. Deborah Sampson luchó en la Revolución Americana bajo el nombre de Robert Shurtlieff y buscó relaciones con mujeres. [68] Edward De Lacy Evans nació mujer en Irlanda, pero adoptó un nombre masculino durante el viaje a Australia y vivió como hombre durante 23 años en Victoria, casándose tres veces. [69] Percy Redwood creó un escándalo en Nueva Zelanda en 1909 cuando se descubrió que era Amy Bock , que se había casado con una mujer de Port Molyneaux; los periódicos discutieron si era un signo de locura o un defecto de carácter inherente. [70]
Durante los siglos XVII al XIX, era de moda, aceptado y alentado que una mujer expresara su amor apasionado por otra mujer. [67] Estas relaciones se denominaban amistades románticas , matrimonios de Boston o "amigas sentimentales", y eran comunes en los EE. UU., Europa y, especialmente, en Inglaterra. La documentación de estas relaciones es posible gracias a un gran volumen de cartas escritas entre mujeres. Si la relación incluía algún componente genital no era un tema de debate público, pero las mujeres podían formar vínculos fuertes y exclusivos entre sí y aún así ser consideradas virtuosas, inocentes y castas; una relación similar con un hombre habría destruido la reputación de una mujer. De hecho, estas relaciones se promovieron como alternativas y prácticas para el matrimonio de una mujer con un hombre. [71] [d]
Una de esas relaciones fue la de Lady Mary Wortley Montagu , quien le escribió a Anne Wortley en 1709: «Nadie fue tan enteramente, tan fielmente tuyo... Te introduje en tus amantes, porque no permito que sea posible que un hombre sea tan sincero como yo». [73] De manera similar, la poeta inglesa Anna Seward tenía una devota amistad con Honora Sneyd , quien fue el tema de muchos de los sonetos y poemas de Seward. Cuando Sneyd se casó a pesar de la protesta de Seward, los poemas de Seward se enfurecieron. Seward continuó escribiendo sobre Sneyd mucho después de su muerte, ensalzando la belleza de Sneyd y su afecto y amistad. [74] Cuando era joven, la escritora y filósofa Mary Wollstonecraft estuvo apegada a una mujer llamada Fanny Blood . Al escribirle a otra mujer por la que se había sentido traicionada recientemente, Wollstonecraft declaró: "Las rosas florecerán cuando haya paz en el pecho, y la perspectiva de vivir con mi Fanny alegra mi corazón: No sabes cuánto la amo". [75] [e]
Tal vez la más famosa de estas amistades románticas fue la de Eleanor Butler y Sarah Ponsonby, apodadas las Damas de Llangollen . Butler y Ponsonby se fugaron en 1778, para alivio de la familia de Ponsonby (preocupada por su reputación si ella se escapaba con un hombre) [77] para vivir juntas en Gales durante 51 años y ser consideradas excéntricas. [78] Su historia fue considerada "el epítome de la amistad romántica virtuosa" e inspiró la poesía de Anna Seward y Henry Wadsworth Longfellow . [79] La diarista Anne Lister , cautivada por Butler y Ponsonby, registró sus aventuras con mujeres entre 1817 y 1840. Parte de ella estaba escrita en código, detallando sus relaciones sexuales con Marianna Belcombe y Maria Barlow. [80] Tanto Lister como Eleanor Butler fueron considerados masculinos por los informes de noticias de la época, y aunque había sospechas de que estas relaciones eran de naturaleza safista, fueron elogiados en la literatura. [72] [81]
Las amistades románticas también eran populares en Estados Unidos. La enigmática poeta Emily Dickinson escribió más de 300 cartas y poemas a Susan Gilbert, que más tarde se convertiría en su cuñada, y mantuvo otra correspondencia romántica con Kate Scott Anthon. Anthon rompió su relación el mismo mes en que Dickinson se autoimpuso un aislamiento de por vida. [82] Cerca de allí, en Hartford, Connecticut, las mujeres afroamericanas nacidas libres Addie Brown y Rebecca Primus dejaron evidencia de su pasión en cartas: "No hay besos como el tuyo". [83] En Georgia, Alice Baldy le escribió a Josie Varner en 1870: "¿Sabes que si me tocas o me hablas no hay un nervio de fibra en mi cuerpo que no responda con un estremecimiento de deleite?" [84]
A principios del siglo XX, el desarrollo de la educación superior brindó oportunidades para las mujeres. En un entorno exclusivamente femenino, se fomentó una cultura de búsqueda romántica en las universidades femeninas. Las estudiantes mayores eran mentoras de las más jóvenes, las visitaban socialmente, las llevaban a bailes solo para mujeres y les enviaban flores, tarjetas y poemas que declaraban su amor eterno mutuo. [85] Estos se llamaban "smashes" o "spoons", y se escribió sobre ellos con bastante franqueza en historias para niñas que aspiraban a asistir a la universidad en publicaciones como Ladies Home Journal , una revista infantil titulada St. Nicholas y una colección llamada Smith College Stories , sin opiniones negativas. [86] La lealtad duradera, la devoción y el amor eran componentes principales de estas historias, y los actos sexuales más allá de los besos estaban constantemente ausentes. [85]
Las mujeres que tenían la opción de una carrera en lugar de casarse se autodenominaban Nuevas Mujeres y tomaban muy en serio sus nuevas oportunidades. [f] Faderman llama a este período "el último aliento de la inocencia" antes de 1920, cuando las caracterizaciones del afecto femenino se conectaron con la sexualidad, marcando a las lesbianas como un grupo único y a menudo retratado de manera poco favorecedora. [85] Específicamente, Faderman conecta el crecimiento de la independencia de las mujeres y su comienzo a rechazar los roles estrictamente prescritos en la era victoriana con la designación científica del lesbianismo como un tipo de comportamiento sexual aberrante. [87]
Para algunas mujeres, el darse cuenta de que participaban en conductas o relaciones que podrían clasificarse como lésbicas hizo que lo negaran o lo ocultaran, como la profesora Jeannette Augustus Marks del Mount Holyoke College , que vivió con la presidenta de la universidad, Mary Woolley , durante 36 años. Marks desalentaba a las mujeres jóvenes de tener amistades "anormales" e insistía en que la felicidad solo se podía alcanzar con un hombre. [26] [g] Otras mujeres aceptaron la distinción y utilizaron su singularidad para diferenciarse de las mujeres heterosexuales y los hombres homosexuales. [89]
Desde la década de 1890 hasta la de 1930, la heredera estadounidense Natalie Clifford Barney celebró un salón semanal en París al que se invitaba a importantes celebridades artísticas y donde los temas lésbicos eran el foco. Combinando influencias griegas con el erotismo francés contemporáneo, intentó crear una versión actualizada e idealizada de Lesbos en su salón. [90] Entre sus contemporáneas se encontraban la artista Romaine Brooks , que pintó a otras de su círculo; las escritoras Colette , Djuna Barnes , la presentadora social Gertrude Stein y la novelista Radclyffe Hall .
Berlín tenía una vibrante cultura homosexual en la década de 1920, y alrededor de 50 clubes atendían a lesbianas. La revista Die Freundin ( La novia ), publicada entre 1924 y 1933, estaba dirigida a lesbianas. Garçonne (también conocida como Frauenliebe ( Amor de mujer )) estaba dirigida a lesbianas y travestis masculinos . [91] Estas publicaciones estaban controladas por hombres como propietarios, editores y escritores. Alrededor de 1926, Selli Engler fundó Die BIF - Blätter Idealer Frauenfreundschaften ( Los BIF - Documentos sobre amistades ideales entre mujeres ), la primera publicación lésbica propiedad, publicada y escrita por mujeres. En 1928, la guía de bares y clubes nocturnos lésbicos Berlins lesbische Frauen ( Las lesbianas de Berlín ) de Ruth Margarite Röllig [92] popularizó aún más la capital alemana como centro de actividad lésbica. Los clubes variaban desde grandes establecimientos que se convirtieron en atracciones turísticas hasta pequeños cafés de barrio donde las mujeres locales iban a conocer a otras mujeres. La canción de cabaret " Das lila Lied " ("La canción de la lavanda") se convirtió en un himno para las lesbianas de Berlín. Aunque a veces se toleraba, la homosexualidad era ilegal en Alemania y las fuerzas del orden utilizaban las reuniones permitidas como una oportunidad para registrar los nombres de los homosexuales para futuras referencias. [93] El Comité Científico-Humanitario de Magnus Hirschfeld , que promovía la tolerancia hacia los homosexuales en Alemania , dio la bienvenida a la participación lésbica, y se hizo evidente un aumento de la escritura y el activismo político con temática lésbica en el movimiento feminista alemán. [94]
En 1928, Radclyffe Hall publicó una novela titulada El pozo de la soledad . La trama de la novela se centra en Stephen Gordon, una mujer que se identifica como invertida después de leer Psychopathia Sexualis de Krafft-Ebing , y vive dentro de la subcultura homosexual de París. La novela incluía un prólogo de Havelock Ellis y pretendía ser un llamado a la tolerancia hacia los invertidos al dar a conocer sus desventajas y accidentes por haber nacido invertidos. [95] Hall suscribió las teorías de Ellis y Krafft-Ebing y rechazó la teoría de Freud de que la atracción por el mismo sexo era causada por un trauma infantil y era curable. La publicidad que recibió Hall se debió a consecuencias no deseadas; la novela fue juzgada por obscenidad en Londres, un evento espectacularmente escandaloso descrito como " el momento de cristalización en la construcción de una subcultura lésbica inglesa moderna visible" por la profesora Laura Doan. [96]
Los artículos de los periódicos divulgaron con franqueza que el contenido del libro incluye "relaciones sexuales entre mujeres lesbianas", y las fotografías de Hall a menudo acompañaban a los detalles sobre las lesbianas en la mayoría de los principales medios impresos en un lapso de seis meses. [97] Hall reflejaba la apariencia de una mujer "masculina" en la década de 1920: cabello corto , trajes a medida (a menudo con pantalones) y un monóculo que se reconoció ampliamente como un "uniforme". Cuando las mujeres británicas apoyaron el esfuerzo bélico durante la Primera Guerra Mundial, se familiarizaron con la ropa masculina y se las consideró patrióticas por usar uniformes y pantalones. La masculinización de la ropa de las mujeres después de la guerra se asoció principalmente con el lesbianismo. [98]
En los Estados Unidos, la década de 1920 fue una década de experimentación social, en particular con el sexo. Esto estuvo fuertemente influenciado por los escritos de Sigmund Freud , quien teorizó que el deseo sexual se saciaría inconscientemente, a pesar del deseo del individuo de ignorarlo. Las teorías de Freud fueron mucho más omnipresentes en los EE. UU. que en Europa. Con la noción bien publicitada de que los actos sexuales eran parte del lesbianismo y sus relaciones, la experimentación sexual se generalizó. Las grandes ciudades que brindaban vida nocturna eran inmensamente populares y las mujeres comenzaron a buscar aventuras sexuales. La bisexualidad se volvió elegante, en particular en los primeros barrios gay de Estados Unidos. [99]
Ningún lugar vio más visitantes por sus posibilidades de vida nocturna homosexual que Harlem , la sección predominantemente afroamericana de la ciudad de Nueva York . Los "barrios bajos" blancos disfrutaban del jazz , los clubes nocturnos y cualquier otra cosa que desearan. Las cantantes de blues Ma Rainey , Bessie Smith , Ethel Waters y Gladys Bentley cantaban sobre aventuras con mujeres a visitantes como Tallulah Bankhead , Beatrice Lillie y la que pronto se llamaría Joan Crawford . [100] [101] Los homosexuales comenzaron a establecer comparaciones entre su estatus de minoría recientemente reconocido y el de los afroamericanos. [102] Entre los residentes afroamericanos de Harlem , las relaciones lésbicas eran comunes y toleradas, aunque no abiertamente aceptadas. Algunas mujeres organizaron ceremonias de boda lujosas, incluso presentando licencias usando nombres masculinos en la ciudad de Nueva York. [103] La mayoría de las mujeres homosexuales estaban casadas con hombres y participaban en aventuras con mujeres regularmente. [104]
Al otro lado de la ciudad, Greenwich Village también vio una creciente comunidad homosexual; tanto Harlem como Greenwich Village proporcionaban habitaciones amuebladas para hombres y mujeres solteros, lo que fue un factor importante en su desarrollo como centros para comunidades homosexuales. [105] El tenor era diferente en Greenwich Village que en Harlem. Los bohemios —intelectuales que rechazaban los ideales victorianos— se reunían en el Village. Los homosexuales eran predominantemente hombres, aunque figuras como la poeta Edna St. Vincent Millay y la anfitriona social Mabel Dodge eran conocidas por sus aventuras con mujeres y la promoción de la tolerancia de la homosexualidad. [106] Las mujeres en los EE. UU. que no podían visitar Harlem o vivir en Greenwich Village por primera vez pudieron visitar salones en la década de 1920 sin ser consideradas prostitutas. La existencia de un espacio público para que las mujeres socializaran en bares que se sabía que atendían a las lesbianas "se convirtió en la manifestación pública más importante de la subcultura durante muchas décadas", según la historiadora Lillian Faderman . [107]
El componente principal necesario para alentar a las lesbianas a ser públicas y buscar otras mujeres era la independencia económica, que prácticamente desapareció en la década de 1930 con la Gran Depresión . La mayoría de las mujeres en los EE. UU. consideraron necesario casarse con un " disfraz ", como un hombre gay con el que ambas pudieran mantener relaciones homosexuales con discreción pública, o con un hombre que esperaba una esposa tradicional. En la década de 1930, se consideraba que las mujeres independientes tenían trabajos que debían tener los hombres. [108]
La actitud social creó comunidades muy pequeñas y unidas en las grandes ciudades que se concentraban en los bares, al mismo tiempo que aislaba a las mujeres en otros lugares. Hablar de homosexualidad en cualquier contexto estaba socialmente prohibido, y las mujeres rara vez hablaban de lesbianismo, incluso entre ellas; se referían a las personas abiertamente homosexuales como "en la vida". [109] [h] La teoría psicoanalítica freudiana influyó ampliamente en los médicos para que consideraran la homosexualidad como una neurosis que afectaba a las mujeres inmaduras. La subcultura homosexual desapareció en Alemania con el ascenso de los nazis en 1933. [111]
El inicio de la Segunda Guerra Mundial provocó una enorme conmoción en la vida de las personas, ya que la movilización militar involucró a millones de hombres. Las mujeres también fueron aceptadas en el ejército en el Cuerpo de Mujeres del Ejército de los Estados Unidos (WAC) y en el programa de Mujeres Aceptadas para el Servicio Voluntario de Emergencia (WAVES) de la Marina de los Estados Unidos. A diferencia de los procesos para descartar a los homosexuales masculinos, que habían estado en vigor desde la creación del ejército estadounidense, no existían métodos para identificar o descartar a las lesbianas; se pusieron en marcha gradualmente durante la Segunda Guerra Mundial. A pesar de las actitudes comunes con respecto a los roles tradicionales de las mujeres en la década de 1930, en la década de 1940 el ejército reclutó directamente a mujeres independientes y masculinas, y se desalentó la fragilidad. [112]
Algunas mujeres llegaron a la estación de reclutamiento vestidas con un traje de hombre, negaron haber estado enamoradas de otra mujer y fueron reclutadas fácilmente. [112] La actividad sexual estaba prohibida y la descarga azul era casi segura si una se identificaba como lesbiana. A medida que las mujeres se encontraban, formaban grupos cerrados en la base, socializaban en clubes de servicio y comenzaron a usar palabras clave. El historiador Allan Bérubé documentó que los homosexuales en las fuerzas armadas, consciente o inconscientemente, se negaban a identificarse como homosexuales o lesbianas, y tampoco hablaban nunca sobre la orientación de los demás. [113]
Las mujeres más masculinas no eran necesariamente comunes, aunque eran visibles, por lo que tendían a atraer a mujeres interesadas en encontrar otras lesbianas. Las mujeres tenían que abordar el tema de su interés en otras mujeres con cuidado, a veces tardando días en desarrollar un entendimiento común sin preguntar o decir nada directamente. [114] A las mujeres que no ingresaron en el ejército se las instaba agresivamente a aceptar trabajos industriales que dejaban los hombres, con el fin de continuar la productividad nacional. La mayor movilidad, sofisticación e independencia de muchas mujeres durante y después de la guerra hizo posible que las mujeres vivieran sin maridos, algo que no habría sido factible en otras circunstancias económicas y sociales, lo que dio forma aún más a las redes y entornos lésbicos. [115]
Las lesbianas no estaban incluidas en el párrafo 175 del Código Penal alemán , que convertía en delito los actos homosexuales entre hombres. El Museo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos (USHMM) estipula que esto se debe a que las mujeres eran vistas como subordinadas a los hombres, y el estado nazi temía a las lesbianas menos que a los hombres homosexuales. Muchas lesbianas fueron arrestadas y encarceladas por comportamiento "asocial", [i] una etiqueta que se aplicaba a las mujeres que no se ajustaban a la imagen nazi ideal de una mujer ( crianza de los hijos, trabajo de cocina, asistencia a la iglesia y pasividad). Estas mujeres eran identificadas con un triángulo negro invertido . [117] Aunque el lesbianismo no estaba específicamente criminalizado por el párrafo 175, algunas lesbianas recuperaron el símbolo del triángulo negro como los hombres homosexuales recuperaron el triángulo rosa , y muchas lesbianas también recuperaron el triángulo rosa. [116]
Después de la Segunda Guerra Mundial, un movimiento nacional presionó para volver a la sociedad de preguerra lo más rápido posible en los EE. UU. [118] Cuando se combinó con la creciente paranoia nacional sobre el comunismo y la teoría psicoanalítica que se había vuelto omnipresente en el conocimiento médico, la homosexualidad se convirtió en una característica no deseada de los empleados que trabajaban para el gobierno de los EE. UU. en 1950. Se pensaba que los homosexuales eran blancos vulnerables al chantaje , y el gobierno purgó sus filas de empleados de homosexuales abiertos, comenzando un esfuerzo generalizado para recopilar inteligencia sobre la vida privada de los empleados. [119] Los gobiernos estatales y locales siguieron su ejemplo, arrestando a personas por congregarse en bares y parques, y promulgando leyes contra el travestismo para hombres y mujeres. [120]
El ejército y el gobierno de los Estados Unidos llevaron a cabo muchos interrogatorios, preguntando si las mujeres habían tenido alguna vez relaciones sexuales con otra mujer y esencialmente equiparando incluso una experiencia única a una identidad criminal, delineando severamente a los heterosexuales de los homosexuales. [121] En 1952, la homosexualidad fue catalogada como un trastorno emocional patológico en el Manual Diagnóstico y Estadístico de la Asociación Estadounidense de Psiquiatría . [122] La opinión de que la homosexualidad era una enfermedad curable era ampliamente creída en la comunidad médica, la población en general y entre muchas lesbianas mismas. [123]
Las actitudes y prácticas para descubrir a los homosexuales en puestos de servicio público se extendieron a Australia [124] y Canadá. [125] Una sección para crear un delito de "indecencia grave" entre mujeres se añadió a un proyecto de ley en la Cámara de los Comunes del Reino Unido y se aprobó allí en 1921, pero fue rechazada en la Cámara de los Lores , aparentemente porque les preocupaba que cualquier atención prestada a la mala conducta sexual también la promoviera. [126]
Había muy poca información disponible sobre la homosexualidad más allá de los textos médicos y psiquiátricos. Los lugares de reunión de la comunidad consistían en bares que la policía solía allanar una vez al mes en promedio, y los arrestados aparecían en los periódicos. En respuesta, ocho mujeres de San Francisco se reunieron en sus salas de estar en 1955 para socializar y tener un lugar seguro para bailar. Cuando decidieron convertirlo en una reunión regular, se convirtieron en la primera organización de lesbianas en los EE. UU., llamada Daughters of Bilitis (DOB). La DOB comenzó a publicar una revista titulada The Ladder en 1956. Dentro de la portada de cada número estaba su declaración de misión, la primera de las cuales decía "Educación de la variante". Su objetivo era proporcionar a las mujeres conocimientos sobre la homosexualidad, específicamente en relación con las mujeres y las lesbianas famosas de la historia. En 1956, el término "lesbiana" tenía un significado tan negativo que la DOB se negó a usarlo como descriptor, eligiendo "variante" en su lugar. [127]
La DOB se extendió a Chicago, Nueva York y Los Ángeles, y The Ladder fue enviada por correo a cientos (eventualmente miles) de miembros de la DOB discutiendo la naturaleza de la homosexualidad, a veces desafiando la idea de que era una enfermedad, con lectores ofreciendo sus propias razones por las que eran lesbianas y sugiriendo formas de lidiar con la condición o la respuesta de la sociedad a ella. [123] Las lesbianas británicas siguieron con la publicación de Arena Three a partir de 1964, con una misión similar. [128]
Como reflejo de las categorías de sexualidad tan claramente definidas por el gobierno y la sociedad en general, la subcultura lésbica temprana desarrolló roles de género rígidos entre las mujeres, particularmente entre la clase trabajadora en los Estados Unidos y Canadá. Para las lesbianas de clase trabajadora que querían vivir como homosexuales, "Una pareja funcional... significaba individuos dicotómicos, si no masculino y femenino, entonces butch y femme", y los únicos modelos que tenían para guiarse eran "los de los roles tradicionales femenino-masculino". [129] Aunque muchos municipios promulgaron leyes contra el travestismo , algunas mujeres socializaban en bares como butches : vestidas con ropa de hombre y reflejando el comportamiento masculino tradicional. Otras usaban ropa tradicionalmente femenina y asumían el papel de femmes. Los modos de socialización butch y femme eran tan integrales dentro de los bares de lesbianas que las mujeres que se negaban a elegir entre los dos eran ignoradas, o al menos no podían salir con nadie, y las mujeres butch se involucraban románticamente con otras mujeres butch o femmes con otras femmes era inaceptable. [129]
Las mujeres butch no eran una novedad en la década de 1950; incluso en Harlem y Greenwich Village en la década de 1920 algunas mujeres asumieron estos personajes. En las décadas de 1950 y 1960, los roles eran omnipresentes y no se limitaban a América del Norte: de 1940 a 1970, la cultura butch/femme de los bares floreció en Gran Bretaña, aunque había menos distinciones de clase. [130] Identificaron además a los miembros de un grupo que había sido marginado; las mujeres que habían sido rechazadas por la mayor parte de la sociedad tenían una visión interna de un grupo exclusivo de personas en el que se requería una gran cantidad de conocimientos para poder desenvolverse. [131] Las lesbianas estadounidenses de mayor posición social durante este período consideraban que las butch y las femmes eran groseras. Muchas mujeres más ricas se casaban con hombres para satisfacer sus obligaciones familiares, y otras abandonaban América del Norte para vivir como expatriadas en Europa. [132]
A pesar de la falta de información sobre la homosexualidad en los textos académicos, otro foro para aprender sobre el lesbianismo estaba creciendo. Un libro de bolsillo titulado Women's Barracks que describe las experiencias de una mujer en las Fuerzas Francesas Libres se publicó en 1950. Contaba una relación lésbica que la autora había presenciado. Después de que se vendieran 4,5 millones de copias, fue nombrado en consecuencia en el Comité Selecto de la Cámara sobre Materiales Pornográficos Actuales en 1952. [133] Su editor, Gold Medal Books , siguió con la novela Spring Fire en 1952, que vendió 1,5 millones de copias. Gold Medal Books se vio abrumada con el correo de mujeres que escribían sobre el tema, y siguió con más libros, creando el género de la ficción pulp lésbica . [134]
Entre 1955 y 1969, se publicaron más de 2000 libros que utilizaban el lesbianismo como tema y se vendieron en farmacias de barrio, estaciones de tren, paradas de autobús y quioscos de prensa en todo Estados Unidos y Canadá. La erudita literaria Yvonne Keller creó varias subclases para la ficción pulp lésbica, para ayudar a destacar las diferencias entre los tipos de ficción pulp que se publicaban. [135] Las aventuras viriles fueron escritas por autores que utilizaban seudónimos masculinos, y casi todas se comercializaban para hombres heterosexuales. Durante este tiempo, surgió otra subclase llamada "Pro-Lesbiana". El surgimiento de la ficción pro-lésbica comenzó con los autores que vieron la naturaleza voyerista y homofóbica de las aventuras viriles. Con solo un puñado de autores de ficción pulp lésbica, había mujeres que escribían para lesbianas, incluidas Ann Bannon , Valerie Taylor , Paula Christian y Vin Packer/Ann Aldrich . Estos autores desafiaron deliberadamente el estándar de las aventuras viriles al centrarse en la relación entre la pareja, en lugar de escribir material sexualmente explícito como las aventuras viriles. [135]
Las diferencias entre las aventuras viriles y las portadas y títulos pro-lésbicos eran lo suficientemente claras como para que Bannon, que también compraba ficción pulp lésbica, declarara más tarde que las mujeres identificaban el material icónicamente por la portada. [136] Las portadas pro-lésbicas eran inocuas e insinuaban sus temas lésbicos, y las aventuras viriles variaban desde tener a una mujer parcialmente desnuda hasta portadas sexualmente explícitas, para demostrar el material invariablemente lascivo en su interior. [135] Además de esto, se usaban palabras e imágenes codificadas en las portadas. En lugar de "lesbiana", se usaban términos como "extraño", "crepúsculo", "raro" y "tercer sexo" en los títulos, y la portada era invariablemente lasciva. [137] Muchos de los libros usaban referencias culturales: nombraban lugares, términos, describían modos de vestir y otros códigos para mujeres aisladas. Como resultado, la ficción pulp ayudó a proliferar una identidad lésbica simultáneamente para las lesbianas y los lectores heterosexuales. [138]
La rigidez social de los años 1950 y principios de los 1960 se topó con una reacción violenta cuando los movimientos sociales para mejorar la posición de los afroamericanos, los pobres, las mujeres y los homosexuales cobraron importancia. De los dos últimos, el movimiento por los derechos de los homosexuales y el movimiento feminista se conectaron después de un enfrentamiento violento ocurrido en la ciudad de Nueva York durante los disturbios de Stonewall de 1969. [139] Lo que siguió fue un movimiento caracterizado por un aumento del activismo gay y la conciencia feminista que transformó aún más la definición de lesbiana.
La revolución sexual de los años 1970 introdujo la diferenciación entre identidad y comportamiento sexual para las mujeres. Muchas mujeres aprovecharon su nueva libertad social para probar nuevas experiencias. Las mujeres que antes se identificaban como heterosexuales probaron el sexo con mujeres, aunque muchas mantuvieron su identidad heterosexual. [140] Con la llegada del feminismo de segunda ola , la lesbiana como identidad política pasó a describir una filosofía social entre las mujeres, a menudo eclipsando el deseo sexual como rasgo definitorio. Una organización feminista militante llamada Radicalesbians publicó un manifiesto en 1970 titulado " La mujer identificada como mujer " que declaraba "Una lesbiana es la rabia de todas las mujeres condensada hasta el punto de la explosión". [141] [j]
Las feministas militantes expresaron su desdén por una sociedad inherentemente sexista y patriarcal, y concluyeron que la manera más eficaz de superar el sexismo y alcanzar la igualdad de las mujeres sería negar a los hombres todo poder o placer que pudieran obtener de las mujeres. Para las mujeres que se adhirieron a esta filosofía (que se autodenominaban lesbianas feministas ), lesbiana era un término elegido por las mujeres para describir a cualquier mujer que dedicase su enfoque de la interacción social y la motivación política al bienestar de las mujeres. El deseo sexual no era la característica definitoria de una lesbiana feminista, sino más bien su enfoque en la política. La independencia de los hombres como opresores era un principio central del lesbianismo feminista, y muchas creyentes se esforzaron por separarse física y económicamente de la cultura tradicional centrada en los hombres. En la sociedad ideal, llamada Nación Lésbica, "mujer" y "lesbiana" eran intercambiables. [143]
Aunque el feminismo lésbico supuso un cambio significativo, no todas las lesbianas estaban de acuerdo con él. El feminismo lésbico era un movimiento orientado a la juventud: sus miembros tenían principalmente formación universitaria, experiencia en la Nueva Izquierda y causas radicales, pero no habían tenido éxito en persuadir a las organizaciones radicales para que se ocuparan de los problemas de las mujeres. [144] Muchas lesbianas mayores que habían reconocido su sexualidad en épocas más conservadoras sintieron que era más apropiado mantener sus formas de afrontar un mundo homofóbico. Las Hijas de Bilitis se desmoronaron en 1970, en busca de una dirección en la que centrarse: el feminismo o los problemas de los derechos de los homosexuales. [145]
Como la igualdad era una prioridad para las feministas lesbianas, la disparidad de roles entre hombres y mujeres o butch y femme se consideraba patriarcal. Las feministas lesbianas evitaban los juegos de roles de género que habían sido omnipresentes en los bares, así como el chovinismo percibido de los hombres homosexuales; muchas feministas lesbianas se negaban a trabajar con hombres homosexuales o a asumir sus causas. [146] Las lesbianas que tenían puntos de vista más esencialistas de que nacieron homosexuales y usaban el descriptor "lesbiana" para definir la atracción sexual, a menudo consideraban que las opiniones separatistas y enojadas de las feministas lesbianas eran perjudiciales para la causa de los derechos de los homosexuales. [147]
En 1980, la poeta y ensayista Adrienne Rich amplió el significado político de lesbiana al proponer un continuo de existencia lesbiana basado en la "experiencia de identificación con la mujer" en su ensayo " Heterosexualidad obligatoria y existencia lesbiana ". [148] Rich propuso que todas las relaciones entre mujeres tienen algún elemento lésbico, independientemente de si reivindican una identidad lésbica: madres e hijas, mujeres que trabajan juntas y mujeres que se cuidan mutuamente, por ejemplo. Esta percepción de las mujeres que se relacionan entre sí las conecta a través del tiempo y de las culturas, y Rich consideraba que la heterosexualidad era una condición impuesta a las mujeres por los hombres. [148] Varios años antes, las fundadoras de DOB Del Martin y Phyllis Lyon relegaron de manera similar los actos sexuales como innecesarios para determinar qué es una lesbiana, al proporcionar su definición: "una mujer cuyo interés erótico, psicológico, emocional y social primario está en un miembro de su propio sexo, aunque ese interés no se exprese abiertamente". [149]
Los registros históricos en lengua árabe han utilizado diversos términos para describir las prácticas sexuales entre mujeres. [150] Uno de los más comunes es "sahq", que se refiere al roce. Las prácticas e identidades lésbicas están en gran medida ausentes de los registros históricos. El término común para describir el lesbianismo en árabe hoy en día es esencialmente el mismo término utilizado para describir a los hombres, y por lo tanto la distinción entre homosexualidad masculina y femenina está hasta cierto punto lingüísticamente oscurecida en el discurso queer contemporáneo. [150] En general, el estudio de la experiencia lésbica contemporánea en la región se complica por la dinámica de poder en el contexto poscolonial, moldeada incluso por lo que algunos académicos denominan " homonacionalismo ", el uso de una comprensión politizada de las categorías sexuales para promover intereses nacionales específicos en el escenario nacional e internacional. [151]
La conducta homosexual femenina puede estar presente en todas las culturas, aunque no así el concepto de lesbiana como mujer que se empareja exclusivamente con otras mujeres. Las actitudes sobre la conducta homosexual femenina dependen de los roles de las mujeres en cada sociedad y de la definición de sexo de cada cultura. Las mujeres en Oriente Medio han estado históricamente segregadas de los hombres. En los siglos VII y VIII, algunas mujeres extraordinarias se vestían con atuendos masculinos cuando los roles de género eran menos estrictos, pero los roles sexuales que acompañaban a las mujeres europeas no estaban asociados con las mujeres islámicas. La corte califal de Bagdad contaba con mujeres que se vestían como hombres, incluso con vello facial postizo, pero competían con otras mujeres por las atenciones de los hombres. [152] [153]
Según los escritos del siglo XII de Sharif al-Idrisi, las mujeres muy inteligentes tenían más probabilidades de ser lesbianas; su destreza intelectual las ponía en un nivel más parejo con los hombres. [152] Las relaciones entre mujeres que vivían en harenes y los temores de que las mujeres tuvieran intimidad sexual en los baños turcos fueron expresados en escritos por hombres. Las mujeres permanecieron en su mayoría en silencio, y los hombres también rara vez escribieron sobre relaciones lésbicas. No está claro para los historiadores si los raros casos de lesbianismo mencionados en la literatura son un registro histórico preciso, o si solo estaban destinados a servir como fantasías para los hombres. Un tratado de 1978 sobre la represión en Irán afirmaba que las mujeres estaban completamente silenciadas: "En toda la historia iraní, [a ninguna mujer] se le ha permitido hablar sobre tales tendencias... Dar fe de los deseos lésbicos sería un crimen imperdonable". [152]
Aunque los autores de Homosexualidades islámicas argumentaron que esto no significa que las mujeres no puedan tener relaciones lésbicas, una antropóloga lesbiana visitó Yemen en 1991 y reportó que las mujeres de la ciudad que visitó no podían comprender su relación romántica con otra mujer. En Pakistán se espera que las mujeres se casen con hombres; las que no lo hacen son condenadas al ostracismo. Las mujeres pueden tener relaciones íntimas con otras mujeres siempre y cuando cumplan con sus deberes de esposas, mantengan sus asuntos privados en silencio y la mujer con la que están involucradas esté relacionada de alguna manera por familia o interés lógico con su amante. [154]
Las personas que se identifican con prácticas lésbicas o que de alguna otra manera participan en ellas en la región pueden enfrentar violencia familiar y persecución social, incluyendo lo que comúnmente se conoce como " crímenes de honor ". Las justificaciones proporcionadas por los asesinos se relacionan con la inmoralidad sexual percibida de la persona, la pérdida de la virginidad (fuera de los marcos aceptables del matrimonio) y se dirigen principalmente a víctimas femeninas. [155]
Tanto la homosexualidad masculina como la femenina eran conocidas en la cultura azteca . Aunque ambas eran generalmente desaprobadas, no hay evidencia de que la homosexualidad fuera suprimida activamente hasta después de la Conquista española . [156] La homosexualidad femenina está descrita en el Códice Florentino , un estudio del siglo XVI sobre el mundo azteca escrito por el fraile franciscano español Bernardino de Sahagún . Describe a las lesbianas aztecas como masculinas en apariencia y comportamiento y que nunca deseaban casarse. [156] El libro Monarquía indiana de Fray Juan de Torquemada , publicado en 1615, menciona brevemente la persecución de las lesbianas aztecas: "La mujer, que con otra mujer tenía placeres carnales, por lo que se llamaban Patlache , que significa: íncubo femenino , ambas murieron por ello". [156] [k]
En América Latina , la conciencia y las asociaciones lésbicas surgieron en la década de 1970, y aumentaron mientras varios países hacían la transición a gobiernos democráticos o los reformaban. El acoso y la intimidación han sido comunes incluso en lugares donde la homosexualidad es legal, y las leyes contra la corrupción infantil, la moralidad o las " faltas a la moral o las buenas costumbres " se han utilizado para perseguir a los homosexuales. [157] Desde la perspectiva hispana, el conflicto entre la lesbofobia de algunas feministas y la misoginia de los hombres homosexuales ha creado un camino difícil para las lesbianas y los grupos asociados. [158]
Argentina fue el primer país latinoamericano con un grupo de derechos gay, Nuestro Mundo (NM), creado en 1969. Seis organizaciones en su mayoría secretas concentradas en temas gays o lésbicos fueron fundadas en esta época, pero la persecución y el acoso fueron continuos y empeoraron con la dictadura de Jorge Rafael Videla en 1976, cuando todos los grupos fueron disueltos en la Guerra Sucia . Los grupos de derechos lésbicos se han formado gradualmente desde 1986 para construir una comunidad cohesionada que trabaja para superar las diferencias filosóficas con las mujeres heterosexuales. [159]
El movimiento lésbico latinoamericano ha sido el más activo en México , pero ha encontrado problemas similares en cuanto a eficacia y cohesión. Si bien los grupos intentan promover las cuestiones y preocupaciones de las lesbianas, también se enfrentan a actitudes misóginas de los hombres homosexuales y puntos de vista homofóbicos de las mujeres heterosexuales. En 1977, se formó Lesbos , la primera organización lésbica para mexicanos. Han surgido varias encarnaciones de grupos políticos que promueven las cuestiones lésbicas; 13 organizaciones lésbicas estaban activas en la Ciudad de México en 1997. En última instancia, las asociaciones de lesbianas tuvieron poca influencia en los movimientos homosexual y feminista. [160]
En Chile , la dictadura de Augusto Pinochet prohibió la creación de grupos lésbicos hasta 1984, cuando se fundó Ayuquelén ("alegría de ser" en mapuche ), motivada por la muerte a golpes en público de una mujer en medio de gritos de "¡Maldita lesbiana!" de su atacante. El movimiento lésbico ha estado estrechamente asociado con el movimiento feminista en Chile, aunque la relación a veces ha sido tensa. Ayuquelén trabajó con el Servicio Internacional de Información Lésbica , la Asociación Internacional de Lesbianas, Gays, Bisexuales, Trans e Intersexuales y el grupo chileno de derechos gay Movimiento de Integración y Liberación Homosexual para eliminar la ley de sodomía aún vigente en Chile. [158]
La conciencia lesbiana se hizo más visible en Nicaragua en 1986, cuando el Frente Sandinista de Liberación Nacional expulsó a los hombres gay y lesbianas de su seno. La persecución estatal impidió la formación de asociaciones hasta que el SIDA se convirtió en una preocupación, cuando los esfuerzos educativos obligaron a las minorías sexuales a unirse. La primera organización lésbica fue Nosotras , fundada en 1989. Un esfuerzo por promover la visibilidad entre 1991 y 1992 provocó que el gobierno declarara ilegal la homosexualidad en 1994, poniendo fin efectivamente al movimiento, hasta 2004, cuando se creó el Grupo Safo - Grupo de Mujeres Lesbianas de Nicaragua , cuatro años antes de que la homosexualidad volviera a ser legal. [161]
Los encuentros de lesbianas feministas de América Latina y el Caribe, a veces abreviados como "encuentros lésbicos", han sido un foro importante para el intercambio de ideas para las lesbianas latinoamericanas desde fines de los años 1980. Con anfitriones rotativos y reuniones bianuales, sus principales objetivos son la creación de redes de comunicación, cambiar la situación de las lesbianas en América Latina (tanto legal como socialmente), aumentar la solidaridad entre lesbianas y destruir los mitos existentes sobre ellas. [162]
Algunos pueblos indígenas de las Américas conceptualizan un tercer género para las mujeres que se visten como hombres y cumplen los roles que suelen desempeñar los hombres en sus culturas. [163] [164] En otros casos, pueden ver el género como un espectro y usar términos diferentes para las mujeres femeninas y las mujeres masculinas. [165] Estas identidades están arraigadas en el contexto de las vidas ceremoniales y culturales de las culturas indígenas particulares, y "simplemente ser gay e indio no convierte a alguien en un Dos Espíritus ". [166] Estos roles ceremoniales y sociales, que son conferidos y confirmados por los ancianos de la persona, "no tienen sentido" cuando se definen por conceptos no nativos de orientación sexual e identidad de género. [164] Más bien, deben entenderse en un contexto indígena, como roles espirituales y sociales tradicionales que desempeña la persona en su comunidad indígena. [166] [164] [167]
En más de 30 sociedades africanas también se han registrado roles de género cruzado y matrimonios entre mujeres. [168] Las mujeres pueden casarse con otras mujeres, criar a sus hijos y, en general, ser consideradas como hombres en las sociedades de Nigeria , Camerún y Kenia . El pueblo hausa de Sudán tiene un término equivalente a lesbiana, kifi , que también puede aplicarse a los hombres para significar "ninguna de las partes insiste en un rol sexual particular". [169]
Cerca del río Congo , una mujer que participa en fuertes relaciones emocionales o sexuales con otra mujer entre el pueblo Nkundo se conoce como yaikya bonsángo (una mujer que se presiona contra otra mujer). Las relaciones lésbicas también son conocidas en las sociedades matrilineales de Ghana entre el pueblo Akan . En Lesoto , las mujeres participan en lo que comúnmente se considera un comportamiento sexual para el mundo occidental: se besan, duermen juntas, se frotan los genitales, participan en el cunnilingus y mantienen sus relaciones con otras mujeres vigilantes. Dado que la gente de Lesoto cree que el sexo requiere un pene, no consideran su comportamiento sexual, ni se etiquetan a sí mismas como lesbianas. [170]
En Tanzania, a las lesbianas se las conoce o llama "Msagaji" (singular), "Wasagaji" (plural), que en suajili significa molinillo o molido debido a la naturaleza percibida del sexo lésbico que implicaría el roce mutuo de las vulvas. [ cita requerida ]
En Sudáfrica, las lesbianas a veces son violadas por hombres heterosexuales con el objetivo de castigar su comportamiento "anormal" y reforzar las normas sociales. [171] El delito se identificó por primera vez en Sudáfrica [172], donde a veces es supervisado por miembros de la familia de la mujer o de la comunidad local, [173] y es un importante contribuyente a la infección por VIH en las lesbianas sudafricanas. [171] El sistema jurídico sudafricano no reconoce la "violación correctiva" como un delito de odio a pesar del hecho de que la Constitución sudafricana establece que ninguna persona será discriminada por su condición social e identidad, incluida la orientación sexual. [174] [175] [176] Legalmente, Sudáfrica protege ampliamente los derechos de los homosexuales, pero el gobierno no ha tomado medidas proactivas para prevenir la violación correctiva, y las mujeres no tienen mucha fe en la policía y sus investigaciones. [177] [178]
Según los informes, las violaciones correctivas están aumentando en Sudáfrica. La organización sudafricana sin fines de lucro "Luleki Sizwe" estima que más de 10 lesbianas son violadas o violadas en grupo cada semana. [179] Como lo hizo público el Triangle Project en 2008, al menos 500 lesbianas son víctimas de violaciones correctivas cada año y el 86% de las lesbianas negras en el Cabo Occidental viven con miedo de ser agredidas sexualmente . [177] Las víctimas de violaciones correctivas tienen menos probabilidades de denunciar el delito debido a las creencias negativas de su sociedad sobre la homosexualidad. [177]
Antes de la occidentalización, China era otra sociedad que segregaba a los hombres de las mujeres. La cultura china histórica no ha reconocido un concepto de orientación sexual ni un marco para dividir a las personas en función de sus atracciones hacia el mismo sexo o el sexo opuesto. [180] Aunque existía una cultura importante en torno a los hombres homosexuales, no existía ninguna para las mujeres. Fuera de sus deberes de darles hijos a sus maridos, se consideraba que las mujeres no tenían ninguna sexualidad. [181]
Esto no significaba que las mujeres no pudieran tener relaciones sexuales con otras mujeres, sino que tales asociaciones no podían imponerse a las relaciones de las mujeres con los hombres. Ying Shao escribió raras referencias al lesbianismo , al identificar las relaciones del mismo sexo entre mujeres en las cortes imperiales que se comportaban como marido y mujer como dui shi (comer en pareja). Las "Asociaciones de la Orquídea Dorada" en el sur de China existieron hasta el siglo XX y promovieron los matrimonios formales entre mujeres, a las que luego se les permitió adoptar niños. [182] La occidentalización trajo consigo nuevas ideas de que todo comportamiento sexual que no resultara en reproducción era aberrante. [183]
La libertad de trabajar en las fábricas de seda a partir de 1865 permitió a algunas mujeres peinarse como tzu-shu nii (nunca casarse) y vivir en comunas con otras mujeres. Otros chinos las llamaban sou-hei (las que se peinan solas) por adoptar peinados de mujeres casadas. Estas comunas desaparecieron debido a la Gran Depresión y posteriormente fueron desaconsejadas por el gobierno comunista por ser una reliquia de la China feudal. [184] En la sociedad china contemporánea, tongzhi (mismo objetivo o espíritu) es el término utilizado para referirse a los homosexuales; la mayoría de los chinos son reacios a dividir aún más esta clasificación para identificar a las lesbianas. [185]
En Japón, el término rezubian , una pronunciación japonesa de "lesbiana", se utilizó durante la década de 1920. La occidentalización trajo más independencia para las mujeres y permitió que algunas japonesas usaran pantalones. [186] El término cognado tomboy se usa en Filipinas , y particularmente en Manila , para denotar a las mujeres que son más masculinas. [187] Las mujeres virtuosas en Corea priorizan la maternidad, la castidad y la virginidad; fuera de este ámbito, muy pocas mujeres son libres de expresarse a través de la sexualidad, aunque existe una organización creciente para lesbianas llamada Kkirikkiri . [188] El término pondan se usa en Malasia para referirse a los hombres homosexuales, pero como no hay un contexto histórico para hacer referencia a las lesbianas, el término también se usa para las mujeres homosexuales. [189] Como en muchos países asiáticos, la homosexualidad abierta está desaconsejada en muchos niveles sociales, por lo que muchos malasios llevan una doble vida. [190]
En la India, un texto indio del siglo XIV que menciona a una pareja de lesbianas que tuvo un hijo como resultado de sus relaciones sexuales es una excepción al silencio general sobre la homosexualidad femenina. Según Ruth Vanita , esta invisibilidad desapareció con el estreno de una película titulada Fire en 1996, lo que provocó que algunos cines de la India fueran atacados por extremistas religiosos. Los activistas indios suelen rechazar los términos utilizados para etiquetar a los homosexuales por ser el resultado de la influencia imperialista, pero la mayor parte del discurso sobre la homosexualidad se centra en los hombres. Los grupos de derechos de las mujeres en la India siguen debatiendo la legitimidad de incluir cuestiones lésbicas en sus plataformas, ya que las lesbianas y el material centrado en la homosexualidad femenina suelen suprimirse. [191]
El estudio más extenso sobre la homosexualidad femenina fue realizado por el Instituto de Investigación Sexual , que publicó un informe detallado sobre las experiencias sexuales de las mujeres estadounidenses en 1953. Más de 8000 mujeres fueron entrevistadas por Alfred Kinsey y el personal del Instituto de Investigación Sexual en un libro titulado Sexual Behavior in the Human Female (Comportamiento sexual en la mujer humana) , conocido popularmente como parte del Informe Kinsey. La discusión desapasionada del Informe Kinsey sobre la homosexualidad como una forma de comportamiento sexual humano fue revolucionaria. Hasta este estudio, solo los médicos y psiquiatras estudiaban el comportamiento sexual, y casi siempre los resultados se interpretaban con una visión moral. [192]
Kinsey y su equipo informaron que el 28% de las mujeres habían sido excitadas por otra mujer y el 19% había tenido contacto sexual con otra mujer. [193] [l] De las mujeres que habían tenido contacto sexual con otra mujer, entre la mitad y dos tercios de ellas habían tenido orgasmos . Las mujeres solteras tenían la prevalencia más alta de actividad homosexual, seguidas de las mujeres viudas, divorciadas o separadas. La incidencia más baja de actividad sexual se daba entre las mujeres casadas; aquellas con experiencia homosexual previa informaron que se casaron para detener la actividad homosexual. [195]
La mayoría de las mujeres que informaron haber tenido una actividad homosexual no la habían experimentado más de diez veces. El cincuenta y uno por ciento de las mujeres que informaron haber tenido una experiencia homosexual sólo habían tenido una pareja. [196] Las mujeres con educación de posgrado tenían una mayor prevalencia de experiencias homosexuales, seguidas de las mujeres con educación universitaria; la incidencia más baja se daba entre las mujeres con educación no superior al octavo grado. [197] Algunos criticaron la metodología de Kinsey. [198] [199]
Según la escala de Kinsey, donde 0 representa a una persona con una respuesta exclusivamente heterosexual y 6 representa a una persona con una respuesta exclusivamente homosexual, y los números intermedios representan un gradiente de respuestas con ambos sexos, el 6% de los entrevistados se clasificaron como 6: exclusivamente homosexual. Aparte de los que clasificaron 0 (71%), el mayor porcentaje entre 0 y 6 fue 1, con aproximadamente el 15%. [200] El Informe Kinsey remarcó que la clasificación describía un período en la vida de una persona y que la orientación de una persona puede cambiar. [200] Entre las críticas que recibió el Informe Kinsey, una en particular abordó la tendencia del Instituto de Investigación Sexual a utilizar un muestreo estadístico , lo que facilitó una sobrerrepresentación de las relaciones entre personas del mismo sexo por parte de otros investigadores que no se adhirieron a las calificaciones de datos de Kinsey. [192]
En 1976, la sexóloga Shere Hite publicó un informe sobre los encuentros sexuales de 3.019 mujeres que habían respondido a cuestionarios, bajo el título The Hite Report . Las preguntas de Hite diferían de las de Kinsey, centrándose más en cómo se identificaban las mujeres, o en lo que preferían, en lugar de en la experiencia. Las encuestadas a las preguntas de Hite indicaron que el 8% prefería el sexo con mujeres y el 9% respondió que se identificaba como bisexual o tenía experiencias sexuales con hombres y mujeres, aunque se negaron a indicar preferencia. [201]
Las conclusiones de Hite se basan más en los comentarios de las encuestadas que en datos cuantificables. Le pareció "sorprendente" que muchas mujeres que no habían tenido experiencias lésbicas indicaran que estaban interesadas en el sexo con mujeres, en particular porque no se les había hecho la pregunta. [202] Hite descubrió que las dos diferencias más significativas entre la experiencia de las encuestadas con hombres y mujeres eran el enfoque en la estimulación del clítoris y una mayor implicación emocional y respuestas orgásmicas. [203] Dado que Hite realizó su estudio durante la popularidad del feminismo en la década de 1970, también reconoció que las mujeres pueden haber elegido la identidad política de lesbiana.
Se estima que las lesbianas en los EE. UU. representan aproximadamente el 2,6% de la población, según una encuesta del Centro Nacional de Investigación de Opinión realizada en 2000 a adultos sexualmente activos que habían tenido experiencias con personas del mismo sexo durante el año anterior. [204] Una encuesta de parejas del mismo sexo en los Estados Unidos mostró que entre 2000 y 2005, el número de personas que afirmaban estar en relaciones del mismo sexo aumentó en un 30%, cinco veces la tasa de crecimiento de la población en los EE. UU. El estudio atribuyó el salto a que las personas se sentían más cómodas identificándose como homosexuales ante el gobierno federal. [m]
El gobierno del Reino Unido no pide a los ciudadanos que definan su sexualidad. Una encuesta realizada por la Oficina Nacional de Estadísticas del Reino Unido (ONS) en 2010 reveló que el 1,5% de los británicos se identificaban como homosexuales o bisexuales, y la ONS sugiere que esto coincide con otras encuestas que muestran que la cifra oscila entre el 0,3% y el 3%. [206] [207] Las estimaciones de lesbianas a veces no se diferencian en los estudios de hogares del mismo sexo, como los realizados por el censo de los EE. UU., y las estimaciones de la población total de homosexuales, lesbianas o bisexuales realizadas por el gobierno del Reino Unido. Las encuestas en Australia registraron un rango de mujeres que se identificaban como lesbianas o bisexuales de entre el 1,3% y el 2,2% de la población total. [208]
En términos de cuestiones médicas, a las lesbianas se las conoce como mujeres que tienen sexo con mujeres (WSW) debido a los conceptos erróneos y suposiciones sobre la sexualidad de las mujeres y la vacilación de algunas mujeres para revelar sus historias sexuales precisas incluso a un médico. [209] Muchas lesbianas autoidentificadas no acuden a un médico porque no participan en la actividad heterosexual y no requieren control de la natalidad , que es el factor iniciador para que la mayoría de las mujeres busquen consulta con un ginecólogo cuando se vuelven sexualmente activas. [210] Como resultado, muchas lesbianas no se examinan regularmente con pruebas de Papanicolaou . El gobierno de los EE. UU. informa que algunas lesbianas descuidan la búsqueda de exámenes médicos en los EE. UU.; carecen de seguro médico porque muchos empleadores no ofrecen beneficios de salud a las parejas domésticas. [211]
El resultado de la falta de información médica sobre las mujeres lesbianas es que los profesionales médicos y algunas lesbianas perciben que las lesbianas tienen menos riesgos de contraer infecciones de transmisión sexual o tipos de cáncer. Cuando las mujeres buscan atención médica, los profesionales médicos a menudo no obtienen una historia clínica completa. En un estudio de 2006 de 2.345 mujeres lesbianas y bisexuales, solo el 9,3% había afirmado que un médico les había preguntado alguna vez su orientación sexual. Un tercio de las encuestadas creía que revelar su historia sexual daría lugar a una reacción negativa, y el 30% había recibido una reacción negativa de un profesional médico después de identificarse como lesbianas o bisexuales. [212] La historia completa de una paciente ayuda a los profesionales médicos a identificar áreas de mayor riesgo y corrige suposiciones sobre las historias personales de las mujeres. En una encuesta similar de 6.935 lesbianas, el 77% había tenido contacto sexual con una o más parejas masculinas, y el 6% había tenido ese contacto durante el año anterior. [212] [n]
El Departamento de Salud y Servicios Humanos de los Estados Unidos considera que las enfermedades cardíacas son la principal causa de muerte en todas las mujeres. Entre los factores que aumentan el riesgo de padecerlas se encuentran la obesidad y el tabaquismo , ambos más frecuentes entre las lesbianas. Los estudios demuestran que las lesbianas tienen una mayor masa corporal y, en general, se preocupan menos por los problemas de peso que las mujeres heterosexuales; además, las lesbianas consideran que las mujeres con mayor masa corporal son más atractivas que las mujeres heterosexuales. Las lesbianas tienen más probabilidades de hacer ejercicio con regularidad que las mujeres heterosexuales, y, en general, las lesbianas no hacen ejercicio por razones estéticas, aunque las mujeres heterosexuales sí lo hacen. [214] Se necesitan investigaciones para determinar las causas específicas de la obesidad en las lesbianas. [211] [212]
La falta de diferenciación entre mujeres homosexuales y heterosexuales en los estudios médicos que se centran en cuestiones de salud de las mujeres sesga los resultados para las lesbianas y las mujeres no lesbianas. Los informes no son concluyentes sobre la incidencia del cáncer de mama en las lesbianas. [212] Se ha determinado que la menor tasa de lesbianas que se someten a pruebas de Papanicolaou periódicas hace que sea más difícil detectar el cáncer de cuello uterino en las primeras etapas en las lesbianas. Los factores de riesgo para desarrollar cáncer de ovario son más altos en las lesbianas que en las mujeres heterosexuales, tal vez porque muchas lesbianas carecen de factores de protección contra el embarazo, el aborto, los anticonceptivos, la lactancia materna y los abortos espontáneos. [215]
Algunas infecciones de transmisión sexual son contagiosas entre mujeres, entre ellas el virus del papiloma humano (VPH), en concreto las verrugas genitales , las lesiones escamosas intraepiteliales , la tricomoniasis , la sífilis y el virus del herpes simple (VHS). La transmisión de determinadas infecciones de transmisión sexual entre mujeres que tienen relaciones sexuales con otras mujeres depende de las prácticas sexuales que practiquen las mujeres. Cualquier objeto que entre en contacto con las secreciones cervicales, la mucosa vaginal o la sangre menstrual, incluidos los dedos u objetos de penetración, puede transmitir infecciones de transmisión sexual. [216] El contacto orogenital puede indicar un mayor riesgo de contraer VHS, [217] incluso entre mujeres que no han tenido relaciones sexuales previas con hombres. [218]
La vaginosis bacteriana (VB) es más frecuente en las lesbianas, pero no está claro si se transmite por contacto sexual; se da tanto en mujeres célibes como en mujeres sexualmente activas. La VB suele darse en ambos miembros de la pareja en una relación lésbica; [219] un estudio reciente de mujeres con VB encontró que el 81% tenía parejas con VB. [220] Las lesbianas no están incluidas en una categoría de frecuencia de transmisión del virus de inmunodeficiencia humana (VIH), aunque la transmisión es posible a través de secreciones vaginales y cervicales. La tasa más alta de transmisión del VIH a lesbianas se da entre las mujeres que participan en el consumo intravenoso de drogas o tienen relaciones sexuales con hombres bisexuales. [221] [222]
Desde que la literatura médica comenzó a describir la homosexualidad, a menudo se ha abordado desde una perspectiva que buscaba encontrar una psicopatología inherente como la causa raíz, influenciada por las teorías de Sigmund Freud. Aunque consideró que la bisexualidad es inherente a todas las personas y dijo que la mayoría tiene fases de atracción o experimentación homosexual, atribuyó la atracción exclusiva por personas del mismo sexo al retraso en el desarrollo resultante de un trauma o conflictos parentales. [223] [o] Mucha literatura sobre salud mental y lesbianas se centró en su depresión , abuso de sustancias y suicidio . Aunque estos problemas existen entre las lesbianas, la discusión sobre sus causas cambió después de que la homosexualidad se eliminara del Manual Diagnóstico y Estadístico en 1973. En cambio, el ostracismo social, la discriminación legal, la internalización de estereotipos negativos y las estructuras de apoyo limitadas indican factores que enfrentan los homosexuales en las sociedades occidentales que a menudo afectan negativamente su salud mental. [225]
Las mujeres que se identifican como lesbianas manifiestan sentirse significativamente diferentes y aisladas durante la adolescencia. [225] [226] Se ha señalado que estas emociones aparecen en promedio a los 15 años en las lesbianas y a los 18 años en las mujeres que se identifican como bisexuales. [227] En general, las mujeres tienden a trabajar en el desarrollo de un autoconcepto internamente, o con otras mujeres con las que tienen intimidad. Las mujeres también limitan a quién divulgan sus identidades sexuales y, con mayor frecuencia, ven el hecho de ser lesbianas como una elección, a diferencia de los hombres homosexuales, que trabajan más externamente y ven el hecho de ser homosexual como algo que está fuera de su control. [226]
Los trastornos de ansiedad y la depresión son los problemas de salud mental más comunes entre las mujeres. Se informa de depresión entre las lesbianas a una tasa similar a la de las mujeres heterosexuales, [228] aunque es más probable que el trastorno de ansiedad generalizada aparezca entre las mujeres lesbianas y bisexuales que entre las mujeres heterosexuales. [225] [p] La depresión es un problema más significativo entre las mujeres que sienten que deben ocultar su orientación sexual a sus amigos y familiares, o experimentan una discriminación étnica o religiosa agravada, o soportan dificultades en las relaciones sin un sistema de apoyo. [230] Se ha demostrado que la forma en que los hombres moldean la sexualidad de las mujeres tiene un efecto en cómo las lesbianas ven sus propios cuerpos. Los estudios han demostrado que los hombres heterosexuales y las lesbianas tienen diferentes estándares de lo que consideran atractivo en las mujeres. Las lesbianas que se ven a sí mismas con estándares masculinos de belleza femenina pueden experimentar una menor autoestima, trastornos alimentarios y una mayor incidencia de depresión. [214] Más de la mitad de los encuestados en una encuesta de 1994 sobre problemas de salud en lesbianas informaron que tenían pensamientos suicidas , y el 18% había intentado suicidarse. [231]
Un estudio poblacional realizado por el Centro Nacional de Investigación sobre el Alcohol concluyó que las mujeres que se identifican como lesbianas o bisexuales tienen menos probabilidades de abstenerse de beber alcohol. Las lesbianas y las mujeres bisexuales tienen una mayor probabilidad de informar problemas con el alcohol, así como de no estar satisfechas con el tratamiento de los programas de abuso de sustancias. [232] Muchas comunidades de lesbianas se concentran en bares, y beber es una actividad que se correlaciona con la participación comunitaria de las lesbianas y las mujeres bisexuales. [233]
Las lesbianas retratadas en la literatura, el cine y la televisión suelen dar forma al pensamiento contemporáneo sobre la sexualidad femenina. La mayoría de los medios de comunicación sobre lesbianas son producidos por hombres; [234] las editoriales femeninas no se desarrollaron hasta la década de 1970, las películas sobre lesbianas hechas por mujeres no aparecieron hasta la década de 1980 y los programas de televisión que retrataban a lesbianas escritos por mujeres recién comenzaron a crearse en el siglo XXI. Como resultado, la homosexualidad, en particular la que trata sobre mujeres, ha sido excluida debido a la aniquilación simbólica . Cuando comenzaron a surgir representaciones de lesbianas, a menudo eran estereotipos unidimensionales y simplificados. [234]
Además de los logros de Safo, [q] la historiadora literaria Jeannette Howard Foster incluye el Libro de Rut , [236] y la antigua tradición mitológica como ejemplos de lesbianismo en la literatura clásica. Las historias griegas de los cielos a menudo incluían una figura femenina cuya virtud y virginidad estaban intactas, que perseguía intereses más masculinos y que era seguida por un dedicado grupo de doncellas. Foster cita a Camila y Diana , Artemisa y Calisto , e Ifis y Ianthe como ejemplos de figuras mitológicas femeninas que mostraron una notable devoción entre sí o desafiaron las expectativas de género. [237] A los griegos también se les atribuye la difusión de la historia de una raza mitológica de mujeres guerreras llamadas amazonas .
Durante diez siglos después de la caída del Imperio Romano, el lesbianismo desapareció de la literatura. [238] Foster señala la visión particularmente estricta de que Eva —representante de todas las mujeres— causó la caída de la humanidad; el pecado original entre las mujeres fue una preocupación particular, especialmente porque se percibía que las mujeres creaban vida. [239] Durante este tiempo, las mujeres eran en gran parte analfabetas y no se las alentaba a participar en actividades intelectuales, por lo que los hombres eran responsables de dar forma a las ideas sobre la sexualidad. [240]
En los siglos XV y XVI, las representaciones francesas e inglesas de las relaciones entre mujeres ( Vidas de damas galantes de Brantôme en 1665, la obra erótica de John Cleland de 1749 Memorias de una mujer de placer , L'Espion Anglais de varios autores en 1778), las actitudes de los escritores abarcaban desde la tolerancia divertida hasta la excitación, tras lo cual un personaje masculino participaría para completar el acto. Las relaciones físicas entre mujeres a menudo se fomentaban; los hombres no se sentían amenazados ya que consideraban que los actos sexuales entre mujeres eran aceptados cuando los hombres no estaban disponibles, y no comparables a la satisfacción que se podía lograr con los actos sexuales entre hombres y mujeres. [241] En el peor de los casos, si una mujer se enamoraba de otra mujer, se convertía en una figura trágica. La satisfacción física y, por lo tanto, emocional, se consideraba imposible sin un falo natural. La intervención masculina en las relaciones entre mujeres solo era necesaria cuando las mujeres actuaban como hombres y exigían los mismos privilegios sociales. [242]
El lesbianismo se volvió casi exclusivo de la literatura francesa en el siglo XIX, basado en la fantasía masculina y el deseo de escandalizar los valores morales burgueses. [244] Honoré de Balzac , en La muchacha de los ojos de oro (1835), empleó el lesbianismo en su historia sobre tres personas que viven en medio de la degeneración moral de París, y nuevamente en Cousin Bette y Séraphîta . Su trabajo influyó en Mademoiselle de Maupin del novelista Théophile Gautier , que proporcionó la primera descripción de un tipo físico que se asoció con las lesbianas: alta, de hombros anchos, caderas delgadas y con inclinaciones atléticas. [245] Charles Baudelaire usó repetidamente el lesbianismo como tema en sus poemas "Lesbos", "Femmes damnées 1" ("Mujeres malditas") y "Femmes damnées 2" . [246]
Reflejando la sociedad francesa, así como empleando asociaciones de personajes estereotipadas, muchos de los personajes lésbicos en la literatura francesa del siglo XIX eran prostitutas o cortesanas: personificaciones del vicio que morían tempranamente, muertes violentas en finales morales. [243] El poema de 1816 de Samuel Taylor Coleridge " Christabel " y la novela Carmilla (1872) de Sheridan Le Fanu presentan el lesbianismo asociado con el vampirismo. [247] Las representaciones de la homosexualidad femenina no solo formaron la conciencia europea sobre el lesbianismo, sino que Krafft-Ebing citó a los personajes de Salammbô (1862) de Gustave Flaubert y Le Comte de Chalis (1867) de Ernest Feydeau como ejemplos de lesbianas porque ambas novelas presentan protagonistas femeninas que no se adhieren a las normas sociales y expresan "sentimientos sexuales contrarios", aunque ninguna participó en el deseo o comportamiento sexual del mismo sexo. [248] Havelock Ellis utilizó ejemplos literarios de Balzac y de varios poetas y escritores franceses para desarrollar su marco para identificar la inversión sexual en las mujeres. [249]
Poco a poco, las mujeres comenzaron a escribir sus propios pensamientos y obras literarias sobre las relaciones lésbicas. Hasta la publicación de El pozo de la soledad , la mayoría de las obras importantes que involucraban el lesbianismo fueron escritas por hombres. Foster sugiere que las mujeres habrían encontrado sospechas sobre sus propias vidas si hubieran usado el amor entre personas del mismo sexo como tema, y que algunos escritores, incluidos Louise Labé , Charlotte Charke y Margaret Fuller , cambiaron los pronombres en sus obras literarias a masculinos o los hicieron ambiguos. [250] La autora George Sand fue retratada como un personaje en varias obras en el siglo XIX; el escritor Mario Praz atribuyó la popularidad del lesbianismo como tema a la aparición de Sand en la sociedad parisina en la década de 1830. [251] [r] La Villette de Charlotte Brontë en 1853 inició un género de historias de internados con temas homoeróticos. [253]
En el siglo XX, Katherine Mansfield , Amy Lowell , Gertrude Stein , HD , Vita Sackville-West , Virginia Woolf y Gale Wilhelm escribieron obras populares que tenían como tema las relaciones entre personas del mismo sexo. Algunas mujeres, como Marguerite Yourcenar y Mary Renault , escribieron o tradujeron obras de ficción que se centraban en hombres homosexuales, como algunos de los escritos de Carson McCullers . Las tres estaban involucradas en relaciones del mismo sexo, pero sus amistades principales eran con hombres homosexuales. [254] Foster afirma además que 1928 fue un "año pico" para la literatura de temática lésbica; además de El pozo de la soledad , se publicaron otras tres novelas con temas lésbicos en Inglaterra: El hotel de Elizabeth Bowen , Orlando de Woolf y la novela satírica Mujeres extraordinarias de Compton Mackenzie . [255] A diferencia de El pozo de la soledad , ninguna de estas novelas fue prohibida. [256] [s]
Cuando el libro de bolsillo se puso de moda, los temas lésbicos fueron relegados a la ficción pulp . Muchas de las novelas pulp presentaban típicamente mujeres muy infelices o relaciones que terminaban trágicamente. Marijane Meaker escribió más tarde que le dijeron que hiciera que la relación terminara mal en Spring Fire porque a los editores les preocupaba que el Servicio Postal de los Estados Unidos confiscara los libros. [259] Patricia Highsmith , escribiendo como Claire Morgan, escribió El precio de la sal en 1951 y se negó a seguir esta directiva, sino que utilizó un seudónimo. [260]
Tras los disturbios de Stonewall , los temas lésbicos en la literatura se volvieron mucho más diversos y complejos, y desplazaron el foco del lesbianismo de la erótica para hombres heterosexuales a obras escritas por y para lesbianas. Revistas feministas como The Furies y Sinister Wisdom reemplazaron a The Ladder . Entre los escritores serios que utilizaron personajes y tramas lésbicas se encuentra Rubyfruit Jungle (1973) de Rita Mae Brown , que presenta a una heroína feminista que elige ser lesbiana. [261] La poeta Audre Lorde confronta la homofobia y el racismo en sus obras, y a Cherríe Moraga se le atribuye ser la principal responsable de traer perspectivas latinas a la literatura lésbica. Otros valores cambiantes son evidentes en los escritos de Dorothy Allison , que se centra en el abuso sexual infantil y en temas de sadomasoquismo lésbico deliberadamente provocativos . [262]
El lesbianismo, o la insinuación del mismo, comenzó en las primeras etapas del cine. Las mismas construcciones sobre cómo se retrataba a las lesbianas (o por qué razones) que las que aparecían en la literatura se aplicaban a las mujeres en las películas. El hecho de que las mujeres desafiaran sus roles femeninos era un recurso más aceptado que el de los hombres que desafiaban los masculinos. Las actrices aparecían como hombres en papeles masculinos debido a los recursos argumentales ya en 1914 en Un encanto de Florida con Edith Storey . En Marruecos (1930), Marlene Dietrich besa a otra mujer en los labios, y Katharine Hepburn interpreta a un hombre en Christopher Strong en 1933 y de nuevo en Sylvia Scarlett (1936). Las películas de Hollywood siguieron la misma tendencia establecida por el público que acudía en masa a Harlem para ver espectáculos atrevidos que sugerían la bisexualidad. [263]
La homosexualidad femenina abierta fue introducida en La caja de Pandora de 1929 entre Louise Brooks y Alice Roberts . Después del Código Hays en 1930, la mayoría de las referencias a la homosexualidad en las películas fueron censuradas bajo el término general de "perversión sexual". Las películas alemanas mostraban la homosexualidad y se distribuyeron por toda Europa, pero Mädchen in Uniform de 1931 no se distribuyó en los EE. UU. debido a la representación del amor de una adolescente por una maestra en un internado. [264]
Debido al Código Hays, el lesbianismo después de 1930 estuvo ausente de la mayoría de las películas, incluso aquellas adaptadas con personajes o tramas lésbicas evidentes. La obra de Lillian Hellman The Children's Hour fue convertida en un triángulo amoroso heterosexual y retitulada These Three . La película biográfica Queen Christina en 1933, protagonizada por Greta Garbo , ocultó la mayor parte de las especulaciones sobre los amoríos de Cristina de Suecia con las mujeres. [264] La homosexualidad o el lesbianismo nunca se mencionaron directamente en las películas mientras se aplicó el Código Hays. La razón que los censores declararon para eliminar una escena lésbica en The Pit of Loneliness de 1954 fue que era "inmoral, tendería a corromper la moral". [265] El código se relajó un poco después de 1961, y al año siguiente William Wyler rehizo The Children's Hour con Audrey Hepburn y Shirley MacLaine . Después de que el personaje de MacLaine admite su amor por Hepburn, se ahorca; Esto sentó un precedente para finales miserables en películas que abordan la homosexualidad. [266]
Los personajes homosexuales también fueron asesinados a menudo al final, como la muerte del personaje de Sandy Dennis al final de The Fox en 1968. Si no eran víctimas, las lesbianas eran representadas como villanas o moralmente corruptas, como las representaciones de madames de burdeles de Barbara Stanwyck en Walk on the Wild Side de 1962 y Shelley Winters en The Balcony en 1963. Las lesbianas como depredadoras fueron presentadas en Rebecca (1940), películas de prisiones de mujeres como Caged (1950), o en el personaje de Rosa Klebb en From Russia with Love (1963). [267] Los temas de vampiros lésbicos han reaparecido en Dracula's Daughter (1936), Blood and Roses (1960), Vampyros Lesbos (1971) y The Hunger (1983). [268] Basic Instinct (1992) presentó a una asesina bisexual interpretada por Sharon Stone ; Fue una de varias películas que desencadenaron una tormenta de protestas sobre la representación de los homosexuales como depredadores. [269]
La primera película que abordó el lesbianismo con una profundidad significativa fue The Killing of Sister George en 1968, que se filmó en The Gateways Club , un antiguo pub lésbico en Londres. Es la primera en reivindicar un personaje cinematográfico que se identifica como lesbiana, y el historiador de cine Vito Russo considera que la película es un tratamiento complejo de un personaje multifacético que se ve obligado a guardar silencio sobre su franqueza por otras lesbianas. [270] Personal Best en 1982 y Lianna en 1983 tratan las relaciones lésbicas con más simpatía y muestran escenas de sexo lésbico, aunque en ninguna de las películas las relaciones son felices. Personal Best fue criticada por involucrarse en el recurso argumental cliché de una mujer que regresa a una relación con un hombre, lo que implica que el lesbianismo es una fase, además de tratar la relación lésbica con "voyeurismo manifiesto". [271] Se vieron representaciones más ambiguas de personajes lésbicos en Silkwood (1983), El color púrpura (1985) y Tomates verdes fritos (1991), a pesar del lesbianismo explícito en el material original. [272]
Una era de cine independiente trajo diferentes historias, escritores y directores a las películas. Desert Hearts llegó en 1985, para ser una de las más exitosas. Dirigida por la lesbiana Donna Deitch , está basada libremente en la novela Desert of the Heart de Jane Rule . Recibió comentarios críticos mixtos, pero obtuvo críticas positivas de la prensa gay. [273] A fines de la década de 1980 y principios de la de 1990, se inauguró una serie de películas que trataban temas gays y lésbicos con seriedad, hechas por gays y lesbianas, apodadas New Queer Cinema . [274] Las películas que usaban a las lesbianas como tema incluyeron la comedia romántica de vanguardia de Rose Troche Go Fish (1994) y la primera película sobre lesbianas afroamericanas, The Watermelon Woman de Cheryl Dunye , en 1995. [275]
El realismo en las películas que representan a lesbianas se desarrolló aún más para incluir historias románticas como The Incredibly True Adventure of Two Girls in Love y When Night Is Falling , ambas en 1995, Better Than Chocolate (1999) y la sátira social But I'm a Cheerleader (también en 1999). [276] Un giro en el tema de la lesbiana como depredadora fue la complejidad añadida de las motivaciones de algunos personajes lésbicos en Heavenly Creatures (1994) de Peter Jackson , la película biográfica ganadora del Oscar de Aileen Wuornos , Monster (2003) y la exploración de la sexualidad fluida y el género en Chasing Amy (1997), Kissing Jessica Stein (2001) y Boys Don't Cry (1999). [277] La película V de Vendetta muestra una dictadura en la Gran Bretaña del futuro que obliga a lesbianas, homosexuales y otras personas "no deseadas" en la sociedad a ser masacradas sistemáticamente en campos de concentración nazis . En la película, una actriz lesbiana llamada Valerie, que fue asesinada de esa manera, sirve de inspiración para el rebelde enmascarado V y su aliado Evey Hammond, quienes se propusieron derrocar la dictadura.
La primera producción teatral que incluye un beso lésbico y una representación abierta de dos mujeres enamoradas es la obra en idish God of Vengeance ( Got fun nekome ) de Sholem Asch , de 1907. Rivkele, una mujer joven, y Manke, una prostituta del burdel de su padre, se enamoran. El 6 de marzo de 1923, durante una representación de la obra en un teatro de la ciudad de Nueva York, los productores y el elenco fueron informados de que habían sido acusados por un gran jurado de violar el Código Penal que definía la presentación de "una producción teatral obscena, indecente, inmoral e impura". Fueron arrestados al día siguiente cuando comparecieron ante un juez. Dos meses después, fueron declarados culpables en un juicio con jurado. Los productores fueron multados con 200 dólares y el elenco recibió sentencias suspendidas. La obra es considerada por algunos como "el mayor drama del teatro en idish". [278] [279] God of Vengeance fue la inspiración para la obra Indecent de 2015 de Paula Vogel , que presenta a los personajes lésbicos Rifkele y Manke. [280] [281] Indecent fue nominada al premio Tony 2017 a la mejor obra y al premio Drama Desk a la obra destacada .
El musical de Broadway The Prom contó con los personajes lésbicos Emma Nolan y Alyssa Greene. En 2019, la producción fue nominada a seis premios Tony, incluido el de Mejor musical, y recibió el premio Drama Desk al musical destacado . Una actuación de The Prom se incluyó en el Desfile del Día de Acción de Gracias de Macy's de 2018 e hizo historia al mostrar el primer beso entre personas del mismo sexo en la transmisión del desfile. [282] [283] Jagged Little Pill presentó al personaje lésbico Jo, que está lidiando con la desaprobación de su madre religiosa. [284]
La televisión empezó a abordar la homosexualidad mucho más tarde que el cine. Los programas de entrevistas locales de finales de los años 50 abordaron por primera vez la homosexualidad invitando a paneles de expertos (normalmente no homosexuales) a debatir los problemas de los hombres homosexuales en la sociedad. El lesbianismo rara vez se incluía. La primera vez que se retrató a una lesbiana en una cadena de televisión fue en el drama de la NBC The Eleventh Hour a principios de los años 60, en un guion sobre una actriz que se siente perseguida por su directora y, angustiada, llama a un psiquiatra que le explica que es una lesbiana latente que tiene una culpa profundamente arraigada por sus sentimientos hacia las mujeres. Cuando se da cuenta de esto, es capaz de buscar relaciones heterosexuales, que se presentan como "saludables". [285]
La invisibilidad de las lesbianas continuó en la década de 1970, cuando la homosexualidad se convirtió en el tema de representaciones dramáticas, primero con dramas médicos ( The Bold Ones , Marcus Welby, MD , Medical Center ) que presentaban principalmente a pacientes varones que se declaraban abiertamente ante los médicos, o miembros del personal que se declaraban abiertamente ante otros miembros del personal. Estos programas permitieron que la homosexualidad se discutiera clínicamente, con los personajes principales guiando a personajes homosexuales con problemas o corrigiendo antagonistas homofóbicos, al mismo tiempo que comparaban la homosexualidad con la psicosis, el comportamiento criminal o el consumo de drogas. [286]
Otro recurso argumental habitual en los años 1970 fue el personaje gay en un drama policial. Sirvieron como víctimas de chantaje o violencia anti-gay, pero más a menudo como criminales. A partir de finales de los años 1960 con NYPD , Police Story y Police Woman , el uso de homosexuales en las historias se volvió mucho más frecuente, según Vito Russo, como respuesta a sus perfiles más altos en el activismo gay. [287] Las lesbianas fueron incluidas como villanas, motivadas a asesinar por sus deseos, homofobia internalizada o miedo a ser expuestas como homosexuales. Un episodio de Police Woman se ganó las protestas del National Gay Task Force antes de que se emitiera por retratar a un trío de lesbianas asesinas que mataban a pacientes de residencias de ancianos por su dinero. [288] NBC editó el episodio debido a las protestas, pero se organizó una sentada en la sede de las oficinas de NBC. [289]
A mediados de la década de 1970, los hombres homosexuales y las lesbianas comenzaron a aparecer como agentes de policía o detectives que enfrentaban problemas de salida del armario. Esto no se extendió al innovador programa de CBS Cagney & Lacey en 1982, protagonizado por dos detectives de policía mujeres. La producción de CBS hizo intentos conscientes de suavizar los personajes para que no parecieran lesbianas. [290] En 1991, una abogada bisexual interpretada por Amanda Donohoe en LA Law compartió el primer beso lésbico significativo [t] en la televisión en horario de máxima audiencia con Michele Greene , lo que provocó una controversia a pesar de ser etiquetada como "casta" por The Hollywood Reporter . [292]
Aunque la televisión no comenzó a utilizar personajes homosexuales recurrentes hasta finales de la década de 1980, algunas de las primeras comedias de situación utilizaron un personaje estereotipado que el autor Stephen Tropiano llama "gay-heterosexual": personajes secundarios que eran extravagantes, no cumplían con las normas de género o tenían vidas personales ambiguas, que "a todos los efectos deberían ser homosexuales". Estos incluyeron a Zelda de The Many Loves of Dobie Gillis , Miss Hathaway de The Beverly Hillbillies y Jo de The Facts of Life . [294] A mediados de la década de 1980 y hasta la de 1990, las comedias de situación emplearon con frecuencia un episodio de "salida del armario", donde una amiga de una de las estrellas admite que es lesbiana, lo que obliga al elenco a lidiar con el tema. Designing Women , The Golden Girls y Friends utilizaron este dispositivo con las mujeres en particular. [295]
Los personajes lésbicos recurrentes que salieron del armario fueron vistos en Married... with Children , Mad About You y Roseanne , en el que un episodio muy publicitado hizo que los ejecutivos de ABC temieran que un beso televisado entre Roseanne y Mariel Hemingway destruyera los índices de audiencia y arruinara la publicidad. El episodio fue en cambio el de mayor audiencia de la semana. [296] Con mucho, la comedia de situación con el impacto más significativo en la imagen de las lesbianas fue Ellen . La publicidad en torno al episodio de salida del armario de Ellen en 1997 fue enorme; Ellen DeGeneres apareció en la portada de la revista Time la semana anterior a la emisión de " The Puppy Episode " con el titular "Sí, soy gay". Se celebraron fiestas en muchas ciudades de Estados Unidos para ver el episodio, y la oposición de las organizaciones conservadoras fue intensa. WBMA-LP , la filial de ABC en Birmingham, Alabama , incluso se negó a emitir la primera emisión del episodio, citando los valores conservadores de la audiencia local, lo que le valió a la estación cierta infamia e ira en la comunidad LGBT. Aun así, "The Puppy Episode" ganó un Emmy por guión, pero a medida que el programa comenzó a abordar la sexualidad de Ellen Morgan cada semana, los ejecutivos de la cadena se sintieron incómodos con la dirección que tomó el programa y lo cancelaron. [297]
Los dramas posteriores a LA Law comenzaron a incorporar temas homosexuales, particularmente con historias continuas en Relativity , Picket Fences , ER y Star Trek: The Next Generation y Deep Space Nine , las cuales pusieron a prueba los límites de la sexualidad y el género. [298] Un programa dirigido a adolescentes que tuvo un seguimiento de culto particularmente fuerte fue Buffy the Vampire Slayer . En la cuarta temporada de Buffy , Tara y Willow admiten su amor mutuo sin ninguna fanfarria especial y la relación es tratada como las otras relaciones románticas en el programa. [299]
Lo que siguió fue una serie dedicada exclusivamente a personajes homosexuales de la televisión en cadena. La versión estadounidense de Queer as Folk de Showtime se emitió durante cinco años, de 2000 a 2005; dos de los personajes principales eran una pareja de lesbianas. Showtime promocionó la serie como "Sin límites", y Queer as Folk abordó la homosexualidad de manera gráfica. La publicidad agresiva dio sus frutos, ya que el programa se convirtió en el de mayor audiencia de la cadena, duplicando los números de otros programas de Showtime después de la primera temporada. [300] En 2004, Showtime presentó The L Word , una serie dramática dedicada a un grupo de mujeres lesbianas y bisexuales, que emitió su última temporada en 2009.
La visibilidad de las lesbianas ha mejorado desde principios de los años 1980. Esto se debe en parte a figuras públicas que han suscitado especulaciones del público y comentarios en la prensa sobre su sexualidad y el lesbianismo en general. La figura principal que se ganó esta atención fue Martina Navratilova , que sirvió de forraje para los tabloides durante años al negar ser lesbiana, admitir ser bisexual, tener relaciones muy públicas con Rita Mae Brown y Judy Nelson , y obtener tanta prensa sobre su sexualidad como sobre sus logros atléticos. Navratilova estimuló lo que la académica Diane Hamer denominó "preocupación constante" en la prensa por determinar la raíz del deseo por personas del mismo sexo. [301]
Otras figuras públicas reconocieron su homosexualidad y bisexualidad, en particular los músicos K. D. Lang y Melissa Etheridge , y la superación de los límites sexuales por parte de Madonna en sus actuaciones y publicaciones. En 1993, la supermodelo heterosexual Cindy Crawford posó para la portada de agosto de Vanity Fair con un provocativo arreglo que mostraba a Crawford fingiendo afeitar la cara de Lang, mientras Lang descansaba en la silla de un barbero con un traje de raya diplomática. [302] La imagen "se convirtió en un símbolo internacionalmente reconocido del fenómeno del chic lésbico", según Hamer. [303] El año 1994 marcó un aumento de la visibilidad lésbica, particularmente atractiva para las mujeres con apariencias femeninas. Entre 1992 y 1994, las revistas Mademoiselle , Vogue , Cosmopolitan , Glamour , Newsweek y New York publicaron historias sobre mujeres que admitieron historias sexuales con otras mujeres. [304]
Un analista argumentó que la recurrencia del chic lésbico se debía a los subtextos homoeróticos de la subcultura gay masculina, que se usaban a menudo y que se consideraban prohibidos a causa del sida a finales de los años 1980 y 1990, junto con el lejano recuerdo de las lesbianas tal como aparecían en los años 1970: poco atractivas y militantes. En resumen, las lesbianas se volvieron más atractivas para el público en general cuando dejaron de tener convicciones políticas. [305] Toda la atención sobre las mujeres femeninas y glamorosas creó lo que el analista cultural Rodger Streitmatter caracteriza como una imagen irreal de las lesbianas presentada por hombres heterosexuales; la tendencia influyó en un aumento de la inclusión de material lésbico en la pornografía dirigida a los hombres. [306]
En 2009 se observó un resurgimiento de la visibilidad lésbica cuando celebridades femeninas sexualmente fluidas, como Cynthia Nixon y Lindsay Lohan , comentaron abiertamente sobre sus relaciones con mujeres, y los programas de telerrealidad abordaron las relaciones entre personas del mismo sexo. Los psiquiatras y los filósofos feministas escribieron que el aumento de mujeres que reconocían las relaciones entre personas del mismo sexo se debía a la creciente aceptación social, pero también reconocieron que "solo un cierto tipo de lesbiana (delgada y elegante o marimacha en el sentido andrógino adecuado) es aceptable para la cultura dominante". [307]
Aunque la homosexualidad entre mujeres ha existido en muchas culturas a lo largo de la historia, un fenómeno reciente es el desarrollo de familias entre parejas del mismo sexo. Antes de los años 70, la idea de que los adultos del mismo sexo formaran relaciones comprometidas a largo plazo era desconocida para muchas personas. La mayoría de las lesbianas (entre el 60% y el 80%) informan estar en una relación a largo plazo. [308] Los sociólogos atribuyen el alto número de mujeres en pareja a la socialización de los roles de género: la inclinación de las mujeres a comprometerse en las relaciones se duplica en una unión lésbica. A diferencia de las relaciones heterosexuales que tienden a dividir el trabajo en función de los roles sexuales, las relaciones lésbicas dividen las tareas de manera uniforme entre ambos miembros. Los estudios también han informado de que los vínculos emocionales son más estrechos en las relaciones lésbicas y gays que en las heterosexuales. [309]
Los problemas familiares fueron preocupaciones importantes para las lesbianas cuando el activismo gay se hizo más vocal en los años 1960 y 1970. Los problemas de custodia en particular fueron de interés ya que a menudo los tribunales no otorgaban la custodia a las madres que eran abiertamente homosexuales, a pesar de que el procedimiento general reconocía que los niños se otorgaban a la madre biológica. [310] [311] Varios estudios realizados como resultado de disputas por la custodia observaron cómo los niños crecen con padres del mismo sexo en comparación con las madres solteras que no se identificaban como lesbianas. Encontraron que la salud mental, la felicidad y el ajuste general de los niños son similares a los de los hijos de mujeres divorciadas que no son lesbianas. La orientación sexual, la identidad de género y los roles sexuales de los niños que crecen con madres lesbianas no se ven afectados. Las diferencias que se encontraron incluyen el hecho de que las lesbianas divorciadas tienden a vivir con una pareja, los padres visitan a las madres lesbianas divorciadas con más frecuencia que a las madres no lesbianas divorciadas, y las madres lesbianas informan un mayor miedo de perder a sus hijos por medios legales. [310]
La mejora de las oportunidades para las familias en crecimiento de parejas del mismo sexo ha dado forma al panorama político en los últimos diez años. La presión a favor del matrimonio entre personas del mismo sexo o las uniones civiles en los países occidentales ha sustituido a otros objetivos políticos. En 2012 [update], diez países y seis estados de los EE. UU. ofrecen el matrimonio entre personas del mismo sexo; las uniones civiles se ofrecen como opción en algunos países europeos, estados de los EE. UU. y municipios individuales. La capacidad de adoptar niños a nivel nacional o internacional o proporcionar un hogar como padre adoptivo también es una prioridad política y familiar para muchas lesbianas, como lo es mejorar el acceso a la inseminación artificial . [312]
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Las lesbianas de color a menudo han sido un grupo marginado, incluidas las lesbianas negras, latinas, asiáticas, árabes y otras no blancas; [313] y han experimentado racismo además de homofobia y misoginia. [314] [ página necesaria ]
Algunos académicos han señalado que en el pasado la comunidad lésbica predominante estaba compuesta en gran parte por mujeres blancas y estaba influida por la cultura estadounidense, lo que llevó a algunas lesbianas de color a experimentar dificultades para integrarse en la comunidad en general. Muchas lesbianas de color han declarado que a menudo se las excluía sistemáticamente de los espacios lésbicos por el hecho de ser mujeres de color. [315] Además, estas mujeres enfrentan un conjunto único de desafíos dentro de sus respectivas comunidades raciales. Muchas se sienten abandonadas, ya que las comunidades de color a menudo ven la identidad homosexual como un estilo de vida "blanco" y ven la aceptación de la homosexualidad como un obstáculo para lograr la igualdad. [314] [ página necesaria ]
Las lesbianas de color, especialmente las de las poblaciones inmigrantes, a menudo tienen el sentimiento de que su identidad de orientación sexual afecta negativamente la asimilación a la cultura dominante . Históricamente, las mujeres de color a menudo fueron excluidas de participar en los movimientos lésbicos y gays. Los académicos han afirmado que esta exclusión se produjo como resultado de que la mayoría de los blancos desestimaran las intersecciones de género, raza y sexualidad que son una parte central de la identidad lesbiana de color. Las lesbianas que organizaban eventos eran en su mayoría blancas y de clase media, y centraron en gran medida sus movimientos políticos en las cuestiones de sexismo y homofobia, en lugar de cuestiones de clase o raza. El movimiento feminista lésbico temprano fue criticado por excluir las cuestiones de raza y clase de sus espacios y por la falta de enfoque en cuestiones que no beneficiaban a las mujeres blancas. [313] Audre Lorde , Barbara Smith y Cherrie Moraga son citadas como teóricas importantes dentro de los diversos movimientos de lesbianas de color por su insistencia en la inclusión y la igualdad, tanto de las comunidades raciales como de las comunidades lesbianas blancas. [313]
Las numerosas intersecciones que rodean a las lesbianas de color a menudo pueden contribuir a una mayor necesidad de recursos de salud mental. Las lesbianas de color tienen más probabilidades de experimentar una serie de problemas psicológicos debido a las diversas experiencias de sexismo, racismo y homofobia como parte de su existencia. [316] Los proveedores de salud mental, como los terapeutas , a menudo utilizan estándares heteronormativos para evaluar la salud de las relaciones lésbicas, y las relaciones de las mujeres lesbianas de color a menudo son objeto de juicio porque se las considera las más desviadas. [316]
En las comunidades raciales, la decisión de salir del armario puede ser costosa, ya que es probable que se corra el riesgo de perder el apoyo de la familia, los amigos y la comunidad en general. Las lesbianas de color suelen estar expuestas a una serie de consecuencias adversas, entre ellas la microagresión , la discriminación, las amenazas y la violencia. [315]
(and Frith, by extension) has been described in scholarship as a roaring girl, a transvestite, a lesbian, and, more recently, as both (proto-) butch and transgender.
An earlier version of this article appeared in Journal of Homosexuality, Vol. 30, issue 3, 1996.(doi:10.1300/J082v30n03_01. PMID 8743114. ISSN 0091-8369.)
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of September 2024 (link)'The elders will tell you the difference between a gay Indian and a Two-Spirit,' [Criddle] said, underscoring the idea that simply being gay and Indian does not make someone a Two-Spirit.
Unfortunately, depending on an oral tradition to impart our ways to future generations opened the floodgates for early non-Native explorers, missionaries, and anthropologists to write books describing Native peoples and therefore bolstering their own role as experts. These writings were and still are entrenched in the perspective of the authors who were and are mostly white men.
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