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Marte (mitología)

En la religión y mitología romana antigua , Marte ( latín : Mārs , pronunciado [maːrs] ) [4] es el dios de la guerra y también un guardián agrícola , una combinación característica de la Roma temprana . [5] Es hijo de Júpiter y Juno , y fue preeminente entre los dioses militares del ejército romano . La mayoría de sus festivales se celebraban en marzo, el mes que lleva su nombre ( en latín Martius ), y en octubre, los meses en los que tradicionalmente comenzaban y terminaban la temporada tanto para las campañas militares como para la agricultura. [6]

Bajo la influencia de la cultura griega , Marte fue identificado con el dios griego Ares , [7] cuyos mitos fueron reinterpretados en la literatura y el arte romanos bajo el nombre de Marte. El carácter y la dignidad de Marte difieren en aspectos fundamentales de los de su homólogo griego, a quien a menudo se le trata con desprecio y repulsión en la literatura griega . [8] Se suponía que el altar de Marte en el Campus Martius , el área de Roma que tomó su nombre, había sido dedicado por Numa , el segundo rey semilegendario de Roma , amante de la paz ; en la época republicana fue foco de actividades electorales. Augusto cambió el foco del culto a Marte dentro del pomerium (el límite ritual de Roma) y construyó un templo a Marte Ultor como característica religiosa clave de su nuevo foro . [9]

A diferencia de Ares, que era visto principalmente como una fuerza destructiva y desestabilizadora, Marte representaba el poder militar como una forma de asegurar la paz y era el padre (pater) del pueblo romano. [10] En la genealogía y fundación mítica de Roma , Marte engendró a Rómulo y Remo a través de la violación de Rea Silvia . Su historia de amor con Venus reconcilió simbólicamente dos tradiciones diferentes de la fundación de Roma; Venus era la madre divina del héroe Eneas , célebre como el refugiado troyano que "fundó" Roma varias generaciones antes de que Rómulo construyera las murallas de la ciudad.

Nombre

La palabra Mārs (genitivo Mārtis ), [11] que en latín antiguo y uso poético también aparece como Māvors ( Māvortis ), [12] está relacionada con Oscan Māmers ( Māmertos ). [13] La forma latina más antigua registrada, Mamart-, es probablemente de origen extranjero . [14] Se ha explicado que deriva de Maris , el nombre de un niño-dios etrusco , aunque esto no está universalmente aceptado. [15] Los eruditos tienen diferentes puntos de vista sobre si los dos dioses están relacionados y, de ser así, cómo. [16] Los adjetivos latinos del nombre de Marte son martius y Martialis , de los que derivan el inglés "martial" (como en "artes marciales" o " ley marcial ") y nombres personales como "Marcus", "Mark" y "Martin". ". [17] [18]

Marte puede ser, en última instancia, un reflejo temático del dios protoindoeuropeo Perkwunos , que originalmente tenía un carácter de trueno. [19]

Nacimiento

Al igual que Ares, que era hijo de Zeus y Hera , [20] generalmente se considera que Marte es hijo de Júpiter y Juno . En la versión de Ovidio sobre el origen de Marte, era hijo únicamente de Juno. Júpiter había usurpado la función aceptada de las mujeres como madres cuando dio a luz a Minerva directamente de su frente (o mente). Juno buscó el consejo de la diosa Flora sobre cómo hacer lo mismo. Flora obtuvo una flor mágica (del latín flos , plural flores , palabra masculina ) y la probó en una novilla que se volvió fecunda al instante. Flora arrancó ritualmente una flor, usando su pulgar, tocó el vientre de Juno y la impregnó. Juno se retiró a Tracia y a la costa de Mármara para dar a luz. [21]

Ovidio cuenta esta historia en los Fasti , su obra poética de larga duración sobre el calendario romano . [21] Puede explicar por qué la Matronalia , un festival celebrado por mujeres casadas en honor a Juno como diosa del parto , tuvo lugar el primer día del mes de Marte, que también está marcado en un calendario de la antigüedad tardía como el cumpleaños de Marte. . En el calendario romano más antiguo, marzo era el primer mes y el dios habría nacido con el año nuevo. [22] Ovidio es la única fuente de la historia. Puede que esté presentando un mito literario de su propia invención, o una tradición cursiva arcaica desconocida ; De cualquier manera, al elegir incluir la historia, enfatiza que Marte estaba conectado con la vida vegetal y no estaba alejado de la crianza femenina. [23]

Consorte

La consorte de Marte era Nerio o Neriene, "Valor". Ella representa la fuerza vital (vis) , el poder (potentia) y la majestad (maiestas) de Marte. [24] Su nombre era considerado de origen Sabine y es equivalente al latín virtus , "virtud varonil" (de vir , "hombre"). [25] A principios del siglo III a. C., el dramaturgo cómico Plauto tiene una referencia a Marte saludando a Nerio, su esposa. [26] Una fuente de la antigüedad tardía dice que Marte y Neriene se celebraban juntos en un festival celebrado el 23 de marzo. [27] En el Imperio Romano posterior , Neriene llegó a identificarse con Minerva . [28]

Nerio probablemente se origina como una personificación divina del poder de Marte, ya que tales abstracciones en latín son generalmente femeninas . Su nombre aparece con el de Marte en una oración arcaica que invoca una serie de cualidades abstractas, cada una de ellas combinada con el nombre de una deidad. La influencia de la mitología griega y sus dioses antropomórficos puede haber provocado que los escritores romanos trataran a estas parejas como "matrimonios". [29]

Anna Perenna y Marte

Ovidio declaró que Anna Perenna estaba ayudando a Marte a conquistar a Minerva , pero Anna estaba planeando casarse con Marte. Según Ovidio, Minerva inicialmente no estaba interesada en casarse con Marte. Después de que Anna pidió su mano en matrimonio disfrazada de Minerva, Mars aceptó y se casó con ella antes de saber que en secreto se trataba de Anna Perenna. Desde que se casó accidentalmente con Anna Perenna, Minerva ya no estaba interesada en él. [30]

Marte acaricia a Venus entronizada. Pintura mural en Pompeya , c.  20 a.C. – años 50 d.C.

Venus y Marte

La unión de Venus y Marte tenía un mayor atractivo para poetas y filósofos, y la pareja era un tema frecuente de arte. En el mito griego, el adulterio de Ares y Afrodita había sido objeto de burla cuando su marido Hefesto (cuyo equivalente romano era Vulcano ) los sorprendió en el acto mediante una trampa mágica. Aunque originalmente no formaban parte de la tradición romana, en 217 a. C. Venus y Marte se presentaron como una pareja complementaria en el lectisternium , un banquete público en el que se presentaban imágenes de doce dioses principales del estado romano en divanes como si estuvieran presentes y participando. [31]

Las escenas de Venus y Marte en el arte romano a menudo ignoran las implicaciones adúlteras de su unión y se deleitan con la bella pareja atendida por Cupido o múltiples amores . Algunas escenas pueden implicar matrimonio, [32] y la relación fue idealizada en el arte funerario o doméstico en el que maridos y esposas se retrataban como la apasionada pareja divina. [33]

La unión de deidades que representan el Amor y la Guerra se prestaba a la alegoría , especialmente porque los amantes eran los padres de Concordia . [ cita necesaria ] El filósofo renacentista Marsilio Ficino señala que "sólo Venus domina a Marte, y él nunca la domina". [34] En el arte romano antiguo y renacentista, Marte a menudo se muestra desarmado y relajado, o incluso durmiendo, pero la naturaleza extramarital de su relación también puede sugerir que esta paz es impermanente. [35]

Naturaleza esencial

Un relieve que representa a Marte y Venus en un cuenco de engobe negro de Campania , Italia, 250-150 a. C., Museo Británico

La virilidad como una especie de fuerza vital (vis) o virtud (virtus) es una característica esencial de Marte. [36] Como guardián agrícola, dirige sus energías hacia la creación de condiciones que permitan que los cultivos crezcan, lo que puede incluir protegerse de las fuerzas hostiles de la naturaleza. [37]

El sacerdocio de los hermanos Arval pidió a Marte que expulsara el "óxido" (lues) , con su doble significado de hongo del trigo y de óxidos rojos que afectan a los metales, una amenaza tanto para los aperos agrícolas como para las armas de hierro. En el texto superviviente de su himno , los hermanos Arval invocaron a Marte como ferus , "salvaje" o "salvaje" como un animal salvaje. [38]

El potencial salvaje de Marte se expresa en sus oscuras conexiones con los bosques salvajes, e incluso puede haberse originado como un dios de la naturaleza, más allá de los límites establecidos por los humanos, y por lo tanto como una fuerza a la que hay que propiciar. [39] En su libro sobre la agricultura , Catón invoca a Marte Silvanus para un ritual que se llevará a cabo en la silva , en el bosque, un lugar inculto que, si no se mantiene dentro de los límites, puede amenazar con apoderarse de los campos necesarios para los cultivos. [40] El carácter de Marte como dios agrícola puede derivarse únicamente de su papel como defensor y protector, [41] o puede ser inseparable de su naturaleza guerrera, [42] ya que el salto de sus sacerdotes armados, los Salii , estaba destinado a acelerar el crecimiento de los cultivos. [43]

Parece que Marte era originalmente una deidad del trueno o de la tormenta, lo que explica algunos de sus rasgos mixtos con respecto a la fertilidad. [19] Este papel fue asumido más tarde en el panteón romano por varios otros dioses, como Summanus o Júpiter .

animales sagrados

Loba y los gemelos Rómulo y Remo de un altar a Venus y Marte

Los animales salvajes más sagrados para Marte eran el pájaro carpintero y el lobo, que en la tradición natural de los romanos se decía que habitaban siempre las mismas colinas y bosques. [44]

Plutarco señala que el pájaro carpintero (picus) es sagrado para Marte porque "es un ave valiente y enérgica y tiene un pico tan fuerte que puede derribar robles picoteándolos hasta llegar a la parte más interna del árbol". [45] Como el pico del picus Martius contenía el poder del dios para protegerse del daño, se llevaba como un amuleto mágico para prevenir picaduras de abejas y sanguijuelas . [46] El pájaro de Marte también custodiaba una hierba del bosque ( paeonia ) utilizada para el tratamiento del sistema digestivo o reproductor femenino ; a quienes intentaban cosecharlo se les aconsejaba que lo hicieran de noche, para que el pájaro carpintero no les arrancara los ojos. [47] El picus Martius parece haber sido una especie particular, pero las autoridades difieren sobre cuál: tal vez Picus viridis [48] o Dryocopus martius . [49]

El pájaro carpintero era venerado por los pueblos latinos , que se abstenían de comer su carne. [50] Era uno de los pájaros más importantes del augurio romano e itálico , la práctica de leer la voluntad de los dioses observando el cielo en busca de señales. [51] La figura mitológica llamada Picus tenía poderes de augurio que retuvo cuando se transformó en un pájaro carpintero; en una tradición, Picus era hijo de Marte. [52] El peiqu afín de Umbría también significa "pájaro carpintero", y se suponía que los picenos en cursiva derivaban su nombre del picus que les servía como animal guía durante una migración ritual ( ver sacrum ) emprendida como un rito de Marte. [53] En el territorio de los ecuos , otro pueblo itálico, Marte tenía un oráculo de gran antigüedad donde se suponía que las profecías eran pronunciadas por un pájaro carpintero posado en una columna de madera. [54]

La asociación de Marte con el lobo es familiar por lo que puede ser el más famoso de los mitos romanos , la historia de cómo una loba (lupa) amamantó a sus hijos pequeños cuando fueron expuestos por orden del rey Amulio , quien los temía porque había usurpado el trono de su abuelo, Numitor . [55] El pájaro carpintero también trajo alimento a los gemelos. [56]

El lobo aparece en otras partes del arte y la literatura romanos en forma masculina como el animal de Marte. Un grupo de estatuas que se encontraba a lo largo de la Vía Apia mostraba a Marte en compañía de lobos. [57] En la batalla de Sentinum en 295 a. C., la aparición del lobo de Marte (Martius lupus) fue una señal de que la victoria romana estaba por llegar. [58]

En la Galia romana , el ganso se asociaba con las formas celtas de Marte, y los arqueólogos han encontrado gansos enterrados junto a guerreros en tumbas. El ganso era considerado un animal belicoso porque se provoca fácilmente a la agresión. [59]

animales de sacrificio

La procesión de la suovetaurilia , sacrificio de un cerdo, un carnero y un toro, encabezada por un sacerdote con la cabeza cubierta ritualmente.

La antigua religión griega y romana distinguía entre animales que eran sagrados para una deidad y aquellos que estaban prescritos como ofrendas de sacrificio correctas para el dios. Se podría considerar que los animales salvajes ya pertenecen al dios a quien eran sagrados, o al menos no eran propiedad de los seres humanos y, por lo tanto, no eran suyos para dárselos . Dado que la carne de los sacrificios se comía en un banquete después de que los dioses recibieran su porción (principalmente las entrañas ( exta ) , se deduce que los animales sacrificados eran con mayor frecuencia, aunque no siempre, animales domésticos que normalmente formaban parte de la dieta romana. [60] Los dioses a menudo recibían animales machos castrados como sacrificios, y las diosas víctimas femeninas ; Marte, sin embargo, recibía regularmente machos intactos. [61] Marte recibió bueyes bajo algunos de sus títulos de culto, como Mars Grabovius, pero la ofrenda habitual era el toro, solo, en múltiplos o en combinación con otros animales. [ cita necesaria ]

Los dos sacrificios de animales más distintivos realizados a Marte fueron la suovetaurilia , una triple ofrenda de un cerdo (sus) , un carnero (ovis) y un toro (taurus) , [62] y el Caballo de Octubre , el único sacrificio de caballo que se sabe que se realizó. en la antigua Roma y un raro caso de una víctima que los romanos consideraban no comestible. [63]

Templos y topografía en Roma.

El primer centro en Roma para cultivar a Marte como deidad fue el Altar de Marte ( Ara Martis) en el Campus Martius ("Campo de Marte") fuera de los límites sagrados de Roma ( pomerium ) . Los romanos pensaban que este altar había sido establecido por el semilegendario Numa Pompilio , el pacífico sucesor de Rómulo. [64] Según la tradición romana, el Campus Martius había sido consagrado a Marte por sus antepasados ​​para servir como pasto para caballos y campo de entrenamiento ecuestre para jóvenes. [65] Durante la República Romana (509-27 a. C.), el Campus era una extensión en gran parte abierta. No se construyó ningún templo en el altar, pero a partir del 193 a. C. una pasarela cubierta lo conectaba con Porta Fontinalis , cerca de la oficina y los archivos de los censores romanos . Los censores recién elegidos colocaron sus sillas curules junto al altar, y cuando terminaron de realizar el censo, los ciudadanos fueron purificados colectivamente con una suovetaurilia allí. [66] Se cree que un friso del llamado "Altar" de Domicio Ahenobarbo representa el censo, y puede mostrar al propio Marte de pie junto al altar mientras avanza la procesión de las víctimas. [67]

Restos del Templo de Marte Ultor en el Foro de Augusto, Roma

El principal Templo de Marte ( Aedes Martis) en el período republicano también se encontraba fuera del límite sagrado [¿ dónde? ] y estaba dedicado al aspecto guerrero del dios. [68] Fue construido para cumplir un voto ( votum ) hecho por Tito Quincio en 388 a. C. durante el asedio galo de Roma . [69] El día de la fundación ( dies natalis ) se conmemoró el 1 de junio de [70] y el templo está atestiguado por varias inscripciones y fuentes literarias. [71] Allí se exhibía el grupo escultórico de Marte y los lobos. [72] Los soldados a veces se reunían en el templo antes de partir a la guerra, y era el punto de partida de un importante desfile de la caballería romana que se celebraba anualmente el 15 de julio. [73]

Alrededor del año 133 a. C. se construyó un templo a Marte en el Circo Flaminio , financiado por Decimus Junius Brutus Callaicus con el botín de guerra. Albergaba una colosal estatua de Marte y una Venus desnuda. [74]

El Campo de Marte siguió ofreciendo lugares para eventos ecuestres como carreras de carros durante el período imperial , pero bajo el primer emperador Augusto experimentó un importante programa de renovación urbana, marcado por una arquitectura monumental. Allí se ubicaba el Altar de la Paz de Augusto ( Ara Pacis Augustae ) , al igual que el Obelisco de Montecitorio , importado de Egipto para formar la aguja ( gnomon ) del Solarium Augusti , un reloj de sol gigante . Con sus jardines públicos, el Campus se convirtió en uno de los lugares más atractivos para visitar de la ciudad. [75]

Augusto convirtió la pieza central de su nuevo foro en un gran templo a Marte Ultor, una manifestación de Marte que cultivó como el vengador (ultor) del asesinato de Julio César y del desastre militar sufrido en la batalla de Carrhae . Cuando se recuperaron los estandartes legionarios perdidos ante los partos, se alojaron en el nuevo templo. La fecha de la dedicación del templo el 12 de mayo estaba alineada con el engaste helíaco de la constelación de Escorpio , el signo de la guerra. [76] La fecha siguió marcada con juegos de circo hasta mediados del siglo IV d.C. [77]

Una gran estatua de Marte fue parte del efímero Arco de Nerón , que fue construido en el año 62 EC pero desmantelado después del suicidio y la desgracia de Nerón ( damnatio memoriae ) . [78]

Iconografía y símbolo

En el arte romano , Marte se representa con barba y maduro, o joven y bien afeitado. Incluso desnudo o semidesnudo, suele llevar un casco o una lanza como emblemas de su naturaleza guerrera. Marte fue una de las deidades que aparecieron en las primeras monedas romanas de finales del siglo IV y principios del III a.C. [80]

En el Altar de la Paz (Ara Pacis) , construido en los últimos años del siglo I a. C., Marte es un hombre maduro con un rostro "hermoso y clasicista " y barba y bigote cortos y rizados. Su casco es de tipo neoático con plumas . Lleva un manto militar ( paludamentum ) y una coraza adornada con un gorgoneion . Aunque el relieve está algo dañado en este lugar, parece sostener una lanza engalanada con laurel , simbolizando una paz que se logra con una victoria militar. La estatua de Marte del siglo I encontrada en el Foro de Nerva (en la foto de arriba) es similar. De esta manera, Marte se presenta como el digno antepasado del pueblo romano. El panel del Ara Pacis en el que aparece habría mirado hacia el Campus Martius, recordando a los espectadores que Marte era el dios cuyo altar Numa estableció allí, es decir, el dios de las instituciones cívicas y militares más antiguas de Roma. [81]

Particularmente en obras de arte influenciadas por la tradición griega , Marte puede ser retratado de una manera que se asemeja a Ares, joven, imberbe y, a menudo, desnudo. [82] En el Renacimiento, se pensaba que la desnudez de Marte representaba su falta de miedo al enfrentar el peligro. [83]

La lanza de Marte

La lanza es el instrumento de Marte de la misma manera que Júpiter empuña el rayo, Neptuno el tridente y Saturno la hoz o guadaña. [84] Una reliquia o fetiche llamada lanza de Marte [85] se guardaba en un sagrario en la Regia , la antigua residencia de los reyes de Roma . [86] Se decía que la lanza se movía, temblaba o vibraba ante una guerra inminente u otro peligro para el estado, como se informó que ocurrió antes del asesinato de Julio César . [87] Cuando se representa a Marte como un portador de la paz, su lanza está envuelta con laurel u otra vegetación, como en el Ara Pacis o en una moneda de Emiliano . [88]

Sacerdocios

El sumo sacerdote de Marte en la religión pública romana era el Flamen Martialis , que era uno de los tres sacerdotes principales del colegio de quince miembros de flamens . Marte también era servido por los Salii , un sacerdocio de doce miembros formado por jóvenes patricios que se vestían como guerreros arcaicos y bailaban en procesión por la ciudad en marzo. Ambos sacerdocios se extienden hasta los primeros períodos de la historia romana y se requería el nacimiento patricio . [89]

Fiestas y rituales

Los festivales de Marte se agrupan en el mes homónimo de marzo (en latín: Martius ), con algunas celebraciones en octubre, el comienzo y el final de la temporada de campañas militares y agricultura. En el Campo de Marte se celebraron festivales con carreras de caballos. Algunas fiestas de marzo conservaban características de las fiestas de año nuevo, ya que Martius era originalmente el primer mes del calendario romano . [90]

Denario , emitido en el año 88 a. C., que representa la cabeza de Marte con un casco, con Victoria conduciendo un carro de dos caballos ( biga ) en el reverso.

Marte también fue honrado con carreras de carros en Robigalia y Consualia , aunque estos festivales no están dedicados principalmente a él. Desde 217 a. C. en adelante, Marte estuvo entre los dioses honrados en el lectisternium , un banquete ofrecido para las deidades que estaban presentes como imágenes. [ cita necesaria ]

Rara vez se conservan himnos romanos ( carmina ) , pero se invoca a Marte en dos. Los Hermanos Arval , o "Hermanos de los Campos", entonaron un himno a Marte mientras realizaban su danza de tres pasos. [92] El Carmen Saliare fue cantado por los sacerdotes de Marte, los Salii, mientras movían doce escudos sagrados ( ancilia ) por toda la ciudad en procesión. [93] En el siglo I d.C., Quintiliano comenta que el lenguaje del himno saliano era tan arcaico que ya no se entendía completamente. [94]

Nombre y epítetos de culto.

El llamado Marte de Todi , un bronce etrusco de principios del siglo IV a. C., que probablemente representa a un guerrero [95]

En la religión romana clásica , Marte era invocado bajo varios títulos, y el primer emperador romano, Augusto, integró completamente a Marte en el culto imperial . El historiador latino del siglo IV Amiano Marcelino trata a Marte como una de varias deidades romanas clásicas que siguieron siendo "realidades de culto" hasta su época. [96] Marte, y específicamente Marte Ultor, estuvo entre los dioses que recibieron sacrificios de Juliano , el único emperador que rechazó el cristianismo después de la conversión de Constantino I. En 363 d. C., en preparación para el asedio de Ctesifonte , Juliano sacrificó diez toros "muy buenos" a Marte Ultor. El décimo toro violó el protocolo ritual al intentar liberarse, y al ser asesinado y examinado , produjo malos augurios , entre los muchos que se leyeron al final del reinado de Juliano. Representado por Amiano, Juliano juró no volver a hacer sacrificios a Marte, promesa que cumplió hasta su muerte un mes después. [97]

Marte Gradivus

Gradivus era uno de los dioses por quienes un general o soldados podían hacer un juramento de ser valientes en la batalla. [98] Su templo fuera de Porta Capena era donde se reunían los ejércitos. El sacerdocio arcaico de Mars Gradivus eran los Salii , los "sacerdotes saltadores" que bailaban ritualmente con armadura como preludio a la guerra. [99] Su título de culto se interpreta con mayor frecuencia en el sentido de "el Caminante" o "el Dios que marcha", de gradus , "paso, marcha". [100]

El poeta Estacio se dirige a él como "el más implacable de los dioses", [101] pero Valerio Máximo concluye su historia invocando a Marte Gradivus como "autor y soporte del nombre 'romano'": [102] A Gradivus se le pregunta –junto con Júpiter capitolino y Vesta , como guardianes de la llama perpetua de Roma, para "guardar, preservar y proteger" el estado de Roma , la paz y el princeps (el emperador Tiberio en ese momento). [103]

Una fuente de la Antigüedad Tardía dice que la esposa de Gradivus era Nereia, la hija de Nereo , y que él la amaba apasionadamente. [104]

Marte Quirino

Marte celebrado como portador de la paz en una moneda romana emitida por Emiliano

Marte Quirino era el protector de los Quirites ("ciudadanos" o "civiles") divididos en curiae (asambleas de ciudadanos), cuyos juramentos eran necesarios para celebrar un tratado. [105] Como garante de los tratados, Marte Quirinus es, pues, un dios de la paz: "Cuando hace estragos, Marte se llama Gradivus , pero cuando está en paz, Quirinus ". [106]

El deificado Rómulo fue identificado con Marte Quirino. Sin embargo , en la Tríada Capitolina de Júpiter , Marte y Quirino , Marte y Quirino eran dos deidades separadas, aunque quizás no en su origen. Cada uno de los tres tenía su propio flamen (sacerdote especializado), pero las funciones del Flamen Martialis y Flamen Quirinalis son difíciles de distinguir. [107]

Marte Grabovius

Marte es invocado como Grabovius en las Tablas Iguvinas , tablillas de bronce escritas en Umbría que registran protocolos rituales para la realización de ceremonias públicas en nombre de la ciudad y comunidad de Iguvium . El mismo título se le da a Júpiter y a la deidad de Umbría, Vofionus. Esta tríada ha sido comparada con la Tríada Arcaica, siendo Vofionus equivalente a Quirinus. [108] Las tablas I y VI describen un complejo ritual que tuvo lugar en las tres puertas de la ciudad. Después de tomar los auspicios , se sacrificaron dos grupos de tres víctimas en cada puerta. Marte Grabovius recibió tres bueyes. [109]

Marte Pater

"Padre Marte" o "Marte Padre" es la forma en que se invoca al dios en la oración agrícola de Catón, [110] y aparece con este título en varios otros textos literarios e inscripciones. [111] Marte Pater se encuentra entre los varios dioses invocados en el ritual de devotio , mediante el cual un general se sacrificaba a sí mismo y las vidas del enemigo para asegurar una victoria romana. [112]

El padre Marte es el destinatario habitual de la suovetaurilia , el sacrificio de un cerdo (sus) , un carnero (ovis) y un toro (taurus) , o, a menudo, un toro solo. [113] A Mars Pater a veces se le añadían otros epítetos, como Mars Pater Victor ("Padre Marte el Victorioso"), [114] a quien el ejército romano sacrificó un toro el 1 de marzo. [115]

Aunque pater y mater eran bastante comunes como honoríficos para una deidad, [116] cualquier reclamo especial para Marte como padre del pueblo romano reside en la genealogía mítica que lo convierte en el padre divino de Rómulo y Remo . [117]

Marte Silvano

En la sección de su libro agrícola que ofrece recetas y preparados médicos, Catón describe un votum para promover la salud del ganado:

Haz una ofrenda a Marte Silvanus en el bosque (en silva) durante el día por cada cabeza de ganado: 3 libras de harina, 4½ libras de tocino, 4½ libras de carne y 3 litro de vino. Puedes poner las viandas en una vasija, y también el vino en una vasija. Esta ofrenda la puede hacer un esclavo o un hombre libre. Una vez finalizada la ceremonia, consuma la ofrenda en el acto de inmediato. Una mujer no podrá participar en esta ofrenda ni ver cómo se realiza. Puedes hacer el voto todos los años si lo deseas. [118]

Se ha puesto en duda que Mars Silvanus sea una entidad única. Las invocaciones a deidades suelen ser en forma de listas, sin palabras que las conecten , y la frase quizás debería entenderse como "Marte y Silvanus". [119] Las mujeres fueron excluidas explícitamente de algunas prácticas de culto de Silvanus, pero no necesariamente de Marte. [120] William Warde Fowler , sin embargo, pensó que el dios salvaje del bosque Silvanus podría haber sido "una emanación o vástago" de Marte. [121]

Marte Ultor

Se ha escaneado una estatua de Marte Ultor de Balmuildy en el Muro de Antonino y se ha producido un vídeo. [122]

Augusto creó el culto a "Marte el Vengador" para conmemorar dos ocasiones: su derrota de los asesinos de César en Filipos en el 42 a. C. y la devolución negociada de los estandartes de batalla romanos que los partos habían perdido en la batalla de Carrhae en 53 a. C. [123] Se representa al dios con una coraza y un casco y de pie en una "pose marcial", apoyado en una lanza que sostiene en su mano derecha. Tiene un escudo en su mano izquierda. [124] La diosa Ultio , personificación divina de la venganza, tenía un altar y una estatua de oro en su templo. [125]

El Templo de Marte Ultor, dedicado en el año 2 a. C. en el centro del Foro de Augusto , dio al dios un nuevo lugar de honor. [123] [126] Algunos rituales que anteriormente se llevaban a cabo dentro del culto de Júpiter Capitolino fueron transferidos al nuevo templo, [127] que se convirtió en el punto de partida de los magistrados cuando partían para campañas militares en el extranjero. [128] Augusto exigió que el Senado se reuniera en el templo para deliberar cuestiones de guerra y paz. [129] El templo también se convirtió en el lugar en el que se hacía el sacrificio para concluir el rito de iniciación de los jóvenes que asumían la toga virilis ("toga de hombre") alrededor de los 14 años. [130]

En diversas festividades imperiales , Marte Ultor fue el primer dios en recibir un sacrificio, seguido por el genio del emperador. [131] Una inscripción del siglo II registra un voto de ofrecer a Marte Ultor un toro con cuernos dorados. [132]

Marte Augusto

Estela fragmentaria de dedicación a Marte Augusto de la Galia romana

Augusto o Augusta se añadía por todas partes, "en monumentos grandes y pequeños", [133] al nombre de dioses o diosas, incluido Marte. El honorífico marca la afiliación de una deidad al culto imperial . [134] En Hispania , muchas de las estatuas y advocaciones a Marte Augusto fueron presentadas por miembros del sacerdocio o cofradía llamados Sodales Augustales . [135] Estos votos ( vota ) generalmente se cumplían dentro de un santuario de culto imperial, o en un templo o recinto ( templum ) consagrado específicamente a Marte. [136] Al igual que con otras deidades invocadas como Augusto , se podrían erigir altares a Marte Augusto para promover el bienestar ( salus ) del emperador, [137] pero algunas inscripciones sugieren devoción personal. Una inscripción en los Alpes registra la gratitud de un esclavo que dedicó una estatua a Marte Augusto como conservador corporis sui , el preservador de su propio cuerpo, del que se dice que hizo voto ex iussu numinis ipsius , "por orden del propio numen ". [138]

Marte Augusto aparece en inscripciones en sitios de todo el Imperio, como Hispania Baetica , Saguntum , [139] y Emerita ( Lusitania ) en la España romana; [140] Leptis Magna (con una fecha del 6 al 7 d.C.) en la actual Libia ; [141] y Sarmizegetusa en la provincia de Dacia . [142]

Epítetos provinciales

Además de sus títulos de culto en Roma, Marte aparece en un gran número de inscripciones en las provincias del Imperio romano , y más raramente en textos literarios, identificado con una deidad local mediante un epíteto . Marte aparece con gran frecuencia en la Galia entre los celtas continentales , así como en la España romana y Gran Bretaña . En entornos celtas, a menudo se le invoca como sanador. [143] Las inscripciones indican que la capacidad de Marte para disipar al enemigo en el campo de batalla se transfirió a la lucha del enfermo contra la enfermedad; La curación se expresa en términos de protección y rescate. [144]

Marte celta

Marte se identifica con varias deidades celtas, algunas de las cuales no están atestiguadas de forma independiente.

Placa votiva con la inscripción Mars Alator del tesoro de Barkway, Gran Bretaña romana
Un Marte de bronce de la Galia
Estatuilla de bronce de Marte Balearicus

"Marte Balearicus"

"Marte Balearicus" es un nombre utilizado en la erudición moderna para pequeñas figuras de guerreros de bronce de Mallorca (una de las Islas Baleares ) que se interpreta como una representación del culto local a Marte. [193] Estas estatuillas se han encontrado dentro de santuarios talayóticos con amplia evidencia de ofrendas quemadas. "Marte" tiene la forma de un desnudo atlético y delgado que levanta una lanza y lleva un casco, a menudo cónico; los genitales quizás estén semierectos en algunos ejemplos.

Otros bronces en los sitios representan cabezas o cuernos de toros, pero los huesos en las capas de ceniza indican que ovejas, cabras y cerdos fueron las víctimas de los sacrificios. En un santuario se encontraron cascos de caballo de bronce. Otro sitio albergaba una estatua importada de Imhotep , el legendario médico egipcio . Estos recintos sagrados todavía estaban en uso activo cuando comenzó la ocupación romana en el año 123 a.C. Parecen haber estado astronómicamente orientados hacia la salida o puesta de la constelación Centauro . [194]

en el calendario

Marte dio su nombre al tercer mes del calendario romano , Martius , del que deriva la marcha inglesa. En el calendario romano más antiguo, Marcio era el primer mes. El planeta Marte recibió su nombre y, en algunos escritos alegóricos y filosóficos, el planeta y el dios están dotados de características compartidas. [195] En muchos idiomas, el martes lleva el nombre del planeta Marte o del dios de la guerra : en latín, martis dies (literalmente, 'día de Marte'), sobrevivió en lenguas romances como marte ( portugués ), martes ( español ), mardi ( francés ), martedì ( italiano ), marți ( rumano ) y dimarts ( catalán ). En irlandés (gaélico), el día es An Mháirt , mientras que en albanés es e Marta . La palabra inglesa Tuesday deriva del inglés antiguo Tiwesdæg y significa "día de Tiw", siendo Tiw la forma en inglés antiguo del dios de la guerra protogermánico *Tîwaz, o Týr en nórdico. [196]

Ver también

Referencias

Notas

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Citas

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