Las Tablas de Iguvio , también conocidas como Tablas Eugubianas o Tablas Eugubinas , son una serie de siete tablillas de bronce procedentes de la antigua Iguvium (actual Gubbio ), Italia , escritas en la antigua lengua itálica umbría . Las primeras tablillas, escritas en el alfabeto nativo de Umbría , probablemente se produjeron en el siglo III a. C., y las últimas, escritas en alfabeto latino , del siglo I a. C. Las tablillas contienen inscripciones religiosas que conmemoran los actos y ritos de los Hermanos Atiedianos, un grupo de 12 sacerdotes de Júpiter con importantes funciones municipales en Iguvium. La estructura religiosa presente en las tablillas se asemeja a la de la etapa temprana de la religión romana, reflejando la tríada arcaica romana y el grupo de dioses más estrictamente relacionados con Júpiter. Descubiertas en el campo de un granjero cerca de Scheggia en el año 1444, actualmente se encuentran en el Museo Cívico del Palazzo dei Consoli en Gubbio.
Las tablillas son el documento más extenso de cualquiera de las lenguas del grupo osco-umbro , que están estrechamente relacionadas con el latín. Las tablillas arrojan luz sobre la gramática de la lengua y también sobre las prácticas religiosas de los pueblos antiguos de Italia , incluida la religión arcaica de los romanos . Partes de las tablillas VI y VII parecen estar escritas en un metro acentual , similar al metro saturnino que se encuentra en la poesía latina más antigua.
El texto completo, junto con una traducción al latín, fue publicado en 1849 por Aufrecht y Kirkhoff, en Londres en 1863 por Francis Newman , y en 1931 por Albrecht von Blumenthal . La edición de G. Devoto data de 1948. James W. Poultney publicó The Bronze Tables of Iguvium en 1959 (que recibió el Premio Goodwin en 1961), que incluía traducciones al inglés junto con notas, un glosario, etc. Aunque el significado general de las tablillas está claro, todavía hay algunos puntos y cuestiones debatidos. La principal dificultad para comprender el texto es el conocimiento insuficiente del vocabulario umbro.
Estos son los únicos documentos con detalles de los rituales sagrados de las antiguas religiones de Europa que han sobrevivido en un estado casi completo. [ cita requerida ] Además, su contenido trata de los rituales (sacrificios y oraciones) dirigidos a los dioses más altos de la comunidad local y hasta cierto punto pueden reflejar las creencias y prácticas religiosas comunes de los pueblos itálicos.
La moderna Fiesta de Ceri , que se celebra cada año en Gubbio el 15 de mayo en honor del obispo Ubaldo de Gubbio (1084-1160), comparte ciertas características con los ritos descritos en el texto y, por lo tanto, puede ser una supervivencia de esa antigua costumbre precristiana. También se celebra en Jessup, Pensilvania , una ciudad con un gran número de inmigrantes de la zona de Gubbio, como el Día de San Ubaldo . [1]
Existen dos versiones sobre el descubrimiento de las tablillas. La primera dice que un campesino las encontró en un campo cerca de Scheggia en 1444. Después de su muerte, su yerno, su esposa y su cuñada las vendieron a la ciudad de Gubbio mediante escritura notarial el 25 de agosto de 1456 a cambio de dos años de derechos agrícolas. [2] Dado que Scheggia era el sitio del templo de Júpiter Apenino , un importante santuario de Umbría , es concebible que las tablillas se guardaran en el propio templo. [3] La segunda versión, atestiguada por primera vez en el siglo XVII, afirma que las tablillas se encontraron en un sótano del teatro romano de Gubbio. [4] Sin embargo, dado que todos los actores involucrados en la venta de las tablillas eran nativos de Scheggia, que la tradición de encontrarlas en Scheggia ha sido atestiguada en la propia Scheggia desde al menos principios del siglo XVII, y que las fuentes del hallazgo de Gubbio al mismo tiempo atestiguaron que las tablillas eran originalmente nueve y que dos de ellas, prestadas a Venecia , nunca fueron devueltas (lo que es patentemente falso), es probable que la última versión del hallazgo de Gubbio tenga un origen chovinista. [2]
El contenido de las tablillas se refiere a las religiones y ceremonias que se celebraban en Iguvium, la organización religiosa de la ciudad y sus límites.
El primer intento de descifrar su significado lo hizo Bernardino Baldi a principios del siglo XVII, seguido por Adriaan van Schrieck , que creía que las tablillas estaban escritas en bajo alemán y las interpretó en consecuencia. Olivieri reconoció el nombre de Eugubium en una palabra que se repetía con frecuencia. Louis Bourget señaló que una de las tablillas escritas en letras etruscas se correspondía con dos escritas en letras romanas. Karl Otfried Müller , en Die Etrusker , demostró que a pesar del uso de letras etruscas, el lenguaje de las inscripciones era diferente del idioma etrusco. Lepsius contribuyó a la crítica epigráfica de las tablillas, y Lassen y Grotefend hicieron varios intentos exitosos de interpretación. Aufrecht y Kirchhoff , basándose en sus predecesores y bajo el método científico, crearon una interpretación refinada.
La comprensión de este texto ha sido un componente clave para avanzar en el desciframiento de otro texto ritual etrusco, el Liber Linteus .
Las tablillas están grabadas en bronce. El análisis del aspecto externo del material de soporte ha llevado a los investigadores a concluir que solo las tablillas V, VI y VII estaban destinadas a ser expuestas en público. Las demás fueron fundidas como documento de archivo. [5] Están inscritas en alfabeto itálico derivado del etrusco (T. I a Vb 8) y en alfabeto latino (T. Vb 9 en adelante, VI, VII).
El estudio del ductus (estilo de escritura), realizado mediante la comparación de las tablillas con otras inscripciones de la zona de Italia central, ha permitido a los estudiosos concluir que datan no más tarde de finales del siglo III para los T. III y IV hasta la primera mitad del siglo I para los más tardíos T. VI y VII. [6]
Las tablillas I a V presentan su tema de una manera concisa y práctica. Las tablillas VI y VII repiten el mismo tema que la tablilla I de una manera mucho más detallada y diluida, con aparentes intenciones y matices literarios y encomiásticos. El contenido de las tablillas se presenta a continuación, en su orden relativo de antigüedad según lo establecido por Newman con la autoridad de Aufrecht y Kirchhoff, que es idéntico al indicado recientemente por A. Maggiani. [7]
Sacrificio a Puemonos Popricos y Vesuna .
Prescripciones generales sobre la celebración del sacrificio, sacrificio del ovis (cordero) a Puemonos y Vesuna cerca de un bosque sagrado . Contiene detalles sobre la elección del ohtur ( auctor , jefe, quizás augur ) de la ceremonia, la disposición de los instrumentos rituales, las invocaciones rituales para la seguridad de la ciudad a Iove Patre y Puemonos , la distribución de la carne sacrificial y las libaciones.
Lado a (b de Lepsius)
(Laguna al inicio del texto).
Sacrificio de un buey a Iove Patre , de un carnero a Iovio ( Iuno según Newman), de un cordero a Iovio ( Iuno ) y de un jabalí a Marte .
La Hondia (elementos que pertenecen al sacrificio ritual a Hondus, una deidad de la tierra)
Preparaciones hechas por el arfertur : preparación de la(s) víctima(s), granos, strues , fertum ; [8] incienso o harina, vino; sal, mola ; mandráculum (lino blanco usado para envolver la mano del oficiante), jarrones; agua pura; ignición del fuego en el ara . Fiesta Petroniana a Hontos Iovios : sacrificio a Hontos Iovios de cachorros, ofrendas de vino, libación, partición de las carnes y su exposición en una tabla. Sostener y girar el ara con las manos y ofrecer vino. División del vino, los strues y el ferctum, las carnes entre los participantes. Quema (o inhumación) de los cachorros en el ara .
Lado b (a de Lepsius)
Sacrificio y fiesta de la Hermandad Attidiana :
Sacrificio de un cerdo y un carnero al Amor en el momento de las decurias del mes de Semonius por los diez grupos de familias de cada una de las 12 regiones. Epulum sagrado (fiesta) en honor al Amor Patre , iniciado en la ciudad y profanado en las diversas fana con libaciones utilizando el mandráculo .
Festín de Vocian (Buck: Lucian) para Iupater :
Sacrificio de un ternero a Iove Patre por la gens Vocian (¿Lucian?) de los Attidians. El sacrificio se lleva a cabo con la urfeta en una mano en el momento de la ofrenda y el crencatro (instrumento augural comparable al lituum pero cruzado (Newman), o toga que se lleva inclinada sobre el hombro derecho (Buck)) en la mano derecha en el momento de la matanza.
Lado a
Seis sacrificios de tripletes a la tríada graboviana y a la tríada menor :
Después de observar las aves que hay delante y detrás, se sacrifican tres bueyes a Iove Grabovius delante (fuera) de la Puerta Trebulana . Detrás (dentro) de ella se sacrifican tres cerdas a Trebus Iovio .
Delante de la Puerta de Tesenaca se sacrifican tres bueyes a Marte Grabovie . Detrás de ella se sacrifican tres cerdos a Fisus Sancius . Se realiza una libación.
Delante de la Puerta de Vehiia se sacrifican tres bueyes de frente blanca a Vofione Grabovie . Detrás de la Puerta se sacrifican tres corderas a Tefre Iovie . Después de la profanación de los corderos, se ofrece la grupa en expiación y se realiza una libación para la tota , la comunidad local, en los dos lados por separado, comenzando por el lado derecho. Una vez terminada la profanación de las grupas, se profanan los lomos.
Lado b
Dos sacrificios más de triplete a Marte Hodie y Hondos Çerfios en expiación por la ciudadela:
En el bosque joviano, después de la esquila de las ovejas, se sacrificarán tres terneros machos a Marte Hodie por el pueblo Iguvine y tota .
En el bosquecillo de Coreties (Quiritius o Curiatius) se sacrificarán tres terneros machos a Hontos Çerfios .
De ahora en adelante la ciudadela será expiada. Si algo malo sucedió durante el cumplimiento del rito, se observarán los pájaros y se reanudará el rito una vez que se regrese a la Puerta de Trebulana.
Revisión de la milicia de la ciudad y expulsión ( exterminio ) de los enemigos tradicionales de Iguvium (Tadinates, etruscos, Nahartes, Iapuzcoi) por el arfertur y los dos prinovatus ( augures o sus asistentes):
Cuatro sacrificios más de tripletes:
Cerca de las pequeñas fuentes se sacrificarán tres jabalíes rojos a Çerfos Martios.
En la era de Rubinian se sacrificarán tres jabalíes a Prestata Çerfia de Çerfos Martios. Allí se ordenarán y tornearán los cántaros sagrados, blanco y negro.
Más allá de Sahata ( Sahata es probablemente el área considerada dentro del pomerium, posiblemente marcada por un arroyo) tres terneras serán sacrificadas a Tursa Çerfia de Çerfios Martios.
La asignación del lugar donde se llevará a cabo la matanza de los jabalíes se decidirá de acuerdo al sitio sobre el cual se encuentre el oficiante, ya sea detrás de la Rubina o más allá de la Sahata .
Tres días después se reunirá el pueblo y se sacrificarán tres novillas bajo el Foro de Sehemania ( Semonia ) a Tursa Iovia en Acedonia . Una de las novillas será consagrada por el arfertur y dos por el prinovatus .
Lado a
Deberes del arsfertur :
El arfertur debe proveer todo lo que sea esencial para la ceremonia y seleccionar a las víctimas.
Tarifas que se cobrarán por la celebración de los ritos.
Siempre que se celebre el banquete de la hermandad, los frailes o el conversor deben someter a votación si el banquete se ha organizado correctamente. Si la mayoría de los presentes opina que no, se debe realizar una nueva votación para fijar la pena por el arsfertur .
Lado b
Contribuciones que deben hacer dos gentes a los hermanos, y porciones de carne que deben serles otorgadas por los hermanos en la fiesta decurial.
Estas dos tablillas repiten el contenido de la tablilla I, pero lo amplían para incluir y explicar los detalles más minuciosos de los rituales. Véase a continuación un texto de muestra y la traducción de parte de la tablilla seis.
VI Lado a
Lustración del arx
Auspicios introductorios: como en I, el sacrificio debe ser precedido por la toma de los auspicios. Fórmulas transmitidas entre el augur y el arfertur (legum dictio); advertencia contra ruidos, interrupciones, intromisiones; límites del templum augural; fórmulas de anuncio de los auspicios (conspectio, nuntiatio); prescripciones aplicables al sacrificio subsiguiente sobre la vara militar ( pirsca arsmatia ), la disposición de las ollas y el fuego.
1. Sacrificio de tres bueyes al dios Graboviano ante la puerta de Trebulán. A la oración de apertura le siguen tres oraciones largas con palabras idénticas para cada una de las tres ofrendas a los tres dioses Grabovianos y, a continuación, una oración general de conclusión. A continuación siguen oraciones especialmente dedicadas a los ritos relacionados con el sacrificio.
2. Sacrificio de tres cerdas preñadas a Trebos Iovios detrás de la puerta de Trebulan: se deben repetir las oraciones utilizadas en el primer sacrificio.
Lado b
3. Sacrificio de tres bueyes a Marte Grabovios ante la puerta de Tesenaca. Se repetirán las oraciones del primer sacrificio.
4. Sacrificio de tres lechones a Fisus Sancius detrás de la puerta de Tesenaca. Se repiten las oraciones del primer sacrificio. A continuación se realiza una ofrenda de pasteles acompañada de oraciones y ceremonias específicas (que implican el uso del mandráculo , tela de lino blanca que envuelve la mano derecha del oficiante): se presta especial atención a Fisus Sancius, patrón de la ciudadela ( ocre Fisia ).
5. Sacrificio de tres bueyes de frente blanca ( calersuf ) a Vofionos Grabovios ante la puerta de Vehia. Se repetirán las oraciones del primer sacrificio.
6. Sacrificio de tres corderas a Tefer Iovios detrás de la puerta de Vehia. Se repiten las oraciones del primer sacrificio. Luego siguen las ofrendas complementarias, luego las oraciones y los ritos de acompañamiento con jarrones a ambos lados de una zanja.
7. Sacrificio de tres becerros al Caballo Marte en el bosque de Ioviano. Se repetirán las oraciones del primer sacrificio.
8. Sacrificio de otros tres becerros a Hondos Çerfios en el bosque de Coredia. Se repetirán las oraciones del primer sacrificio.
Ritos para la lustración del poplo (pueblo, es decir, milicia de la ciudad) y execración de los enemigos:
Los auspicios se deben tomar de la misma manera que para la lustración del arx . Sosteniendo la perca arsmatia (bastón ritual) y el cringatro, el arsfertur enciende el fuego y luego, con los dos asistentes ( prinovatus ), que sostienen varas de madera de granado, marcha con las víctimas a lo largo de la Vía Augural hasta el distrito de Acedonia . Se hace la proclamación expulsando a los enemigos extranjeros. Se ordena a los Iguvines que formen en compañías. El arsfertur y los asistentes marchan alrededor de ellos tres veces con las víctimas y el fuego. Al final, se hace una oración invocando la desgracia sobre los extranjeros y bendiciones sobre los Iguvinianos.
VII Lado a
Sacrificio de tres jabalíes a Çerfios Martios en Fontuli , acompañado de las oraciones utilizadas en la puerta Trebulan.
Sacrificio de tres cerdas a Praestita Çerfia en Rubinia , con las oraciones utilizadas en la puerta de Trebulan. Ceremonias con los vasos negros y los vasos blancos, los primeros destinados a traer desgracia a los extranjeros, los segundos para alejarla de los Iguvinianos. Ofrenda a Fisovius Sancius con las oraciones utilizadas detrás de la puerta de Tesenaca.
Sacrificio de tres terneras más allá de Sahata a Tursa Çerfia de los Çerfios de Marte. Se deben repetir las oraciones utilizadas en la puerta de Trebulan. La profanación de las ofrendas debe tener lugar donde se realizó la nuntiatio : ya sea en Rubinia o más allá de Sahata.
Después de tres días, el poseedor de la perca arsmatia y los dos asistentes rezan en silencio por la execración de los enemigos y la seguridad de Iguvium desde el santuario de Tursa. Luego se liberan las novillas debajo del Foro de Sehemenia : la primera persona que haya capturado a alguna de las tres primeras las sacrificará a Tursa Iovia en Aceronia por Iguvium. Se deben repetir las oraciones y los rituales (ofrenda de cereales, strues, fertum, persea ) utilizados en la puerta de Trebulan.
Lado b
Obligaciones de los frailes y entidad de la multa que debe pagar en caso de omisiones (300 ases).
La tríada de los Grabovii es el grupo más alto de deidades del panteón iguvio y parece estar estrictamente alineada con la tríada arcaica de la religión romana . [11] [12] El epíteto Grabovius parece estar relacionado con el crapis etrusco , litera ceremonial, que podría derivar de una palabra que significa madera de roble. [13]
La tríada está compuesta por Iove o Iove Patre , Marte y Vofionos . La identidad de este último se ha entendido como correspondiente a los dioses romanos Quirino o Liber , este último de una raíz IE *h 1 leudh- que significa pueblo, [14] [15] [10] ya sea directamente del teónimo itálico Loifer o por intermedio de la interpretación itálica o etrusca del dios griego (Dionisio) Eleutheros , registrado también en el teónimo etrusco Tin Luth (=Iuppiter Liber) del Liver de Piacenza .
Los dioses de la tríada de los Grabovii reciben en sacrificio tres bueyes ( buf ) fuera de las tres puertas de la ciudad ( Preveres Treblanes, Tesenaces, Vehiies delante de la Trebulan, Tesenacan, Puerta Vehiian). Aquellos que se ofrecen a Vofionos son calificados como calersu , probablemente correspondiente en significado al latín callidus , con una frente blanca. [16]
Los dioses de esta tríada reciben sacrificios en correspondencia con los del dios principal, pero estos dioses son honrados dentro de las puertas de la ciudad. Trebos Iovios corresponde a Iove Grabovios , Fisus Sancius a Marte Grabovios y Tefer Iovios a Vofionos Grabovios . Recibían sacrificios de tres cerdas preñadas, tres lechones y tres corderas respectivamente. Solo la identidad del segundo se conoce con cierto grado de certeza a partir de testimonios de su existencia en Roma y en otros lugares de Italia. En Roma se le conoce como Semo Sancus Dius Fidius. Es extraño que aquí se le asocie con Marte mientras que su asociación con Júpiter parecería tener más fundamento teológico. El tema ha sido objeto de un estudio de Dominique Briquel : opina que la razón debería estar en la connotación represiva y, en adelante, militar de la noción de sanción divina de la ley. [17] Este aspecto es particularmente relevante en lo que respecta a la sanción divina de la muralla de la ciudad, [18] hecho que es de primordial importancia en el contenido de las Tablas.
En la palabra Trebos , en Trebos Iovios , se entiende generalmente que el significado de Trebos corresponde al latín trabs , cumbrera del tejado. En la palabra Tefer, en Tefer Iovios, se suele explicar como quemador, de la raíz IE * tep, calor. Sin embargo, esta interpretación es muy debatida. [19]
Tanto Benveniste como Dumézil han sostenido que las tríadas iguvinas son un testimonio más de su hipótesis de tres funciones de la religión IE. En particular, las ofrendas sacrificiales corresponden aproximadamente a las de Roma en su triple significado funcional y las invocaciones séxtuples de VIa 30 y 39, VIb 13 y 32 ( nerf, arsmo; veiro, peiquo; castruo, fri : príncipes, sacerdotes; hombres, ganado; campos, productos de la tierra) muestran una conexión directa con las actividades soberanas, militares y productivas. [20]
Muchos eruditos, desde Bücheler hasta Prosdocimi, opinan que esta deidad es un dios del inframundo de la fertilidad agrícola y la abundancia sobre la base del sacrificio de cachorros que recibe en su festival. Prosdocimi lo llama intermestruae cereales : la declaración del perro se sitúa en el clímax de las feriae . [21] Jörg Rüpke señala que la asociación de Hondos con Júpiter es una entre las numerosas en las tablillas, en las que se prevé una compleja estructura de relaciones multinivel y jerárquica entre teónimos. Este fenómeno pondría al dios en una especie de relación anfitrión-huésped con la que se da en el atributivo. En el caso de Hondos, esta característica también es evidente en el hecho de que sus cultos en el festival de Hondia tienen lugar en el Bosque Joviano, pero los de la lustración de la ciudadela (cuando el dios lleva el epíteto de Çerfios) en el Bosque Corediano.
Se ha sugerido que el teónimo Hunte Çefi ( Honde Serfi ), que hace referencia a un dios ctónico, [22] [23] deriva de la raíz protoindoeuropea * ǵʰōm-to 'tierra', [24] [25] un tallo atestiguado en varias ramas.
Estas deidades son invocadas y reciben sacrificios encaminados a obtener su favor para la protección del propio arx , de la comunidad y de los campos en conexión con los ritos de lustración de la ciudadela iguviana en diferentes lugares de relevancia augural.
Los ritos relativos a la Praestota y a las dos Tursae implican un complejo de libaciones encaminadas a obtener una doble acción: la seguridad de la comunidad Iguvine y la compensación y expulsión de sus enemigos tradicionales.
Los puntos de debate son pocos en lo que respecta a Praestota y Tursa . Los dos teónimos corresponden al latín Iuppiter Praestes , Iuppiter Praestitus , Iuppiter Praestabilis y al Lares Praestites . Tursa corresponde al dios Terminus , siendo la deidad que representa los límites de la ciudad en diferentes lugares de relevancia augural: estos son fuera y dentro de la ciudad para Tursa Çerfia y Tursa Iovia respectivamente (TI I b; VII a). Tal significado está conectado con la palabra umbría para frontera, tuder : Tursa se escribe Tuda en las tablillas etruscas, la d intervocálica se pronuncia como una rs débil (es decir: ḍ). Dumézil por su parte, basándose en la función de Tursa , una deidad cuya acción es asustar, inspirar terror a los enemigos, opina que el teónimo deriva de una raíz verbal equivalente al latín terreo , yo asusto (interpretando en consecuencia tursitu, tremitu en VIb 60). [26]
No hay acuerdo entre los eruditos sobre el significado del epíteto Çerfios y sobre si se trata también de un teónimo, es decir, si Çerfos Martios es un dios diferente de Marte o no. Una inscripción de Corfinium dice: Çerfom sacaracicer Semunes sua[d , "sacerdote de los Çerfi y los Semones", colocando una al lado de la otra las dos categorías de entidades, los çerfi y los semunes . Çerfos se asocia la mayoría de las veces a la raíz IE *ker(s) y a los teónimos latinos Ceres y Cerus . Sin embargo, esta visión podría crear problemas de interpretación en relación con la teología de Marte y de las dos deidades que en Roma están asociadas con la esfera de la ley y la defensa, es decir, los dioses Júpiter y Semo Sancus Dius Fidius. Tanto Georg Wissowa como Dumézil subrayan que la derivación de la raíz *ker(s) no es segura: el grupo umbro -rf podría tener un origen diferente al de -rs . [27]
Marte y Hondos también aparecen bajo estos epítetos. Aquí también la única indicación segura proviene del Heres romano (o Here ) Martea , relacionado con heres , el que hereda y también dominus , la posición del amo de la casa. [28] Sin embargo, algunos eruditos conectan el epíteto con el adjetivo latino fodius , el que destruye. Los dos dioses reciben sacrificios de terneros machos en los ritos de la lustración de la ciudadela en los bosques de Iovian y Coredian respectivamente; los suyos son los últimos en la serie de sacrificios después de las dos tríadas y antes de la execración de los enemigos.
El dios Hondos recibe el epíteto Iovios en II y el de Çerfios en VI. Este hecho plantea la cuestión de si estos epítetos se usaban alternativamente en relación con restricciones locales o temporales. Otro ejemplo similar es el de Tursa Çerfia y Tursa Iovia , que se encuentran fuera y dentro del pomerium respectivamente.
Esta pareja divina aparece únicamente en las tablillas III y IV, las más antiguas. El nombre de Puemonos parece estar relacionado con la diosa romana Pomona ; además, tanto el nombre en sí como el epíteto Popricos ( Publicus ) apuntan a un dios universal de la fertilidad, similar al dios latino Liber . Vesuna también se encuentra en una moneda procedente de territorio marciano . [29] [30]
O. de Cazanove observa que los teónimos iguvinianos parecen ser formaciones compuestas de dos, tres y cuatro términos: [31] pueden consistir en un sustantivo más un epíteto (por ejemplo, Hondos Iovios, Tursa Iovia, Puemonos Podpricos), de un sustantivo más una frase posesiva más epíteto (por ejemplo, Vesuna de Puemonos Podpricos) y de un sustantivo más epíteto más frase posesiva más epíteto (por ejemplo, Prestota Çerfia de Çerfios Martios, Tursa Çerfia de Çerfios Martios). En su opinión, esta situación es comparable a la de Roma, donde se registran deidades puramente funcionales en los libros pontificios. Estas divinidades eran invocadas en las oraciones según el rito romano como lo menciona Gelio : [32] " Lua Saturni, Salacia Neptuni, Hora Quirini, Virites Quirini, Maia Vulcani, Heries Iunonis, Moles Martis, Nerio Martis ". Estas entidades serían una representación concreta de los poderes de su respectivo dios.
Sin embargo, en Iguvium la situación parece más compleja y menos fija, ya que Tursa y Hondos son alternativamente Çerfianos y marcianos y Çerfianos y iovianos respectivamente.
Algunas otras deidades son conocidas simplemente porque son mencionadas ocasionalmente al especificar los límites de la observación augural (incluidos los de la ciudad). Estos teónimos son en su mayor parte conocidos en la religión romana. Son Tursa y (posiblemente) Hulos en IV 17 y 19 respectivamente, Vestisios (Libasius) aparentemente dios de las libaciones (posiblemente relacionado con el latín Vesta [1] ), Hoios (cf. latín Holus, Helus, bosque romano de Helernus en Fasti de Ovidio II 67-68) dios de la vegetación [33] y Padella (cf. diosa romana Patella), diosa de la apertura de las gavillas en VIa 14. Posiblemente el adjetivo deueia de Asa Deueia (VIa 9, 10) implica un culto al cielo bajo el nombre de Dius , Dia , similar al de Dea Dia fuera de Roma (Ancellotti y Cerri).
Los hermanos átidos tenían un arsfertur (literalmente el equivalente umbro del latín adfertor , es decir, "el que lleva algo a algún lugar", claramente referido a un papel en las ceremonias, portador de la pirca arsmatia , vara ceremonial). Otros cargos mencionados incluyen el fratrecs interpretado como curator arcae , [34] el cvestor y el prinovatus , probablemente agrimensors, asistentes de la persona que toma los auspicios. Un ohtor ( auctor ) es mencionado en T. III y IV: el término denota a la persona responsable de la ceremonia. [35]
Las tablillas registran diferentes conjuntos de ritos celebrados en diferentes ocasiones festivas: el principal y registrado con mayor detalle es la lustración anual de la ciudadela ( ocre , latín arx ) de Iguvium (Tablillas I, VI y VII). Este rito incluye sacrificios a la tríada graboviana (mayor) y la menor cerca de las puertas de la ciudad, sacrificios a Marte Hodie y Hondos Çerfios en los dos bosques sagrados de Iove y Coredios (interpretados como Quiritius o Curiatius ) respectivamente, la revista lustral del pueblo de Iguvium en armas, es decir, la milicia de la ciudad, la execración y expulsión ritual ( exterminatio ) de los enemigos tradicionales de Iguvium y sacrificios finales a Çerfios Marti(os) , la Praestita Çerfia y las dos Tursae , Çerfia e Iovia , en varios lugares fuera y dentro del pomerium . Las tablillas VI y VII relatan las acciones rituales, como las circunvalaciones, las libaciones, las arrodilladuras y la danza, con todo lujo de detalles, y registran todas las oraciones y las demás fórmulas augurales. La tablilla I, más antigua, ofrece un registro más conciso.
El ritual de la triple circunvalación con fuego y víctimas alrededor de la milicia de la ciudad parece paralelo al ritual romano realizado por el rey Tulio, tal como lo describe Dionisio de Halicarnaso. [36]
Las ceremonias más complejas son las relativas al Tefer Iovios y al Fisus Sancius . A continuación se adjunta un resumen.
Tefer Iovios (VIb 22-42):
Fisus Sancius (aquí también llamado Fisovius = Fiducius ) (VIb 3-18):
Las líneas iniciales (1-14) de la Tablilla II registran varios sacrificios a Iove , Iovio (o Iovia ? Newman: Iuno ) y Marte que se realizarían en expiación de posibles faltas rituales desconocidas:
las fiestas de Hondia , en las que se ofrecían perros en sacrificio a Hondos Iovios —aparentemente «Zeus Terrenal» o «Zeus CTHÓNICO»—; la fiesta de Hondos Iovios celebrada por la gens Petronia (estas dos últimas fiestas podrían ser, de hecho, una sola); el sacrificio y la fiesta de la sodalitas de los Fratres Atiedii , en la que se sacrificaban carneros y cerdos a Iove por los diez grupos de familias de las duodécimas pomperias , distritos de Iguvium; finalmente, el sacrificio de un ternero en la fiesta de Iove Patre celebrada por la gens Vocia ( Lucía ). La tablilla podría ser fragmentaria, es decir, registrar solo la parte final de un ritual en su comienzo.
He aquí el resumen de las ceremonias del festival de Hondos con sacrificio de perro (IIa 15-44) (curiosamente, en la siguiente traducción, katlu se traduce tanto como "niño" como "perro"):
(El rito propiamente dicho parece comenzar aquí:)
Los sacrificios de perros no eran comunes entre los pueblos itálicos antiguos. En Roma se dan ejemplos de ellos en las Lupercalia y se puede encontrar un paralelo en el Augurium Canarium [39] y la Robigalia , ambos celebrados a finales de primavera para propiciar una buena cosecha y para preservar los granos del moho respectivamente. Según la explicación dada en Ovidio por el flamen Quirinalis [40] el perro era sacrificado porque en el momento en que los granos de las espigas están en peligro por el calor y la sequía, el sol entra en la constelación del Perro: esta explicación es errónea. Otro ritual destinado a proteger el maíz en peligro de incendio se refería a los zorros que se prendían fuego en el Circo Máximo el último día de la Cerialia ( Cerealia ). [41] Finalmente, los perros eran crucificados en el Capitolio a principios de agosto, época de la canícula para evitar el contagio de la rabia o disminuir sus ladridos que molestaban a los enfermos. [42]
El himno tiene una estructura bastante clara, con la ofrenda central del sacrificio del perro y la oración siguiente envuelta en secuencia por ofrendas de strues y fertum , seguidas por dos ofrendas y oraciones paralelas, y más distantemente precedidas y seguidas por dos tripodia . Se especifican las actividades tanto antes como después del período formal del rito. Las oraciones y libaciones se ofrecen repetidamente a lo largo de todo el rito, mientras que la consagración y ofrenda (presumiblemente esto implica encender) del incienso es prominente cerca del comienzo y el lavado ritual hacia el final de la ceremonia.
Las tablillas III y IV registran con todo lujo de detalles los rituales de la fiesta de Puemonos Popricos y Vesuna en un bosque sagrado fuera de la ciudad. Recientemente, Michael Weiss ha propuesto la idea de que se trataba de un ritual de año nuevo basándose en material comparativo.
Las fuentes latinas sobre la cocción de las vísceras subrayan la diferencia entre las costumbres etruscas y romanas que distinguen la exta aulicocta cocida en la olla extaris antes de la ofrenda al dios, de la exta toscana asada en veru y consumida parcialmente durante el rito sacrificial. En Iguvium, la descripción de algunos ritos sacrificiales documenta tanto el uso de asadores para las vísceras como la presencia de prosiciae expuestas en la mesa de las ofrendas junto al fuego y quizás consagradas y quemadas a los dioses. [43]
Las prácticas augurales se presentan en las tablillas, más notablemente en las dos últimas. Incluyen el praeire verba , es decir, la pronunciación de las palabras que debe repetir el arfertur , el legum dictio , las reglas para la toma de los auspicios como el silencio ( silentium ) y la evitación de otros incidentes, la definición de los límites del templum augural , la nuntiatio , el anuncio de la aparición de los signos esperados de los pájaros, la circunvalación del ejército con fuego.
La tablilla VIa comienza con un canto augural . A continuación se muestra el texto (VIa 1-5) con la traducción del pasaje de Poultney:
[44]
Las reglas para la observación de las señales de las aves se dan en VIa 15-18: por debajo de una cierta línea límite ( hondra esto tudero VIa 15) definida anteriormente, el augur debe ver y oír el verso de una parfa ( parrha ) y de un cuervo; por encima de esa línea ( supu ) debe ver y oír un pájaro carpintero peiqu y una urraca peica .
Aveis asocia Ia 1; aves asseriates VIa 1: avibus observatis , "habiendo observado los pájaros".
persnaies , pusnaies Ia 1: antici, postici , "(en la parte) delante y detrás.
dersua VIa 1: dextera , "mano derecha, próspera". La mano derecha aparentemente se consideraba auspiciosa en Umbría como en Grecia. Newman (Apéndice II) cita la posición del augur en la inauguración de Numa, en la que miraba hacia el este mientras Numa miraba hacia el sur. Derecha e izquierda tienen un significado auspicioso e inauspicioso en latín. [45] Un problema con este atractivo análisis es que hay una palabra distinta y separada que significa 'derecha (mano)' en umbro: destre / testre que está en la forma fonológica esperada para un cognado del latín dexter/dextra . Poultney sugiere una posible relación del umbro dersua con el latín dorsum 'espalda' ya que cuando se orienta hacia el sol naciente, el oeste está hacia la espalda. [46]
merstu VIa 1: iustissimus , "el más justo, el más correcto, propicio", superlativo de mersos . El adjetivo mersos , de meḍos (literalmente medius ), [47] significa iustus (cf. osco meddix : magistrado supremo, iudex ). Ambas palabras en latín y osco-umbro tienen un significado más amplio que justo, lícito: pueden significar auguralmente correcto, favorable, de acuerdo con las fuerzas divinas. [48] Pero aquí de nuevo, la palabra umbra que encaja en este análisis: mers "ley, derecho, costumbre" que probablemente proviene de la raíz PIE *med- como en griego medomai "pensar en". Además, el umbro formaba superlativos con -emo-/-temo-, no con -sto. El contexto parece requerir una dirección que contrasta con destrua antes mencionada. Como señala Poultney, la fuente más probable en este caso es PIE *merk- "chispa" con cognados en germánico que significan "mañana" (incluida esa palabra en sí). El cambio semántico de las palabras que significan "mañana/amanecer" a las palabras que significan "este" es, por supuesto, omnipresente. [49]
Inglés VIa 1: oscines , "que dan señales a través de su voz". < *an-kla:- , compárese con el latín cla-mo "grito", cla-rus "famoso"
stiplo , anstiplatu VIa 2, 3: estipulare , leges dicere , "estipular".
mersta auei, mersta angla, esona VIa 3: "pájaros más propicios (auspicios), canto más propicio, [signos] divinos" o más probablemente "pájaros en el este, mensajeros en el este, [signos] divinos". El último de estos puede referirse a los rayos, según Poultney.
stahmei stahmeitei VIa 5: statio statuta , templum designatum , "templum augural", el espacio designado de observación augural.
neip mugatu VIa 6: ne mugito, muttito , "que nadie haga declaraciones, murmullos". El silencio es esencial en las prácticas augurales, [50]
nep arsir andersistu VIa 6: ne divis intersistito , "que nadie se interponga, se meta", entre lo divino (los signos) y el augur.
disleralinsust VIa 7: alteravit ( eṛali, erali = alter ) "volver irritual, perjudicar el auspicio"; attero VII a 11, 27: "malo, desafortunado". [51]
verfale VIa 8: fórmula del templum. Según una nueva etimología, de Vaan relaciona este sustantivo con el cognado latino urbs , ambos con el significado de espacio definido para la observación augural, de una raíz PIE *u(o)rb(h) más /d(h)-h(2) recinto, área cerrada. [52]
stahmito VIa 8: statutum , "designado, establecido".
tuderato VIa 8: finitum , "definido, provisto de límites". Del sustantivo tuder, límite, etrusco tular .
vapersus auiehcleir VIa 9: lapididibus auguralibus (ablativo), "(cerca) de las piedras augurales, rocas". Nótese el cambio de *l- a v- en umbro, también visto en umbro vuco versus latín locus
tuder VIa 9: "frontera, límite".
anclar VIa 16: oscines "pájaros cantores, mensajeros", literalmente "aquellos que llaman" < * an-kla:- compárese con el latín clamo "grito"
combifiatu VIa 17: conspectum capito , nuntiato , "(el augur) anunciará la aparición de los auspicios". Literalmente confidato "confiar".
popler anferener VIa 19: populi recensendi, lustrandi , "revisión del ejército reclutado". Buck cita el ejemplo paralelo de la circunvalación ritual con una antorcha encendida realizada por el rey Tullus Hostilius en Dionisio de Halicarnaso, Antigüedades romanas IV 22.
perca arsmatia VIa 19: virga ritualis , "vara ritual (y/o militar)".
perne postne sepse sarsite uouse auie esone VIb 11: antice postice septe sarcte voce (et) ave (ie auspicio) divina , "de delante y de detrás, clara y cortada (completamente, enteramente) voz y pájaro sagrado". [53] O ...voto, augurio, sacrificio "por voto, auspicio y sacrificio". [54]
peiqu : picus "pájaro carpintero"; peica quizás "urraca"; parfa : parrha , quizás oxifraga o "upupa/abubilla"; curnace : cornix , "cuervo" (VIa 1 etc.).
prinovatus : legatus , asistente del arsfertur , posiblemente agrimensor , agrimensor: probablemente del griego πρινος, celta prinni oakwood. [55]
percaf poniçate Ib 15; perca poniçiater VIb 51: virgas Punicae-mali "varas", varas de madera de granado.
fato fito VIb 11: parece que fito tenía un significado activo en umbro, es decir, "(habiendo) llegado a ser"; fato ha sido interpretado como un participio pasivo pasado de un verbo correspondiente al latín fateor , de ahí fato fito : habiendo llegado a ser definido por el enunciado.
Recientemente se han dedicado estudios a identificar la localización de los rituales descritos en las tablillas, en particular del Fisian Arx , que se ha situado con certeza en Monte Ingino, al suroeste de Gubbio. [56]
He aquí una muestra de su lenguaje y contenido, de la Tablilla VI a 26 y siguientes (nótese que no hay puntuación en los textos originales):
He aquí el texto más completo de la Tabla VI a 22-34, que es la primera de tres oraciones muy repetitivas y formulaicas que el sacerdote principal/oficial (arsfertur = "el que lleva [el fuego sagrado] al [altar]) tiene instrucciones de decir durante la libación (números de línea entre paréntesis):
(La construcción quiástica de envoltura --AB...BA--, que comienza con "A ti te invoco... JG" y termina con "JG, a ti te invoco" probablemente era una manera estilística de marcar claramente que este era el final de la primera oración completa, a la que seguirían la segunda (abajo, ll. 35-44) y la tercera (ll. 45-55) oraciones esencialmente idénticas, ambas rematadas con la misma frase, y notablemente con el verbo separado de la frase al comienzo de cada una de las siguientes dos oraciones).
Obsérvese que veiro pequo...salua seritu "los hombres y el ganado... manténganse a salvo" en las líneas 32-33 coincide con el latín pastores pecua salua seruaassis "los pastores y el ganado... manténganse a salvo" (en Varro, Rerum Rusticarum 2.1.12), y más lejos, el avéstico θrāθrāi pasuuå: viraiiå: "para la protección del ganado [y] los hombres" ( Yasht 13.10), lo que sugiere que alguna forma de la fórmula se remonta al protoindoeuropeo. [57]
[ " Júpiter Grabovius, a ti --con este buey perfecto como segunda ofrenda propiciatoria por el Monte Fisio, por el estado de Iguvium, por el nombre del monte, por el nombre del estado -- te invoco . Júpiter Grabovius, por el efecto de este buey haz que suceda, si en el Monte Fisio ha ocurrido fuego o en el estado de Iguvium se han omitido los ritos debidos, que sea como no intencionado. Júpiter Grabovius, si en tu sacrificio ha habido alguna omisión, algún pecado, alguna transgresión, algún daño, alguna delincuencia, si en tu sacrificio hay alguna falta visible o invisible, Júpiter Grabovius, si es correcto, con este buey perfecto como segunda ofrenda propiciatoria puede hacerse la purificación. Júpiter Grabovius, purifica el Monte Fisio, purifica el estado de Iguvium. Júpiter Grabovius, purifica el nombre del Monte Fisio, del estado de Iguvium, (40) Purifica a los magistrados, a los sacerdocios, a las vidas de los hombres y de las bestias, a los frutos. Sé favorable y propicio con tu paz al monte Fisio, al estado de Iguvio, al nombre del monte, al nombre del estado. Júpiter Grabovius, mantén a salvo el monte Fisio, mantén a salvo el estado de Iguvio. Júpiter Grabovius, mantén a salvo el nombre del monte Fisio, del estado de Iguvio, mantén a salvo a los magistrados, a los sacerdocios, a las vidas de los hombres y de las bestias, a los frutos. Sé favorable y propicio con tu paz al monte Fisio, al estado de Iguvio, al nombre del monte, al nombre del estado. Júpiter Grabovius, a ti con este buey perfecto como segunda ofrenda propiciatoria por el monte Fisio, por el estado de Iguvio, por el nombre del monte, por el nombre del estado, Júpiter Grabovius, a ti te invoco . ] " [58]
