El hinduismo ( / ˈhɪnduˌɪzəm / ) , [ 1] [ 2 ] también conocido como Dharma hindú [ 3] [4] es una religión india o dharma , un orden religioso y universal por el que se rigen sus seguidores. [ nota 1] [nota 2] La palabra hindú es un exónimo , [nota 3] y aunque el hinduismo ha sido llamado la religión más antigua del mundo, [nota 4] también ha sido descrito como Sanātana Dharma ( lit. ' el dharma eterno ' ), un uso moderno, basado en la creencia de que sus orígenes se encuentran más allá de la historia humana , como se revela en los textos hindúes . [nota 5] Otro endónimo para el hinduismo es Vaidika Dharma ( lit. ' dharma védico ' ). [web 1]
La palabra Hindū es un exónimo , [23] [24] y se deriva de la raíz sánscrita [25] Sindhu , [26] [27] que se cree que es el nombre del río Indo en la parte noroeste del subcontinente indio . [28] [26] [nota 11]
El cambio de sonido protoiraní *s > h ocurrió entre 850 y 600 a. C. [30] Según Gavin Flood , "el término hindú actual aparece por primera vez como un término geográfico persa para las personas que vivían más allá del río Indo (sánscrito: Sindhu )", [26] más específicamente en la inscripción del siglo VI a. C. de Darío I (550-486 a. C.). [31] El término hindú en estos registros antiguos es un término geográfico y no se refiere a una religión. [26] La palabra hindú se encuentra como heptahindu en Avesta , equivalente a sapta sindhu rigvédico , mientras que hndstn (pronunciado Hindustan ) se encuentra en una inscripción sasánida del siglo III d. C., ambas se refieren a partes del noroeste de Asia meridional. [32] En los textos árabes, al-Hind se refería a la tierra más allá del Indo [33] y, por lo tanto, todas las personas en esa tierra eran hindúes. [34] Este término árabe se tomó del término persa preislámico Hindu . En el siglo XIII, Hindustan surgió como un nombre alternativo popular para la India , que significa "tierra de hindúes". [35]
Entre los primeros registros conocidos de "hindú" con connotaciones de religión se encuentran el texto chino del siglo VII d. C. Registro de las regiones occidentales de Xuanzang , [31] y el texto persa del siglo XIV Futuhu's-salatin de 'Abd al-Malik Isami . [nota 3] Algunos textos vaisnavas bengalíes de los siglos XVI al XVIII mencionan hindú y dharma hindú para distinguirlos de los musulmanes sin definir positivamente estos términos. [36] En el siglo XVIII, los comerciantes y colonos europeos comenzaron a referirse a los seguidores de las religiones indias colectivamente como hindúes. [37] [38] [nota 12] El uso del término inglés "hinduismo" para describir una colección de prácticas y creencias es una construcción bastante reciente. El término hinduismo fue utilizado por primera vez por Raja Ram Mohan Roy en 1816-17. [28] En la década de 1840, el término "hinduismo" fue utilizado por aquellos indios que se oponían al colonialismo británico y que querían distinguirse de los musulmanes y los cristianos. [26] [42] [43] [44] Antes de que los británicos comenzaran a categorizar las comunidades estrictamente por religión, los indios generalmente no se definían exclusivamente a través de sus creencias religiosas; en cambio, las identidades estaban en gran medida segmentadas sobre la base de la localidad, el idioma, la varna , el jāti , la ocupación y la secta. [45] [nota 13]
Definiciones
"Hinduismo" es un término general, [47] [48] que se refiere a una amplia gama de tradiciones a veces opuestas y a menudo competitivas. [12] [13] [49] [50] El término "hinduismo" fue acuñado en la etnografía occidental en el siglo XVIII [38] [nota 14] y se refiere a la fusión, [nota 6] o síntesis, [nota 7] [51] de varias culturas y tradiciones indias, [52] [nota 9] con diversas raíces [53] [nota 10] y sin fundador. [14] Esta síntesis hindú surgió después del período védico, entre c. 500 [15] –200 [16] a. C. y c. 300 d. C. , [15] en el período de la Segunda Urbanización y el período clásico temprano del hinduismo, cuando se compusieron las epopeyas y los primeros Puranas. [15] [16] Floreció en el período medieval , con el declive del budismo en la India . [17] Las variaciones del hinduismo en sus creencias y su amplia gama de tradiciones hacen que sea difícil definirlo como una religión según las concepciones occidentales tradicionales. [54]
Debido a la amplia gama de tradiciones e ideas que abarca el término hinduismo, es difícil llegar a una definición integral. [26] La religión "desafía nuestro deseo de definirla y categorizarla". [58] El hinduismo se ha definido de diversas formas como una religión, una tradición religiosa, un conjunto de creencias religiosas y "una forma de vida". [59] [nota 1] Desde un punto de vista léxico occidental, el hinduismo, al igual que otras religiones, se denomina apropiadamente una religión. En la India, se prefiere el término dharma , que es más amplio que el término occidental "religión". [60]
El estudio de la India y sus culturas y religiones, y la definición de "hinduismo", han sido moldeados por los intereses del colonialismo y por las nociones occidentales de religión. [61] [62] Desde la década de 1990, esas influencias y sus resultados han sido tema de debate entre los estudiosos del hinduismo, [61] [nota 15] y también han sido asumidos por los críticos de la visión occidental de la India. [63] [nota 16]
Tipología
Om , una letra estilizada de la escritura devanagari , utilizada como símbolo religioso en el hinduismo.
El hinduismo, tal como se lo conoce comúnmente, se puede subdividir en varias corrientes principales. De la división histórica en seis darsanas (filosofías), dos escuelas, Vedanta y Yoga , son actualmente las más destacadas. [64]
Las seis escuelas āstika de la filosofía hindú, que reconocen la autoridad de los Vedas son: Sānkhya , Yoga , Nyāya , Vaisheshika , Mimāmsā y Vedānta . [12] [13]
Clasificados por deidad o deidades primarias, las cuatro principales corrientes modernas del hinduismo son el vaishnavismo (Vishnu), el shaivismo (Shiva), el shaktismo (Devi) y el smartismo (cinco deidades tratadas como iguales). [65] [66] [67] [68] El hinduismo también acepta numerosos seres divinos, y muchos hindúes consideran que las deidades son aspectos o manifestaciones de una única realidad absoluta o última impersonal o Dios Supremo , mientras que algunos hindúes sostienen que una deidad específica representa al supremo y varias deidades son manifestaciones inferiores de este supremo. [69] Otras características notables incluyen la creencia en la existencia del ātman (yo), la reencarnación del propio ātman y el karma, así como la creencia en el dharma (deberes, derechos, leyes, conducta, virtudes y forma correcta de vivir), aunque existen variaciones, y algunos no siguen estas creencias.
June McDaniel (2007) clasifica el hinduismo en seis tipos principales y numerosos tipos menores, con el fin de comprender la expresión de las emociones entre los hindúes. [49] Los tipos principales, según McDaniel son el hinduismo popular , basado en tradiciones locales y cultos de deidades locales y es el sistema más antiguo y no alfabetizado; el hinduismo védico basado en las primeras capas de los Vedas, que se remonta al segundo milenio a. C.; el hinduismo vedántico basado en la filosofía de los Upanishads , incluido el Advaita Vedanta , que enfatiza el conocimiento y la sabiduría; el hinduismo yóguico, que sigue el texto de los Yoga Sutras de Patanjali y enfatiza la conciencia introspectiva; el hinduismo dhármico o "moralidad diaria", que según McDaniel está estereotipado en algunos libros como la "única forma de religión hindú con creencia en el karma, las vacas y las castas"; y el bhakti o hinduismo devocional, donde las emociones intensas se incorporan elaboradamente en la búsqueda de lo espiritual. [49]
Michaels distingue tres religiones hindúes y cuatro formas de religiosidad hindú. [50] Las tres religiones hindúes son el "hinduismo brahmánico-sánscrito", las "religiones populares y tribales" y las "religiones fundadas". [70] Las cuatro formas de religiosidad hindú son el "karma-marga" clásico, [71] el jnana-marga , [72] el bhakti-marga , [72] y el "heroísmo", que tiene sus raíces en tradiciones militaristas . Estas tradiciones militaristas incluyen el ramaísmo (la adoración de un héroe de la literatura épica, Rama , creyendo que es una encarnación de Vishnu) [73] y partes del hinduismo político . [71] El "heroísmo" también se llama virya-marga . [72] Según Michaels, uno de cada nueve hindúes pertenece por nacimiento a una o ambas de las tipologías del hinduismo brahmánico-sánscrito y la religión popular, ya sea practicante o no. Clasifica a la mayoría de los hindúes como pertenecientes por elección a una de las "religiones fundadas", como el vaishnavismo y el shaivismo, que se centran en el moksha y a menudo restan importancia a la autoridad sacerdotal del brahmán (brahmán), pero incorporan la gramática ritual del hinduismo brahmánico-sánscrito. [74] Incluye entre las "religiones fundadas" el budismo , el jainismo , el sijismo, que ahora son religiones distintas, movimientos sincréticos como el Brahmo Samaj y la Sociedad Teosófica , así como varios " gurú -ismos" y nuevos movimientos religiosos como Maharishi Mahesh Yogi , BAPS e ISKCON . [75]
Inden afirma que el intento de clasificar el hinduismo por tipología comenzó en la época imperial, cuando los misioneros proselitistas y los funcionarios coloniales buscaron comprender y retratar el hinduismo desde sus intereses. [76] El hinduismo fue interpretado como algo que emanaba no de una razón espiritual sino de la fantasía y la imaginación creativa, no conceptual sino simbólico, no ético sino emotivo, no racional o espiritual sino de misticismo cognitivo. Este estereotipo siguió y encajó, afirma Inden, con los imperativos imperiales de la época, proporcionando la justificación moral para el proyecto colonial. [76] Desde el animismo tribal hasta el budismo, todo fue subsumido como parte del hinduismo. Los primeros informes establecieron la tradición y las premisas académicas para la tipología del hinduismo, así como los principales supuestos y presuposiciones erróneas que han estado en la base de la indología . El hinduismo, según Inden, no ha sido ni lo que los religiosos imperiales estereotiparon, ni es apropiado equiparar el hinduismo al mero panteísmo monista y al idealismo filosófico del Advaita Vedanta. [76]
Algunos académicos sugieren que el hinduismo puede ser visto como una categoría con "bordes difusos" en lugar de como una entidad bien definida y rígida. Algunas formas de expresión religiosa son centrales para el hinduismo y otras, aunque no tan centrales, aún permanecen dentro de la categoría. Basándose en esta idea, Gabriella Eichinger Ferro-Luzzi ha desarrollado un "enfoque de la teoría de prototipos" para la definición del hinduismo. [77]
Para sus seguidores, el hinduismo es una forma de vida tradicional. [81] Muchos practicantes se refieren a la forma "ortodoxa" del hinduismo como Sanātana Dharma , "la ley eterna" o el "camino eterno". [82] [83] Los hindúes consideran que el hinduismo tiene miles de años. La cronología puránica , como se narra en el Mahabharata , el Ramayana y los Puranas , imagina una línea de tiempo de eventos relacionados con el hinduismo que comienza mucho antes de [ palabras confusas ] 3000 a. C. La palabra dharma se usa aquí para significar religión similar a las lenguas indoarias modernas , en lugar de con su significado sánscrito original. Todos los aspectos de la vida hindú, es decir, la adquisición de riqueza ( artha ), el cumplimiento de los deseos ( kama ) y la obtención de la liberación ( moksha ), se consideran aquí como parte del "dharma", que encapsula la "forma correcta de vivir" y los principios armoniosos eternos en su cumplimiento. [84] [85] El uso del término Sanātana Dharma para el hinduismo es un uso moderno, basado en la creencia de que los orígenes del hinduismo se encuentran más allá de la historia humana, como se revela en los textos hindúes . [86] [87] [88] [89] [ aclaración necesaria ]
Sanātana Dharma se refiere a un "conjunto de verdades eternas y atemporales" y así es como los hindúes ven los orígenes de su religión. Se considera que son aquellas verdades y tradiciones eternas con orígenes más allá de la historia humana: verdades divinamente reveladas ( Shruti ) en los Vedas , las escrituras más antiguas del mundo. [90] [91] Para muchos hindúes, el hinduismo es una tradición que se remonta al menos a la antigua era védica. El término occidental "religión" en la medida en que significa "dogma y una institución que se remonta a un solo fundador" es inadecuado para su tradición, afirma Hatcher. [90] [92] [nota 17]
Sanātana Dharma se refería históricamente a los deberes "eternos" ordenados religiosamente en el hinduismo, deberes como la honestidad, abstenerse de dañar a los seres vivos ( ahiṃsā ), la pureza, la buena voluntad, la misericordia, la paciencia, la tolerancia, el autocontrol, la generosidad y el ascetismo. Estos deberes se aplicaban independientemente de la clase, casta o secta de un hindú, y contrastaban consvadharma, el "propio deber" de uno, de acuerdo con la clase o casta de uno (varṇa) y la etapa en la vida (puruṣārtha).[web 5]En los últimos años, el término ha sido utilizado por líderes hindúes, reformistas y nacionalistas para referirse al hinduismo. Sanatana dharma se ha convertido en un sinónimo de la verdad "eterna" y las enseñanzas del hinduismo, que trascienden la historia y son "inmutables, indivisibles y en última instancia no sectarias".[web 5]
Dharma Vaidika
Algunos se han referido al hinduismo como el Vaidika dharma . [94] La palabra 'Vaidika' en sánscrito significa 'derivado de o conforme al Veda' o 'relacionado con el Veda'. [web 6] Los eruditos tradicionales emplearon los términos Vaidika y Avaidika, aquellos que aceptan los Vedas como una fuente de conocimiento autorizado y aquellos que no, para diferenciar varias escuelas indias del jainismo, el budismo y el charvaka. Según Klaus Klostermaier, el término Vaidika dharma es la autodesignación más antigua del hinduismo. [95] [96] Según Arvind Sharma , la evidencia histórica sugiere que "los hindúes se referían a su religión con el término vaidika dharma o una variante del mismo" en el siglo IV d.C. [97] Según Brian K. Smith, "es 'debatible por lo menos' si el término Vaidika Dharma no puede, con las concesiones adecuadas a la especificidad histórica, cultural e ideológica, ser comparable y traducirse como 'hinduismo' o 'religión hindú'". [98]
Según Alexis Sanderson , los primeros textos sánscritos diferencian entre las tradiciones Vaidika, Vaishnava, Shaiva, Shakta, Saura, budista y jaina. Sin embargo, el consenso índico de finales del primer milenio d. C. había "llegado de hecho a conceptualizar una entidad compleja correspondiente al hinduismo en oposición al budismo y al jainismo, excluyendo solo ciertas formas de Shakta-Shaiva antinómicas " de su red. [web 7] Algunos en la escuela Mimamsa de filosofía hindú consideraron que los Agamas como el Pancaratrika no eran válidos porque no se ajustaban a los Vedas. Algunos eruditos de Cachemira rechazaron las tradiciones tántricas esotéricas por ser parte del dharma Vaidika. [web 7] [web 8] La tradición ascética Shaivismo Atimarga, que data de alrededor del 500 d. C., desafió el marco Vaidika e insistió en que sus Agamas y prácticas no solo eran válidos, sino que eran superiores a los de los Vaidikas. [web 9] Sin embargo, añade Sanderson, esta tradición ascética Shaiva se consideraba genuinamente fiel a la tradición védica y "sostenía unánimemente que el Śruti y el Smṛti del brahmanismo son universal y únicamente válidos en su propia esfera, [...] y que como tales ellos [los Vedas] son los únicos medios del hombre para obtener conocimiento válido [...]". [web 9]
El término Vaidika dharma significa un código de práctica que está "basado en los Vedas", pero no está claro qué implica realmente "basado en los Vedas", afirma Julius Lipner. [92] El Vaidika dharma o "forma de vida védica", afirma Lipner, no significa que "el hinduismo sea necesariamente religioso" o que los hindúes tengan un "significado convencional o institucional" universalmente aceptado para ese término. [92] Para muchos, es más bien un término cultural. Muchos hindúes no tienen una copia de los Vedas ni han visto o leído personalmente partes de un Veda, como un cristiano, podría relacionarlo con la Biblia o un musulmán con el Corán. Sin embargo, afirma Lipner, "esto no significa que la orientación de toda su vida [de los hindúes] no pueda rastrearse hasta los Vedas o que no derive de ellos de alguna manera". [92]
Aunque muchos hindúes religiosos reconocen implícitamente la autoridad de los Vedas, este reconocimiento es a menudo "nada más que una declaración de que alguien se considera a sí mismo [o a sí misma] un hindú", [100] [nota 18] y "la mayoría de los indios hoy en día rinden homenaje a los Vedas de palabra y no tienen en cuenta el contenido del texto". [101] Algunos hindúes desafían la autoridad de los Vedas, reconociendo así implícitamente su importancia para la historia del hinduismo, afirma Lipner. [92]
Definición legal
Bal Gangadhar Tilak dio la siguiente definición en Gita Rahasya (1915): “Aceptación de los Vedas con reverencia; reconocimiento del hecho de que los medios o caminos hacia la salvación son diversos; y comprensión de la verdad de que el número de dioses a los que se debe adorar es grande”. [102] [103] Fue citada por la Corte Suprema de la India en 1966, [102] [103] y nuevamente en 1995, “como una 'definición adecuada y satisfactoria'”, [104] y sigue siendo la definición legal de un hindú en la actualidad. [105]
Las creencias hindúes son vastas y diversas, y por lo tanto, a menudo se hace referencia al hinduismo como una familia de religiones en lugar de una sola religión. [web 10] Dentro de cada religión de esta familia de religiones, hay diferentes teologías, prácticas y textos sagrados. [web 11] [106] [107] [108] [web 12] El hinduismo no tiene un "sistema unificado de creencias codificado en una declaración de fe o un credo ", [26] sino que es más bien un término general que comprende la pluralidad de fenómenos religiosos de la India. [109] [110] Según la Corte Suprema de la India ,
A diferencia de otras religiones del mundo, la religión hindú no reivindica ningún profeta, no rinde culto a ningún dios, no cree en ningún concepto filosófico, no sigue ningún rito ni práctica religiosa; de hecho, no se ajusta a las características tradicionales de una religión o credo. Es una forma de vida y nada más". [111]
Parte del problema con una única definición del término hinduismo es el hecho de que el hinduismo no tiene un fundador. [112] Es una síntesis de varias tradiciones, [113] la "ortopraxia brahmánica, las tradiciones renunciantes y las tradiciones populares o locales". [114]
El teísmo también es difícil de utilizar como doctrina unificadora del hinduismo, porque mientras algunas filosofías hindúes postulan una ontología teísta de la creación, otros hindúes son o han sido ateos . [115]
Sentido de unidad
A pesar de las diferencias, también hay un sentido de unidad. [116] La mayoría de las tradiciones hindúes veneran un cuerpo de literatura religiosa o sagrada , los Vedas, [117] aunque hay excepciones. [118] Estos textos son un recordatorio de la antigua herencia cultural y un motivo de orgullo para los hindúes, [119] [120] aunque Louis Renou afirmó que "incluso en los dominios más ortodoxos, la reverencia a los Vedas ha llegado a ser un simple levantamiento del sombrero". [119] [121]
Halbfass afirma que, aunque el Shaivismo y el Vaishnavismo pueden ser considerados como "constelaciones religiosas autónomas", [116] existe un grado de interacción y referencia entre los "teóricos y representantes literarios" [116] de cada tradición que indica la presencia de "un sentido más amplio de identidad, un sentido de coherencia en un contexto compartido y de inclusión en un marco y horizonte comunes". [116]
Hinduismo clásico
Los brahmanes desempeñaron un papel esencial en el desarrollo de la síntesis hindú post-védica, difundiendo la cultura védica a las comunidades locales e integrando la religiosidad local en la cultura brahmánica transregional. [122] En el período post-Gupta , el Vedanta se desarrolló en el sur de la India, donde se preservaron la cultura brahmánica ortodoxa y la cultura hindú, [123] basándose en las antiguas tradiciones védicas al tiempo que "acomodaba[ba] las múltiples demandas del hinduismo". [124]
Desarrollos medievales
La noción de denominadores comunes para varias religiones y tradiciones de la India se desarrolló aún más a partir del siglo XII d. C. [125] Lorenzen rastrea el surgimiento de un "parecido de familia", y lo que él llama "inicios del hinduismo medieval y moderno" que tomaron forma, alrededor del 300-600 d. C., con el desarrollo de los primeros Puranas y las continuidades con la religión védica anterior. [126] Lorenzen afirma que el establecimiento de una autoidentidad hindú tuvo lugar "a través de un proceso de autodefinición mutua con un Otro musulmán contrastante". [127] Según Lorenzen, esta "presencia del Otro" [127] es necesaria para reconocer el "parecido de familia laxo" entre las diversas tradiciones y escuelas. [128]
Según el indólogo Alexis Sanderson , antes de que el Islam llegara a la India, las «fuentes sánscritas diferenciaban las tradiciones vaidika, vaiṣṇava, Śaiva, Śākta, saura, budista y jainista, pero no tenían un nombre que denotara a las primeras cinco de ellas como una entidad colectiva frente al budismo y el jainismo». Esta ausencia de un nombre formal, afirma Sanderson, no significa que no existiera el concepto correspondiente de hinduismo. A finales del primer milenio de nuestra era, había surgido el concepto de una creencia y tradición distinta del budismo y el jainismo. [web 7] Esta compleja tradición aceptaba en su identidad casi todo lo que actualmente es el hinduismo, excepto ciertos movimientos tántricos antinómicos . [web 7] Algunos pensadores conservadores de aquellos tiempos cuestionaron si ciertos textos o prácticas shaiva, vaishnava y shakta eran coherentes con los Vedas o eran inválidos en su totalidad. Los moderados de entonces, y la mayoría de los estudiosos de la ortopráctica más tarde, coincidieron en que, aunque existen algunas variaciones, la base de sus creencias, la gramática ritual, las premisas espirituales y las soteriologías eran las mismas. "Esta sensación de mayor unidad", afirma Sanderson, "llegó a llamarse hinduismo". [web 7]
Según Nicholson, ya entre los siglos XII y XVI "ciertos pensadores comenzaron a tratar como un todo único las diversas enseñanzas filosóficas de los Upanishads, epopeyas, Puranas y las escuelas conocidas retrospectivamente como los 'seis sistemas' ( saddarsana ) de la filosofía hindú dominante". [129] La tendencia a "una difuminación de las distinciones filosóficas" también ha sido notada por Mikel Burley . [130] Hacker llamó a esto "inclusivismo" [117] y Michaels habla del "hábito identificatorio". [5] Lorenzen ubica los orígenes de una identidad hindú distinta en la interacción entre musulmanes e hindúes, [131] y un proceso de "autodefinición mutua con un otro musulmán contrastante", [132] [31] que comenzó mucho antes de 1800. [133] Michaels señala:
Como respuesta a la supremacía islámica y como parte del proceso continuo de regionalización, se desarrollaron dos innovaciones religiosas en las religiones hindúes: la formación de sectas y una historicización que precedió al nacionalismo posterior... [L]os santos y, a veces, los líderes de sectas militantes, como el poeta maratí Tukaram (1609-1649) y Ramdas (1608-1681), articularon ideas en las que glorificaban el hinduismo y el pasado. Los brahmanes también produjeron textos cada vez más históricos, especialmente panegíricos y crónicas de lugares sagrados (Mahatmyas), o desarrollaron una pasión reflexiva por recopilar y compilar extensas colecciones de citas sobre diversos temas. [134]
Vistas coloniales
La noción y los informes sobre el "hinduismo" como una "tradición religiosa mundial única" [135] también fueron popularizados por los misioneros proselitistas del siglo XIX y los indólogos europeos, roles a veces desempeñados por la misma persona, quienes se basaron en textos preservados por brahmanes (sacerdotes) para su información sobre las religiones indias y observaciones animistas que los orientalistas misioneros presumieron que eran hinduismo. [135] [76] [136] Estos informes influyeron en las percepciones sobre el hinduismo. Eruditos como Pennington afirman que los informes polémicos coloniales llevaron a estereotipos inventados donde el hinduismo era mero paganismo místico dedicado al servicio de los demonios, [nota 19] mientras que otros eruditos afirman que las construcciones coloniales influyeron en la creencia de que los Vedas , Bhagavad Gita , Manusmriti y tales textos eran la esencia de la religiosidad hindú, y en la asociación moderna de la "doctrina hindú" con las escuelas de Vedanta (en particular Advaita Vedanta) como un ejemplo paradigmático de la naturaleza mística del hinduismo". [138] [nota 20] Pennington, aunque coincide en que el estudio del hinduismo como religión mundial comenzó en la era colonial, no está de acuerdo en que el hinduismo sea una invención de la era colonial europea. [139] Afirma que la teología compartida, la gramática ritual común y la forma de vida de quienes se identifican como hindúes se remontan a la antigüedad. [139] [nota 21]
Modernismo hindú y neo-vedanta
Swami Vivekananda fue una figura clave en la introducción del Vedanta y el Yoga en Europa y los Estados Unidos, [146] generando conciencia interreligiosa y convirtiendo al hinduismo en una religión mundial. [147]
Toda la religión está contenida en el Vedanta, es decir, en las tres etapas de la filosofía Vedanta, Dvaita, Vishishtâdvaita y Advaita; una viene después de la otra. Éstas son las tres etapas del crecimiento espiritual del hombre. Cada una de ellas es necesaria. Esto es lo esencial de la religión: el Vedanta, aplicado a las diversas costumbres y credos étnicos de la India, es el hinduismo.
Este inclusivismo [148] se desarrolló aún más en los siglos XIX y XX por los movimientos reformistas hindúes y el Neo-Vedanta, [149] y se ha convertido en una característica del hinduismo moderno. [117]
A partir del siglo XIX, los modernistas indios reafirmaron el hinduismo como un activo importante de la civilización india, [62] mientras "purificaban" el hinduismo de sus elementos tántricos [150] y elevaban los elementos védicos. Se invirtieron los estereotipos occidentales, enfatizando los aspectos universales e introduciendo enfoques modernos de los problemas sociales. [62] Este enfoque tuvo un gran atractivo, no solo en la India, sino también en Occidente. [62] Los principales representantes del "modernismo hindú" [151] son Ram Mohan Roy , Swami Vivekananda , Sarvepalli Radhakrishnan y Mahatma Gandhi . [152]
Raja Rammohan Roy es conocido como el padre del Renacimiento hindú . [153] Fue una gran influencia para Swami Vivekananda, quien, según Flood, fue "una figura de gran importancia en el desarrollo de una autocomprensión hindú moderna y en la formulación de la visión occidental del hinduismo". [154] Central a su filosofía es la idea de que lo divino existe en todos los seres, que todos los seres humanos pueden lograr la unión con esta "divinidad innata", [151] y que ver a esta divinidad como la esencia de los demás promoverá el amor y la armonía social. [151] Según Vivekananda, existe una unidad esencial en el hinduismo, que subyace a la diversidad de sus muchas formas. [151] Según Flood, la visión de Vivekananda del hinduismo "es una generalmente aceptada por la mayoría de los hindúes de clase media de habla inglesa en la actualidad". [155] Sarvepalli Radhakrishnan buscó reconciliar el racionalismo occidental con el hinduismo, "presentando el hinduismo como una experiencia religiosa esencialmente racionalista y humanista". [156]
Este "hinduismo global" [157] tiene un atractivo mundial, que trasciende las fronteras nacionales [157] y, según Flood, "se está convirtiendo en una religión mundial junto con el cristianismo, el islam y el budismo", [157] tanto para las comunidades de la diáspora hindú como para los occidentales que se sienten atraídos por culturas y religiones no occidentales. [157] Hace hincapié en valores espirituales universales como la justicia social, la paz y "la transformación espiritual de la humanidad". [157] Se ha desarrollado en parte debido a la "reenculturación", [158] o el efecto pizza , [158] en el que elementos de la cultura hindú se han exportado a Occidente, ganando popularidad allí y, como consecuencia, también han ganado mayor popularidad en la India. [158] Esta globalización de la cultura hindú trajo "a Occidente enseñanzas que se han convertido en una fuerza cultural importante en las sociedades occidentales, y que a su vez se han convertido en una fuerza cultural importante en la India, su lugar de origen". [159]
El movimiento Hindutva ha defendido ampliamente la unidad del hinduismo, descartando las diferencias y considerando a la India como un país hindú desde la antigüedad. [160] Y existen suposiciones de dominio político del nacionalismo hindú en la India , también conocido como 'Neo-Hindutva' . [161] [162] También ha habido un aumento en el predominio del Hindutva en Nepal , similar al de la India . [163] El alcance del hinduismo también está aumentando en otras partes del mundo, debido a las influencias culturales como el yoga y el movimiento Hare Krishna por parte de muchas organizaciones misioneras, especialmente por ISKCON y esto también se debe a la migración de hindúes indios a otras naciones del mundo. [164] [165] El hinduismo está creciendo rápidamente en muchas naciones occidentales y en algunas naciones africanas . [nota 22]
Principales tradiciones
Denominaciones
Un Panchayatana centrado en Ganesha ("cinco deidades", de la tradición Smarta): Ganesha (centro) con Shiva (arriba a la izquierda), Parvati (arriba a la derecha), Vishnu (abajo a la izquierda) y Surya (abajo a la derecha). Todas estas deidades también tienen sectas separadas dedicadas a ellas.
El hinduismo no tiene una autoridad doctrinal central y muchos hindúes practicantes no afirman pertenecer a ninguna denominación o tradición en particular. [168] Sin embargo, en los estudios académicos se utilizan cuatro denominaciones principales: Shaivismo , Shaktismo , Smartismo y Vaishnavismo . [65] [66] [67] [68] Estas denominaciones difieren principalmente en la deidad central adorada, las tradiciones y la perspectiva soteriológica . [169] Las denominaciones del hinduismo, afirma Lipner, son diferentes a las que se encuentran en las principales religiones del mundo, porque las denominaciones hindúes son difusas con individuos que practican más de una, y sugiere el término "policentrismo hindú". [170]
No hay datos censales disponibles sobre la historia demográfica o las tendencias de las tradiciones dentro del hinduismo. [171] Las estimaciones varían sobre el número relativo de seguidores en las diferentes tradiciones del hinduismo. Según una estimación de 2010 de Johnson y Grim, la tradición vaishnavismo es el grupo más grande con alrededor de 641 millones o el 67,6% de los hindúes, seguido por el shaivismo con 252 millones o el 26,6%, el shaktismo con 30 millones o el 3,2% y otras tradiciones que incluyen el neohinduismo y el hinduismo reformista con 25 millones o el 2,6%. [172] [173] En contraste, según Jones y Ryan, el shaivismo es la tradición más grande del hinduismo. [174] [nota 23]
El vaishnavismo es la tradición religiosa devocional que rinde culto a Vishnu [nota 24] y sus avatares, particularmente Krishna y Rama. [176] Los seguidores de esta secta son generalmente no ascéticos, monásticos, orientados hacia eventos comunitarios y prácticas devocionales inspiradas en Krishna y otros avatares de Vishnu, "íntimos, amorosos, alegres y juguetones". [169] Estas prácticas a veces incluyen bailes comunitarios, cantos de Kirtans y Bhajans , con sonido y música que algunos creen que tienen poderes meditativos y espirituales. [177] El culto y los festivales en el templo son típicamente elaborados en el vaishnavismo. [178] El Bhagavad Gita y el Ramayana, junto con los Puranas orientados a Vishnu, proporcionan sus fundamentos teístas. [179]
El Shaivismo es la tradición que se centra en Shiva. Los Shaivas se sienten más atraídos por el individualismo ascético y tiene varias subescuelas. [169] Sus prácticas incluyen el devocionalismo de estilo bhakti, aunque sus creencias se inclinan hacia las escuelas monistas no duales del hinduismo, como el Advaita y el Raja Yoga. [180] [177] Algunos Shaivas adoran en templos, mientras que otros enfatizan el yoga, esforzándose por ser uno con Shiva en su interior. [181] Los avatares son poco comunes, y algunos Shaivas visualizan a Dios como mitad hombre, mitad mujer, como una fusión de los principios masculino y femenino ( Ardhanarishvara ). El Shaivismo está relacionado con el Shaktismo, en el que Shakti es vista como la esposa de Shiva. [180] Las celebraciones comunitarias incluyen festivales y participación, con los vaisnavas, en peregrinaciones como el Kumbh Mela . [182] El shaivismo se ha practicado más comúnmente en el norte del Himalaya, desde Cachemira hasta Nepal, y en el sur de la India. [183]
El shaktismo se centra en la adoración de la diosa Shakti o Devi como madre cósmica, [169] y es particularmente común en los estados del noreste y este de la India, como Assam y Bengala . Devi es representada en formas más suaves como Parvati , la consorte de Shiva; o, como diosas guerreras feroces como Kali y Durga . Los seguidores del shaktismo reconocen a Shakti como el poder que subyace al principio masculino. El shaktismo también está asociado con las prácticas del tantra . [184] Las celebraciones comunitarias incluyen festivales, algunos de los cuales incluyen procesiones e inmersión de ídolos en el mar u otros cuerpos de agua. [185]
El smartismo centra su adoración simultáneamente en todas las principales deidades hindúes : Shiva, Vishnu, Shakti, Ganesha, Surya y Skanda . [186] La tradición Smarta se desarrolló durante el (temprano) Período Clásico del hinduismo alrededor del comienzo de la Era Común, cuando el hinduismo surgió de la interacción entre el brahmanismo y las tradiciones locales. [187] [188] La tradición Smarta está alineada con Advaita Vedanta, y considera a Adi Shankara como su fundador o reformador, quien consideró la adoración de Dios con atributos ( Saguna Brahman ) como un viaje hacia la realización final de Dios sin atributos (nirguna Brahman, Atman, Autoconocimiento). [189] [190] El término Smartismo se deriva de los textos Smriti del hinduismo, es decir, aquellos que recuerdan las tradiciones en los textos. [180] [191] Esta secta hindú practica un Jnana yoga filosófico, estudios de las escrituras, reflexión, camino meditativo que busca una comprensión de la unidad del Ser con Dios. [180] [192]
Además, en la antigüedad y la Edad Media , el hinduismo era la religión estatal en muchos reinos indianizados de Asia, la Gran India -desde Afganistán ( Kabul ) en Occidente e incluyendo casi todo el sudeste asiático en Oriente ( Camboya , Vietnam , Indonesia , en parte Filipinas )- y sólo en el siglo XV fue casi en todas partes suplantado por el budismo y el islam, [195] [196] excepto varios grupos étnicos austronesios todavía hindúes menores , como los balineses [20] y los tenggerese [197] en Indonesia, y los chams en Vietnam. [198] Además, una pequeña comunidad de pastunes afganos que emigraron a la India después de la partición siguen comprometidos con el hinduismo. [199]
El pueblo indoario kalash de Pakistán practica tradicionalmente una religión indígena que está estrechamente relacionada con la antigua religión indoiraní y se asemeja a la antigua religión védica. [200] Si bien se la ha relacionado con la religión griega, debido a una narración de origen que dice que los kalash descienden de los soldados griegos de Alejandro Magno, los kalash hablan una lengua indoaria y su religión es más cercana al hinduismo que a la religión del ejército de Alejandro. [201]
Las escrituras antiguas del hinduismo están en sánscrito. Estos textos se clasifican en dos: Shruti y Smriti . Shruti es apauruṣeyā , "no hecha por un hombre" sino revelada a los rishis (videntes), y se considera que tiene la máxima autoridad, mientras que los smriti son hechos por el hombre y tienen una autoridad secundaria. [204] Son las dos fuentes más altas del dharma , las otras dos son Śiṣṭa Āchāra/Sadāchara (conducta de la gente noble) y finalmente Ātma tuṣṭi ("lo que es agradable para uno mismo"). [nota 26]
Las escrituras hindúes fueron compuestas, memorizadas y transmitidas verbalmente, a lo largo de generaciones, durante muchos siglos antes de ser escritas. [205] [206] A lo largo de muchos siglos, los sabios refinaron las enseñanzas y expandieron el Shruti y el Smriti, así como también desarrollaron Shastras con teorías epistemológicas y metafísicas de seis escuelas clásicas del hinduismo. [ cita requerida ]
Shruti (lit. aquello que se escucha) [207] se refiere principalmente a los Vedas , que forman el registro más antiguo de las escrituras hindúes, y se consideran verdades eternas reveladas a los antiguos sabios ( rishis ). [208] Hay cuatro Vedas : Rigveda , Samaveda , Yajurveda y Atharvaveda . Cada Veda ha sido subclasificado en cuatro tipos de textos principales: los Samhitas (mantras y bendiciones), los Aranyakas (texto sobre rituales, ceremonias, sacrificios y sacrificios simbólicos), los Brahmanas (comentarios sobre rituales, ceremonias y sacrificios) y los Upanishads (texto que analiza la meditación, la filosofía y el conocimiento espiritual). [209] [210] [211] [212] Las dos primeras partes de los Vedas fueron posteriormente llamadas Karmakāṇḍa (porción ritualista), mientras que las dos últimas forman la Jñānakāṇḍa (porción de conocimiento, que analiza la visión espiritual y las enseñanzas filosóficas). [213] [214] [215] [216]
Los Upanishads son la base del pensamiento filosófico hindú y han influido profundamente en diversas tradiciones. [217] [218] [144] De los Shrutis (corpus védico), solo los Upanishads son ampliamente influyentes entre los hindúes, considerados escrituras por excelencia del hinduismo, y sus ideas centrales han seguido influyendo en sus pensamientos y tradiciones. [217] [142] Sarvepalli Radhakrishnan afirma que los Upanishads han jugado un papel dominante desde su aparición. [219] Hay 108 Muktikā Upanishads en el hinduismo, de los cuales entre 10 y 13 son contados por los eruditos como Upanishads principales . [216] [220]
Los más notables de los Smritis ("recordados") son las epopeyas hindúes y los Puranas . Las epopeyas consisten en el Mahabharata y el Ramayana . El Bhagavad Gita es una parte integral del Mahabharata y uno de los textos sagrados más populares del hinduismo. [221] A veces se lo llama Gitopanishad , luego se lo coloca en la categoría Shruti ("escuchado"), siendo de contenido Upanishad. [222] Los Puranas , que comenzaron a componerse a partir de c. 300 d. C. en adelante, [223] contienen extensas mitologías y son centrales en la distribución de temas comunes del hinduismo a través de narrativas vívidas. Los Yoga Sutras son un texto clásico para la tradición del yoga hindú, que ganó una renovada popularidad en el siglo XX. [224]
Desde el siglo XIX, los modernistas indios han reafirmado los «orígenes arios» del hinduismo, «purificándolo» de sus elementos tántricos [150] y elevando los elementos védicos. Los modernistas hindúes como Vivekananda consideran los Vedas como las leyes del mundo espiritual, que seguirían existiendo incluso si no hubieran sido reveladas a los sabios. [225] [226]
El tantra son las escrituras religiosas que dan prominencia a la energía femenina de la deidad que en su forma personificada tiene una forma tanto gentil como feroz. En la tradición tántrica, Radha , Parvati , Durga y Kali son adoradas simbólicamente así como en sus formas personificadas. [227] Los Agamas en el tantra se refieren a escrituras autorizadas o las enseñanzas de Shiva a Shakti, [228] mientras que Nigamas se refiere a los Vedas y las enseñanzas de Shakti a Shiva. [228] En las escuelas agámicas del hinduismo, la literatura védica y los Agamas son igualmente autorizados. [229] [230]
Los temas prominentes en las creencias hindúes incluyen (pero no se limitan a) Dharma (ética/deberes), saṃsāra (el ciclo continuo de enredo en pasiones y el nacimiento, vida, muerte y renacimiento resultantes), Karma (acción, intención y consecuencias), moksha (liberación del apego y saṃsāra), y los diversos yogas (caminos o prácticas). [8] Sin embargo, no todos estos temas se encuentran entre los diferentes sistemas de creencias hindúes. Las creencias en moksha o saṃsāra están ausentes en ciertas creencias hindúes, y también estaban ausentes entre las primeras formas de hinduismo, que se caracterizaba por una creencia en una vida después de la muerte , con rastros de esto que aún se encuentran entre varias creencias hindúes, como Śrāddha . El culto a los antepasados una vez formó una parte integral de las creencias hindúes y hoy en día todavía se encuentra como un elemento importante en varias corrientes hindúes populares. [231] [232] [233] [234] [235] [236] [237]
Purusharthas
Purusharthas se refiere a los objetivos de la vida humana. El pensamiento hindú clásico acepta cuatro metas o propósitos propios de la vida humana, conocidos como Puruṣārthas: Dharma , Artha , Kama y Moksha . [9] [238]
Dharma (deberes morales, rectitud, ética)
En el hinduismo, el dharma se considera el objetivo más importante del ser humano. [239] El concepto de dharma incluye conductas que se consideran acordes con el rta , el orden que hace posible la vida y el universo, [240] e incluye deberes, derechos, leyes, conducta, virtudes y la "forma correcta de vivir". [241] El dharma hindú incluye los deberes religiosos, los derechos morales y los deberes de cada individuo, así como las conductas que permiten el orden social, la conducta correcta y las que son virtuosas. [241] El dharma es aquello que todos los seres existentes deben aceptar y respetar para mantener la armonía y el orden en el mundo. Es la búsqueda y ejecución de la propia naturaleza y la verdadera vocación, desempeñando así el papel de uno en el concierto cósmico. [242] El Brihadaranyaka Upanishad lo establece como:
Nada es más elevado que el Dharma. El débil vence al más fuerte por medio del Dharma, como a un rey. En verdad, ese Dharma es la Verdad ( Satya ); por eso, cuando un hombre habla la Verdad, dicen: "Habla el Dharma"; y si habla el Dharma, dicen: "¡Habla la Verdad!" Porque ambos son uno.
En el Mahabharata , Krishna define el dharma como el mantenimiento de los asuntos de este mundo y de los del otro (Mbh 12.110.11). La palabra Sanātana significa eterno , perenne o para siempre ; por lo tanto, Sanātana Dharma significa que es el dharma que no tiene principio ni fin. [245]
Artha (los medios o recursos necesarios para una vida plena)
Artha es la búsqueda virtuosa de medios, recursos, bienes o medios de vida, con el fin de cumplir con las obligaciones, la prosperidad económica y tener una vida plena. Incluye la vida política, la diplomacia y el bienestar material. El concepto de artha incluye todos los "medios de vida", actividades y recursos que permiten a uno estar en el estado en el que uno quiere estar, la riqueza, la carrera y la seguridad financiera. [246] La búsqueda adecuada de artha se considera un objetivo importante de la vida humana en el hinduismo. [247] [248]
Una premisa central de la filosofía hindú es que cada persona debe vivir una vida alegre, placentera y plena, en la que se reconozcan y satisfagan sus necesidades. Las necesidades de una persona sólo pueden satisfacerse cuando se dispone de los medios suficientes. Por tanto, artha se describe mejor como la búsqueda de los medios necesarios para una vida alegre, placentera y plena. [249]
Kāma (placer sensorial, emocional y estético)
Kāma (sánscrito, pali : काम) significa deseo, anhelo, pasión, anhelo y placer de los sentidos , el disfrute estético de la vida, el afecto y el amor, con o sin connotaciones sexuales. [250] [251]
En la literatura india contemporánea, kama se utiliza a menudo para referirse al deseo sexual, pero en la literatura india antigua, kāma es expansivo e incluye cualquier tipo de disfrute y placer, como el placer que se deriva de las artes. La antigua epopeya india Mahabharata describe a kama como cualquier experiencia agradable y deseable generada por la interacción de uno o más de los cinco sentidos con cualquier cosa asociada con ese sentido, cuando está en armonía con los demás objetivos de la vida humana (dharma, artha y moksha). [252]
En el hinduismo, el kama se considera un objetivo esencial y saludable de la vida humana cuando se persigue sin sacrificar el dharma, el artha y el moksha. [253]
Mokṣa (liberación, libertad del sufrimiento)
Moksha ( sánscrito : मोक्ष , romanizado : mokṣa ) o mukti (sánscrito: मुक्ति ) es el objetivo último y más importante del hinduismo. Moksha es un concepto asociado con la liberación del dolor, el sufrimiento y, para muchas escuelas teístas del hinduismo, la liberación del samsara (un ciclo de nacimiento y renacimiento). La liberación de este ciclo escatológico en la otra vida se llama moksha en las escuelas teístas del hinduismo. [242] [254] [255]
Debido a la creencia en el hinduismo de que el Atman es eterno y al concepto de Purusha (el ser cósmico o la conciencia cósmica), [256] la muerte puede verse como insignificante en comparación con el Atman eterno o Purusha. [257]
Diferentes puntos de vista sobre la naturaleza del moksha
El significado de moksha difiere entre las distintas escuelas de pensamiento hindúes.
El Vedanta Advaita sostiene que al alcanzar moksha una persona conoce su esencia, o yo, como conciencia pura o conciencia testigo y la identifica como idéntica a Brahman . [258] [259]
Los seguidores de las escuelas Dvaita (dualistas) creen que en el estado moksha de la otra vida, las esencias individuales son distintas de Brahman pero infinitesimalmente cercanas, y después de alcanzar moksha esperan pasar la eternidad en un loka (cielo). [ cita requerida ]
De manera más general, en las escuelas teístas del hinduismo, el moksha suele considerarse como la liberación del saṃsāra, mientras que para otras escuelas, como la escuela monista, el moksha ocurre durante la vida de una persona y es un concepto psicológico. [260] [258] [261] [262] [259]
Según Deutsch, moksha es una conciencia trascendental del estado perfecto del ser, de la autorrealización, de la libertad y de "realizar el universo entero como el Ser". [260] [258] [262] Moksha , cuando se considera un concepto psicológico, sugiere Klaus Klostermaier , [259] implica una liberación de facultades hasta ahora encadenadas, una eliminación de obstáculos para una vida sin restricciones, permitiendo a una persona ser más verdaderamente una persona en el sentido más pleno. Este concepto presupone un potencial humano no utilizado de creatividad, compasión y comprensión que había sido previamente bloqueado y excluido. [259]
Debido a estos diferentes puntos de vista sobre la naturaleza de moksha, la escuela vedántica lo separa en dos puntos de vista: Jivanmukti (liberación en esta vida) y Videhamukti (liberación después de la muerte). [259] [263] [264]
Karma y saṃsāra
Karma se traduce literalmente como acción , trabajo o hecho , [265] y también se refiere a una teoría védica de "ley moral de causa y efecto". [266] [267] La teoría es una combinación de (1) causalidad que puede ser ética o no ética; (2) eticización, es decir, las acciones buenas o malas tienen consecuencias; y (3) renacimiento. [268] La teoría del karma se interpreta como una explicación de las circunstancias actuales de un individuo con referencia a sus acciones en el pasado. Estas acciones y sus consecuencias pueden estar en la vida actual de una persona o, según algunas escuelas del hinduismo, en vidas pasadas. [268] [269] Este ciclo de nacimiento, vida, muerte y renacimiento se llama saṃsāra . Se cree que la liberación del saṃsāra a través de moksha asegura una felicidad y una paz duraderas . [270] [271] Las escrituras hindúes enseñan que el futuro es tanto una función del esfuerzo humano actual derivado del libre albedrío como de las acciones humanas pasadas que establecen las circunstancias. [272] La idea de la reencarnación , o saṃsāra , no se menciona en las primeras capas de textos hindúes históricos como el Rigveda . [273] [274] Las capas posteriores del Rigveda sí mencionan ideas que sugieren un enfoque hacia la idea del renacimiento, según Ranade. [275] [276] Según Sayers, estas primeras capas de la literatura hindú muestran adoración a los antepasados y ritos como sraddha (ofrecer comida a los antepasados). Los textos védicos posteriores, como los Aranyakas y los Upanisads, muestran una soteriología diferente basada en la reencarnación, muestran poca preocupación por los ritos de los antepasados y comienzan a interpretar filosóficamente los rituales anteriores. [277] [278] [279] La idea de la reencarnación y el karma tiene raíces en los Upanishads del período védico tardío , anteriores a Buda y Mahavira . [280] [281]
Concepto de Dios
El hinduismo es un sistema de pensamiento diverso con una amplia variedad de creencias [55] [282] [web 15] Su concepto de Dios es complejo y depende de cada individuo y de la tradición y filosofía que se siga. A veces se lo denomina henoteísta (es decir, implica devoción a un solo dios mientras se acepta la existencia de otros), pero cualquier término de este tipo es una generalización excesiva. [283] [284]
¿Quién lo sabe realmente? ¿Quién lo proclamará aquí? ¿De dónde se produjo? ¿De dónde es esta creación? Los dioses vinieron después, con la creación de este universo. ¿Quién sabe entonces de dónde ha surgido?
El Nasadiya Sukta ( Himno de la Creación ) del Rig Veda es uno de los primeros textos [288] que "demuestra un sentido de especulación metafísica" sobre lo que creó el universo, el concepto de dios(es) y El Uno, y si incluso El Uno sabe cómo llegó a existir el universo. [289] [290] El Rig Veda alaba a varias deidades , ninguna superior ni inferior, de una manera henoteísta. [291] Los himnos se refieren repetidamente a Una Verdad y Una Realidad Última . La "Una Verdad" de la literatura védica , en la erudición de la era moderna, ha sido interpretada como monoteísmo, monismo, así como Principios Ocultos deificados detrás de los grandes acontecimientos y procesos de la naturaleza. [292]
Los hindúes creen que todas las criaturas vivientes tienen un Ser. Este verdadero "Ser" de cada persona, se llama ātman . Se cree que el Ser es eterno. [293] Según las teologías monistas/panteístas ( no dualistas ) del hinduismo (como la escuela Advaita Vedanta ), este Atman es indistinto de Brahman , el espíritu supremo o la Realidad Última . [294] El objetivo de la vida, según la escuela Advaita , es darse cuenta de que el Ser de uno es idéntico al Ser supremo , que el Ser supremo está presente en todo y en todos, que toda la vida está interconectada y que hay unidad en toda la vida. [295] [296] [297] Las escuelas dualistas ( Dvaita y Bhakti ) entienden a Brahman como un Ser Supremo separado de los Seres individuales . [298] Adoran al Ser Supremo de diversas formas como Vishnu , Brahma , Shiva o Shakti , dependiendo de la secta. A Dios se le llama Ishvara , Bhagavan , Parameshwara , Deva o Devi , y estos términos tienen diferentes significados en diferentes escuelas del hinduismo. [299] [300] [301]
Los textos hindúes aceptan un marco politeísta, pero esto generalmente se conceptualiza como la esencia divina o luminosidad que da vitalidad y animación a las sustancias naturales inanimadas. [302] Hay algo divino en todo, seres humanos, animales, árboles y ríos. Se observa en las ofrendas a los ríos, árboles, herramientas de trabajo, animales y pájaros, sol naciente, amigos e invitados, maestros y padres. [302] [303] [304] Es lo divino en estos lo que hace que cada uno sea sagrado y digno de reverencia, en lugar de que sean sagrados en sí mismos. Esta percepción de la divinidad manifestada en todas las cosas, como lo ven Buttimer y Wallin, hace que los fundamentos védicos del hinduismo sean bastante distintos del animismo , en el que todas las cosas son divinas en sí mismas. [302] La premisa animista ve multiplicidad, y por lo tanto una igualdad de capacidad para competir por el poder cuando se trata del hombre con el hombre, el hombre con el animal, el hombre con la naturaleza , etc. La visión védica no percibe esta competencia, igualdad del hombre con la naturaleza, o multiplicidad tanto como una divinidad única abrumadora e interconectada que unifica a todos y a todo. [302] [305] [306]
Las escrituras hindúes nombran entidades celestiales llamadas Devas (o Devi en forma femenina), que pueden traducirse al español como dioses o seres celestiales . [nota 27] Los devas son una parte integral de la cultura hindú y se representan en el arte, la arquitectura y a través de íconos , y se relatan historias sobre ellos en las escrituras, particularmente en la poesía épica india y los Puranas . Sin embargo, a menudo se los distingue de Ishvara , un dios personal, y muchos hindúes adoran a Ishvara en una de sus manifestaciones particulares como su iṣṭa devatā , o ideal elegido. [307] [308] La elección es una cuestión de preferencia individual, [309] y de tradiciones regionales y familiares. [309] [nota 28] La multitud de Devas se considera manifestaciones de Brahman. [311]
La palabra avatar no aparece en la literatura védica ; [312] Aparece en formas verbales en la literatura postvédica, y como sustantivo particularmente en la literatura puránica después del siglo VI d.C. [313] Teológicamente, la idea de la reencarnación se asocia más a menudo con los avatares del dios hindú Vishnu , aunque la idea se ha aplicado a otras deidades. [314] Aparecen listas variadas de avatares de Vishnu en las escrituras hindúes, incluidos los diez Dashavatara del Garuda Purana y los veintidós avatares del Bhagavata Purana , aunque este último agrega que las encarnaciones de Vishnu son innumerables. [315] Los avatares de Vishnu son importantes en la teología vaishnavista. En la tradición shaktista basada en diosas , se encuentran avatares de Devi y se considera que todas las diosas son diferentes aspectos del mismo Brahman metafísico [316] y Shakti (energía) . [317] [318] Aunque también se mencionan avatares de otras deidades como Ganesha y Shiva en textos hindúes medievales, esto es menor y ocasional. [319]
Tanto las ideas teístas como las ateas, por razones epistemológicas y metafísicas, son profusas en diferentes escuelas del hinduismo. La temprana escuela Nyaya del hinduismo, por ejemplo, era no teísta/atea, [320] pero los eruditos de la escuela Nyaya posteriores argumentaron que Dios existe y ofrecieron pruebas utilizando su teoría de la lógica. [321] [322] Otras escuelas no estaban de acuerdo con los eruditos Nyaya. Las escuelas Samkhya , [323] Mimamsa [324] y Carvaka del hinduismo, eran no teístas/ateas, argumentando que "Dios era una suposición metafísica innecesaria". [web 16] [325] [326] Su escuela Vaisheshika comenzó como otra tradición no teísta que se basaba en el naturalismo y en que toda la materia es eterna, pero más tarde introdujo el concepto de un Dios no creador. [327] [328] [329] La escuela Yoga del hinduismo aceptó el concepto de un "dios personal" y dejó que el hindú definiera su dios. [330] El Vedanta Advaita enseñaba un Ser monista y abstracto y la Unidad en todo, sin lugar para dioses o deidades, una perspectiva que Mohanty llama "espiritual, no religiosa". [331] Las subescuelas Bhakti del Vedanta enseñaban un Dios creador que es distinto de cada ser humano. [298]
Ardhanarishvara , que muestra tanto el aspecto femenino como el masculino de Dios en el hinduismo.
En el hinduismo, Dios suele representarse con aspectos tanto femeninos como masculinos . La noción de lo femenino en la deidad es mucho más pronunciada y es evidente en las parejas de Shiva con Parvati ( Ardhanarishvara ), Vishnu acompañado por Lakshmi, Radha con Krishna y Sita con Rama . [332]
Según Graham Schweig , el hinduismo tiene la presencia más fuerte de lo divino femenino en la religión mundial desde la antigüedad hasta el presente. [333] La diosa es vista como el corazón de las tradiciones Saiva más esotéricas . [334]
Autoridad
La autoridad y las verdades eternas desempeñan un papel importante en el hinduismo. [335] Se cree que las tradiciones y verdades religiosas están contenidas en sus textos sagrados, a los que acceden y enseñan sabios, gurús, santos o avatares. [335] Pero también existe una fuerte tradición de cuestionamiento de la autoridad, debate interno y desafío de los textos religiosos en el hinduismo. Los hindúes creen que esto profundiza la comprensión de las verdades eternas y desarrolla aún más la tradición. La autoridad "estaba mediada a través de [...] una cultura intelectual que tendía a desarrollar ideas de manera colaborativa y de acuerdo con la lógica compartida de la razón natural". [335] Las narraciones en los Upanishads presentan personajes que cuestionan a las personas de autoridad. [335] El Kena Upanishad pregunta repetidamente a kena , 'por qué' poder algo es así. [335] El Katha Upanishad y el Bhagavad Gita presentan narraciones donde el estudiante critica las respuestas inferiores del maestro. [335] En el Shiva Purana , Shiva cuestiona a Vishnu y Brahma. [335] La duda juega un papel repetido en el Mahabharata. [335] El Gita Govinda de Jayadeva presenta la crítica a través de Radha . [335]
Prácticas
Rituales
La boda es el ritual personal más importante que un hindú adulto emprende en su vida. Una boda hindú típica se solemniza antes del ritual del fuego védico (en la imagen). [336]
La mayoría de los hindúes celebran rituales religiosos en casa . [337] Los rituales varían mucho entre regiones, pueblos e individuos. No son obligatorios en el hinduismo. La naturaleza y el lugar de los rituales son una elección individual. Algunos hindúes devotos realizan rituales diarios como adorar al amanecer después del baño (generalmente en un santuario familiar, y típicamente incluye encender una lámpara y ofrecer alimentos ante las imágenes de las deidades), recitar textos religiosos, cantar bhajans (himnos devocionales), yoga, meditación , cantar mantras y otros. [338]
Los rituales védicos de oblación de fuego ( yajña ) y el canto de himnos védicos se observan en ocasiones especiales, como una boda hindú. [339] Otros eventos importantes de la vida, como los rituales después de la muerte, incluyen el yajña y el canto de mantras védicos . [web 17]
Las palabras de los mantras son "sagradas en sí mismas" [340] y "no constituyen expresiones lingüísticas ". [341] En cambio, como señala Klostermaier, en su aplicación en los rituales védicos se convierten en sonidos mágicos , "medios para un fin". [nota 29] En la perspectiva brahmánica, los sonidos tienen su propio significado, los mantras se consideran "ritmos primordiales de la creación", que preceden a las formas a las que se refieren. [341] Al recitarlos, el cosmos se regenera, "al avivar y nutrir las formas de la creación en su base. Mientras se preserve la pureza de los sonidos, la recitación de los mantras será eficaz, independientemente de si su significado discursivo es comprendido por los seres humanos". [341] [324]
Sādhanā
Sādhanā se deriva de la raíz "sādh-", que significa "lograr", y denota un medio para la realización de objetivos espirituales. Aunque las diferentes denominaciones del hinduismo tienen sus propias nociones particulares de sādhana, todas comparten la característica de la liberación de la esclavitud. Difieren en cuanto a qué causa la esclavitud, cómo uno puede liberarse de esa esclavitud y quién o qué puede guiarlo por ese camino. [342] [343]
Ritos de paso del ciclo de vida
Los hitos más importantes de la etapa de la vida se celebran como sanskara ( saṃskāra , ritos de paso ) en el hinduismo. [344] [345] Los ritos de paso no son obligatorios y varían en detalles según el género, la comunidad y la región. [346] Los Dharmasutras de Gautama compuestos aproximadamente a mediados del primer milenio a. C. enumeran 48 sanskaras, [347] mientras que el Gryhasutra y otros textos compuestos siglos después enumeran entre 12 y 16 sanskaras. [344] [348] La lista de sanskaras en el hinduismo incluye tanto rituales externos como los que marcan el nacimiento de un bebé y la ceremonia de dar nombre a un bebé, como ritos internos de resoluciones y ética como la compasión hacia todos los seres vivos y la actitud positiva. [347]
Los principales ritos tradicionales de paso en el hinduismo incluyen [346] Garbhadhana (embarazo), Pumsavana (rito antes de que el feto comience a moverse y patear en el útero), Simantonnayana (separación del cabello de la mujer embarazada, baby shower), Jatakarman (rito que celebra al bebé recién nacido), Namakarana (nombrar al niño), Nishkramana (la primera salida del bebé de casa al mundo), Annaprashana (la primera alimentación del bebé con alimentos sólidos), Chudakarana (el primer corte de pelo del bebé, tonsura), Karnavedha (perforación de la oreja), Vidyarambha (el comienzo del bebé con el conocimiento), Upanayana (rito de entrada a una escuela), [349] [350] Keshanta y Ritusuddhi (primer afeitado para los niños, menarquia para las niñas), Samavartana (ceremonia de graduación), Vivaha (boda), Vratas (ayuno, estudios espirituales) y Antyeshti (cremación para un adulto, entierro para un [351] En la época contemporánea, hay variaciones regionales entre los hindúes en cuanto a cuáles de estos sanskaras se observan; en algunos casos, se practican ritos de paso regionales adicionales como Śrāddha (ritual de alimentación de personas después de la cremación). [ 346 ] [352]
Bhakti (adoración)
Un santuario doméstico con ofrendas en un festival regional de Vishu (izquierda); un sacerdote en un templo (derecha)
Bhakti se refiere a la devoción, la participación y el amor de un dios personal o un dios representativo por parte de un devoto. [web 18] [353] Bhakti-marga se considera en el hinduismo como uno de los muchos caminos posibles de espiritualidad y medios alternativos para moksha. [354] Los otros caminos, que se dejan a la elección de un hindú, son Jnana-marga (camino del conocimiento), Karma-marga (camino de las obras), Rāja-marga (camino de la contemplación y la meditación). [355] [356]
El bhakti se practica de diversas maneras, desde recitar mantras, japas (conjuros), hasta oraciones privadas individuales en el altar del hogar, [357] o en un templo ante una murti o imagen sagrada de una deidad. [358] [359] Los templos hindúes y los altares domésticos son elementos importantes de adoración en el hinduismo teísta contemporáneo. [360] Si bien muchos visitan un templo en ocasiones especiales, la mayoría ofrece oraciones diarias en un altar doméstico, típicamente una parte dedicada de la casa que incluye imágenes sagradas de deidades o gurús. [360]
Una forma de adoración diaria es el aarti, o "súplica", un ritual en el que se ofrece una llama y "se acompaña de una canción de alabanza". [361] Entre los aartis notables se incluyen Om Jai Jagdish Hare , una oración en hindi a Vishnu , y Sukhakarta Dukhaharta , una oración en marathi a Ganesha . [362] [363] El aarti se puede utilizar para hacer ofrendas a entidades que van desde deidades hasta "ejemplares humanos". [361] Por ejemplo, el aarti se ofrece a Hanuman , un devoto de Dios, en muchos templos, incluidos los templos de Balaji , donde la deidad principal es una encarnación de Vishnu . [364] En los templos y santuarios domésticos de Swaminarayan , el aarti se ofrece a Swaminarayan , considerado por los seguidores como el Dios Supremo . [365]
Otras prácticas personales y comunitarias incluyen puja, así como aarti, [366] kirtan o bhajan, donde se leen versos devocionales e himnos o se cantan poemas por un grupo de devotos. [web 19] [367] Si bien la elección de la deidad queda a discreción del hindú, las tradiciones más observadas de devoción hindú incluyen vaishnavismo, shaivismo y shaktismo. [368] Un hindú puede adorar a múltiples deidades, todas como manifestaciones henoteístas de la misma realidad última, espíritu cósmico y concepto espiritual absoluto llamado Brahman. [369] [370] [311] Bhakti-marga, afirma Pechelis, es más que devocionalismo ritual, incluye prácticas y actividades espirituales destinadas a refinar el propio estado mental, conocer a dios, participar en dios e internalizar a dios. [371] [372] Si bien las prácticas de bhakti son un aspecto popular y fácilmente observable del hinduismo, no todos los hindúes practican bhakti o creen en un dios con atributos ( saguna Brahman ). [373] [374] Las prácticas hindúes concurrentes incluyen la creencia en un dios sin atributos ( nirguna Brahman ) y en un dios dentro de uno mismo. [375] [376]
Los festivales hindúes (sánscrito: Utsava ; literalmente: "elevar más alto") son ceremonias que entrelazan la vida individual y social con el dharma. [377] [378] El hinduismo tiene muchos festivales a lo largo del año, donde las fechas están establecidas por el calendario hindú lunisolar , muchos de los cuales coinciden con la luna llena ( Holi ) o la luna nueva ( Diwali ), a menudo con cambios estacionales. [379] Algunos festivales se encuentran solo a nivel regional y celebran tradiciones locales, mientras que algunos como Holi y Diwali son panhindúes. [379] [380]
Los festivales generalmente celebran eventos del hinduismo, connotando temas espirituales y celebrando aspectos de las relaciones humanas como el vínculo entre hermanos durante el festival Raksha Bandhan (o Bhai Dooj ). [378] [381] El mismo festival a veces marca diferentes historias dependiendo de la denominación hindú, y las celebraciones incorporan temas regionales, agricultura tradicional, artes locales, reuniones familiares, rituales de Puja y fiestas. [377] [382]
Algunos de los festivales regionales o panhindúes más importantes incluyen:
Muchos seguidores emprenden peregrinaciones , que históricamente han sido una parte importante del hinduismo y siguen siéndolo hoy en día. [383] Los lugares de peregrinación se llaman Tirtha , Kshetra , Gopitha o Mahalaya . [384] [385] El proceso o viaje asociado con Tirtha se llama Tirtha-yatra . [386] Según el texto hindú Skanda Purana , Tirtha es de tres tipos: Jangam Tirtha es a un lugar movible de un sadhu , un rishi , un gurú ; Sthawar Tirtha es a un lugar inamovible, como Benaras, Haridwar, el Monte Kailash, ríos sagrados; mientras que Manas Tirtha es a un lugar de mente de verdad, caridad, paciencia, compasión, habla suave, Ser. [387] [388] Tīrtha-yatra es, afirma Knut A. Jacobsen, todo aquello que tiene un valor salvífico para un hindú, e incluye lugares de peregrinación como montañas, bosques, costas, ríos o estanques, así como virtudes, acciones, estudios o estados de ánimo. [389] [390]
Pilgrimage sites of Hinduism are mentioned in the epic Mahabharata and the Puranas.[391][392] Most Puranas include large sections on Tirtha Mahatmya along with tourist guides,[393] which describe sacred sites and places to visit.[394][395][396] In these texts, Varanasi (Benares, Kashi), Rameswaram, Kanchipuram, Dwarka, Puri, Haridwar, Sri Rangam, Vrindavan, Ayodhya, Tirupati, Mayapur, Nathdwara, twelve Jyotirlinga and Shakti Pitha have been mentioned as particularly holy sites, along with geographies where major rivers meet (sangam) or join the sea.[397][392]Kumbh Mela is another major pilgrimage on the eve of the solar festival Makar Sankranti. This pilgrimage rotates at a gap of three years among four sites: Prayagraj at the confluence of the Ganges and Yamuna rivers, Haridwar near source of the Ganges, Ujjain on the Shipra river and Nashik on the bank of the Godavari river.[398] This is one of world's largest mass pilgrimage, with an estimated 40 to 100 million people attending the event.[398][399][web 20] At this event, they say a prayer to the sun and bathe in the river,[398] a tradition attributed to Adi Shankara.[400]
Kedar Ghat, a bathing place for pilgrims on the Ganges at Varanasi
Some pilgrimages are part of a Vrata (vow), which a Hindu may make for a number of reasons.[401][402] It may mark a special occasion, such as the birth of a baby, or as part of a rite of passage such as a baby's first haircut, or after healing from a sickness.[403][404] It may also be the result of prayers answered.[403] An alternative reason for Tirtha, for some Hindus, is to respect wishes or in memory of a beloved person after his or her death.[403] This may include dispersing their cremation ashes in a Tirtha region in a stream, river or sea to honour the wishes of the dead. The journey to a Tirtha, assert some Hindu texts, helps one overcome the sorrow of the loss.[403][note 30]
Other reasons for a Tirtha in Hinduism is to rejuvenate or gain spiritual merit by travelling to famed temples or bathe in rivers such as the Ganges.[407][408][409] Tirtha has been one of the recommended means of addressing remorse and to perform penance, for unintentional errors and intentional sins, in the Hindu tradition.[410][411] The proper procedure for a pilgrimage is widely discussed in Hindu texts.[412] The most accepted view is that the greatest austerity comes from travelling on foot, or part of the journey is on foot, and that the use of a conveyance is only acceptable if the pilgrimage is otherwise impossible.[413]
The architecture of a Hindu temple in Sunak, Gujarat.
Hindu architecture is the traditional system of Indian architecture for structures such as temples, monasteries, statues, homes, market places, gardens and town planning as described in Hindu texts.[414][415] The architectural guidelines survive in Sanskrit manuscripts and in some cases also in other regional languages. These texts include the Vastu shastras, Shilpa Shastras, the Brihat Samhita, architectural portions of the Puranas and the Agamas, and regional texts such as the Manasara among others.[416][417]
By far the most important, characteristic and numerous surviving examples of Hindu architecture are Hindu temples, with an architectural tradition that has left surviving examples in stone, brick, and rock-cut architecture dating back to the Gupta Empire. These architectures had influence of Ancient Persian and Hellenistic architecture.[418] Far fewer secular Hindu architecture have survived into the modern era, such as palaces, homes and cities. Ruins and archaeological studies provide a view of early secular architecture in India.[419]
Studies on Indian palaces and civic architectural history have largely focussed on the Mughal and Indo-Islamic architecture particularly of the northern and western India given their relative abundance. In other regions of India, particularly the South, Hindu architecture continued to thrive through the 16th-century, such as those exemplified by the temples, ruined cities and secular spaces of the Vijayanagara Empire and the Nayakas.[420][421] The secular architecture was never opposed to the religious in India, and it is the sacred architecture such as those found in the Hindu temples which were inspired by and adaptations of the secular ones. Further, states Harle, it is in the reliefs on temple walls, pillars, toranas and madapams where miniature version of the secular architecture can be found.[422]
Hindu art encompasses the artistic traditions and styles culturally connected to Hinduism and have a long history of religious association with Hindu scriptures, rituals and worship.
Calendar
The Hindu calendar, Panchanga (Sanskrit: पञ्चाङ्ग) or Panjika is one of various lunisolar calendars that are traditionally used in the Indian subcontinent and Southeast Asia, with further regional variations for social and Hindu religious purposes. They adopt a similar underlying concept for timekeeping based on sidereal year for solar cycle and adjustment of lunar cycles in every three years, but differ in their relative emphasis to moon cycle or the sun cycle and the names of months and when they consider the New Year to start.[423] Of the various regional calendars, the most studied and known Hindu calendars are the Shalivahana Shaka (Based on the King Shalivahana, also the Indian national calendar) found in the Deccan region of Southern India and the Vikram Samvat (Bikrami) found in Nepal and the North and Central regions of India – both of which emphasise the lunar cycle. Their new year starts in spring. In regions such as Tamil Nadu and Kerala, the solar cycle is emphasised and this is called the Tamil calendar (though Tamil calendar uses month names like in Hindu Calendar) and Malayalam calendar and these have origins in the second half of the 1st millennium CE.[423][424] A Hindu calendar is sometimes referred to as Panchangam (पञ्चाङ्गम्), which is also known as Panjika in Eastern India.[425]
The ancient Hindu calendar conceptual design is also found in the Hebrew calendar, the Chinese calendar, and the Babylonian calendar, but different from the Gregorian calendar.[426] Unlike the Gregorian calendar which adds additional days to the month to adjust for the mismatch between twelve lunar cycles (354 lunar days)[427] and nearly 365 solar days, the Hindu calendar maintains the integrity of the lunar month, but inserts an extra full month, once every 32–33 months, to ensure that the festivals and crop-related rituals fall in the appropriate season.[426][424]
The Hindu calendars have been in use in the Indian subcontinent since Vedic times, and remain in use by the Hindus all over the world, particularly to set Hindu festival dates. Early Buddhist communities of India adopted the ancient Vedic calendar, later Vikrami calendar and then local Buddhist calendars. Buddhist festivals continue to be scheduled according to a lunar system.[428] The Buddhist calendar and the traditional lunisolar calendars of Cambodia, Laos, Myanmar, Sri Lanka and Thailand are also based on an older version of the Hindu calendar. Similarly, the ancient Jain traditions have followed the same lunisolar system as the Hindu calendar for festivals, texts and inscriptions. However, the Buddhist and Jain timekeeping systems have attempted to use the Buddha and the Mahavira's lifetimes as their reference points.[429][430][431]
The Hindu calendar is also important to the practice of Hindu astrology and zodiac system. It is also employed for observing the auspicious days of deities and occasions of fasting, such as Ekadashi.[432]
Person and society
Varnas
Priests performing Kalyanam (marriage) of the holy deities at Bhadrachalam Temple, in Telangana. It is one of the temples in India, where Kalyanam is done everyday throughout the year.[citation needed]
Hindu society has been categorised into four classes, called varṇas. They are the Brahmins: Vedic teachers and priests; the Kshatriyas: warriors and kings; the Vaishyas: farmers and merchants; and the Shudras: servants and labourers.[433]The Bhagavad Gītā links the varṇa to an individual's duty (svadharma), inborn nature (svabhāva), and natural tendencies (guṇa).[434] The Manusmriti categorises the different castes.[web 21]Some mobility and flexibility within the varṇas challenge allegations of social discrimination in the caste system, as has been pointed out by several sociologists,[435][436] although some other scholars disagree.[437] Scholars debate whether the so-called caste system is part of Hinduism sanctioned by the scriptures or social custom.[438][web 22][note 31] And various contemporary scholars have argued that the caste system was constructed by the British colonial regime.[439]
A renunciant man of knowledge is usually called Varṇatita or "beyond all varṇas" in Vedantic works. The bhiksu is advised to not bother about the caste of the family from which he begs his food. Scholars like Adi Sankara affirm that not only is Brahman beyond all varṇas, the man who is identified with Him also transcends the distinctions and limitations of caste.[440]
In whatever way a Hindu defines the goal of life, there are several methods (yogas) that sages have taught for reaching that goal. Yoga is a Hindu discipline which trains the body, mind, and consciousness for health, tranquility, and spiritual insight.[441] Texts dedicated to yoga include the Yoga Sutras, the Hatha Yoga Pradipika, the Bhagavad Gita and, as their philosophical and historical basis, the Upanishads. Yoga is means, and the four major marga (paths) of Hinduism are: Bhakti Yoga (the path of love and devotion), Karma Yoga (the path of right action), Rāja Yoga (the path of meditation), and Jñāna Yoga (the path of wisdom)[442] An individual may prefer one or some yogas over others, according to his or her inclination and understanding. Practice of one yoga does not exclude others. The modern practice of yoga as exercise (traditionally Hatha yoga) has a contested relationship with Hinduism.[443]
Symbolism
Some of the most prominent Hindu symbols: Om (left) and the Swastika (right)
Hinduism has a developed system of symbolism and iconography to represent the sacred in art, architecture, literature and worship. These symbols gain their meaning from the scriptures or cultural traditions. The syllable Om (which represents the Brahman and Atman) has grown to represent Hinduism itself, while other markings such as the Swastika (from the Sanskrit: स्वस्तिक, romanized: svastika) a sign that represents auspiciousness,[444] and Tilaka (literally, seed) on forehead – considered to be the location of spiritual third eye,[445] marks ceremonious welcome, blessing or one's participation in a ritual or rite of passage.[446] Elaborate Tilaka with lines may also identify a devotee of a particular denomination. Flowers, birds, animals, instruments, symmetric mandala drawings, objects, lingam, idols are all part of symbolic iconography in Hinduism.[447][448][449]
Ahiṃsā and food customs
Hindus advocate the practice of ahiṃsā (nonviolence) and respect for all life because divinity is believed to permeate all beings, including plants and non-human animals.[450] The term ahiṃsā appears in the Upanishads,[451] the epic Mahabharata[452] and ahiṃsā is the first of the five Yamas (vows of self-restraint) in Patanjali's Yoga Sutras.[453]
In accordance with ahiṃsā, many Hindus embrace vegetarianism to respect higher forms of life. Estimates of strict lacto vegetarians in India (includes adherents of all religions) who never eat any meat, fish or eggs vary between 20% and 42%, while others are either less strict vegetarians or non-vegetarians.[454] Those who eat meat seek Jhatka (quick death) method of meat production, and dislike Halal (slow bled death) method, believing that quick death method reduces suffering to the animal.[455][456] The food habits vary with region, with Bengali Hindus and Hindus living in Himalayan regions, or river delta regions, regularly eating meat and fish.[457] Some avoid meat on specific festivals or occasions.[458] Observant Hindus who do eat meat almost always abstain from beef. Hinduism specifically considers Bos indicus to be sacred.[459][460][461] The cow in Hindu society is traditionally identified as a caretaker and a maternal figure,[462] and Hindu society honours the cow as a symbol of unselfish giving,[463] selfless sacrifice, gentleness and tolerance.[464]There are many Hindu groups that have continued to abide by a strict vegetarian diet in modern times. Some adhere to a diet that is devoid of meat, eggs, and seafood.[465] Food affects body, mind and spirit in Hindu beliefs.[466][467] Hindu texts such as Śāṇḍilya Upanishad[468] and Svātmārāma[469][470] recommend Mitahara (eating in moderation) as one of the Yamas (virtuous Self restraints). The Bhagavad Gita links body and mind to food one consumes in verses 17.8 through 17.10.[471]
Some Hindus such as those belonging to the Shaktism tradition,[472] and Hindus in regions such as Bali and Nepal[473][474] practise animal sacrifice.[473] The sacrificed animal is eaten as ritual food.[475] In contrast, the Vaishnava Hindus abhor and vigorously oppose animal sacrifice.[476][477] The principle of non-violence to animals has been so thoroughly adopted in Hinduism that animal sacrifice is uncommon[478] and historically reduced to a vestigial marginal practice.[479]
A Hindu temple is a house of god(s).[480] It is a space and structure designed to bring human beings and gods together, infused with symbolism to express the ideas and beliefs of Hinduism.[481] A temple incorporates all elements of Hindu cosmology, the highest spire or dome representing Mount Meru – reminder of the abode of Brahma and the center of spiritual universe,[482] the carvings and iconography symbolically presenting dharma, kama, artha, moksha and karma.[483][484] The layout, the motifs, the plan and the building process recite ancient rituals, geometric symbolisms, and reflect beliefs and values innate within various schools of Hinduism.[481] Hindu temples are spiritual destinations for many Hindus (not all), as well as landmarks for arts, annual festivals, rite of passage rituals, and community celebrations.[485][486]
Hindu temples come in many styles, diverse locations, deploy different construction methods and are adapted to different deities and regional beliefs.[487] Two major styles of Hindu temples include the Gopuram style found in south India, and Nagara style found in north India.[web 24][web 25] Other styles include cave, forest and mountain temples.[488] Yet, despite their differences, almost all Hindu temples share certain common architectural principles, core ideas, symbolism and themes.[481]
Many temples feature one or more idols (murtis). The idol and Grabhgriya in the Brahma-pada (the center of the temple), under the main spire, serves as a focal point (darsana, a sight) in a Hindu temple.[489] In larger temples, the central space typically is surrounded by an ambulatory for the devotee to walk around and ritually circumambulate the Purusa (Brahman), the universal essence.[481]
Traditionally the life of a Hindu is divided into four Āśramas (phases or life stages; another meaning includes monastery).[490] The four ashramas are: Brahmacharya (student), Grihastha (householder), Vānaprastha (retired) and Sannyasa (renunciation).[491]Brahmacharya represents the bachelor student stage of life. Grihastha refers to the individual's married life, with the duties of maintaining a household, raising a family, educating one's children, and leading a family-centred and a dharmic social life.[491] Grihastha stage starts with Hindu wedding, and has been considered the most important of all stages in sociological context, as Hindus in this stage not only pursued a virtuous life, they produced food and wealth that sustained people in other stages of life, as well as the offsprings that continued mankind.[492] Vanaprastha is the retirement stage, where a person hands over household responsibilities to the next generation, took an advisory role, and gradually withdrew from the world.[493][494] The Sannyasa stage marks renunciation and a state of disinterest and detachment from material life, generally without any meaningful property or home (ascetic state), and focused on Moksha, peace and simple spiritual life.[3]</ref>[495]
The Ashramas system has been one facet of the dharma concept in Hinduism.[492] Combined with four proper goals of human life (Purusartha), the Ashramas system traditionally aimed at providing a Hindu with fulfilling life and spiritual liberation.[492] While these stages are typically sequential, any person can enter Sannyasa (ascetic) stage and become an Ascetic at any time after the Brahmacharya stage.[496] Sannyasa is not religiously mandatory in Hinduism, and elderly people are free to live with their families.[497]
Some Hindus choose to live a monastic life (Sannyāsa) in pursuit of liberation (moksha) or another form of spiritual perfection.[11] Monastics commit themselves to a simple and celibate life, detached from material pursuits, of meditation and spiritual contemplation.[498] A Hindu monk is called a Sanyāsī, Sādhu, or Swāmi. A female renunciate is called a Sanyāsini. Renunciates receive high respect in Hindu society because of their simple ahiṃsā-driven lifestyle and dedication to spiritual liberation (moksha) – believed to be the ultimate goal of life in Hinduism.[495] Some monastics live in monasteries, while others wander from place to place, depending on donated food and charity for their needs.[499]
Hinduism's varied history[8] overlaps or coincides with the development of religion in the Indian subcontinent since the Iron Age, with some of its traditions tracing back to prehistoric religions such as those of the Bronze Age Indus Valley Civilisation. While the traditional Itihasa-Purana and the Epic-Puranic chronology derived from it present Hinduism as a tradition existing for thousands of years, scholars regard Hinduism as a synthesis[500][15] of various Indian cultures and traditions,[15][114][500] with diverse roots[53] and no single founder,[501][note 32] which emerged after the Vedic period, between c. 500[15]–200[16] BCE and c. 300 CE.[15]
The history of Hinduism is often divided into periods of development. The first period is the pre-Vedic period, which includes the Indus Valley Civilization and local pre-historic religions, ending at about 1750 BCE. This period was followed in northern India by the Vedic period, which saw the introduction of the historical Vedic religion with the Indo-Aryan migrations, starting somewhere between 1900 BCE to 1400 BCE.[505][note 33] The subsequent period, between 800 BCE and 200 BCE, is "a turning point between the Vedic religion and Hindu religions",[508] and a formative period for Hinduism, Jainism and Buddhism. The Epic and Early Puranic period, from c. 200 BCE to 500 CE, saw the classical "Golden Age" of Hinduism (c. 320–650 CE), which coincides with the Gupta Empire. In this period the six branches of Hindu philosophy evolved, namely Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mīmāṃsā, and Vedanta. Monotheistic sects like Shaivism and Vaishnavism developed during this same period through the Bhakti movement. The period from roughly 650 to 1100 CE forms the late Classical period[5] or early Middle Ages, in which classical Puranic Hinduism is established, and Adi Shankara's influential consolidation of Advaita Vedanta.[509]
Although religious conversion from and to Hinduism has been a controversial and debated subject in India, Nepal,[522][523][524] and in Indonesia,[525][note 34] in the 20th–21st century, many missionary organisations such as ISKCON, Sathya Sai Organization, Vedanta Society have been influential in spreading the core culture of Hinduism outside India.[note 22] Religious leaders of some Hindu reform movements such as the Arya Samaj launched Shuddhi movement to proselytise and reconvert Muslims and Christians back to Hinduism,[527][528] while those such as the Brahmo Samaj suggested Hinduism to be a non-missionary religion.[526] All these sects of Hinduism have welcomed new members to their group, while other leaders of Hinduism's diverse schools have stated that given the intensive proselytisation activities from missionary Islam and Christianity, this "there is no such thing as proselytism in Hinduism" view must be re-examined.[526][527][529] There have also been an increase of Hindu identity in politics, mostly in India, Nepal and Bangladesh in the form of Hindutva.[530] The revivalist movement was mainly started and encouraged by many organisations like RSS, BJP and other organisations of Sangh Parivar in India, while there are also many Hindu nationalist parties and organisations such as Shivsena Nepal and RPP in Nepal, HINDRAF in Malaysia, etc.[531][516]
Demographics
Artwork of Ganesha in Nepal, holding a gold bowl of laddoos, implements, vajra weapon, vegetable, fruits, mala, mouse, wish fulfilling jewels
Hinduism is a major religion in India. Hinduism was followed by around 80% of the country's population of 1.21 billion (2011 census) (966 million adherents).[532] India contains 94% of the global Hindu population.[533][534] Other significant populations are found in Nepal (23 million), Bangladesh (13 million) and the Indonesian island of Bali (3.9 million).[535] A significant population of Hindus are also present in Pakistan (5.2 million).[536] The majority of the Indonesian Tenggerese people[197] in Java and the Vietnamese Cham people also follow Hinduism, with the largest proportion of the Chams in Ninh Thuận Province.[537]
^ a bHinduism is variously defined as a "religion", "set of religious beliefs and practices", "religious tradition", "way of life" (Sharma 2003, pp. 12–13), etc. For a discussion on the topic, see: "Establishing the boundaries" in Flood 2003, pp. 1–17.
^There is no single-word translation for dharma in Western languages.(Widgery 1930)(Rocher 2003) The Oxford Dictionary of World Religions, Dharma, defines dharma as follows: "the order and custom which make life and a universe possible, and thus to the behaviours appropriate to the maintenance of that order." See Dharma (righteousness, ethics).
^ a bThere are several views on the earliest mention of 'Hindu' in the context of religion:
Flood 1996, p. 6 states: "In Arabic texts, Al-Hind is a term used for the people of modern-day India and 'Hindu', or 'Hindoo', was used towards the end of the eighteenth century by the British to refer to the people of 'Hindustan', the people of northwest India. Eventually 'Hindu' became virtually equivalent to an 'Indian' who was not a Muslim, Sikh, Jain, or Christian, thereby encompassing a range of religious beliefs and practices. The '-ism' was added to Hindu in around 1830 to denote the culture and religion of the high-caste Brahmans in contrast to other religions, and the term was soon appropriated by Indians themselves in the context of building a national identity opposed to colonialism, though the term 'Hindu' was used in Sanskrit and Bengali hagiographic texts in contrast to 'Yavana' or Muslim as early as the sixteenth century."
Sharma 2002 and other scholars state that the 7th-century Chinese scholar Xuanzang, whose 17-year travel to India and interactions with its people and religions were recorded and preserved in the Chinese language, uses the transliterated term In-tu whose "connotation overflows in the religious".(Sharma 2002) Xuanzang describes Hindu Deva-temples of the early 7th century CE, worship of Sun deity and Shiva, his debates with scholars of Samkhya and Vaisheshika schools of Hindu philosophies, monks and monasteries of Hindus, Jains and Buddhists (both Mahayana and Theravada), and the study of the Vedas along with Buddhist texts at Nalanda. See also Gosch & Stearns 2007, pp. 88–99, Sharma 2011, pp. 5–12, Smith et al. 2012, pp. 321–324.
Sharma 2002 also mentions the use of the word Hindu in Islamic texts such as those relating to the 8th-century Arab invasion of Sindh by Muhammad ibn Qasim, Al Biruni's 11th-century text Tarikh Al-Hind, and those of the Delhi Sultanate period, where the term Hindu retains the ambiguities of including all non-Islamic people such as Buddhists and of being "a region or a religion".
Lorenzen 2006 states, citing Richard Eaton: "one of the earliest occurrences of the word 'Hindu' in Islamic literature appears in 'Abd al-Malik Isami's Persian work, Futuhu's-Salatin, composed in the Deccan in 1350. In this text, 'Isami uses the word 'hindi' to mean Indian in the ethno-geographical sense and the word 'hindu' to mean 'Hindu' in the sense of a follower of the Hindu religion".(Lorenzen 2006, p. 33)
Lorenzen 2006, pp. 32–33 also mentions other non-Persian texts such as Prithvíráj Ráso by ~12th century Canda Baradai, and epigraphical inscription evidence from Andhra Pradesh kingdoms who battled military expansion of Muslim dynasties in the 14th century, where the word 'Hindu' partly implies a religious identity in contrast to 'Turks' or Islamic religious identity.
Lorenzen 2006, p. 15 states that one of the earliest uses of word 'Hindu' in religious context, in a European language (Spanish), was the publication in 1649 by Sebastiao Manrique.
^See:
Fowler 1997, p. 1: "probably the oldest religion in the world."
Klostermaier 2007, p. 1: The "oldest living major religion" in the world.
Kurien 2006: "There are almost a billion Hindus living on Earth. They practice the world's oldest religion..."
Bakker 1997: "it [Hinduism] is the oldest religion".
Noble 1998: "Hinduism, the world's oldest surviving religion, continues to provide the framework for daily life in much of South Asia."
Smart 1993, p. 1, on the other hand, calls it also one of the youngest religions: "Hinduism could be seen to be much more recent, though with various ancient roots: in a sense it was formed in the late 19th Century and early 20th Century." Animism has also been called "the oldest religion."(Sponsel 2012: "Animism is by far the oldest religion in the world. Its antiquity seems to go back at least as far as the period of the Neanderthals some 60,000 to 80,000 years ago.") Australian linguist, R. M. W. Dixon discovered that Aboriginal myths regarding the origin of the Crater Lakes might be dated as accurate back to 10,000 years ago.(Dixon 1996) David et al. (2024) found archaeological evidence that the mulla-mullung ritual, described in the 19th century, dates back at least 12,000 years. See also:
Sarnaism and Sanamahism, Indian Tribal religions connected to the earliest migrations into India
^Santana dharma:
Harvey 2001, p. xiii: "In modern Indian usage, sanātana dharma is often equated with 'Hinduism' as a name, stressing the eternal foundation of it."
Knott 1998, p. 5: "Many describe Hinduism as sanatana dharma, the eternal tradition or religion. This refers to the idea that its origins lie beyond human history.";
Knott 1998, p. 117: " The phrase sanatana dharma, eternal tradition, used often by Hindus to describe their religion, implies antiquity, but its usage is modern."
Parpola 2015, p. 3: "Some Indians object to having a foreign term for their religion, preferring the Sanskrit expression sanātana dharma, "eternal law or truth," despite the fact that this expression was not applied to any religious system in ancient texts."
^ a bLockard 2007, p. 50: "The encounters that resulted from Aryan migration brought together several very different peoples and cultures, reconfiguring Indian society. Over many centuries a fusion of Aryan and Dravidian occurred, a complex process that historians have labeled the Indo-Aryan synthesis." Lockard 2007, p. 52: "Hinduism can be seen historically as a synthesis of Aryan beliefs with Harappan and other Dravidian traditions that developed over many centuries."
^ a bHiltebeitel 2002, p. 12: "A period of consolidation, sometimes identified as one of 'Hindu synthesis', 'Brahmanic synthesis', or 'orthodox synthesis', takes place between the time of the late Vedic Upanishads (c. 500 BCE) and the period of Gupta imperial ascendency (c. 320–467 CE)."
^See:
Samuel 2008, p. 194: "The Brahmanical pattern"
Flood 1996, p. 16: "The tradition of brahmanical orthopraxy has played the role of 'master narrative'"
Hiltebeitel 2002, p. 12: "Brahmanical synthesis"
According to Heesterman 2005, Brahmanism developed out of the Historical Vedic religion; "It is loosely known as Brahmanism because of the religious and legal importance it places on the brāhmaṇa (priestly) class of society." According to Witzel 1995, this development started around 1000 BCE in the Kuru Kingdom, with the Brahmins providing elaborate rituals to enhance the status of the Kuru kings.
^ a bSee also:
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Sjoberg 1990, p. 43. Quote: [Tyler (1973). India: An Anthropological Perspective. p. 68.]; "The Hindu synthesis was less the dialectical reduction of orthodoxy and heterodoxy than the resurgence of the ancient, aboriginal Indus civilization. In this process the rude, barbaric Aryan tribes were gradually civilised and eventually merged with the autochthonous Dravidians. Although elements of their domestic cult and ritualism were jealously preserved by Brahman priests, the body of their culture survived only in fragmentary tales and allegories embedded in vast, syncretistic compendia. On the whole, the Aryan contribution to Indian culture is insignificant. The essential pattern of Indian culture was already established in the third millennium B.C., and ... the form of Indian civilization perdured and eventually reasserted itself."
Sjoberg 1990.
Flood 1996, p. 16: "Contemporary Hinduism cannot be traced to a common origin [...] The many traditions which feed into contemporary Hinduism can be subsumed under three broad headings: the tradition of Brahmanical orthopraxy, the renouncer traditions and popular or local traditions. The tradition of Brahmanical orthopraxy has played the role of 'master narrative', transmitting a body of knowledge and behaviour through time, and defining the conditions of orthopraxy, such as adherence to varnasramadharma."
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^ a bAmong its roots are the Vedic religion of the late Vedic period (Flood 1996, p. 16) and its emphasis on the status of Brahmans (Samuel 2008, pp. 48–53), but also the religions of the Indus Valley civilisation (Narayanan 2009, p. 11; Lockard 2007, p. 52; Hiltebeitel 2002, p. 3; Jones & Ryan 2007, p. xviii) the śramaṇa or renouncer traditions of northeastern India (Flood 1996, p. 16; Gomez 2013, p. 42), with possible roots in a non-Vedic Indo-Aryan culture (Bronkhorst 2007); and "popular or local traditions" (Flood 1996, p. 16) and prehistoric cultures "that thrived in South Asia long before the creation of textual evidence that we can decipher with any confidence."Doniger 2010, p. 66)
^The Indo-Aryan word Sindhu means "river", "ocean".[29] It is frequently being used in the Rigveda. The Sindhu-area is part of Āryāvarta, "the land of the Aryans".
^In the contemporary era, the term Hindus are individuals who identify with one or more aspects of Hinduism, whether they are practising or non-practicing or Laissez-faire.[39] The term does not include those who identify with other Indian religions such as Buddhism, Jainism, Sikhism or various animist tribal religions found in India such as Sarnaism.[40] The term Hindu, in contemporary parlance, includes people who accept themselves as culturally or ethnically Hindu rather than with a fixed set of religious beliefs within Hinduism. One need not be religious in the minimal sense, states Julius Lipner, to be accepted as Hindu by Hindus, or to describe oneself as Hindu.[41]
^In D. N. Jha's essay Looking for a Hindu identity, he writes: "No Indians described themselves as Hindus before the fourteenth century" and "Hinduism was a creation of the colonial period and cannot lay claim to any great antiquity."[37] He further wrote "The British borrowed the word 'Hindu' from India, gave it a new meaning and significance, [and] reimported it into India as a reified phenomenon called Hinduism."[46]
^Hinduism is derived from Persian hindu- and the -ism suffix. It is first recorded in 1786, in the generic sense of "polytheism of India".[web 4]
^The term sanatana dharma and its Vedic roots had another context in the colonial era, particularly the early 19th-century through movements such as the Brahmo Samaj and the Arya Samaj. These movements, particularly active in British and French colonies outside India, such as in Africa and the Caribbean, interpreted Hinduism to be a monotheistic religion and attempted to demonstrate that it to be similar to Christianity and Islam. Their views were opposed by other Hindus such as the Sanatan Dharma Sabha of 1895.[93]
^Lipner quotes Brockington (1981), The sacred tread, p. 5.
^Pennington[137] describes the circumstances in which early impressions of Hinduism were reported by colonial era missionaries: "Missionary reports from India also reflected the experience of foreigners in a land whose native inhabitants and British rulers often resented their presence. Their accounts of Hinduism were forged in physically, politically and spiritually hostile surroundings [impoverished, famine-prone Bengal – now West Bengal and Bangladesh]. Plagued with anxieties and fears about their own health, regularly reminded of colleagues who had lost their lives or reason, uncertain of their own social location, and preaching to crowds whose reactions ranged from indifference to amusement to hostility, missionaries found expression for their darker misgivings in their production of what is surely part of their speckled legacy: a fabricated Hinduism crazed by blood-lust and devoted to the service of devils."
^Sweetman (2004, p. 13) identifies several areas in which "there is substantial, if not universal, an agreement that colonialism influenced the study of Hinduism, even if the degree of this influence is debated":
The wish of European Orientalists "to establish a textual basis for Hinduism", akin to the Protestant culture,(Sweetman 2004, p. 13) which was also driven by preference among the colonial powers for "written authority" rather than "oral authority".(Sweetman 2004, p. 13)
The influence of Brahmins on European conceptions of Hinduism.(Sweetman 2004, p. 13)
[T]he identification of Vedanta, more specifically Advaita Vedanta, as 'the paradigmatic example of the mystical nature of the Hindu religion'.(Sweetman 2004, p. 13) (Sweetman cites King 1999, p. 128.) Several factors led to the favouring of Vedanta as the "central philosophy of the Hindus":(Sweetman 2004, pp. 13–14)
According to Niranjan Dhar's theory that Vedanta was favoured because British feared French influence, especially the impact of the French Revolution; and Ronald Inden's theory that Advaita Vedanta was portrayed as 'illusionist pantheism' reinforcing the colonial stereotypical construction of Hinduism as indifferent to ethics and life-negating.(Sweetman 2004, pp. 13–14)
"The amenability of Vedantic thought to both Christian and Hindu critics of 'idolatry' in other forms of Hinduism".(Sweetman 2004, p. 14)
The colonial constructions of caste as being part of Hinduism.(Sweetman 2004, pp. 14–16) According to Nicholas Dirks' theory that, "Caste was refigured as a religious system, organising society in a context where politics and religion had never before been distinct domains of social action. (Sweetman cites Dirks 2001, p. xxvii.)
"[T]he construction of Hinduism in the image of Christianity"(Sweetman 2004, p. 15)
Anti-colonial Hindus(Sweetman 2004, pp. 15–16) "looking toward the systematisation of disparate practices as a means of recovering a pre-colonial, national identity".(Sweetman 2004, p. 15) (Sweetman cites Viswanathan 2003, p. 26.)
^Many scholars have presented pre-colonial common denominators and asserted the importance of ancient Hindu textual sources in medieval and pre-colonial times:
Klaus Witz[140] states that Hindu Bhakti movement ideas in the medieval era grew on the foundation of Upanishadic knowledge and Vedanta philosophies.
John Henderson[141] states that "Hindus, both in medieval and in modern times, have been particularly drawn to those canonical texts and philosophical schools such as the Bhagavad Gita and Vedanta, which seem to synthesize or reconcile most successfully diverse philosophical teachings and sectarian points of view. Thus, this widely recognised attribute of Indian culture may be traced to the exegetical orientation of medieval Hindu commentarial traditions, especially Vedanta.
Patrick Olivelle[142] and others[143][144][145] state that the central ideas of the Upanishads in the Vedic corpus are at the spiritual core of Hindus.
^ a b* Hinduism is the fastest growing religion in Russia, Ghana and United States. This was due to the influence of the ISKCON and the migration of Hindus in these nations.[166]
In western nations, the growth of Hinduism has been very fast and is the second fastest growing religion in Europe, after Islam.[167]
^According to Jones & Ryan 2007, p. 474, "The followers of Vaishnavism are many fewer than those of Shaivism, numbering perhaps 200 million."[174][dubious – discuss]
^sometimes with Lakshmi, the spouse of Vishnu; or, as Narayana and Sri;[175]
^Rigveda is not only the oldest among the vedas, but is one of the earliest Indo-European texts.
vedaḥ smṛtiḥ sadācāraḥ svasya ca priyamātmanah etaccaturvidham prāhuḥ sākshāddharmasya lakshaṇam
– Bhavishya Purāṇa, Brahmaparva, Adhyāya 7
The meaning is vedas, smritis, good (approved) tradition and what is agreeable to one's Self (conscience), the wise have declared to be the four direct evidences of dharma.
^For translation of deva in singular noun form as "a deity, god", and in plural form as "the gods" or "the heavenly or shining ones", see: Monier-Williams 2001, p. 492. For translation of devatā as "godhead, divinity", see: Monier-Williams 2001, p. 495.
^Among some regional Hindus, such as Rajputs, these are called Kuldevis or Kuldevata.[310]
^Klostermaier: "Brahman, derived from the root bŗh = to grow, to become great, was originally identical with the Vedic word, that makes people prosper: words were the pricipan means to approach the gods who dwelled in a different sphere. It was not a big step from this notion of "reified speech-act" to that "of the speech-act being looked at implicitly and explicitly as a means to an end." Klostermaier 2007, p. 55 quotes Madhav M. Deshpande (1990), Changing Conceptions of the Veda: From Speech-Acts to Magical Sounds, p.4.
^The cremation ashes are called phool (flowers). These are collected from the pyre in a rite-of-passage called asthi sanchayana, then dispersed during asthi visarjana. This signifies redemption of the dead in waters considered to be sacred and a closure for the living. Tirtha locations offer these services.[405][406]
^Venkataraman and Deshpande: "Caste-based discrimination does exist in many parts of India today.... Caste-based discrimination fundamentally contradicts the essential teaching of Hindu sacred texts that divinity is inherent in all beings."[web 23]
^There is no exact dating possible for the beginning of the Vedic period. Witzel mentions a range between 1900 and 1400 BCE.[506] Flood mentions 1500 BCE.[507]
^According to Sharma, the concept of missionary conversion, either way, is anathema to the precepts of Hinduism.[526]
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_Hindu_wedding,_Saptapadi_ritual_before_Agni_Yajna.jpg/1280px-(A)_Hindu_wedding,_Saptapadi_ritual_before_Agni_Yajna.jpg)
Nepal – 81.3%[542]
India – 80.0%[543]
Mauritius – 48.5%[544]
Guyana – 31%[545]
Fiji – 27.9%[546]
Trinidad and Tobago – 24.3%[547]
Bhutan – 22.6%[548]
Suriname – 22.3%[549]
Qatar – 15.9%[550]
Sri Lanka – 12.6%[551]
Bahrain – 9.8%[552]
Bangladesh – 7.9%[553]
Réunion – 6.8%[note 35]
United Arab Emirates – 6.6%[554]
Malaysia – 6.3%[555]
Kuwait – 6%[556]
Oman – 5.5%[557]
Seychelles – 5.4% [558]
Singapore – 5%[559]
Indonesia – 3.9%[560].svg/1280px-Flag_of_Australia_(converted).svg.png){kind=small}
Australia – 2.7%[561]
New Zealand – 2.6%[562]
Pakistan – 2.2%[563]
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