En el hinduismo , Śāstra pramāṇam se refiere a la autoridad de las escrituras ( śruti , Vedas ) con respecto a puruṣārtha , los objetos de la búsqueda humana, a saber, dharma (conducta correcta), artha (medios de vida), kāma (placer) y mokṣa (liberación) . ). [1] Junto con smṛti ("lo que se recuerda, tradición": Dharmaśāstra , epopeyas hindúes , Puranas ), ācāra (buena costumbre) y ātmatuṣṭi ("lo que es agradable a uno mismo"), proporciona pramana (medios de conocimiento) y fuentes del dharma , tal como se expresan en la ley , la filosofía, los rituales y las costumbres hindúes clásicas .
Las dos primeras son fuentes epistémicas indiscutibles ( pramāṇa ), donde śruti tiene la autoridad última o suprema como Śāstra pramāṇam , mientras que hay diferencia de opinión para ācāra y ātmatuṣṭi .
Pramāṇa significa literalmente "prueba" y también es un concepto y campo de la filosofía india. El concepto se deriva de las raíces sánscritas, pra ( प्र ), una preposición que significa "hacia afuera" o "adelante", y mā ( मा ), que significa "medida". Pramā significa "noción correcta, conocimiento verdadero, base, fundamento, comprensión", siendo pramāṇa una nominalización adicional de la palabra. [2] [3] Así, el concepto Pramāṇa implica aquello que es un "medio para adquirir prama o conocimiento cierto, correcto y verdadero". [4]
Shastra comúnmente se refiere a un tratado o texto sobre un campo de conocimiento específico. En la literatura védica temprana , la palabra se refería a cualquier precepto, regla, enseñanza, instrucción ritual o dirección. [5] En la literatura tardía y posvédica del hinduismo , Shastra se refería a cualquier tratado, libro o instrumento de enseñanza, cualquier manual o compendio sobre cualquier tema en cualquier campo del conocimiento, incluido el religioso. [5] A menudo es un sufijo añadido al tema del tratado, como Yoga -Shastra, Nyaya -Shastra, Dharma -Shastra, Koka- o Kama -Shastra, [6] Moksha -Shastra, Artha -Shastra, Alamkara. -Shastra (retórica), Kavya-Shastra (poética), Sangita -Shastra (música), Natya -Shastra (teatro y danza) y otros. [5] [7]
Con respecto a sāstra pramāṇam se refiere a la autoridad de las escrituras védicas, como se expresa en el Bhagavadgita capítulo 16, versículo 24, donde Krishna le ordena a Arjuna que siga la autoridad de las escrituras: [8] [9]
tasmāt śāstraṁ pramāṇam te kāryākārya vyavasthitau
jñātvā śāstravidhānoktam karma kartumihārhasi
Por lo tanto, deja que las escrituras (védicas) (śāstraṁ) sean tu autoridad (pramāṇam) para determinar lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer.
Comprenda los mandatos y enseñanzas de las Escrituras y luego realice sus acciones en este mundo en consecuencia.[10][nota 1]
Sruti , smriti , ācāra y ātmatuṣṭi son también las cuatro fuentes del dharma en la ley hindú clásica , como se expresa en Bhavishya Purana , Brahmaparva, Adhyaya 7:
vedaḥ smṛtiḥ sadācāraḥ svasya ca priyamātmanaḥ
etaccaturvidhaṃ prāhuḥ sākshāddharmasya lakshaṇam
Los Vedas, smritis, la buena tradición (aprobada) y lo que es agradable a la propia alma (conciencia),
los sabios han declarado que son las cuatro evidencias directas del dharma.[11][nota 2]
La explicación de ese sloka se ha dado en el compendio (nibandha), bāla nibandhādarśa : allí, en el dharma, los vedas son el único pramāna principal. Smritis disecciona (analiza) únicamente la esencia de los vedas. Ambos apoyan a Sadācāra. Ātmasantuṣṭi que es favorable a todo esto es (entonces) dharma pramāna. [12] [nota 3]
Shruti ( sánscrito : श्रुति , IAST : Śruti , IPA: [ɕɽʊtɪ] ) en sánscrito significa "aquello que se escucha" y se refiere al cuerpo de los textos religiosos antiguos más autorizados que comprenden el canon central del hinduismo . [13] Son la máxima autoridad epistémica o mūla pramāṇa (o prathama pramāṇa) . Manusmriti afirma que Śrutistu vedo vigneyah ( sánscrito : श्रुतिस्तु वेदो विज्ञेय:, literalmente significa "Saber que los Vedas son Śruti"). Por lo tanto, incluye los cuatro Vedas , incluidos sus cuatro tipos de textos integrados: los Samhitas , los Brāhmaṇas , los Araṇyakas y los Upaniṣads . [14] [15] El Bhagavad Gita también se conoce como Gitopaniṣad , otorgándole así el estatus de Upanishad (es decir, Śruti), aunque originalmente es parte de smṛti. [16] [17] [18]
Sabios védicos como Baudhayana, Parāśara, Vedavyāsa, Gautama, [nota 4] Vaśiṣṭha, [nota 5] Āpastamba, [nota 6] Manu, [nota 7] y Yājñavalkya han adherido a este punto de vista en sus obras.
Las principales escuelas de filosofía india que rechazan la (autoridad epistémica de) los Vedas fueron consideradas Nāstika , es decir, heterodoxas en la tradición. [21]
Smriti ( sánscrito : स्मृति , IAST : Smṛti ) es considerada como la penúltima autoridad epistémica o dvitīya pramāṇa . Smriti significa literalmente "lo que se recuerda" y es un conjunto de textos hindúes generalmente atribuidos a un autor, tradicionalmente escritos, en contraste con los Śrutis (la literatura védica) considerados sin autor, que se transmitieron verbalmente de generación en generación y se fijaron. [14] Smriti es un trabajo secundario derivado y se considera menos autorizado que Sruti en el hinduismo, excepto en la escuela Mimamsa de filosofía hindú . [13] [22] [23] La autoridad de smriti aceptada por las escuelas ortodoxas se deriva de la de shruti , en la que se basa. [24] [25]
La literatura Smrti es un corpus de textos diversos y variados. [13] Este corpus incluye, entre otros, los seis Vedāngas (las ciencias auxiliares de los Vedas), los Itihasas (es decir, el Mahābhārata y el Rāmāyana ), los Dharmasūtras y Dharmaśāstras (o Smritiśāstras), los Arthasaśāstras, los Purānas , los Kāvya o literatura poética, extensos Bhasyas (reseñas y comentarios sobre textos Shrutis y no Shruti) y numerosos Nibandhas (resúmenes) que cubren política, ética ( Nitisastras ), [26] cultura, artes y sociedad. [27] [28]
Cada texto Smriti existe en muchas versiones, con muchas lecturas diferentes. [14] Los smritis se consideraban fluidos y reescritos libremente por cualquiera en la tradición hindú antigua y medieval. [14] [22]
Los autores de 18 smritis son, a saber, Atri, Viṣṇu, Hārīta, Auśanasī, Āngirasa, Yama, Āpastamba, Samvartta, Kātyāyana, Bṛhaspati, Parāśara, Vyāsa, Śaṅkha, Likhita, [nota 8] Dakṣa, Gautama, Śātātapa y iṣṭha. [29] Yājñavalkya da la lista del total de 20 agregando dos Smritis más, a saber, Yājñavalkya y Manu. [30] [31] [nota 9] Parāśara, cuyo nombre aparece en esta lista, enumera también veinte autores, pero en lugar de Samvartta, Bṛhaspati y Vyāsa, da los nombres de Kaśyapa, Bhṛgu y Prachetas.
Āpastamba y Vyasa consideran a los purāṇas como antepenúltima autoridad epistémica o tṛtīya pramāṇa . En Āpastambasmṛti, se ha mencionado como [nota 10]
yat adṛṣṭam hi vedeṣu tat draṣṭavyaṃ smṛtau kila
ubhābhyāṃ yat adṛṣṭastu tat purāṇeṣu paṭhyate
Siempre que no haya ninguna referencia en los vedas, entonces se debe hacer referencia a los smṛtis.
En caso de que no haya referencias en ninguno de ellos, entonces se deben consultar los purāṇas.[nota 11]
Vyāsasmṛti (verso 1.5) afirma que
śrutismṛtipurāṇokta dharmayogyāstu netare
Los dichos de los Vedas, smṛtis y puranas se consideran dharma y no otros.[nota 12]
Ācāra ( sánscrito : आचार ), también siṣṭāchāra o sadāchara , es un concepto utilizado en el contexto del derecho hindú clásico que se refiere a las leyes consuetudinarias o normas comunitarias de un grupo social particular. [34] Estas normas comunitarias son delineadas y puestas en práctica por personas que se han ganado el respeto de aquellos dentro de cada grupo individual, como un líder comunitario o un anciano. Aunque en el Dharmaśāstra la persona ideal que define el ācāra de un lugar en particular se define como alguien que conoce los Vedas o es “erudito”, en la práctica real este papel a menudo se deja en manos de los líderes de grupo junto con los eruditos védicos. [35] Ācāra es teológicamente importante en la ley hindú clásica porque se considera, junto con los Vedas ( Śruti ) y Smriti (textos tradicionales como la literatura Dharmaśāstra), como una de las fuentes del dharma . [36] Se cree que un ācāra regional particular está canonizado en los textos del Dharmaśāstra; sin embargo, los estudiosos difieren sobre la fuente de los relatos reales que se encuentran en estos textos. [37]
El Anuśāsana-parva de los estados del Mahabharata :
dharmaṃ jijñāsamānānāṃ pramāṇaṃ prathamaṃ śrutiḥ
dvitīyaṃ dharmaśāstraṃ tu tṛtīyo lokasangrahaḥ
Aquellos que tienen el 'deseo de conocer el dharma' (dharma jijñāsa), el primer pramāṇa es śruti.
El segundo pramāṇa son los dharmaśāstras (es decir, la parte dharma de smṛti). La tercera referencia es según la costumbre del pueblo. [nota 13]
Para Parāśara [nota 14] , Manu , Yājñavalkya , Vaśiṣṭha y Baudhayana , la conducta virtuosa de los Śiṣṭa s (hombres eruditos virtuosos) y la práctica de los hombres buenos, Sadāchara es la antepenúltima autoridad epistémica o tṛtīya pramāṇa después de Śrutis y Smṛtis. [38] Citas del verso 1.4 de Vaśiṣṭhasmṛti, tadalabhe śiṣṭāchārah pramāṇam , es decir, solo si las referencias relevantes están ausentes en ambos, entonces Śiṣṭa Āchāra puede considerarse como antepenúltimo pramāṇa. Según el sabio Vaśiṣṭha , Śruti y Smṛti son fuentes más importantes que otras. [39] El Padma Purana también prescribe una visión similar. [nota 15]
Mientras cita a Śiṣṭāgama [nota 16] (literalmente, lo que ha descendido de Śiṣṭas) como la antepenúltima autoridad después de los Vedas y smirtis por Baudhayana en su smriti (versículo 1.5), los Śiṣṭas se definen así: -Sistas (de hecho son aquellos) que están libres de envidia (vigatamatsarāḥ), libres de orgullo (nirahankārāḥ), contentos con una reserva de grano suficiente para diez días (kumbhīdhānyāḥ), libres de codicia (alolupāḥ), y libres de hipocresía (damba), arrogancia (darpa), avaricia (lobha), perplejidad (confusión) e ira (krodha). [41]
Kumarila Bhatta , destacado erudito Mīmāṃsā de la India medieval temprana afirma en su Tantravartika :
Si las prácticas de los hombres buenos (Sadāchāra) no están en conflicto con lo que se enseña en el veda y el smṛti , tales prácticas pueden considerarse autoritativas en asuntos relacionados con el dharma , pero cuando hay la más mínima cosa repugnante a las enseñanzas del Veda. , entonces, como habría un conflicto de autoridades, las prácticas no pueden considerarse autoridad alguna. [42]
Ātmaṣtuṭi suele traducirse al inglés como "lo que le agrada a uno mismo". [43] Las primeras tres fuentes de la ley tienen sus raíces en los vedas, mientras que Ātmatuṣṭi no. Es por esto que Ātmatuṣṭi, como cuarta fuente (es decir, caturtha pramāṇa ), la mayoría de los eruditos no reconocen debido a la falta de legitimidad. Sólo Manu y Yājñavalkya se refieren a Ātmatuṣṭi como la cuarta fuente de dharma dentro de la tradición de la ley hindú . Los relatos textuales de la ubicación de Ātmatuṣṭi por parte de Manu y Yajnavalkya como cuarta fuente de dharma se pueden encontrar en El Código de Leyes de Manu 2.6 y El Código de Leyes de Yajnavalkya 1.7. Además, Ātmatuṣṭi no comparte la misma autoridad que sruti , smriti y acara . Ātmatuṣṭi difiere significativamente de las otras tres fuentes del dharma en que no se basa en una "autoridad exterior al hombre"; en otras palabras, un individuo puede crear su propia autoridad para cualquier tema que no esté cubierto por sruti, smriti y acara. [44]
Ātmatuṣṭi también se conoce como Hṛdayānujña (libre albedrío) y Manu también lo menciona, Yājñavalkya y Vishnu lo mencionan claramente como una fuente de conocimiento moral y religioso. [45] Yājñavalkya va un paso más allá añadiendo la buena intención (samyaksaṃkalpa) como quinta fuente adicional del Dharma:
śrutiḥ smṛtiḥ sadācāraḥ svasya ca priyam ātmanaḥ
samyaksaṃkalpajaḥ kāmo dharmamūlaṃ idaṃ smṛtam
Se declara que la fuente del dharma es cinco: 1) śrutiḥ; 2) smṛtiḥ; sadācāraḥ (conducta correcta); svasya ca priyam ātmanaḥ (el propio beneficio) y
5) deseo nacido de una intención determinada (samyaksaṃkalpajaḥ kāmaḥ).[46][nota 17]
Más tarde, samyaksaṃkalpa (Pali: sammā saṅkappa) fue incluido entre el Noble Óctuple Sendero (āryāṣṭāṅgamārga) propuesto por Gautama Buddha . [48]
Conflicto entre diferentes fuentes epistémicas, generalmente denominado virodha . Cuando haya un caso de conflicto entre el smriti y el śruti, el śruti prevalecerá. [49] [nota 18] De manera similar, siempre que haya conflicto entre diferentes fuentes epistémicas en general, según Āpastamba, se recomienda hacer referencia a fuentes epistémicas más anteriores, ya que tienen más autoridad. En Āpastambasmṛti, se menciona como
śrutismṛtipurāṇeṣu viruddheṣu parasparam
pūrvaṃ pūrvaṃ balīyam syāditi nyāyavido viduḥ
Siempre que hay un conflicto mutuo entre vedas, smṛtis y purāṇas, los que están bien versados en nyāya sugieren que
una fuente epistémica más precedente tiene mayor peso (que la epistémica posterior[nota) 19]
Vedavyasa también sostiene una opinión similar en su vyāsasmṛti, verso 1.4.
śruti smṛti purāṇām virodho yatra driśyate tatra śrotam pramāṇāstu tayordhvyadhe smṛtirvarā
En los casos en los que son evidentes conflictos entre veda, smriti y Purana, Veda es la autoridad válida; y donde los dos restantes (Smriti y Purana) están en conflicto, Smriti es la autoridad válida[50][nota 20]
Los Prasthanatrayi (sánscrito: प्रस्थानत्रयी, IAST: Prasthānatrayī) son los tres textos canónicos de la teología hindú que tienen autoridad epistémica, especialmente de las escuelas Vedanta , a saber, los Upanishads , los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita . Prasthanatrayi puede verse como un subconjunto de fuentes epistémicas hindúes. Vedanta también conocida como Uttara Mīmāṃsā es una de las seis escuelas (āstika) de filosofía hindú. Estas seis escuelas se denominan tradicionalmente shad-darśanas porque dan sus propios puntos de vista sobre las escrituras hindúes. La escuela Vedānta se basa en los Brahma Sūtras (sánscrito: ब्रह्म सूत्र) de Bādarāyana . Adi Sankara , quien propagó el Advaita, estableció el concepto de Prasthanatrayi , las referencias epistémicas basadas en Śāstra pramāṇam en el hinduismo. Junto con los Brahma sutras, los upanishads se consideran de los Vedas y el Bhagavad gita se elige del Mahabharata, que es Itihasa (es decir, parte de smriti). [52] Lo mismo ha sido aceptado por todos los demás acharyas de otras escuelas vedanta como Ramanuja , Madhwa , etc.
Śāstra pramāṇam ha sido utilizado por reformadores sociales del siglo XIX de Bengala como Ishwar Chandra Vidyasagar . [53] Fue el activista más destacado a favor del nuevo matrimonio de las viudas y fue apoyado en esto por muchos caballeros sabios y de élite de la sociedad y el primer firmante de su solicitud al entonces Gobernador General fue Shri Kasinath Dutta, perteneciente al linaje Hatkhola Dutta. Presentó una petición en el consejo legislativo y fue responsable de la Ley de nuevo matrimonio de viudas hindúes de 1856 . [54] En el mismo siglo, reformadores sociales como Kandukuri Veeresalingam pantulu [nota 21] y Gurazada Apparao llevaron a cabo un esfuerzo similar desde el sur de la India para erradicar los males sociales.
Baba Saheb Ambedkar ha criticado la rigidez del śāstra pramāṇam en el hinduismo en su obra Aniquilación de casta atacando especialmente a Manusmriti . [55] Para prevenir los matrimonios infantiles entre los hindúes, en 1929 se aprobó la Ley de Restricción del Matrimonio Infantil. Los pandits hindúes designados por el comité de edad de consentimiento consideraron que Śāstra pramāṇam fijaba la edad de matrimonio de las niñas y luego se fijó. para ser 14 después por la Ley Sarda . [56]
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