Ācāra ( sánscrito : आचार ) es un concepto utilizado en el contexto del derecho hindú clásico que se refiere a las leyes consuetudinarias o normas comunitarias de un grupo social particular. [1] Estas normas comunitarias son delineadas y puestas en práctica por personas que se han ganado el respeto de aquellos dentro de cada grupo individual, como un líder comunitario o un anciano. Aunque en el Dharmaśāstra la persona ideal que define el ācāra de un lugar en particular se dicta como alguien que conoce los Vedas o es “erudito”, en la práctica real este papel a menudo se deja en manos de los líderes de grupo junto con los eruditos védicos. [2] Ācāra es teológicamente importante en la ley hindú porque se considera, junto con los Vedas ( Śruti ) y Smriti (textos tradicionales como la literatura Dharmaśāstra), como una de las fuentes del dharma . [3] Se cree que un ācāra regional particular está canonizado en los textos del Dharmaśāstra; sin embargo, los estudiosos difieren sobre la fuente de los relatos reales que se encuentran en estos textos. [4]
El derecho consuetudinario en el contexto del derecho hindú se define como similar a la norma comunitaria de una región en particular. Esta forma de derecho abarca leyes que realmente se aplican a la vida diaria, a diferencia de las leyes teológicas canonizadas en textos que sólo son accesibles para una pequeña proporción de la población. [3] En este sentido, el derecho consuetudinario representa la práctica real de la ley en el hinduismo clásico, mientras que las leyes que se encuentran en los Vedas, la literatura smṛti y śruti representan la práctica teórica. [5]
Ācāra, sin embargo, es un ámbito particularmente limitado del derecho consuetudinario. Lo que lo distingue como categoría es que estas leyes son puestas en práctica por personas que tienen un poder particular sobre ese grupo determinado. [2] El poder está determinado por una conexión teológica con lo divino a través de una comprensión completa de la literatura védica. A estas personas también se les conoce en la literatura sobre el dharma como sadācāra. [2] Aunque el Dharmasastra identifica al sadācāra como la persona ideal para crear leyes porque tiene tanta fluidez con el conocimiento védico que las leyes que eligen hacer cumplir están en línea con los Vedas, en realidad, el poder de desarrollar leyes cambió con el tiempo desde el punto védico. desde eruditos hasta líderes comunitarios cuyas acciones se ganaron el respeto de sus compañeros miembros de la comunidad y fueron distinguidos como "buenas personas" incluso si carecían de conocimiento directo de los Vedas. [6]
Con el tiempo, incluso las leyes escritas por aquellos que no estaban versados en los Vedas se conectaron con la literatura védica. Según Mitramiśra, incluso las costumbres de Śudra son el dharma de Śudra. Esto significa que cada grupo en particular tiene un dharma individual diferente que debe cumplir. Por lo tanto, mientras las prácticas de un líder se consideren acordes con las costumbres de la comunidad, se seguirá considerando que persiguen su dharma y, por lo tanto, todavía están conectados con los Vedas. [7]
Según el erudito Mimamsa Kumārila, "cuando la gente buena actúa de acuerdo con ciertas reglas y no hay ningún motivo u objetivo aparente en el ámbito de lo observable, entonces esto debe entenderse como dharma". [6] La "buena gente" de esta definición representa al sadācāra. El "triste" de sadācāra se traduce como bueno, lo que hace que sadācāra se traduzca como "estándares de la (gente) buena". [8] Los Sadācāra dentro de la literatura dharmasastra son personas que orientan sus acciones hacia el Veda y por lo tanto sus acciones y decisiones (ācāra) pueden ser utilizadas como ley. Según la literatura smṛti , los sadācāra son la fuente de una vida correcta, del dharma y, por tanto, de la ley hindú, cuando las leyes establecidas en los Vedas y los textos tradicionales no abordan un tema en particular. [3] Varios comentaristas antiguos (incluido Kumārila) van tan lejos como para afirmar que las prácticas consideradas legítimas y registradas en los smṛtis pero que no se encuentran en los Vedas están en realidad ubicadas en un "Veda perdido" disponible para los compositores del Dharma. textos pero que ahora ya no existen. [9]
Muchos textos dentro de la tradición de la ley hindú se refieren a ācāra como la tercera fuente del dharma . [10] Aunque el conocimiento sobre el dharma recibido de los Vedas sigue siendo la fuente principal, los Vedas rara vez mencionan el dharma en una aplicación práctica para la vida diaria. Debido a esto, existen otras dos fuentes de dharma que brindan instrucciones más aplicables personalmente para la vida de los seguidores. Si no se encuentra una respuesta a una pregunta dentro de los propios Vedas, la pregunta se plantea a cada nivel de fuentes hasta que se dé una respuesta. [3]
En rango jerárquico descendente, las fuentes del dharma son:
El poder de ācāra dentro de esta jerarquía proviene de su capacidad para conectarse con los Vedas. Esta conexión se produce ya sea a través del sadācāra, o líder, que establece el ācāra debido a su conocimiento de los Vedas, o citando un texto adicional como fuente que a su vez está conectado con los Vedas.
Hay una serie de referencias reveladoras a ācāra en los textos del Dharmaśāstra que revelan la importancia real que tenía la costumbre para la solución de disputas legales. Nārada , por ejemplo, afirma que cuando algo declarado en un texto sobre el dharma entra en conflicto con la costumbre, la costumbre prevalece sobre el texto. [11] Asahāya, en su comentario a esta declaración, confirma que los textos nunca deben revocar lokācāra , o las "costumbres del pueblo". Yājñavalkya 1.156 está de acuerdo en que lo que la gente considera anatema, incluso si está prohibido por los smṛtis, no debe imponerse. Manu 8.41 también establece que un juez debe estudiar las leyes específicas practicadas por las castas ( jātidharma ), regiones particulares ( janapadharma ) y familias ( kuladharma ) antes de hacer cualquier pronunciamiento legal relacionado con ellas.
Incluso en las normas relativas al procedimiento legal mismo, se evidencia la importancia de la costumbre. Nārada 1.115 establece que la validez de los documentos, es decir, si deben ser testificados, escritos con la propia letra, etc., debe determinarse basándose en las convenciones locales.
Con respecto al autogobierno de los grupos individuales, Nārada 10.2-3 requiere que el rey permita que los grupos monásticos heréticos (como los jainistas y los budistas ), los gremios , los consejos locales y otros grupos corporativos ejerzan sus propias leyes y costumbres. [12] Según Yājñavalkya 1.342-343, el rey debe preservar también las costumbres y convenciones de todas las tierras recién conquistadas.
Varios eruditos tienen ideas diferentes sobre el origen del ācāra registrado que se encuentra en la literatura Dharmaśāstra, como el Manusmṛti . Algunos, como el erudito Richard Lariviere, sostienen que los textos smṛti tradicionales son "registros de costumbres y prácticas reales que se encuentran en la India clásica". Se trataba de registros de hechos "registrados independientemente de que los compiladores de smṛtis estuvieran de acuerdo con ellos o no". [7] Aunque cada una de las costumbres registradas dentro de los smṛtis se extrajo de varias épocas y localidades, la importancia de registrarlas y compilarlas fue integrar las prácticas locales en el sector brahmínico más amplio conectándolas con los Vedas.
Un origen diferente de los relatos textuales de ācāra declarado por el erudito Donald R. Davis Jr., afirma que el ācāra de la época no se registró directamente palabra por palabra, sino que influyó en los eruditos que elaboraron la literatura smṛti . Sin embargo, incluso sin la aprobación directa o el registro realizado por los sadācāra o eruditos védicos definidos clásicamente, las normas comunitarias de un lugar particular dictadas por sus propios líderes, que pueden no ser eruditos védicos, seguían siendo significativas. [2] Esto demuestra una visión en la que una práctica particular no tiene que estar directamente ligada al Veda para que sea honrada como ācāra.
Surgen varias cuestiones difíciles con respecto a la fuerza relativa de śruti , smṛti y ācāra en la ley hindú y se han establecido numerosas reglas en casos de conflictos aparentes y reales entre ellos. [13] "Ācāra (costumbres y usos) son leyes trascendentales, al igual que las prácticas declaradas en el Veda y el smṛti ; por lo tanto, una persona nacida dos veces y deseosa de su propio bienestar siempre debe hacer un esfuerzo por seguirlo". [14] El significado de ācāra en sí ha cambiado con el tiempo en la ley hindú . En los primeros días, el ācāra que debía seguirse era el observado o declarado por los brahmanes eruditos que eran muy morales y desinteresados. Sin embargo, gradualmente, el uso que no tenía ningún propósito secular visible llegó a considerarse vinculante. Con el tiempo, el rey incluso pudo hacer cumplir las normas consuetudinarias de los Śudras. De esta manera, ācāra se convirtió en la fuente real de la ley hindú en tiempos más contemporáneos. Los comentarios sobre los śāstras indican un intento de reconciliar la ley del texto con los usos reales de la gente. [15]